小乘阿含部·第539部 增壹阿含经五十卷 符秦三藏昙摩难提译

增壹阿含经卷第四十一

马王品第四十五
  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
  尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文.地理靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有。
  是时。婆罗门便作是念。我等婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然响应。我今有此女宝。颜貌殊特。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相.八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门。
  是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女。
  佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此著欲之人。
  时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比。
  佛告梵志。以受汝意。但吾以离家。不复习欲。
  尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使。
  是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶音。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多瞋恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是谓女人有此九法弊恶之行。
  尔时。世尊便说斯偈。
  常喜笑啼哭  现亲实不亲。
  当求他方便  汝勿兴乱念。
  是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵。
  佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远波罗柰城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚上者。与彼天宫无异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐。
  比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想著之念。是时。普富商主便作是念。此大海中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色。
  是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空中周旋。作此告敕。谁欲度大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得度海。惟愿度之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当度至海际。
  是时。普富长者语众商人曰。今马王近在此。悉来就彼共度海难。
  是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难。
  时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去。
  是时。普富商主便说此偈。
  我等堕此难  无男无女想。
  斯是罗刹种  渐当食我等。
  设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉见原舍。莫以经心。
  是时。诸商人与说共别之偈。
  与我问讯彼  阎浮亲里辈。
  在此而娱乐  不得时还家。
  是时。商主复以偈报曰。
  汝等实遭厄  惑此不肯归。
  如此不复久  尽为鬼所食。
  说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者。
  是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈。
  已堕师子口  求出甚为难。
  何况入我渚  欲出实为难。
  是时。罗刹主。即化作女人形。极为端正。又以两手拍胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹。
  是时。马王即负商主。度至海岸。尔时。余五百商人尽受其困。
  尔时。波罗柰城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。商主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。又我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为姝妙。兴起想著。语女人曰。汝夫主者。乃无仁义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商人报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言。云是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意。
  是时。梵摩达王即将此女内著深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人取王食啖。唯有骨存。便舍而去。
  比丘。勿作斯观。尔时商客主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是也。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想著乎。
  尔时。彼比丘即礼佛足。白世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯。
  是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱。
  是时。尊者舍利弗.尊者目揵连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声。
  阿难白佛言。今舍利弗及大目连将五百比丘来在此。行来比丘与住比丘。共相问讯。故有此声耳。
  佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目揵连比丘。不须住此。
  是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目揵连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此。
  舍利弗报曰。唯然受教。
  尔时。舍利弗.目揵连即出园中。将五百比丘涉道而去。
  尔时。诸释闻舍利弗.目揵连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目揵连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向。
  舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处。
  是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔。
  是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。或能有变悔之心。
  是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法中。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻。
  是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来已受人民及天之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目揵连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理。
  尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往至世尊所。然如来已受我等忏悔。
  是时。舍利弗及目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何乎。
  舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳。
  佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是谁之累。
  舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处闹中。
  佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生是念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目揵连比丘乎。
  尔时。世尊告大目揵连曰。我遣众僧。汝有何念。
  目揵连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳。
  佛告目揵连。汝后复生何念。
  目揵连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散。
  佛告目揵连。善哉。目揵连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今目揵连当教诲诸后学比丘。使长夜中永处安隐。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪著衣钵。多虚健忘乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目揵连。若比丘成就此九法者。于现法中不得长大有所润及。
  设有比丘能成就九法。便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不著邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪著衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不重受。随时听法无有厌足。是谓。目揵连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目揵连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜中到无为处。
  尔时。世尊便说此偈。
  常念自觉寤  勿著于非法。
  所修应正行  得度生死难。
  作是而获是  作此获此福。
  众生流浪久  断于老病死。
  已办更不习  复更造非行。
  如此放逸人  成于有漏行。
  设有勤加心  恒在心首者。
  展转相教诫  便成无漏行。
  是故。目揵连。当与诸比丘作如是诲。当念作是学。
  是时。世尊与诸比丘说极妙法。令发欢喜心。
  是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消减。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不得至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消减。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去。
  若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消减。所得衣被.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消减。所得供养之具。勤劳乃得。又我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所以学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养。
  尔时。世尊便说偈曰。
  衣被及饮食  床具及所安。
  不应贪著想  亦莫来此世。
  不以衣被故  出家而学道。
  所以学道者  必果其所愿。
  比丘寻应时  尽形住彼村。
  于彼般涅槃  尽其命根本。
  是时。比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自减。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游。
  是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃办衣食。彼云何生善法。云何住彼村落而不远游。
  佛告阿难。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此亦是苦。若复兴知足之心。不起想著。诸天.人民代其欢喜。又诸比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足。
  如是。阿难当作是学。尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在婆罗园中。
  尔时。世尊时到。著衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食。
  尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村。
  是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎。
  世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众著衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村。
  尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者抟食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。五种之食。出世间食表当共专念。舍除四种之食。求于方便办五种食。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。时。魔波旬不能得其便。
  是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当往村中。告诸人民。使沙门众等未得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪著利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎。
  是时。彼佛.声闻到时。著衣持钵。入村乞食。是时。婆罗村人民供给比丘衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫起想著之心。向于利养。当念舍离。其有比丘著利养者。不成五分法身。不具戒德。
  是故。比丘。未生利养心。令使不生。已生利养心。时令速灭之。是比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有瞋恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为瞋恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。拘翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。
  是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之王。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是。
  又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七反为释提桓因。又无数反为转轮圣王。比丘。当以此方便。知其行慈心。其德如是。
  复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈心者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道。著三法衣。剃除须发。修沙门法。修无上梵行。
  比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受后有。如实知之。
  是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出时。彼善男子不乐在家。当何所趣向。
  佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行。
  是时。阿难复白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向。
  佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸瞋怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断其命根。其中众生。行慈心者无有瞋怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野中。自然剃除须发。著三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜。
  是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支佛部。为是佛部耶。
  佛告阿难。彼人当名正在辟支佛部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔日著此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。使知慈最第一。慈者最胜法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  是时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧。
  舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧。
  佛告舍利弗言。善哉。舍利弗。乃能游空三昧。所以然者。诸空三昧者最尊第一。其有比丘游空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报。
  舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。有空三昧。其有众生不得是三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想著之念。已起世间之想。便受生死之分。若得此空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。已得无愿三昧。不求死此生彼。都无所想念时。彼行者复有无相三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。我当尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学。
  尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.砗磲.码碯。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼揵子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼揵子。在家.出家者自诽谤。言有我。计有我身。并六师辈皆悉云集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜。
  是时。外道梵志尼揵子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极然炽火。食皆著毒。请来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有灾害。
  是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请。
  尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘已见如来默然受请。便从座起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。然大炽火。复约敕办种种饮食。皆悉著毒。复于门外作大火坑。极然大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒著饮食中而白。时至。
  尔时。世尊已知时至。著衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食。
  是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众皆悉涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。唯愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食。
  佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞当知。吾无复害心。
  尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食。
  尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲华。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及乾沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一。
  尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上。
  尔时。世尊履空去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲华上。
  时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻。说我过去已来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸座。皆悉牢固。
  尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就坐。是座下皆生莲华。极为芬香。
  是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愤然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之。
  佛告长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三。
  尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。瞋恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来。
  尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化。
  时。阿阇世王为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀踊跃。不能自胜。
  尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有所增损。
  佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设。
  尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。
  尔时。世尊便说斯偈。
  至诚佛法众  害毒无遗余。
  诸佛无有毒  至诚佛害毒。
  至诚佛法众  害毒无遗余。
  诸佛无有毒  至诚法害毒。
  至诚佛法众  害毒无遗余。
  诸佛无有毒  至诚僧害毒。
  贪欲瞋恚毒  世间有三毒。
  如来永无毒  至诚佛害毒。
  欲怒瞋恚毒  此三世间毒。
  如来法无毒  至诚法害毒。
  欲怒瞋恚毒  世间有三毒。
  如来僧无毒  至诚僧害毒。
  尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食。
  尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。尽与八万四千众生说。广分别其行。
  尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于座上。已见道迹。已见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒。
  尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际。
  佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳。
  尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部众在家供养。
  佛告长者。勿作是说。所以然者。汝本恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之。
  尔时。尸利掘即从座起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子。
  世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹。
  尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫。
  祠祀火为上  诗书颂为最。
  人中王为尊  众流海为源。
  星中月为明  光明日为上。
  上下及四方  一切有形类。
  诸天及世间  佛为最第一。
  欲求其福者  当供养三佛。
  尔时。世尊说此偈已。即从座起。
  尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十二

结禁品第四十六
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。以有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。圣贤所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部之众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。
  云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除。
  云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事。
  云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事。
  云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众。
  云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。观于劣弱。云何比丘平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近。
  云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏。
  云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行。
  云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。集.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱。
  是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。已居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色集。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识集。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此集法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐痛尽。更乐痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽。
  比丘当知。我法甚为广大。无崖无底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忘。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之。
  复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报。
  复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之。
  复次。如来知若干种解脱.无量解脱。如实知之。
  复次。如来知他众生智慧多少。如实知之。
  复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有瞋恚心知有瞋恚心。无瞋恚心知无瞋恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。有乱心知有乱心。无乱心知无乱心。有散心知有散心。无散心知无散心。有少心知有少心。无少心知无少心。有广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心。
  复次。如来尽知一切所趣心之道。或一生.二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事。
  复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行。
  复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮。
  云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐。
  然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐。
  复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐。
  复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏。
  设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难。
  复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难。
  复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓第三非法入国之难。
  复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难。
  复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难。
  复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难。
  复次。二国共斗各争胜。是时人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难。
  复次。国王本好惠施。与民分财。复便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难。
  复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国王本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难。
  复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难。
  是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学。
  尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于是国王悭贪。以小轻事。便兴瞋恚。不亲义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼。
  复次。彼王贪著财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存。
  复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存。
  复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存。
  复次。国王非法。相佐不案正行。是谓第五法。不得久存。
  复次。彼王贪著他色。远离己妻。是谓彼王成就第六法。不得久存。
  复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就第七法。不得久存。
  复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存。
  复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存。
  复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存。
  今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到。
  复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住。
  复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住。
  复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住。
  复次。比丘贪著利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住。
  复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就第六法。不得久存。
  复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存。
  复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存。
  复次。比丘复著算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存。
  复次。比丘不乐修梵行。贪著不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处。
  若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不著财物。不兴瞋恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存。
  复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存。
  复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三之法。便得久存。
  复次。国王以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存。
  复次。国王不著他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存。
  复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存。
  复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存。
  复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存。
  复次。国王与群臣和穆。无有竞争。是谓成就第九之法。便得久存。
  复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上。
  云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上。
  复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处。
  复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处。
  复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上。
  复次。比丘少欲知足。不著利养。是谓比丘第五之法。得生天上。
  复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处。
  复次。比丘不著事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上。
  复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处。
  复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处。
  复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。十非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
  是时。众多比丘时到。著衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自相谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不辞有乱。
  尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐。
  尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自然游不乎。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法教诫一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从座起。各退而去。
  是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我等当念奉行。
  尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十义.十演。演说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界。
  是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。同一义而不二。一论.一义.一演。我所说者。正谓此耳。
  二论.二义.二演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更乐思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。
  三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳。
  四论.四义.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.集.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。彼云何名为集谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳。
  五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。恒心执持。是谓名为精进根。云何为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知集.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳。
  六论.六义.六演。我所说者由何等故而说此乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲静室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤圣人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六重之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳。
  七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳。
  八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳。
  九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳。
  十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十。
  比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑。
  尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行。
  佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行。
  尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.胖胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此十想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息。
  尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸声响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塚间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮咸水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱。
  尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及。
  佛告比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与说十想而不肯奉持。
  是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。著三法衣。修无上梵行者。欲果其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  结禁圣贤居  二力及十念。
  亲国无挂碍  十轮想观想。

增壹阿含经卷第四十三

善恶品第四十七
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界。
  云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中。
  云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。不嫉妒.瞋恚.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上。
  云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.瞋恚.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取报故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语报故。众生口气臭弊。致不鲜洁。由绮语报故。致土地不平正。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒报故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰耗。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎。
  佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷著水中。蠕虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人。
  尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上。
  王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶。
  佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人。
  王白佛言。何者名为回转幻法。
  佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳。
  是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今以后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须。
  佛告大王。勿作是语。所以然者。施众生之类。获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学。
  尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计。
  尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说。
  是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事。
  是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子以出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米涌贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次一人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶。
  尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义。
  比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正谓此耳。
  佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处。
  设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短。
  尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶。
  更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求。
  复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求。
  复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食。
  复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗柰城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违。
  尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事。
  是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米涌贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今此拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗柰城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳。
  尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣。
  尔时。世尊便说此偈。
  夫人作善恶  行本得所因。
  彼彼获其报  终不有毁败。
  夫人作善恶  行本有所因。
  为善受善报  恶受恶果报。
  是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事善论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣已行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处。
  尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说。
  众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法。
  尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。校计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。又复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊。
  诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当于论十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云在中坐禅。随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在。
  比丘报曰。罗云在人间游化。
  长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥船。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中。
  诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中。
  是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住。
  比丘报曰。众僧差次令我住此房中。
  是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶。
  佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众。
  是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎。
  长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也。
  罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众。
  长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳。
  是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂。
  时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教。
  世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
  时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。均头到时。著衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生。
  世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见。
  均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲度人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能度人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度。
  均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无有我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念。
  尔时。世尊便说此偈。
  自然有梵天  此是梵志语。
  此见不真正  如彼之所见。
  我主生莲华  梵天于中出。
  地主生梵天  自生不相应。
  地主刹利种  梵志之父母。
  云何刹利子  梵志还相生。
  寻其所生处  诸天之所说。
  此是叹誉言  还自著羁难。
  梵天生人民  地主造世间。
  或言余者造  此语谁者审。
  恚欲之所惑  三事共合集。
  心不得自在  自称我世胜。
  天神造世间  亦非梵天生。
  设复梵天造  此非虚妄耶。
  寻迹遂复多  审谛方言虚。
  其行各各异  此行不审实。
  均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟校计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他瞋恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他人不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生。
  是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟校计。所以族姓子。出家学道。著三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉。
  尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多。
  正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意识盛。贪著于色。第四十多诸技术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭著财物。意不决了。第七十懈怠憙眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰耗。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。瞋不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是。
  比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾老病之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为瞋恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也。
  尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。胖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体胖胀。尽当坏败。
  是时。夫妇复抱此胖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教戒。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪。
  比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。计无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也。

增壹阿含经卷第四十四

十不善品第四十八
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命。
  若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根。
  若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆。
  若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致。
  若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故。
  若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也。
  若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也。
  若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故。
  若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁。
  若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑痖。身形不正。不解善法.恶法之起。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟。
  比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊十五日说戒时。将诸比丘。前后围绕。往诣普会讲堂。尔时。世尊默然观察。诸圣众寂寞不语。是时。阿难白佛言。今日圣众尽集讲堂。唯然。世尊。当与诸比丘说禁戒。尔时。世尊亦复默然不语。
  是时。阿难须臾复白佛言。今正是时。宜说禁戒。初夜欲尽。
  尔时。世尊复默不语。尔时。阿难须臾复白佛言。中夜欲竟。众僧劳顿。唯愿世尊以时说戒。
  尔时。世尊复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。后夜欲尽。唯愿世尊以时说戒。
  佛告阿难。众中不净者故不说戒。今听上座。使说禁戒。若僧上座。不堪任说戒者。听持律说禁戒。若无持者。其能诵戒通利者。当唱之使说戒。自今以后。如来更不说戒。众中不净。如来于中说戒。彼人头破为七分。如彼酬罗果无有异。
  是时。阿难悲泣交集。并作是说。圣众今日便为孤穷。如来正法去何速疾。使不净之人出何速疾。
  是时。大目揵连便作是念。此众中何等毁法之人。在此众中乃令如来不说禁戒。是时。大目揵连入三昧定。遍观圣众心中瑕秽。尔时。目连见马师.满宿二比丘在众会中。是时目连即从座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。离此座中。如来见讥。由卿等故。如来不说禁戒。
  尔时。二比丘默然不语。是时。目连复再三告曰。汝等速起。不须住此。
  是时。彼比丘默然不对。是时。目连即前捉手将至门外。还取门闭。前白佛言。不净比丘以将在外。唯然世尊时说禁戒。
  佛告目连。止。止。目连。如来更不与比丘说戒。如来所说言不有二。还诣座所。
  是时。目连复白佛言。今此众中以生瑕秽。我不堪任行维那法。唯愿世尊更差余人。尔时。世尊默然可之。是时。目连头面礼世尊足。还就本座。
  是时。阿难白世尊言。毗婆尸如来出现世时圣众多少。为经几时。乃生瑕秽。乃至迦叶如来弟子多少。云何说戒。
  佛告阿难。九十一劫有佛出世。名毗婆尸如来.至真.等正觉。出现世间。尔时。三会圣众。初一会时比丘有百十六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众。皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净。彼佛恒以一偈为禁戒。
  忍辱为第一  佛说无为最。
  不以剃须发  害他为沙门。
  是时。彼佛以此一偈。百岁之中而为禁戒。以生瑕秽。便立禁戒。
  复于三十一劫中。有佛名式诘如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时。八十年中清净无瑕秽。亦说一偈。
  若眼见非邪  慧者护不著。
  弃捐于众恶  在世为黠慧。
  尔时。彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽。便立禁戒。
  尔时。式诘佛寿七万岁。于彼劫中。复有佛出现世间。名曰毗舍罗婆。亦三会圣众。初会之时十万圣众。尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉。诸漏已尽。毗舍罗婆如来七十年中无瑕秽。尔时。复以一偈半为禁戒。
  不害亦不非  奉行于大戒。
  于食知止足  床座亦复然。
  执志为专一  是则诸佛教。
  七十年中以此为禁戒。毗舍罗婆如来寿七万岁。
  于此贤劫中。有佛出世。名曰世楼孙如来。出现世间。尔时。二会圣众。初会之时七万圣众。皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时。六十年中无有瑕秽。彼佛尔时。以二偈以为禁戒。
  譬如蜂采华  其色甚香洁。
  以味惠施他  道士游聚落。
  不诽谤于人  亦不观是非。
  但自观身行  谛观正不正。
  自此以来。以有瑕秽。便立禁戒。彼佛寿六万岁。
  于此贤劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如来.至真.等正觉。尔时。二会圣众。初会之时六十万圣众。皆是阿罗汉。第二会时三十万圣众。皆是阿罗汉。尔时。彼佛三十年中无有瑕秽。以一偈而为禁戒。
  执志莫轻戏  当学尊寂道。
  贤者无愁忧  常灭志所念。
  自此以来。便立禁戒。彼佛寿四万岁。
  于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒。
  一切恶莫作  当奉行其善。
  自净其志意  是则诸佛教。
  犯禁之后。便立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁。
  我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈以为禁戒。
  护口意清净  身行亦清净。
  净此三行迹  修行仙人道。
  以生犯律之人。转有二百五十戒。自今以后众僧集会。启白如律。诸贤。咸听。今十五日说戒。今僧忍者。众僧和合。说禁戒以启此以。设有比丘有所说者。不应说戒。各共默然。若无语者。应为说戒。乃至说戒序行。复当问。诸贤。谁不清净。如是再三。谁不清净。清净者。默然持之。然今人寿命极短。尽寿不过百年。是故。阿难。当受持之。
  尔时。阿难白世尊言。过去久远诸佛世尊。寿命极长。犯律者少。无有瑕秽。然今人民寿命为极短少。不过十十。过去诸佛灭度之后。有遗法住世。为经几时。
  佛告阿难。过去诸佛灭度之后。法不久存。
  阿难白佛言。设如来灭度之后。正法存世当经几时。
  佛告阿难曰。我灭度之后。法当久存。迦叶佛灭度后。遗法住七日中。汝今。阿难。如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故。阿难。当建此意。我释迦文佛寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。当念奉行。
  尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。
  尔时。阿难偏露右肩。右膝著地。白世尊言。如来玄鉴。无事不察。当来.过去.现在三世皆悉明了。过去诸佛姓字.名号。弟子菩萨翼从多少。皆悉知之。一劫.百劫.若无数劫。悉观察。亦复知国王.大臣.人民姓字。斯能分别。如今现在国界若干。亦复明了。将来久远弥勒出现。至真.等正觉。欲闻其变。弟子翼从佛境丰乐。为经几时。
  佛告阿难。汝还就座。听我所说。弥勒出现。国土丰乐。弟子多少。善思念之。执在心怀。是时。阿难从佛受教。即还就座。
  尔时。世尊告阿难曰。将来久远于此国界。当有城郭名曰鸡头。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟。人民炽盛。街巷成行。尔时。城中有龙王名曰水光。夜雨泽香。昼则清和。是时。鸡头城中有罗刹鬼名曰叶华。所行顺法。不违正教。常伺人民寝寐之后。除去秽恶诸不净者。又以香汁而洒其地。极为香净。阿难当知。尔时。阎浮地东.西.南.北十万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各据一方。
  时。阎浮地极为平整。如镜清明。举阎浮地内。谷食丰贱。人民炽盛。多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时。弊华果树枯竭。秽恶亦自消灭。其余甘美果树。香气殊好者。皆生乎地。尔时。时气和适。四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲.瞋恚.愚痴不大殷勤。人心平均皆同一意。相见欢悦。善言相向。言辞一类。无有差别。如彼郁单曰人。而无有异。是时。阎浮地内人民大小皆同一响。无若干之差别也。彼时男女之类意欲大小便。地自然开。事讫之后。地复还合。尔时。阎浮地内自然生粳米。亦无皮裹。极为香美。食无患苦。所谓金银.珍宝.砗磲.码碯.真珠.琥珀。各散在地。无人省录。是时。人民手执此宝。自相谓言。昔者之人由此宝故。各相伤害。系闭牢狱。更无数苦恼。如今此宝与瓦石同流。无人守护。
  尔时。法王出现。名曰儴佉。正法治化。七宝成就。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.典兵宝.守藏之宝。是谓七宝。领此阎浮地内。不以刀杖。自然靡伏。如今。阿难。四珍之藏。乾陀越国伊罗钵宝藏。多诸珍奇异物。不可称计。第二弥梯罗国般绸大藏。亦多珍宝。第三须赖吒大国有宝藏。亦多珍宝。第四婆罗柰儴佉有大藏。多诸珍宝。不可称计。此四大藏自然应现。诸守藏人各来白王。唯愿大王以此宝藏之物。惠施贫穷。尔时。儴佉大王得此宝已。亦复不省录之。意无财物之想。时。阎浮地内自然树上生衣。极细柔软。人取著之。如今郁单曰人自然树上生衣。而无有异。
  尔时。彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚爱敬。又且颜貌端正。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。不老.不少。是时。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中最极为殊妙。如天帝妃。口作优钵莲华香。身作栴檀香。诸妇人八十四态。永无复有。亦无疾病乱想之念。尔时。弥勒菩萨于兜率天。观察父母不老.不少。便降神下应。从右胁生。如我今日右胁生无异。弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令。弥勒菩萨以降神生。是时。修梵摩即与子立字。名曰弥勒。有三十二相.八十种好。庄严其身。身黄金色。尔时。人寿极长。无有诸患。皆寿八万四千岁。女人年五百岁然后出适。尔时。弥勒在家未经几时。便当出家学道。
  尔时。去鸡头城不远。有道树名曰龙华。高一由旬。广五百步。时。弥勒菩萨坐彼树下。成无上道果。当其夜半。弥勒出家。即其夜成无上道。时。三千大千刹土。六变震动。地神各各相告曰。今弥勒以成佛。转至闻四天王宫。弥勒以成佛道。转转闻彻三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天。声展转乃至梵天。弥勒以成佛道。尔时。魔名大将以法治化。闻如来名教音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。七日七夜不眠不寐。是时。魔王将欲界无数天人。至弥勒佛所。恭敬礼拜。
  弥勒圣尊与诸天渐渐说法微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民以发心欢喜。诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。悉与诸天人广分别其义。尔时。座上八万四千天子诸尘垢尽。得法眼净。尔时。大将魔王告彼界人民之类曰。汝等速出家。所以然者。弥勒今日以度彼岸。亦当度汝等使至彼岸。
  尔时。鸡头城中长者。名曰善财。闻魔王教令。又闻佛音响。将八万四千众。至弥勒佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒渐与说法微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民心开意解。如诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。与诸人民广分别义。尔时。座上八万四千人。诸尘垢尽。得法眼净。是时。善财与八万四千人等。即前白佛。求索出家。善修梵行。尽成阿罗汉道。尔时。弥勒初会八万四千阿罗汉。
  是时。儴佉王闻弥勒以成佛道。便往至佛所。欲得闻法。时。弥勒佛与王说法。初善.中善.后善。义理深邃。尔时。大王复于异时立太子。赐剃头师珍宝。复以杂宝与诸梵志。将八万四千众。往至佛所。求作沙门。尽成佛道果。得阿罗汉。
  是时。修梵摩大长者闻弥勒以成佛道。将八万四千梵志之众。往至佛所。求作沙门。得阿罗汉。唯须梵摩一人。断三结使。必尽苦际。
  是时。佛母梵摩越复将八万四千婇女之众。往至佛所。求作沙门。尔时。诸女人尽得罗汉。唯有梵摩越一人。断三结使。成须陀洹。
  尔时。诸刹利妇闻弥勒如来出现世间。成等正觉。数千万众往至佛所。头面礼足。在一面坐。各各生心。求作沙门。出家学道。或有越次取证。或有不取证者。尔时。阿难。其不越次取证者。尽是奉法之人。患厌一切世间不可乐想。尔时。弥勒当说三乘之教。如我今日弟子之中。大迦叶者行十二头陀。过去诸佛所善修梵行。此人常佐弥勒。劝化人民。
  尔时。迦叶去如来不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。世尊告迦叶曰。吾今年以衰耗。年向八十余。然今如来有四大声闻。堪任游化。智慧无尽。众德具足。云何为四。所谓大迦叶比丘.君屠钵汉比丘.宾头卢比丘.罗云比丘。汝等四大声闻要不般涅槃。须吾法没尽。然后乃当般涅槃。大迦叶亦不应般涅槃。要须弥勒出现世间。所以然者。弥勒所化弟子。尽是释迦文佛弟子。由我遗化得尽有漏。摩竭国界毗提村中。大迦叶于彼山中住。又弥勒如来将无数千人众。前后围绕。往至此山中。遂蒙佛恩。诸鬼神当与开门。使得见迦叶禅窟。
  是时。弥勒伸右手指示迦叶。告诸人民。过去久远释迦文佛弟子。名曰迦叶。今日现在。头陀苦行最为第一。是时。诸人民见已。叹未曾有。无数百千众生。诸尘垢尽。得法眼净。或复有众生。见迦叶身已。此名为最初之会。九十六亿人。皆得阿罗汉。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我教训之所致也。亦由四事因缘。惠施.仁爱.利人.等利。尔时。阿难。弥勒如来当取迦叶僧伽梨著之。是时。迦叶身体奄然星散。是时。弥勒复取种种华香。供养迦叶。所以然者。诸佛世尊有敬心于正法故。弥勒亦由我所受正法化。得成无上正真之道。
  阿难当知。弥勒佛第二会时。有九十四亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。行四事供养之所致也。又弥勒第三之会九十二亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。
  尔时。比丘姓号皆名慈氏弟子。如我今日诸声闻皆称释迦弟子。尔时。弥勒与诸弟子说法。汝等比丘。当思惟无常之想.乐有苦想.计我无我想.实有空想.色变之想.青瘀之想.胖胀之想.食不消想.血想.一切世间不可乐想。所以然者。比丘当知。此十想者。皆是过去释迦文佛与汝等说。令得尽有漏.心得解脱。
  若复此众中释迦文佛弟子。过去时修于梵行。来至我所。或于释迦文佛所。奉持其法。来至我所。或复于释迦文佛所。供养三宝。来至我所。或于释迦文佛所。弹指之顷。修于善本。来至此间。或于释迦文佛所。行四等心。来至此者。或于释迦文佛所。受持五戒.三自归。来至我所。或于释迦文佛所。起神寺庙。来至我所。或于释迦文佛所。补治故寺。来至我所。或于释迦文佛所。受八关斋法。来至我所。或于释迦文佛所。香华供养。来至此者。或复于彼闻佛法。悲泣堕泪。来至我所。或复于释迦文佛。专意听法。来至我所。复尽形寿善修梵行。来至我所。或复书读讽诵。来至我所者。承事供养。来至我所者。
  是时。弥勒便说此偈。
  增益戒闻德  禅及思惟业。
  善修于梵行  而来至我所。
  劝施发欢心  修行心源本。
  意无若干想  皆来至我所。
  或发平等心  承事于诸佛。
  饭食于圣众  皆来至我所。
  或诵戒契经  善习与人说。
  炽然于法本  今来至我所。
  释种善能化  供养诸舍利。
  承事法供养  今来至我所。
  若有书写经  班宣于素上。
  其有供养经  皆来至我所。
  缯彩及众物  供养于神寺。
  自称南无佛  皆来至我所。
  供养于现在  诸佛过去者。
  禅定正平等  亦无有增减。
  是故于佛法  承事于圣众。
  专心事三宝  必至无为处。
  阿难当知。弥勒如来在彼众中当说此偈。尔时。众中诸天.人民思惟此十想。十一姟人诸尘垢尽。得法眼净。
  弥勒如来千岁之中。众僧无有瑕秽。尔时恒以一偈。以为禁戒。
  口意不行恶  身亦无所犯。
  当除此三行  速脱生死渊。
  过千岁之后。当有犯戒之人。遂复立戒。
  弥勒如来当寿八万四千岁。般涅槃后。遗法当存八万四千岁。所以然者。尔时众生皆是利根。其有善男子.善女人。欲得弥勒佛。及三会声闻众。及鸡头城。及见儴佉王。并四大藏珍宝者。欲食自然粳米。并著自然衣裳。身坏命终生天上者。彼善男子.善女人。当勤加精进。无生懈怠。亦当供养诸法师承事。名华.捣香种种供养无令有失。如是。阿难。当作是学。
  尔时。阿难及诸大会闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。众多比丘集普会讲堂。各生此念。今如来甚奇。甚特。过去取般涅槃者。亦复知彼姓名.种族.持戒.翼从。皆悉分明。三昧。智慧.解脱.解脱见慧。身寿有长短。皆悉知之。云何。诸贤。为是如来分别法处。极为清净。知彼诸佛姓字所出之处乎。为是诸天来至佛所而告此耶。
  尔时。世尊以天耳彻闻众多比丘各兴此论。便往至诸比丘所。在中央坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等集此为何等论。欲说何法。
  诸比丘白佛言。我等集此。论正法之要。诸人各兴此论义。如来甚奇。甚特。乃能知过去诸佛世尊名字姓号。智慧多少。靡不贯博。甚可奇雅。云何。诸贤。为是如来分别法界。极为清净。知彼诸佛姓字所出之处乎。为是诸天来至佛所而告此耶。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等欲得闻过去诸佛神智之力乎。姓字名号.寿命长短耶。
  诸比丘对曰。今正是时。唯愿世尊敷演其义。
  佛告诸比丘。汝等善思念之。吾当与汝广演其义。尔时。众多比丘从佛受教。
  世尊告曰。比丘当知。过去九十一劫有佛出世。号毗婆尸如来.至真.等正觉。复次。三十一劫有佛出世。名式诘如来.至真.等正觉。复于彼三十一劫内有佛。名毗舍罗婆如来出世。于此贤劫中有佛出世。名拘屡孙如来。复于贤劫中有佛出世。名拘那含牟尼如来.至真.等正觉。复于贤劫中有佛出世。名曰迦叶。复于贤劫中。我出现世。释迦文如来.至真.等正觉。
  尔时。世尊便说此偈。
  九十一劫中  有佛毗婆尸。
  三十一劫中  式诘如来出。
  复于彼劫中  毗舍如来现。
  今日贤劫中  四佛复出世。
  拘孙那迦叶  如日照世间。
  欲知名字者  其号悉如是。
  毗婆尸如来者出刹利种。式诘如来亦出刹利种。毗舍罗婆如来亦出刹利种。拘屡孙如来出婆罗门种。拘那含牟尼如来出婆罗门种。迦叶如来出婆罗门种。如我今出刹利种。
  尔时。世尊便说此偈。
  前佛有现者  皆出刹利种。
  拘孙至迦叶  出于婆罗门。
  最尊无能及  我今天人师。
  诸根而淡泊  出于刹利姓。
  毗婆尸如来姓瞿昙。式诘如来亦出瞿昙。毗舍罗婆亦出瞿昙。迦叶如来出迦叶姓。拘那含牟尼.拘屡孙亦出迦叶姓。同上而无异。我今如来姓瞿昙。
  尔时。世尊便说此偈。
  如初诸三佛  出于瞿昙种。
  后三至迦叶  出于迦叶姓。
  如我今现在  天人所奉敬。
  诸根而淡泊  出于瞿昙姓。
  比丘当知。毗婆尸如来姓拘邻若。式诘如来亦出拘邻若。毗舍罗婆如来出拘邻若。拘屡孙如来出婆罗堕。拘那含牟尼如来出婆罗堕。迦叶如来出婆罗堕。如我今如来.至真.等正觉出于拘邻若。
  尔时。世尊便说此偈。
  如初诸三佛  出于拘邻若。
  后三至迦叶  出于婆罗堕。
  如我今现在  天人所奉敬。
  诸根而淡泊  出于拘邻若。
  毗婆尸如来坐波罗利华树下而成佛道。式诘坐分陀利树下而成佛道。毗舍罗婆如来坐波罗树下而成佛道。拘屡孙如来坐尸利沙树下而成佛道。拘那含牟尼如来坐优头跋罗树下而成佛道。迦叶如来坐尼拘留树下而成道果。如我今日如来坐吉祥树下而成佛道。
  尔时。世尊便说此偈。
  初一成佛道  波罗利树下。
  或坐分陀利  毗舍坐波罗。
  拘孙坐尸利  拘那跋罗下。
  迦叶拘留树  吉祥我成道。
  七佛天中天  照明于世间。
  因缘坐诸树  各成其道果。
  毗婆尸如来弟子有十六万八千之众。式诘如来弟子之众有十六万。毗舍罗婆如来弟子之众十万。拘屡孙如来弟子之众有八万人。拘那含牟尼如来弟子之众有七万人。迦叶如来弟子之众有六万众。如我今日弟子之众。有千二百五十人。皆是阿罗汉。诸漏永尽。无复诸缚。
  尔时。世尊便说此偈。
  百千六万八  毗婆尸弟子。
  百千及六万  式诘弟子众。
  百千比丘众  毗舍婆弟子。
  拘孙八万众  拘那含七万。
  迦叶六万众  皆是阿罗汉。
  我今释迦文  千二百五十。
  皆是真人行  布现于法教。
  遗法余弟子  其数不可计。
  毗婆尸如来侍者。名曰大导师。式诘如来侍者。名曰善觉。毗舍罗婆如来侍者。名曰胜众。拘屡孙如来侍者。名曰吉祥。拘那含牟尼如来侍者。名曰毗罗先。迦叶如来侍者。名曰导师。我今侍者。名曰阿难。
  尔时。世尊便说此偈。
  大导及所觉  胜众与吉祥。
  毗罗先导师  阿难第七侍。
  此人供养圣  无有不得时。
  讽诵又受持  不失其义理。
  毗婆尸如来寿八万四千岁。式诘如来寿七万岁。毗舍罗婆如来寿六万岁。拘屡孙如来寿五万岁。拘那含如来寿四万岁。迦叶如来寿二万岁。如我今日寿极减少。极寿不过百岁。
  尔时。世尊便说斯偈。
  初佛八万四  次佛七万岁。
  毗舍婆六万  拘留寿五万。
  一万二万年  是拘那含寿。
  迦叶寿二万  唯我寿百年。
  如是。诸比丘。如来观知诸佛姓名号字。皆悉分明。种类出处靡不贯练。持戒.智慧.禅定.解脱皆悉了知。
  尔时。阿难白世尊言。如来亦说。过去恒沙诸佛取灭度者。如来亦知。当来恒沙诸佛方当来者。如来亦知。如来何故不记尔许佛所造。今但说七佛本末。
  佛告阿难。皆有因缘本末故。如来说七佛之本末。过去恒沙诸佛。亦说七佛本末。将来弥勒出现世时。亦当记七佛之本末。若师子应如来出时。亦当记七佛之本末。若承柔顺佛出世时。亦当记七佛之本末。若光焰佛出现世时。亦当记七佛之名号。若无垢佛出现世时。亦当记迦叶之本末。若宝光佛出现世时。亦当记释迦文之本末。
  尔时。世尊便说此偈。
  师子柔顺光  无垢及宝光。
  弥勒之次第  皆当成佛道。
  弥勒记式佛  师子记毗舍。
  柔顺记拘孙  光焰记牟尼。
  无垢记迦叶  皆说曩所缘。
  宝光成三佛  亦当记我号。
  过去诸三佛  及以将来者。
  皆当记七佛  曩所之本末。
  由此因缘故。如来记七佛名号耳。
  尔时。阿难白世尊言。此经名何等。当云何奉行。
  佛告阿难。此经名曰记佛名号。当念奉行。
  尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。
  是时。师子长者往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐。尔时。师子长者白舍利弗言。惟愿尊者当受我请。
  是时。舍利弗默然受请。是时。长者见尊者默然受请。便从座起。礼足而退。复至大目揵连.离越.大迦叶.阿那律.迦旃延.满愿子.优波离.须菩提.罗云.均头沙弥.如此上首者请五百人。是时。师子长者即还。办具种种极妙饮食。敷妙座具。又白。时到。诸真人罗汉靡所不鉴。今食具已办。唯愿屈顾。临赴下舍。
  尔时。诸大声闻各著三衣。持钵入城至长者家。时。长者见诸最尊坐已定。手自斟酌。行种种饮食。见诸圣众食已讫。行清净水。人施一白氎。前受咒愿。
  是时。尊者舍利弗与长者说极妙之法。便从座起而去。还诣静室。
  尔时。罗云至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问曰。汝今为从何来。
  罗云报云。师子长者今日来见请。
  佛告之曰。云何。罗云。饮食为妙。为不妙。为细耶。为粗耶。
  罗云报曰。饮食极妙。又且丰多。今此白氎。从彼得之。
  佛告罗云。众僧斯有几人。上座是谁。
  罗云白佛言。和尚舍利弗最为上首。及诸神德弟子有五百人。
  佛告罗云。云何。罗云。彼长者获福为多乎。
  罗云白佛言。唯然。世尊。彼长者得福之报不可称计。施一罗汉其福难限。何况大神妙天人所敬奉。今五百人均是真人。其福有何可量。
  佛告罗云。今施五百罗汉之功德。若从众中僧次。请一沙门。请已。供养。计此众中差人之福。及与五百罗汉之福。百倍.千倍.巨亿万倍.不可以譬喻为比。所以然者。众中所差。其福难限。获甘露灭尽之处。罗云当知。犹如有人自誓说曰。吾要当饮此江河诸水。彼人为堪任不乎。
  罗云白佛言。不也。世尊。所以然者。此阎浮地极为广大。此阎浮地有四大河。一者恒伽。二者新头。三者私陀。四者婆叉。一一河者。从有五百道。然此人终不能饮水使尽。但劳其功。事终不成也。
  彼人复作是说。我自有方便因缘。可得饮诸水使尽。云何有因缘得饮诸水。尔时。彼人便作是念。我当饮海水。所以然者。一切诸流。皆归投于海。云何。罗云。彼人能得饮诸水乎。
  罗云白佛言。如此方便可得饮水使尽。所以然者。一切诸流皆归于海。由此因缘故。彼人得饮水尽。
  佛告之曰。如是。罗云。一切私陀犹如彼流。或获福。或不获福。众僧者如彼大海。所以然者。流河决水以入于海。便灭本名。但有大海之名耳。罗云。此亦如是。今此十人皆从众中出。非众不成。云何为十。所谓向须陀洹.得须陀洹.向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含.向阿罗汉.得阿罗汉.辟支佛.佛。是谓十人皆由众中。非独自立。罗云。当以此方便。知其众中差者。其福不可限量。是故。罗云。善男子.善女人欲求其福不可称计。当供养圣众。罗云当知。犹如有人以酥投水凝。不得广普。若以油投水。则遍满其上。是故。罗云。当念供养圣众比丘僧。如是。罗云。当作是学。
  尔时。师子长者闻如来叹说施众之福。不叹说余福。尔时。长者以余时。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。师子长者白世尊言。适闻如来而叹说施众之福。不叹别请人之福。自今以后常当供养圣众。
  佛告之曰。我不作尔说。当供养圣众。不供养余人。今施畜生犹获其福。何况余人。但我所说者福有多少。所以然者。如来圣众可敬.可贵。是世间无上福田。今此众中有四向.四得及声闻乘.辟支佛乘.佛乘。其有善男子.善女人欲得三乘之道者。当从众中求之。所以然者。三乘之道皆出于众。长者。我观此因缘义。故而说此语耳。亦不教人应施圣众。不应施余人。
  尔时。长者白世尊言。如是。如来。如尊教敕。自今已后。若作福业。尽当供养圣众。不选择人施。
  尔时。世尊与彼长者说微妙之法。令发欢悦之心。长者闻法已。即从座起。头面礼足。便退而去。
  尔时。师子长者意欲施立福业。
  尔时。诸天来告之曰。此是向须陀洹之人。此是得须陀洹。施此得福多。施此得福少。
  尔时。天人即叹颂曰。
  如来叹择施  与此诸德士。
  施此获福多  如良田生苗。
  尔时。师子长者默然不对。尔时。天人复语长者。此是持戒人。此是犯戒人。此向须陀洹人。此是得须陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯陀含人。此向阿那含。此得阿那含。此向阿罗汉。此得阿罗汉。此是声闻乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多。
  尔时。师子长者默然不对。何以故尔。但忆如来教诫。不选择而施。
  尔时。师子长者复以余时。至世尊所。头面礼足。在一面坐。我自忆念请圣众饭之。有天来告我言。此是持戒。此是犯戒。此人向须陀洹。此人得须陀洹。乃至三乘皆悉分别。说此偈。
  如来叹择施  与此诸德士。
  施此获福多  如良田生苗。
  时我复作是念。如来教诫不可违戾。岂当生心选择施乎。终无是非之心.高下之意也。时我复作是念。我当尽施一切众生之类。汝自持戒受福无穷。若使犯戒自受其殃。但愍众生。非食不济命。
  佛告长者。善哉。善哉。长者。行过弘誓。菩萨所施心恒平等。长者当知。若菩萨惠施之日。诸天来告之。族姓子当知。此是持戒人。此是犯戒人。施此得福多。施此得福少。尔时。菩萨终无此心。此应施。此不应施。然菩萨执意而无是非。亦不言此持戒。亦不言此犯戒。是故。长者。当念平等惠施。长夜之中获福无量。
  是时。师子长者忆如来教诫。熟视世尊。意不移动。即于座上。得法眼净。是时。师子长者即从座起。头面礼足。便退而去。
  尔时。长者去未久。佛告诸比丘曰。此师子长者忆平等施故。又视如来从头至足。即于座上得法眼净。尔时。世尊告诸比丘。我优婆塞中第一弟子平等施者。所谓师子长者是。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
  尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中屏隈之处。补衲故衣。尔时。有十千梵迦夷天从梵天没。来至舍利弗所。头面礼足。各围绕侍焉。又以此偈而叹颂曰。
  归命人中上  归命人中尊。
  我等今不知  为依何等禅。
  是时。十千梵迦夷天说此语已。舍利弗默然可之。尔时。诸天以见舍利弗默然可已。即礼足退去。诸天去未远。舍利弗即入金刚三昧。
  是时有二鬼。一名伽罗。二名优波伽罗。毗沙门天王使遣至毗留勒天王所。欲论人.天之事。是时。二鬼从彼虚空而过。遥见舍利弗结跏趺坐。系念在前。意寂然定。伽罗鬼谓彼鬼言。我今堪任以拳打此沙门头。
  优波伽罗鬼语第二鬼曰。汝勿兴此意打沙门头。所以然者。此沙门极有神德。有大威力。此尊名舍利弗。世尊弟子中聪明高才无复过是智慧。弟子中最为第一。备于长夜。受苦无量。
  是时。彼鬼再三曰。我能堪任打此沙门头。
  优波伽罗鬼报曰。汝今不随我语者。汝便住此。吾欲舍汝去此。
  恶鬼曰。汝畏此沙门乎。
  优波伽罗鬼曰。我实畏之。设汝以手打此沙门者。此地当分为二分。正尔。当暴风疾雨。地亦振动。诸天惊动。地已振动。四天王亦当惊怖。四天王已知于我等。不安其所。
  是时恶鬼曰。我今堪任辱此沙门。善鬼闻已。便舍而去。
  时。彼恶鬼即以手打舍利弗头。是时。天地大动。四面有暴风疾雨。寻时来至。地即分为二分。此恶鬼即以全身堕地狱中。尔时。尊者舍利弗即从三昧起。整衣服。下耆阇崛山。往诣竹园至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  尔时。佛告舍利弗曰。汝今身体无有疾病乎。
  舍利弗言。体素无患。唯苦头痛。
  世尊告曰。伽罗鬼以手打汝头。若当彼鬼以手打须弥山者。即时须弥山便为二分。所以然者。彼鬼有大力故。今此鬼受其罪报故。全身入阿鼻地狱中。
  尔时。世尊告诸比丘。甚奇。甚特。金刚三昧力乃至于斯。由此三昧力故无所伤害。正使须弥山打其头者。终不能动其毫毛。所以然者。比丘听之。于此贤劫中有佛。名拘屡孙如来.至真.等正觉。彼佛有二大声闻。一名等寿。二名大智。比丘等寿。神足第一。比丘大智。智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵连神足第一。尔时。等寿.大智二比丘。俱得金刚三昧。当于一时。等寿比丘在闲静之处。入金刚三昧。时。诸牧牛人.牧羊人.取薪草人。见此比丘坐禅。各各自相谓言。此沙门今日以取无常。是时。牧牛人及取薪人集诸草木。[艹/積]比丘身上。以火烧已。而舍之去。
  是时。等寿比丘即从三昧起。整衣服。便退而去。是时。比丘即以其日。著衣持钵。入村乞食。时。诸取薪草人见此比丘村中乞食。各各自相谓言。此比丘昨日已取命终。我等以火焚烧。今日复还活。今当立字。字曰还活。若有比丘得金刚三昧者。火所不烧。刀斫不入。水所不漂。不为他所中伤。如是。比丘。金刚三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。舍利弗比丘多游二处。空三昧.金刚三昧。是故。诸比丘。当求方便。行金刚三昧。如是。比丘。当作是学。
  尔时。世尊告诸比丘。我当教汝。如舍利弗比丘。智慧.大智.分别智.广智.无边智.捷疾之智.普游智.利智.甚深智.断智.少欲知足.闲静勇猛.念不分散.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱见慧成就.柔和无诤.去恶辩了.忍诸言语.叹说离恶.常念去离.愍念生盲.然炽正法.与人说法无有厌足。
  尔时。世尊便说此偈。
  十千诸天人  尽是梵迦夷。
  自归舍利弗  于灵鹫山顶。
  归命人中上  归命人中尊。
  我今不能知  为依何等禅。
  如是弟子华  庄严佛道树。
  如天昼度园  快乐无有比。
  弟子华者。即是舍利弗比丘是。所以然者。此人则能庄严佛树。道树者。即如来是也。如来能覆盖一切众生。是故。比丘。当念勤加勇猛精进。如舍利弗比丘。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十五

牧牛品第四十九之一
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若牧牛儿成就十一法。牛群终不长益。亦复不能将护其牛。云何为十一。于是。牧牛人亦不别其色。不解其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知安隐之处。亦复不知渡牛处所。不知时宜。若[殼/牛]牛时不留遗余尽取构之。是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓。比丘。若牧牛人成就此十一法。终不能长养其牛。将护其身。
  今此众中比丘亦复如是。终不能有所长益。云何为十一。于是。比丘不别其色。不晓其相。应摩刷而不摩刷。不覆护疮痍。不随时放烟。不知良田茂草处。不知渡处。亦复不知安隐之处。不知时宜。食不知留遗余。诸长老比丘亦不敬待。
  云何比丘不知色。于是。比丘有四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘不别其色。
  云何比丘不别其相。于是。比丘不知行愚。亦不知行智。如实而不知。如是比丘不别其相。
  云何比丘应摩刷而不摩刷。于是。比丘若眼见色便起色想。有诸乱念。又且不守护眼根。以不善摄念。造众殃舋。不守护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。起诸乱想。亦不守护意根。不改其行。如是比丘应摩刷而不摩刷。
  云何比丘不覆护疮。于是。比丘起欲想而不舍离。亦不除去其念。若起嗔想.杀害想。起诸恶不善想。终不舍之。如是比丘不覆护疮。
  云何比丘不随时起烟。于是。比丘所讽诵法。不随时向人说。如是比丘不随时放烟。
  云何比丘不知良田茂草。于是。比丘不知四意止。如实而不知。如是比丘不知良田茂草处。
  云何比丘不知渡处。于是。比丘不别贤圣八品道。如是比丘不知渡处。
  云何比丘不知所爱。于是。比丘于十二部。契经.祇夜.授决.偈.因缘.本末.方等.譬喻.生经.说.广普.未曾有法。如是比丘不知所爱。
  云何比丘不知时宜。于是。比丘便往轻贱家.博戏家。如是比丘不知时宜。
  云何比丘不留遗余。于是。比丘有信梵志.优婆塞往而语之。然诸比丘贪着饮食不知止足。如是比丘不留遗余。
  云何比丘不敬长老诸高德比丘。于是。比丘不起恭敬之心向诸有德人。如是比丘多有所犯。是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法。终不能于此法中多所饶益。
  若复牧牛人成就十一法者。能拥护其牛。终不失时。有所饶益。云何为十一。于是。牧牛人知其色。别其相。应摩刷而摩刷。覆护疮痍。随时而起烟。知良田茂草。知渡知要处。爱其牛。分别时宜。亦知性行。若[殼/牛]牛时知留遗余。亦复知随时将护可任用者。如是牧牛人将护牛。如是。比丘。若牧牛人成就此十一法。不失时节者。终不可沮坏。
  如是。比丘若成就十一法者。于此现法中多所饶益。云何十一法。于是。比丘知色。知相。知摩刷。知覆护疮。知起烟。知良田茂草处。知所爱。知择道行。知渡处。知食止足。知敬奉长老比丘。随时礼拜。
  云何比丘而知色。于是。比丘知四大色。亦知四大所造色。是谓比丘知色。
  云何比丘知相。于是。比丘知愚相。知智相。如实而知之。如是比丘知相。
  云何比丘知摩刷。于是。比丘若欲想起。念知舍离。亦不殷勤。永无欲想。若恚想.害想。及诸恶不善想起。念知舍离。亦不殷勤。永无恚想。如是比丘为知摩刷。
  云何比丘知覆护疮。于是。比丘若眼见色不起色想。亦不染着而净眼根。除去愁忧恶不善法。心不贪乐。于中而护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起识想。亦不染着而净意根。如是比丘知覆护疮。
  云何比丘知起烟。于是。比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起烟。
  云何比丘知良田茂草处。于是。比丘贤圣八品道如实知之。是谓比丘知良田茂草处。
  云何比丘知所爱。于是。比丘若闻如来所说法宝。心便爱乐。如是比丘为知所爱。
  云何比丘择道行。于是。比丘于十二部经择而行之。所谓契经.祇夜.授决.偈.因缘.本末.方等.譬喻.生经.说.广普.未曾有法。如是比丘知择道行。
  云何比丘知渡处。于是。比丘知四意止。是谓比丘知渡处。
  云何比丘知食止足。于是。比丘有信梵志.优婆塞来请者。不贪饮食。能自止足。如是比丘为知止足。
  云何比丘随时恭奉长老比丘。于是。比丘恒以身.口.意善行。向诸长老比丘。如是比丘随时恭奉长老比丘。如是。若成就十一法者。于现法中多所饶益。
  尔时。世尊便说此偈。
  牧牛不放逸  其主获其福。
  六牛六年中  展转六十牛。
  比丘戒成就  于禅得自在。
  六根而寂然  六年成六通。
  如是。比丘。若有人能离此恶法。成后十一法者。于现法中多所饶益。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘成就十一法者。必能有所成长。云何为十一。于是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。诸根寂静。饮食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分别其义。不着利养。如是。比丘。若成就此十一法者。堪任长养。所以然者。一切诸行正有十一法。
  尔时。阿难白世尊言。何以故。正有十一法无有出者。云何为十一。
  所谓阿练若。乞食。一处坐。一时食。正中食。不择家食。守三衣。坐树下。露坐闲静之处。着补纳衣。若在冢间。是谓。比丘。有人成就此十一法。便能有所至。我今复重告汝。若有人十一年中学此法。即于现身成阿那含。转身便成阿罗汉。诸比丘。且舍十一年。若九.八.七.六.五.四.三.二.一年学此法者。便成二果。若阿那含.若阿罗汉。且舍十二月。若能一月之中修行其法。彼比丘必成二果。若阿那含.若阿罗汉。所以然者。十二因缘皆出十一法中。所谓生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。
  我今教诸比丘。当如迦叶比丘之比。设有人行谦苦之法。此行难及。所以然者。迦叶比丘成就此十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉。亦成就此十一苦法。今迦叶比丘。皆愍念一切众生。若供养过去诸声闻。后身方当乃得受报。设供养迦叶者。现身便受其报。设我不成无上等正觉。后当由迦叶成等正觉。由此因缘故。迦叶比丘胜过去诸声闻。其能如迦叶比丘者。此则上行。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。佛与无数众生。前后围绕而为说法。尔时。舍利弗将众多比丘而经行。大目揵连及大迦叶.阿那律.离越.迦旃延.满愿子。优波离.须菩提.罗云.阿难比丘。各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。
  尔时。世尊见诸神足弟子。各将其众而自经行。尔时。世尊告诸比丘。人根情性各各相似。善者与善共并。恶者与恶共并。犹如乳与乳相应。酥与酥相应。粪与屎溺各自相应。此亦如是。众生根源所行法则各自相应。善者与善相应。恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎。
  诸比丘白佛言。唯然。见之。
  佛告比丘。如此诸人皆智慧之士。
  又告比丘。汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎。
  诸比丘白佛言。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸比丘皆是神足之士。
  又问。汝等见迦叶将诸比丘而经行乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸上士皆是十二头陀行法之人也。
  又问。汝等见阿那律比丘不乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸贤士皆天眼第一。
  又问。颇见离越比丘不乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告比丘。此诸人皆是入定之士。
  又问。汝等颇见迦旃延比丘不乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸上士皆是分别义理之人。
  又问。汝等颇见满愿子比丘不乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告比丘。此诸贤士皆是说法之人。
  又问。汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸人皆是持禁律之人。
  又问。汝等颇见须菩提比丘不乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸上人皆是解空第一。
  又问。汝等颇见罗云比丘不乎。
  诸比丘白佛言。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸贤士皆是戒具足士。
  又问。汝等颇见阿难比丘不乎。
  诸比丘白佛言。唯然。见之。
  佛告比丘。此诸贤士皆是多闻第一。所受不忘。
  又问。汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告之曰。此诸人为恶之首。无有善本。
  尔时。世尊便说斯颂。
  莫与恶知识  与愚共从事。
  当与善知识  智者而交通。
  若人本无恶  亲近于恶人。
  后必成恶因  恶名遍天下。
  尔时。提婆达兜弟子三十余人。闻世尊说此偈已。便舍提婆达兜来至佛所。头面礼足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不识真伪。舍善知识。近恶知识。唯愿世尊当见原恕。后更不犯。
  佛告比丘。听汝悔过。改往修来。勿复更犯。尔时。提婆达兜弟子承世尊教诫。在闲静之处。思惟妙义。克己行法。所以族姓子剃除须发。出家学道者。欲修无上梵行。尔时。诸比丘皆得阿罗汉。
  比丘当知。众生根源皆自相类。恶者与恶相从。善者与善相从。过去将来众生根源。亦复如是。以类相从。犹如以净与净相应。不净者与不净相应。是故。比丘。当学与净相应。净。离不净。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在拘留沙法行城中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。象舍利弗还舍法服。习白衣行。尔时。阿难着衣持钵。入城乞食。渐渐至象舍利弗家。尔时。象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已。便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已。极怀惭愧。独处而坐。
  尔时。阿难乞食周讫。还出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿难白佛言。向入城乞食。渐渐至象舍利弗家。见扶两妇人肩上。当见之时。甚怀愁忧。
  世尊告曰。汝见已。为生何意。
  阿难白佛言。我念象舍利弗精进多闻。性行柔和。长与诸梵行之人说法无厌足。云何如今还舍法服。习白衣行。时我见已。甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力。威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论。云何今日习欲为恶。
  世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但非阿罗汉。夫阿罗汉者。终不还舍法服。习白衣行。但今。阿难。勿怀愁悒。象舍利弗却后七日。当来至此间。尽有漏成无漏行。然此象舍利弗。宿行所牵。故致此耳。今行具满。当尽有漏。
  尔时。象舍利弗却后七日。至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白佛言。唯然。世尊。听在末行。修沙门行。尔时。象舍利弗比丘即得作沙门。寻于坐上得阿罗汉。
  尔时。象舍利弗着衣持钵。入城乞食。时。有舍靳梵志遥见象舍利弗入城乞食便生斯念。此诸释种子。无处不有。无处不遍。又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。尔时。此梵志语城中人民曰。汝等诸人颇见象舍利弗乎。昔日自称言是阿罗汉。中还舍法服。习白衣行。与五欲相娱乐。今复更作沙门。家家乞食。佯现贞廉。观诸妇人。兴欲情想。还至园中。思惟女色不去心首。亦如乏驴。不任负驮。寂然卧住。此释种子亦复如是。佯现乞食。观诸女色。思惟挍计。
  尔时。象舍利弗闻此梵志有恶声响。便生此念。此人极为愚痴。兴嫉妒心。见他得利养。起悭嫉心。若己得利养。便怀欢喜。至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶。无令此人受罪无量。
  尔时。象舍利弗飞在空中。告梵志曰。
  无眼无巧便  兴意谤梵行。
  自造无益事  久受地狱苦。
  尔时。象舍利弗说此偈已。便自退还。还归所在。
  是时。城中人民闻梵志诽谤。又闻象舍利弗说偈。各生斯念。若当如梵志语者。然后现神足难及。又我等见还舍法服。习白衣行。是时。众多人民各各相将至象舍利弗所。头面礼足在一面坐。尔时。众多人民问象舍利弗曰。颇有阿罗汉还舍法服。习白衣行耶。
  象舍利弗报曰。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行。
  是时。诸人民白象舍利弗言。阿罗汉颇由本缘而犯戒乎。
  象舍利弗报言。以得阿罗汉。终不犯戒。
  诸人民复白言。在学地之人。由本缘故而犯戒乎。
  象舍利弗报言。有。若住学地之人。由本缘故而犯禁戒。
  时。诸人民复白言。尊者先已是阿罗汉。复舍法服。习白衣行。于五欲自相娱乐。今复出家学道。本先有神足。今何故乃尔。
  尔时。象舍利弗便说此偈。
  游于世俗禅  至竟不解脱。
  不得灭尽迹  复习于五欲。
  无薪火不燃  无根枝不生。
  石女无有生  罗汉不受漏。
  尔时。诸人民复问象舍利弗曰。尊先非罗汉乎。
  象舍利弗报曰。我先非罗汉也。诸居士当知。五通与六通。各各差别。今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽。若生上界。复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者。得漏尽通。即于无余涅槃界而般涅槃。
  时。诸人民复白言。我等观察象舍利弗所说。世间无有阿罗汉还舍法服。习白衣行。
  时。象舍利弗报曰。如是。如汝所言。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一。漏尽阿罗汉终不舍法服。习白衣行。漏尽阿罗汉终不习不净行。漏尽阿罗汉终不杀生。漏尽阿罗汉终不盗。漏尽阿罗汉食终不留遗余。漏尽阿罗汉终不妄语。漏尽阿罗汉终不群类相佐。漏尽阿罗汉终不吐恶言。漏尽阿罗汉终不有狐疑。漏尽阿罗汉终不恐惧。漏尽阿罗汉终不受余师。又不更受胞胎。是谓。诸贤士。漏尽阿罗汉终不处十一之地。
  尔时。诸人民白象舍利弗言。我等闻尊者所说。观外道异学。如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶。靡不甘美。今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。
  尔时。象舍利弗飞在虚空。结跏趺坐。便说此偈。
  不解彼此要  习于外道术。
  彼此而斗乱  智者所不行。
  尔时。拘留沙人民白象舍利弗言。所说过多。实为难及。犹盲者得眼。聋者得听。今尊者所说亦复如是。无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧。唯愿尊者听为优婆塞。尽形寿不复杀生。
  尔时。象舍利弗与诸人民说微妙之法。令发欢喜之心。各从座起。礼足而去。
  尔时。尊者阿难闻梵志谤象舍利弗。然无所至。尚不能熟视象舍利弗。况与共论。即往世尊所。以此因缘。具白如来。尔时。世尊告阿难曰。夫论平等阿罗汉。当说象舍利弗是也。所以然者。今象舍利弗已成阿罗汉。昔所传罗汉名者今日已获。世俗五通非真实行。后必还失。六通者是真实行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义。当念奉行。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。今当说因缘之法。善思念之。修习其行。
  诸比丘白佛言。唯然。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。
  世尊告曰。彼云何名为因缘之法。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘老死。忧.悲.苦.恼.不可称计。如是成此五阴之身。
  彼云何名为无明。所谓不知苦。不知集。不知尽。不知道。此名为无明。
  彼云何名为行。所谓行者有三种。云何为三。所谓身行.口行.意行。是谓为行。
  彼云何名为识。所谓六识身是也。云何为六。所谓眼.耳.鼻.舌.身.意识。是谓为识。
  云何名为名。所谓名者。痛.想.念.更乐.思惟。是为名。
  彼云何为色。所谓四大身及四大身所造色。是谓名为色。色异.名异.故曰名色。
  彼云何名六入。内六入。云何为六。所谓眼.耳.鼻.舌.身.意入。是谓六入。
  彼云何名为更乐。所谓六更乐身。云何为六。所谓眼.耳.鼻.舌.身.意更乐。是谓名为更乐。
  彼云何为痛。所谓三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。是谓名为痛。
  彼云何名为爱。所谓三爱身是也。欲爱.有爱.无有爱。是谓为爱云何为受。所谓四受是。云何为四。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。
  彼云何为有。所谓三有。云何为三。欲有.色有.无色有。是名为有。
  彼云何为生。所谓生者。等具出处。受诸有。得五阴。受诸入。是谓为生。
  彼云何为老。所谓彼彼众生。于此身分。齿落发白。气力劣竭。诸根纯熟。寿命日衰。无复本识。是谓为老。
  云何为死。所谓彼彼众生。展转受形。身体无温。无常变易。五亲分张。舍五阴身。命根断坏。是谓为死。比丘当知。故名为老.病.死。此名为因缘之法。广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀。吾今已办。当念在树下露坐。若在冢间。当念坐禅。勿怀恐难。今不精勤。后悔无益。
  尔时。阿难白世尊言。如来与诸比丘说甚深缘本。然我观察无甚深之义。
  世尊告曰。止。止。阿难。勿兴此意。所以然者。十二因缘者极为甚深。非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时。流浪生死。无有出期。又复。阿难。不但今日汝言因缘不甚深也。昔日以来言不甚深也。所以然者。乃昔过去世时。有须焰阿须伦王窃生此念。欲捉日月。出大海水。化身极大。海水齐腰。
  尔时。彼阿须伦王有儿名拘那罗。自白其父。我今欲于海水沐浴。须焰阿须伦报曰。莫乐海水中浴。所以然者。海水极深且广。终不堪任海水中浴。时。拘那罗白言。我今观水齐大王腰。何以故复言甚深。是时。阿须伦王即取儿着大海水中。尔时。阿须伦儿足不至水底。极怀恐怖。尔时。须焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言无苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗。
  尔时须焰阿须伦者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿。即汝身是也。尔时海水甚深。汝言无苦。今复言十二因缘甚深之法。汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法。流转生死。无有出期。皆悉迷惑。不识行本。于今世至后世。从后世至今世。永在五恼之中。求出甚难。如我初成佛道。思惟十二因缘。降伏魔官属。以除无明而得慧明。诸闇永除。无复尘垢。又我。阿难。三转十二说此缘本时。即成觉道。以此方便。知十二缘法极为甚深。非常人所能宣畅。如是。阿难。当甚深奉持此十二因缘之法。当念作是学。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
  尔时。罗阅城中有梵志。名曰施罗。备知诸术。外道异学经籍所记。天文.地理靡不贯练。又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士。名曰翅宁。各有所知。为频毗娑罗王所见爱敬。随时供养给与梵志所须之施。
  尔时。如来名称远布。如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。度人无量。出现世间。是时。翅宁梵志兴此念。如来名号甚为难闻。今我欲往问讯。亲近礼敬。是时。翅宁梵志便往佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。沙门瞿昙。为姓何等。
  佛告梵志。吾姓刹利。
  梵志问曰。诸婆罗门各有此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。今。沙门瞿昙。欲何等论说。
  佛告之曰。梵志当知。其有婚姻嫁娶。便当求豪贵之姓。然我正法之中。无有高下.是非之名姓也。
  梵志复白言。云何。瞿昙。生处清净。然后法得清净。
  佛告梵志。汝用法清净。生处清净为乎。
  梵志又曰。诸婆罗门各兴此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。
  佛告梵志。若当刹利女适婆罗门家。设生男儿者当从何姓。
  梵志报曰。彼当言婆罗门种。所以然者。由父遗形故。得有此儿。
  佛告梵志。若复婆罗门女出适刹利家。生男儿者彼当从何姓。
  梵志报曰。彼人当是刹利种。所以然者。由父遗形故。得有此儿。
  佛告梵志。熟自思惟。然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何。梵志。设驴从马后生驹者。当言是马。为是驴也。
  梵志报曰。如此之类当言驴马。所以然者。由驴遗形故。得此驹也。
  佛告梵志。汝熟思惟。然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家。若生儿者。便言婆罗门种。今驴逐马生驹者。便言驴马。将不违前语乎。设复。梵志。若马逐驴生驹者。名之云何。
  梵志报曰。当名为马驴。
  佛告之曰。云何。梵志。马驴.驴马岂复有异乎。若复有人言宝一斛。复有人言一斛宝。此二义岂有异乎。
  梵志报曰。此是一义。所以然者。宝一.一宝此义不异也。
  佛告梵志。云何马驴.驴马此非一义乎。
  梵志报言。今。沙门瞿昙。虽有斯言。然婆罗门自称言。吾姓最豪。无有出者。
  佛告梵志。汝先称誉其母。后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种。母亦是婆罗门种。后生二儿。彼时其中一儿。多诸技术。无事不览。第二子者了无所知。是时。父母为敬待何者。为当敬待有智者。为当敬待无所知者。
  梵志报曰。其父母应当敬待高德聪明者。不应敬待无有智者。所以然者。今此一子无事不了。无事不闲。正应敬待此子。不应敬待无智之子。
  佛告梵志。若彼二子。一聪明者。便复兴意作杀.盗.淫泆十恶之法。彼一子不聪明者。守护身.口.意行。十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者。
  梵志报曰。彼父母应当敬待行十善之子。彼行恶之人复敬待为。
  佛告梵志。汝先叹其多闻。后叹其戒。云何。梵志。若复有二子。一子父专正。母不专正。一子父不专正。母专正。彼子若母正.父不正者。无事不闲。博知经术。第二子父正.母不正者。既不博学。但持十善。然其父母应敬待何者。为当敬待母净父不净者。当为敬待父净母不净者。
  梵志报曰。应当敬待母净之子。所以然者。由知经书。博诸伎术故。所谓第二子父净母不净。虽复持戒而无智慧。竟何所至。有闻则有戒。
  佛告梵志。汝前叹说父净。不叹说母净。今复叹说母净。不叹说父净。先叹闻德。后叹禁戒。复叹说戒。后方说闻。云何。梵志。若彼二梵志子。其中一子多闻博学。兼持十善。其第二子既有智慧。兼行十恶。彼父母应当敬待何者。
  梵志报曰。应当敬父净.母不净之子。所以然者。由其博览诸经。晓诸技术。由父净生得此子。兼行十善。无所触犯。一切具足诸德本故。
  佛告之曰。汝本说其姓。后说其闻。不说其姓。后复说戒。不说闻。后复说其闻。不说其戒。汝今叹说父母闻.戒。岂不违前言乎。
  梵志白佛言。沙门瞿昙虽有斯言。然婆罗门自称言。我姓最豪贵。无有出者。
  世尊告曰。诸有嫁娶之处则论姓。然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎。
  梵志报曰。唯然。闻之。有此诸人。
  世尊告曰。彼土人民有二种之姓。云何为二。一者人。二者奴。此二姓亦复不定。
  又问。云何不定。
  世尊告曰。或先作人。后作奴。或先作奴。后作人。然众生之类。尽同一类而无若干。若复。梵志。天地败时。世间皆空。是时。山河石壁草木之徒。皆悉烧尽。人亦命终。若天地还欲成时。未有日月年岁之限。尔时。光音天来至此间。是时。光音天福德稍尽。无复精光。展转相视。兴起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展转交接。便成胞胎。由此因缘。故最初有人。转生四姓。流布天下。当以此方便。知人民尽出于刹利种。
  尔时。梵志白世尊言。止。止。瞿昙。如偻者得申。盲者得目。冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是。无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙。唯愿与我说法。听为优婆塞。
  尔时。梵志复白世尊。唯愿如来当受我请。将诸比丘众当至我家。
  尔时。世尊默然受请。是时。梵志见佛默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具饮食。敷诸座具。香汁洒地。并自吐言。如来当于此座。
  尔时。施罗梵志将五百弟子。至翅宁梵志家。遥见彼家敷好座具。见已。问翅宁梵志。汝今欲与男女嫁娶。为欲请摩竭国频毗娑罗王乎。
  翅宁梵志报曰。我亦不请频毗娑罗王。亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。
  施罗梵志问曰。愿闻其意。欲施何福业。
  尔时。翅宁梵志报施罗梵志曰。当知有释种子出家学道。成无上至真.等正觉。我今请佛及比丘僧。是故办具种种坐具耳。
  是时。施罗梵志语翅宁梵志。汝今言佛乎。
  报曰。吾今言佛。
  又问。甚奇。甚特。今乃闻佛音响。如来竟为所在。吾欲见之。
  翅宁报曰。今在罗阅城外竹园中。将五百弟子自相娱乐。欲往者。宜知是时。
  时此梵志即将五百弟子。往至佛所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。施罗梵志便生此念。沙门瞿昙极为端正。身作黄金色。我等经籍亦有斯言。如来出世之时。实不可遇。犹如优昙钵花时时乃现。若成就三十二相.八十种好。当趣二处。若在家者当作转轮圣王。七宝具足。若出家学道者。必成无上道。为三界世祐。我今欲观佛三十二相。尔时。梵志唯见三十相。而不睹二相。起狐疑犹豫。不见广长舌.阴马藏。
  尔时。施罗梵志即以偈问曰。
  吾闻三十二  大人之相好。
  今不见二相  竟为在何所。
  贞洁阴马藏  其相甚难喻。
  颇有广长舌  舐耳覆面不。
  愿出广长舌  使我无狐疑。
  又使我见之  永无疑结网。
  尔时。世尊即吐舌。左右舐耳。还复缩之。尔时。世尊即入三昧。使彼梵志见阴马藏。
  时。梵志见佛三十二相.八十种好。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。施罗梵志白佛言。我今婆罗门。沙门刹利种。然沙门.婆罗门皆同一道。求一解脱。唯愿沙门听我等有得同一道乎。
  佛告梵志。汝有此见。
  梵志报曰。我有斯见。
  佛告梵志。汝当兴意向一解脱。所谓正见是也。
  梵志白佛言。正见即是一解脱。复更有解脱乎。
  世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。其事有八。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是谓梵志八种之道。得至涅槃。
  尔时。梵志白佛言。颇有此众生知此八种道乎。
  世尊告曰。非一百千。梵志当知。无数百千众生知此八种之道。
  梵志白佛言。颇复有此众生不解此种之道乎。
  世尊告曰。有此众生其不解者。非一人也。
  梵志白佛言。颇复有众生不得此法乎。
  佛告之曰。有此众生不得道。如此之人十一种。云何为十一。所谓奸伪.恶语.难谏.无反复.好憎性.害父母.杀阿罗汉.断善根善事.返为恶.计有我.起恶念向如来。是谓梵志十一之人不能得此八种之道。
  当说此八种道时。是时彼梵志诸尘垢尽。得法眼净。
  尔时。施罗梵志告五百弟子曰。汝等各所好者。各自诵习。吾欲于如来所。善修梵行。
  诸弟子白曰。我等亦复欲出家学道。
  尔时。梵志及五百弟子各各长跪。白世尊言。唯愿世尊听出家学道。
  佛告诸梵志。善来。比丘。于如来所善修梵行。渐尽苦原。
  如来说此语时。五百梵志即成沙门。尔时。世尊渐与五百人说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。如诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。尔时。世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽。得上人法。
  尔时。翅宁梵志又白。时到。唯愿屈神。
  尔时。世尊告施罗等五百比丘。汝等各着衣持钵。
  千比丘围绕。至城中梵志所。就座而坐。尔时。翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门。即语之曰。善哉。诸人。趣道之要。莫复是过。
  尔时。施罗比丘为翅宁说此偈曰。
  此外更无法  能胜此要者。
  如此之比像  善者无过是。
  尔时。翅宁梵志白世尊言。唯愿世尊小留神待时。正尔。更办饮食。
  世尊告曰。所办饮食。但时贡之。勿惧不足。
  是时。翅宁梵志欢喜无量。躬自行食。供养佛及比丘僧。尔时。世尊饭食已讫。除去食器。以若干种华。散佛.比丘僧上。前白佛言。唯愿世尊。男女大小尽求作优婆塞。
  尔时。梵志妇怀妊。妇人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦复自归如来。听为优婆塞。
  尔时。如来与诸大众说微妙之法。即于座上而说此偈。
  快哉斯福报  所愿必得果。
  渐至安隐处  永无忧厄患。
  死得生天上  设使诸魔天。
  亦复不能使  为福者堕罪。
  彼亦求方便  贤圣之智慧。
  当尽于苦本  长离去八难。
  尔时。世尊说此偈已。便从座起而去。
  尔时。翅宁梵志闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十六

牧牛品第四十九之二
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我恒一坐而食。身体轻便。气力强盛。汝等比丘。亦当一食。身体轻便。气力强盛。得修行梵行。
  尔时。跋提婆罗白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。气力弱劣。
  佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持还家。
  跋提婆罗白佛言。我亦不堪行此法。
  世尊告曰。听汝坏斋。通日而食。
  跋提婆罗白佛言。我亦不堪任施行此法。尔时。世尊默然不报。
  尔时。迦留陀夷向暮日入。著衣持钵。入城乞食。尔时极为闇冥。时迦留陀夷渐渐至长者家。又彼长者妇怀妊。闻沙门在外乞食。即自持饭出惠施之。然迦留陀夷颜色极黑。又彼时天欲降雨。处处泄电。尔时。长者妇出门见沙门颜色极黑。即时惊怖乃呼。是鬼。自便称唤。咄我见鬼。即时伤胎儿。寻命终。是时。迦留陀夷寻还精舍。愁忧不欢。坐自思惟。悔无所及。
  尔时。舍卫城中有如此之恶声。沙门释种子咒堕他子。其中男女各相谓言。今诸沙门。行无节度。食不知时。如在家白衣。有何等异。
  尔时。众多比丘闻诸人民各论此理。沙门释种子不知节度。行来无忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨责。实非我等之宜。食无禁限。行无时节。实是我等之非也。各共相将至佛所。头面礼足。以此因缘。具白世尊。
  尔时。佛告一比丘。汝往唤迦留陀夷使来。
  是时。彼比丘受佛教已。即往唤迦留陀夷。时迦留陀夷闻佛见呼。即来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问迦留陀夷曰。汝审昨日暮入城乞食。至长者家。使长者妇胎堕乎。
  迦留陀夷白佛言。唯然。世尊。
  佛告迦留陀夷。汝何故不别时节。又复欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家学道而贪著于食。
  尔时。迦留陀夷即从座起。白世尊言。自今之后。不敢复犯。唯愿世尊听受忏悔。
  尔时。世尊告阿难曰。速打揵椎。集诸比丘在普会讲堂。
  阿难受佛教已。即集诸比丘集在讲堂。前白佛言。诸比丘已集。世尊。宜知是时。
  尔时。世尊即往讲堂。在中央坐。告诸比丘。过去久远诸佛世尊皆一坐而食。诸声闻等亦一坐而食。正使将来诸佛及弟子众。亦当一坐而食。所以然者。此是行道之要法。应当一坐而食。若能一坐而食。身体轻便。心得开解。心已得解。得诸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如实而知之。云何如实而知之。所谓苦谛如实而知之。苦集谛如实而知之。苦尽谛如实而知之。苦出要谛如实而知之。汝等族姓子以出家学道。舍世八业。而不知时节。如彼贪欲之人有何差别。梵志别有梵志之法。外道别有外道之法。
  是时。优波离白世尊言。过去如来.将来诸佛。皆一坐而食。唯愿世尊当与诸比丘限时而食。
  世尊告曰。如来亦有此智。但未犯者。要限前有罪。乃当制限耳。
  尔时。世尊告诸比丘。我专一坐而食。汝等亦当一坐而食。今汝日中而食。不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法。于是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不忧。设得食时。思惟而食。无有贪著之心。但欲使此身趣得存形。除去旧病。更不造新。使气力充足。如是。比丘。名为乞食。汝等比丘。应当一坐而食。
  云何比丘一坐而食。起则犯食。更不应食。如是。比丘。名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之。于是。比丘。以得食已。更复有为齐此乎。以食更得者不应复食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦当著三衣。应坐树下。坐闲静处。应露坐苦行。应著补衲衣。应在冢间。应著弊恶之衣。所以然者。叹说少欲之人。我今教汝等。当知迦叶比丘。所以然者。迦叶比丘自行头陀十二法。亦复教人行此要法。我今教诫汝等。当如面王比丘。所以然者。面王比丘著弊坏之衣。不著校饰。是谓。比丘。我之教诫。当念修习。如是。比丘。当作是学。
  尔时。跋提婆罗及经三月不至世尊所。尔时。阿难临三月初。至跋提婆罗比丘所。而告之曰。今诸众僧皆补衲衣裳。如是如来当人间游行。今不往者后悔无益。
  是时。阿难将跋提婆罗至世尊所。头面礼足。并复白佛言。唯然。世尊。听我忏悔。自今以后。更不犯之。如来制禁戒。然我不受之。唯愿垂恕。如是再三。
  是时。佛告曰。听汝悔过。后莫复犯。所以然者。我自念生死无数。或作驴.骡.骆驼.象.马.猪.羊。以草养此四大形。或在地狱中。以热铁丸啖之。或作饿鬼。恒食脓血。或作人形。食此五谷。或作天形。食自然甘露。无数劫中。形命共竞。初无厌足。优波离当知。如火获薪。初无厌足。如大海水吞流无足。今凡夫之人亦复如是。贪食无厌足。
  尔时。世尊便说此偈。
  生死不断绝  皆由贪欲故。
  怨憎长其恶  愚者之所习。
  是故。跋提婆罗。当念少欲知足。无起贪想。与诸乱念。如是。优波离。当作是学。
  尔时。跋提婆罗闻如来教诫已。在闲静之处。而自克责。所以族姓子。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实而知。尔时。跋提婆罗即成阿罗汉。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一声闻多饮食者。所谓吉护比丘是也。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在鸯艺村中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。世尊告诸比丘。诸人民皆称汝等为沙门。设复问。汝等是沙门乎。汝等亦言。是沙门。吾今告汝。沙门之行.婆罗门之行。汝等当念修习。后必成果。如实不异。所以然者。有二种沙门。有习行沙门。誓愿沙门。
  彼云何名为习行沙门。于是。比丘行来.进止.视瞻.容貌.著衣.持钵。皆悉如法。不著贪欲.瞋恚.愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。
  彼云何名誓愿沙门。彼于是。或有比丘威仪.戒律.出入.进止.行步.容貌.视瞻.举动。皆悉如法。尽有漏成无漏。于现法中身得证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓。比丘。二种沙门。
  尔时。阿难白世尊言。彼云何名为沙门法行。婆罗门法行。
  佛告阿难。于是。比丘饮食知足。昼夜经行。不失时节。行诸道品。
  云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想著。兴诸乱念。于中眼根而得清净。除诸恶念。不念不善之法。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。不起想著。兴诸乱念。于意根而得清净。如是。比丘根得清净。
  云何比丘饮食知足。于是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。犹如男女身生疮痍。随时以膏涂疮。常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是。量腹而食。如以膏膏车者。欲致远故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘饮食知足。
  云何比丘恒知警寤。于是。比丘初夜.后夜恒知警寤。思惟三十七道品之法。若昼日经行。除去恶念诸结之想。复于初夜.后夜经行。除去恶结不善之想。复于中夜右胁著地。以脚相累。惟向明之想。复于后夜。出入经行。除去不善之念。如是。比丘知时警寤。如是。阿难。此是沙门要行。
  彼云何名婆罗门要行。于是。比丘苦谛如实知之。苦集.苦尽.苦出要如实而知之。后以解此欲漏心.有漏心.无明漏心而得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知。此名为要行之义也。
  尔时。世尊便说此偈。
  沙门名息心  诸恶永已尽。
  梵志名清净  除去诸乱想。
  是故。阿难。沙门法行.婆罗门法行。当念修行。其有众生行此诸法。然后乃称为沙门。复以何故名为沙门。诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门。尽除愚惑之法名为梵志。亦名为刹利。复以何故名刹利。以其断媱.怒.痴故名为刹利。亦名为沐浴。以何故名为沐浴。以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉。以其觉了愚法.慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸。以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难。能行此法者。然后乃名为沙门.婆罗门。此是其义。当念奉行。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。提婆达兜王子往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。提婆达兜白佛言。唯然。世尊。听我道次得作沙门。
  佛告提婆达兜。汝宜在家分檀惠施。夫为沙门。实为不易。
  是时。提婆达兜复再三白佛言。唯然。世尊。听在末行。
  佛复告曰。汝宜在家。不宜出家修沙门行。
  尔时。提婆达兜便生此念。此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头。善修梵行。何用是沙门为。是时。提婆达兜即自退归。自剃须发。著袈裟。自称言。我是释种子。
  尔时。有一比丘名修罗陀。头陀行乞食。著补衲衣。五通清彻。是时。提婆达兜往至彼比丘所。头面礼足。前白言。唯愿尊者当与我说教。使长夜而获安隐。
  是时。修罗陀比丘即与说威仪礼节。思惟此法。舍此就彼。是时。提婆达兜如彼比丘教而不漏失。
  是时。提婆达兜白比丘言。唯愿尊者当与我说神足道。我能堪任修行此道。
  尔时。比丘复与说神足之道。汝今当学心轻。以知心意轻重。复当分别四大。地.水.火.风之轻重。以得知四大轻重。便当修行自在三昧。复当修勇猛三昧。以行勇猛三昧。复当修行心意三昧。已行心意三昧。复当行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便当成神足道。
  尔时。提婆达兜受师教已。自知心意轻重。复知四大轻重。尽修诸三昧。无所漏失。尔时不久便成神足之道。如是无数方便作变无量。尔时。提婆达兜名声流布四远。
  是时。提婆达兜以神足力。乃至三十三天。采取种种优钵莲华.拘牟头华。奉上阿阇世太子。又告之曰。此华是三十三天所出。释提桓因遣来奉上太子。
  尔时。王太子见提婆达兜神足如是。便随时供养。给其所须。太子复作是念。提婆达兜神足极为难及。时。提婆达兜复自隐形。作小儿身。在王太子膝上。时。诸婇女各作斯念。此是何人。为是鬼耶。为是天耶。语言未竟。便复化身。还复如故。是时。王太子及诸宫人皆称言。此是提婆达兜。即给与所须。又传此言。提婆达兜名德不可具记。
  尔时。众多比丘闻已。往至世尊所。头面礼足。白佛言。提婆达兜者极大神足。能得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。
  佛告比丘。汝等勿兴此意。著提婆达兜利养。又莫钦羡彼神足之力。彼人即当以此神足。堕坠三恶道。提婆达兜所获利养。及其神足当复耗尽。所以然者。提婆达兜自当造身.口.意行。
  尔时。复兴此念。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。沙门瞿昙有所知。我亦有所知。沙门瞿昙姓贵。我亦姓贵。若沙门瞿昙现一神足。我当现二。沙门现二。我当现四。彼四我八。彼八我十六。彼十六我三十二。随其沙门所现变化。我当转倍。尔时。众多比丘闻提婆达兜有此语。五百余比丘至提婆达兜所。到已。是时。提婆达兜及五百比丘受太子供养。
  时。舍利弗.目揵连自相谓言。我等共到提婆达兜所。听彼说法为何论说。
  即共相将至提婆达兜所。尔时。提婆达兜遥见舍利弗.目揵连来。即告诸比丘。此二人是悉达弟子。甚怀欢悦。到已。共相问讯。在一面坐。
  尔时。诸比丘各与此念。释迦文佛弟子。今尽来向提婆达兜。尔时。提婆达兜语舍利弗言。汝今堪任与诸比丘说法乎。吾欲小息。又患脊痛。
  是时。提婆达兜以脚相累右胁卧。以其欢喜心故便睡眠。尔时。舍利弗.目揵连见提婆达兜眠。即以神足接诸比丘。飞在空中而去。
  是时。提婆达兜觉寤。不见诸比丘。极怀瞋恚。并吐斯言。吾若不报怨者。终不名为提婆达兜也。此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念。即时失神足。
  尔时。众多比丘白世尊言。提婆达兜比丘极有神足。乃能坏圣众。
  尔时。世尊告诸比丘。提婆达兜不但今坏圣众。乃过去世时恒坏圣众。所以然者。乃往过去时亦坏圣众。复兴恶念。我要当取沙门瞿昙杀之。于三界作佛。独尊无侣。
  是时。提婆达兜语阿阇世王。古昔诸人寿命极长。如今遂短。使王太子一旦命终者。则唐生于世间。何不取父王害之。绍圣王位。我当取如来害之。当得佛。新王.新佛。不亦快哉。
  尔时。阿阇世王即便差守门人。取父王闭在牢狱。自立为王。治化人民。时。诸群庶各相谓言。此子未生则是怨家之子。因以为名阿阇世王。
  尔时。提婆达兜见阿阇世王检父王已。复兴此念。吾要当取沙门瞿昙害之。尔时。世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时。提婆达兜到耆阇崛山。手擎大石长三十肘。广十五肘而掷世尊。是时。山神金毗罗鬼恒住彼山。见提婆达兜抱石打佛。即时伸手接著余处。
  尔时。石碎一小片石。著如来足。即时出血。尔时。世尊见已。语提婆达兜曰。汝今复兴意欲害如来。此是第二五逆之罪。
  尔时。提婆达兜复自思惟。我今竟不得害此沙门瞿昙。当更求方便即舍而去。至阿阇世王所。启白王曰。可饮黑象使醉。使害沙门。所以然者。此象凶暴必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者。明日必不来入城乞食。若无一切智者。明日入城乞食。必当为此恶象所害也。
  尔时。阿阇世王即以醇酒饮象使醉。告令国中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿复城中行来。
  尔时。世尊到时。著衣持钵。入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众闻阿阇世王以酒饮象。欲害如来。皆共相将至世尊所。头面礼足。白佛言。唯愿世尊莫入罗阅城乞食。何以故。王阿阇世饮象使醉。欲害如来。
  佛告诸优婆塞。夫等正觉终不为他人所害也。
  尔时。世尊虽闻斯言。犹故入城。尔时。恶象遥见世尊来。瞋恚炽盛。奔趣如来。欲得害之。然佛见象来。即说斯偈。
  象莫害于龙  龙象出现难。
  不以害龙故  得生于善处。
  尔时。彼象闻如来说此偈已。即前长跪舐如来足。尔时。彼象即以悔过。心不自宁。即便命终。生三十三天。
  尔时。王阿阇世及提婆达兜见象已死。惨然不悦。提婆达兜语王曰。沙门瞿昙以取象杀。
  王报之曰。此沙门瞿昙有大神力。多诸技术。乃能咒此龙象杀之。
  时。王阿阇世复作是说。此沙门必威德具足。竟不为恶象所害。
  提婆达兜报言。沙门瞿昙有幻惑之咒。能使外道异学皆悉靡伏。何况畜生之类乎。
  是时。提婆达兜复作是念。我今观察阿阇世王意欲变悔。尔时。提婆达兜愁忧不乐。出罗阅城。
  尔时。法施比丘尼遥见提婆达兜来。语提婆达兜曰。汝今所造极为过差。今悔犹易。恐后将难。
  时。提婆达兜闻此语已倍复瞋恚。寻报之曰。秃婢。有何过差。今易后难耶。
  法施比丘尼报曰。汝今与恶共。并造众不善之本。
  尔时。提婆达兜炽火洞然。即以手打比丘尼杀。
  尔时。提婆达兜已害真人。往至己房。告语弟子。汝等当知。我今已兴意向沙门瞿昙。然其义理。不应以罗汉复兴恶还向罗汉。吾今宜可向彼忏悔。
  是时。提婆达兜以此愁忧不乐。寻得重病。提婆达兜告语弟子。我无此力。得往见沙门瞿昙。汝等当扶我至沙门所。
  尔时。提婆达兜以毒涂十指爪甲。语诸弟子。汝等舁我到彼沙门所。尔时。诸弟子即舁将至世尊所。
  尔时。阿难遥见提婆达兜远来。即白世尊言。提婆达兜今来必有悔心。欲向如来求改悔过。
  佛告阿难。提婆达兜终不得至世尊所。
  尔时。阿难再三复白佛言。今此提婆达兜以欲求至求其悔过。
  佛告阿难。此恶人终不得至如来所。此人今日命根已熟。
  尔时。提婆达兜未至世尊所。语诸弟子。我今不宜卧见如来。宜当下床乃见耳。
  提婆达兜适下足在地。尔时地中有大火风起生。烧提婆达兜身。尔时。提婆达兜为火所烧。便发悔心于如来所。正欲称南无佛。然不究竟。适得称南无。便入地狱。
  尔时。阿难已见提婆达兜入地狱中。白世尊言。提婆达兜今日已取命终。入地狱中耶。
  佛告之曰。提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身。身坏命终。入阿鼻地狱中。
  尔时。阿难悲泣涕泪。不能自胜。佛告阿难。汝何为悲泣乃尔。
  阿难白佛言。我今欲爱心未尽。未能断欲。故悲泣耳。
  尔时。佛世尊便说斯偈。
  如人自造行  还自观察本。
  善者受善报  恶者受恶殃。
  世人为恶行  死受地狱苦。
  设复为善行  转身受天禄。
  彼自招恶行  自致入地狱。
  此非佛怨咎  汝今何为悲。
  尔时。阿难白世尊言。提婆达兜身坏命终为生何处。
  佛告阿难。今此提婆达兜身坏命终。入阿鼻地狱中。所以然者。由其造五逆恶。故致斯报。
  尔时。阿难复重白佛。如是。世尊。如圣尊教也。己身为恶。现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者。由其提婆达兜不惜名号.姓族故。亦复不为父母.尊长。辱诸释种。毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱。诚非其宜。所以然者。我等门族出转轮圣王位。然提婆达兜身出于王种。不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏。成无漏心解脱.慧解脱。于此现身得受证果。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。习真人迹。得阿罗汉。于无余涅槃界而般涅槃。何图持此现身入地狱中。提婆达兜在时有大威神。极有神德。乃能往至三十三天。变化自由。岂意斯人复入地狱乎。不审。世尊。提婆达兜在地狱中。为经历几许年岁。
  佛告阿难。此人在地狱中经历一劫。
  是时。阿难复重白佛言。然劫有两种。有大劫.小劫。此人为应何劫。
  佛告阿难。斯人当经历大劫。所谓大劫者。即贤劫。是尽劫数。行尽命终。还复人身。
  阿难白佛。提婆达兜尽丧人根。遂复成就。所以然者。劫数长远。夫大劫者不过贤劫。
  尔时。阿难倍复悲泣哽咽不乐。复重白佛。提婆达兜从阿鼻地狱出。当生何处。
  佛告阿难。提婆达兜于彼命终。当生四天王上。
  阿难复问。于彼命终当生何处。
  佛告阿难。于彼命终展转当生三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天。
  阿难复问。于彼命终当生何处。
  佛告阿难。于是。提婆达兜从地狱终。生善处天上。经历六十劫中不堕三恶趣。往来天.人。最后受身。当剃除须发。著三法衣。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名曰南无。
  尔时。阿难前白佛言。如是。世尊。提婆达兜由其恶报。致地狱罪。为造何德。六十劫经历生死。不受苦恼。后复成辟支佛。号名曰南无。
  佛告阿难。弹指之顷发善意。其福难喻。何况提婆达兜博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇。起杀害心向于如来。复由曩昔缘报故。有喜悦心向于如来。由此因缘报故。六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作辟支佛。号名曰南无。
  尔时。阿难即前礼佛。重自陈说。唯然。世尊。如神所教。
  是时。大目揵连前白佛言。我今欲至阿鼻地狱中。与提婆达兜说要行。慰劳庆贺。
  佛告目连。汝宜知之。勿复卒暴。专心正意。无兴乱想。所以然者。极恶行众生难调.难成。然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响。言语往来。
  尔时。目连复白佛言。我今所解六十四音言语开通。我当以此音响。往语彼人。
  佛告目连。汝宜知时。是时。阿难闻斯语已。欢喜踊跃。不能自胜。
  时。大目连前礼佛足。绕佛三匝。即于佛前。犹如力士屈伸臂顷。即往至阿鼻地狱所。尔时。大目连当在阿鼻地狱上虚空中。弹指觉曰。提婆达兜。
  尔时。提婆达兜默然不应。时。诸狱卒语目连曰。汝今为唤何者提婆达兜。
  狱卒复白。此间亦有拘屡孙佛时提婆达兜。拘那含牟尼佛时提婆达兜。迦叶佛时提婆达兜。亦有在家提婆达兜。出家提婆达兜。汝今。比丘。正命何者提婆达兜。
  目连报曰。吾今所命。释迦文佛叔父儿提婆达兜。故欲相见。
  是时。狱卒手执铁叉。或执火焰。烧炙彼身。使令觉寤。尔时。提婆达兜身体火焰炽然。高三十肘。诸狱卒告曰。汝今愚人何为眠寐。
  尔时。提婆达兜众苦所逼。而报之曰。汝等今日何所教敕。
  狱卒复语。汝今仰观空中。
  寻随彼语。仰观虚空。见大目连结跏趺坐。坐宝莲华。如日披云。提婆达兜见已。便说斯偈。
  是谁现天光  如日披云出。
  犹如金山聚  永无尘秽污。
  尔时。目连复以偈报。
  我是释师子  瞿昙之族末。
  是彼次声闻  名曰大目连。
  尔时。提婆达兜语目连曰。尊者目连。何由故屈此间。此间众生造恶无量。难可开化。不作善根。命终之后来生此间。
  目连报曰。我是佛使故来适此。欲相愍念。众苦元本。
  尔时。提婆达兜闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。并吐此言。唯愿尊者以时敷演。如来世尊有何言教。更不记说恶趣之元乎。
  目连报曰。提婆达兜。勿怀恐怖。地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来.至真.等正觉。愍念一切蜎飞蠢动。如母爱子。心无差别。以时演义。终不失叙。亦不违类所演过量。今神口所记。汝本兴起恶念。欲害世尊。复将教余人。使趣恶源。由此缘报。入阿鼻地狱中。当经历一劫。终无出期。尽其劫数。行尽命终。当生四天王上。展转当生三十三天.焰天.兜术天.化自在天.他化自在天。六十劫中不趣恶道。周流人.天之间。最后受身。还复人形。剃除须发。著三法衣。以信坚固。出家学道。当成辟支佛。号名曰南无。所以然者。由汝初死临断命时。称南无。故致斯号。今彼如来观此善言南无。故说名号。六十劫中作辟支佛。
  尔时。提婆达兜闻斯语已。欢喜踊跃。善心生焉。复白目连。如来所说言教。必然不疑。愍念群生。所济无量。大慈.大悲。兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中。经历一劫。心意专正。终无劳倦。
  尔时。目连复告提婆达兜曰。汝今云何。苦痛叵有增损乎。
  提婆达兜报曰。我身苦痛遂增无损。今闻如来见授名号。痛犹小折。盖不足言。
  目连问曰。汝今所患苦痛之源。为像何类。
  提婆达兜报曰。以热铁轮轹我身坏。复以铁杵㕮咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱。极为炽然来著我体。苦痛之源。其状如斯。
  目连报曰。汝颇自知罪过元本。受斯苦恼不乎。吾今一一分别。卿欲闻耶。
  提婆达兜白言。唯然。时说。
  尔时。目连便说此偈。
  汝本最胜所  坏乱比丘僧。
  今以热铁杵  㕮捣汝形体。
  然彼之大众  第一声闻者。
  斗乱比丘僧  今以热轮轹。
   汝等教王放  醇酒饮黑象。
  今以群黑象  蹋蹈汝形体。
  汝本以大石  遥掷如来足。
  今以火山报  烧汝无遗余。
  汝本以手拳  杀彼比丘尼。
  今被热铜鍱  捲燋不得伸。
  行报终不败  亦复不住空。
  是故当劝勉  离此诸恶元。
  汝本提婆达兜所造元本。正谓斯耳。当自专意向佛如来。长夜之中获福无量。
  尔时。提婆达兜复白目连。今寄目连。头面礼世尊足。兴居轻利。履步康强。亦复礼拜尊者阿难。
  尔时。尊者大目揵连放大神足。使阿鼻地狱苦痛休息尔复说斯偈。
  皆称南无佛  释师最胜者。
  彼能施安隐  除去诸苦恼。
  尔时。地狱众生闻目连说此偈已。六万余人行尽罪毕。即彼命终生四天王上。
  尔时。目连即摄神足还至所在。到世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊曰。提婆达兜问讯。敬奉无量。兴居轻利。游步康强。亦复问讯阿难。并作是说。如来见记六十劫中成辟支佛。号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中。终不辞劳。
  尔时。世尊告曰。善哉。善哉。目连。多所饶益。多所润及。愍念群生。天.人得安。使诸如来.声闻渐至灭尽涅槃之处。是故。目连。常当勤加成就三法。所以然者。若当提婆达兜修行善法。身三.口四.意三者。彼人终身不贪利养。亦复不造五逆罪。入阿鼻地狱中。所以然者。夫人贪利养者。亦有恭敬之心向于三宝。亦复不奉持禁戒。不具足身.口.意行。当念专意身.口.意行。如是。目连。当作是学。
  尔时。目连闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有众生修行慈心解脱。广布其义。与人演说。当获此十一果报。云何为十一。卧安。觉安。不见恶梦。天护。人爱。不毒。不兵。水.火.盗贼终不侵枉。若身坏命终。生梵天上。是谓。比丘。能行慈心。获此十一之福。
  尔时。世尊便说斯偈。
  若有行慈心  亦无放逸行。
  诸结渐渐薄  转见于道迹。
  以能行此慈  当生梵天上。
  速疾得灭度  永至无为处。
  不杀无害心  亦无胜负意。
  行慈普一切  终无怨恨心。
  是故。比丘。当求方便。行于慈心。广布其义。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十七

礼三宝品第五十
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲礼拜如来神寺者。当行十一法礼如来寺。云何为十一。兴勇猛意。有所堪故。意不错乱。恒一心故。当念专意。诸止观故。诸念永息。入三昧故。意及无量。由智慧故。意难观察。由其形故。意惔然静。由威仪故。意无流驰。以名称故。意无想像。由其色故。梵意难及。由柔软响故。诸比丘。若善男子.善女人欲拜如来寺。当具此十一法礼拜如来神寺。长夜之中获福无量。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人欲行礼法。当念十一事。然后礼法。云何为十一。有慢当除慢。夫正法者。于欲而除渴爱想。夫正法者。于欲而除欲。夫正法者能断生死深流。夫行正法获平等法。然此正法断诸恶趣。寻此正法得至善处。夫正法者。能断爱网。行正法者。从有至无。行正法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善男子.善女人欲行礼法。当思惟此十一法。然后便获福无量。长夜之中受福无限。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人修礼僧者。当专十一法。然后乃当礼僧。云何为十一。如来众者。正法成就。如来圣众上下和合。如来僧者。法法成就。如来圣众戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。如来圣众能掌护三宝。如来圣众能降伏外道异学。如来圣众是一切众生良友福田。若善男子.善女人欲礼僧者。当思惟此十一法。长夜之中获福无量。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘.天.龙.鬼神.乾沓和.阿须伦.迦留罗.甄陀罗.摩休勒天及人民。闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。婆伽婆在摩竭国蜜提罗城东大天园中止。与大比丘僧千二百五十人俱。
  尔时。世尊食后起。与阿难共于树园中经行。佛便笑。阿难心念。如来无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。我当问之。阿难整衣服。右膝著地。叉手问佛。如来无所著.等正觉不妄笑。今何以笑。必当有意。愿闻笑意。
  佛语阿难。我当为汝说。过去贤劫初。于此中间有转轮圣王王四天下。名曰大天。长寿无病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七宝。何等为七。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者玉女宝。六者主藏宝。七者典兵宝。
  佛语阿难。此大天王为童子时八万四千岁。作太子时八万四千岁。登圣王位八万四千岁。
  阿难问佛。云何为轮宝。
  佛语阿难。月十五日。月盛满之时。王沐浴清净。与婇女上东楼上。东向视。有千辐金轮。轮高七仞为一多罗。多罗者。独梴树为限。高七多罗。纯以紫磨金为轮。王见轮已。心念。此轮好轮。愿得捉之可耶。念已。轮即就王左手。便举移右手中。王语此轮曰。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。语已。轮还住空。辋东向。毂北向。王敕左右具四种兵。具兵已。即将兵众。逐轮立空。随轮东引。巡行尽东界。暮则王与兵众。宿于轮下。
  东界诸小王皆来朝觐。所贡皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。善来。大王。此东界土地.珍宝.人民尽是王有。愿当停驾住此。我等当禀承天教。大天王答诸小王曰。汝等欲承我教者。各还本国以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮即于海上。南回轮乘虚而行。海中自然开道。广一由延。王与四种兵随轮如前巡行南界。南界诸小王亦来朝觐。皆以金钵盛银粟。银钵盛金粟。贡上曰。善来。天王。此南界土地.珍宝.人民尽是王有。愿王停驾住此。我当禀承天命。大天答诸王曰。汝等欲承我命者。各还本土。以十善教民。勿行枉横。诫敕已讫。轮则西回按行西界。西界诸王贡献劝请。如南方已讫。复北回巡行北界。北界诸王亦皆朝觐。贡献劝请。尽如前法。周旋四日。遍阎浮提四海内。便还本土蜜提罗城。于宫门前虚空中住。高七多罗。辋东向。王便入宫。
  佛语阿难。大天得轮宝如此。
  阿难复问佛。大天得象宝复云何。
  佛语阿难。大天以后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向观见空中。有白象王名满呼。乘虚而来。七肢平跱。口有六牙。头上金冠。金为璎珞。以真珠交络其体。左右佩金铃。象有神力。变形自在。大天见之。心自念曰。我得此象可耶。当使有所为。念讫。象便立空中于王前。王即教以五事。王复念曰。当试此象为能以不。至明日日出。乘此象。须臾之间。周遍四海。还到本处。于宫门东。东向而立。阿难。大天所得象宝如此。
  阿难复问佛。大天所得马宝复云何。
  佛语阿难。大天到后十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上西楼上。西向视。见有绀马王。名婆罗舍珠毛尾乘虚而来。行不动身。头上金冠。宝为璎珞。被珠交络。左右垂铃。马有神力。变形自在。大天见之。心自念言。得此乘之可耶。念讫。至前。王便欲乘试之。至明日日出。王乘东行。须臾之顷。周遍四海。还至本国。住宫门西。西向而立。阿难。大天所获马宝如此。
  阿难问佛。大天所得珠宝复云何。
  佛语阿难。大天至后十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有神珠。珠长一尺六寸。有八楞。作绀琉璃色。乘虚而来。高七多罗。大天见之。心念曰。得此珠观之可耶。如念获之。王便欲试之。至夜半时。合四种兵。以珠悬于幢头。出城而游。珠照辟方十二由延。兵众相见。如昼无异。珠光所及。人民惊起。皆言。天明。王即还军。以幢竖之宫有内外常明与昼不异。阿难。大天所获珠宝如此。
  阿难问佛。大天所得玉女宝复云何。
  佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。从诸婇女上东楼上。东向视。见有刹帝利女宝。名曼那诃利端正无比。姝妙严净。不长.不短.不粗.不细.不白.不黑。冬则温暖。夏则清凉。身毛孔中出栴檀香。口出优钵莲华香。亦无女人众恶姿态。情性调和。先意承志。乘虚而来。径至王所。阿难。大天所获玉女宝如是。
  阿难问佛。大天所得主藏者宝复云何。
  佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上北楼上。北向观。见主藏臣。名阿罗咃吱大端正姝妙。不长.不短。不肥.不瘦。身黄金色。发绀色。眼白黑分明。又能彻视见地中伏藏七宝。有主者为护之。无主者取供王用。聪明智慧。善有方谋。乘虚而来。径诣王前。而谓王曰。自今已后。王快可自乐。勿复忧愁。我当给王宝藏。不令有乏。王便试藏臣。与之乘船独共入海。王谓藏臣。吾欲得金银财宝。藏臣白王。还至岸边。当给财宝。王曰。吾欲得水中宝。不用岸上者。藏臣便从座起。整衣服。跪右膝。叉手礼水。水中即自然出金顶。大如车毂。须臾满船。王曰。可止。勿复上金。船将欲没。阿难。大天所获典宝臣如此。
  阿难复问佛。大天所得典兵将军者复云何。
  佛语阿难。大天至十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上南楼上。南向视。南方有大将军名比毗那端正姝好。发如真珠色。身犹绿色。不长.不短。不肥.不瘦。眼能彻视。知他人心念。军策变谋。进还知时。乘虚而来。径诣王所。谓王曰。愿王自恣快乐。莫忧天下。征伐四方。臣自办之。王欲试之。半夜思惟。欲合四种兵。念讫。四种兵尽集。王复念。欲使东引。军即东引。王在中央。将军在前。四种兵围绕。王念欲住即住。王念欲还即还。阿难。大天所获典兵将军宝如此。佛语阿难。大天所获七宝如此。
  佛语阿难。大天王治天下遂久。便语梳头侍者。名曰劫比。若有白发者。便拔示我。劫比视发遂久。见有一白发。便白王曰。前所敕者。今已白现。王曰。拔来示我。劫比即以金镊拔取白发。置王掌中。王捉白发。便说偈曰。
  我身首上  生此毁庄  身使来召  入道时到。
  王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。披法服。召太子长生告曰。童子。吾头已有白发出。世间五欲吾已厌之。今欲求天所欲。我今欲剃须发。著法服。出家为道。汝当领国政。立长为太子。好养劫比。使伺白发。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣王位。殷勤累汝。当使圣王位世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。大天王诫敕已。便以国付太子长生。给劫比田业。佛语阿难。大天王于此城。于此园。于此地。下须发。著法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿终得生梵天。大天出家七日后。女宝命终。
  长生登位已。至十五日。月盛满时。将诸婇女上东楼上。东向视。见有玉女端正如前。乘虚而来。长生还服七宝。王长生已领国政。统四天下。长生复语劫比。从今已去。为我梳头时。若见白发。辄来白我。登圣王位。遂经八万四千岁。白发复生。劫比白王。素发已生。王曰。拔来著吾掌中。劫比即以金镊拔置王手中。王执白发。即说偈曰。
  我身首上  生此毁庄  身使来召  入道时到。
  王心念曰。我已极人五欲。今当出家。下须发。被法服。即召太子冠结告曰。童子。吾已头白。世间五欲吾已厌之。当求天欲。我今欲出家为道。剃除须发。被著法服。汝当领国政。立长为太子。好养劫比。使伺白须。白发出者。以国付太子。如我出家。下须发。被法服。王告太子。我今以此圣王位。殷勤累汝。当使圣王位。世世相绍。莫使种断。种断者。便为边地人也。若断善行者。便生无法处。长生王诫敕已。即以国付太子冠结。给劫比田业。
  佛语阿难。长生王亦于此城.此园.此地。下须发。著法服入道。于此处八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿终得生梵天。
  佛语阿难。王长生出家之后七日之中。七宝自然化去。冠结王忧愁不乐。诸臣见王不悦。便问王曰。天王何以不悦。王答诸臣曰。以七宝化去故也。诸臣白王。王勿以为忧。王曰。何得不忧耶。臣等启曰。父王梵行。近在园中。可往咨承。必当诲王致宝之法。王即敕。严驾。诸臣便严驾讫。便白于王。王与群臣乘七宝车。以五物为帜。宝冠.羽盖.剑.履.宝屐。左右臣从。进诣园所。到则下车。废却五物。步入园门。前至父王所。稽首礼足。却住一面。叉手白言。王所有七宝。今皆化去。父先定坐。闻所启白。仰头答曰。童子。夫圣王法。不恃父之所有也。汝自行法求之。
  王复问曰。转轮圣王以何法化。父便答曰。敬法.重法.念法.养法.长法.炽法.大法。行此七法者。便应圣王治。可以致宝也。王复问曰。云何敬法。至大法耶。父答曰。当学给赐贫穷。教民孝养二亲。四时八节以时祭祠。诲以忍辱。除媱.嫉.痴行。此七法者。乃应圣王法也。王即受教。辞退却礼。绕七匝已。便引还归。于是。王辄承父命。奉行七法。宣令远近。祗崇王教。王便开藏。给赐贫穷。侍养孤老。四方之民。莫不奉承。于是。王以十五日。月盛满时。沐浴清净。将诸婇女上东楼上。东向视。见有千辐紫磨金轮。轮高七多罗。去地亦七多罗。乘虚而来。住于空中。
  王心念曰。愿得此轮可乎。轮即下至王左手。复移之于右手。王语此轮。诸不伏者。为我伏之。非我地者。为我取之。如法。非不如法。王便以手捉轮还之虚空。于宫门东。辋东向。毂比向而住空中。轮后次有白象。次有绀马。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有将军。此七宝出。如大天王。比试亦如之。经八万四千岁竟。王赐劫比。并敕太子及付国事。出家入道。皆如前王法。
  佛语阿难。此冠结王于此城园地。下须发。被法服。八万四千岁。修四梵行。慈.悲.喜.护。于是寿尽亦生梵天。
  佛语阿难。大天王子孙相绍。乃至八万四千岁代转轮圣王位善种不断。最后圣王名荏治以正法。为人聪明。审谛不妄。相有三十二。色犹红莲华。好喜布施。供养沙门.婆罗门。侍养孤老。赈给贫穷。于四城门及城中央。置设库藏。金银.杂宝.象.马.车乘.衣服.床褥.病瘦医药.香花.饮食。诸孤独者皆给妻妇。种种惠施随人所欲。王于六斋之日。具敕内外皆持八关。于斯之日。首陀会天常悉来下。授其八戒。帝释.三十三天皆叹其国人曰。快哉。善利。乃值斯法王耶。种种惠施。恣民所欲。又能清洁斋戒无阙。天帝释告诸天子。欲得见荏王不。咸言。欲见。可使来至此。释提桓因即敕穷鼻尼天女。汝诣蜜提罗城。告荏王曰。卿大得善利也。此间诸天皆叹卿功德巍巍。为吾致问殷勤。此诸天子甚思相见。暂可屈意来至于此。
  穷鼻尼受教便下。如人屈伸臂顷。忽然在王殿前。虚空中立。王侍一婇女。于殿上坐。思念世间。欲使一切皆得安隐。无众苦患。穷鼻尼于空中。弹指觉之。王举头见殿上光明。闻其声曰。我是释提桓因侍者。故遣我诣王。王答曰。不审天帝何所约敕。天女答曰。天帝致意殷勤。此诸天子赞卿功德。预思相见。可暂屈意。王默然许之。天女便还白天帝曰。已达宣命。许当驰诣。天帝即敕侍御严驾七宝飞行马车。下至蜜提罗城。迎于荏王。侍御受教。即驾马车。忽然便下。
  王与群臣会于都坐。车当王前。于空中止。御者告曰。天帝今遣车相迎。诸天子俨然相待。便可上车。勿复顾恋。诸臣大小。闻王当去。佥然不悦。皆起而立。叉手白言。王去之后。臣等何所承命。王答曰。卿等勿忧。吾去之后。施惠.斋戒.养民.治国。如吾在时。我比还不久。王诫敕讫。车即下地。王便上车。侍御问王。当从何道。王曰。此言何谓。侍御答曰。夫行有两道。一者恶道。二者善道。行恶者。从恶道到苦处。修善者。游善道至乐处。王曰。今日行道。善恶皆欲从之。御者闻之。久乃悟曰。甚善。大王。御者便引在两道之中。善恶悉睹。径诣三十三天。
  天帝及诸天子遥见王来。释提桓因曰。善来。大王。命令共坐。
  佛语阿难。王便就天帝坐。王与帝释相貌.被服.音声一揆。诸天子心中念言。何者帝释。何者为王。又复念曰。人法当眴。而俱不眴。各怀愕然。无以别之。天帝见诸天有疑心。复念言。我当留王使住。然后乃悟耳。帝释谓诸天子。卿等欲使我留王住此不。诸天子曰。实欲使住。天帝谓荏。大王。可住此不。我当供给五欲。因是诸天乃识人王。
  王白天帝曰。正尔。便为给赐已。愿诸天子寿命无极。宾主请让。如是至三。帝释谓王。何以不住。王答曰。我当出家修道。今在天上无缘学道。天帝曰。胡为作道。王曰。被父王遗令。若白发生。法当出家。天帝闻遗令入道。默然不对。王于天上。须臾之间。五欲自恣。方之世间已十二年。
  王将欲别。与诸天子说审谛法。帝释敕侍御。汝送荏王还于本国。侍御受教。便即严驾。驾讫。白王曰。王可上车。于是。王便与帝释及诸天子告别辞还。王即上车。循本道而归。到蜜提罗宫。侍御即还天上。王下数日。复敕劫比。若见白发。白我。数日之中。头上白发生。劫比以金镊拔白发。置王手中。王见已。便说偈曰。
  我身头上  生此毁庄  身使来召  入道时到。
  王心念。我已极人五欲。今当出家。剃须发。被法服。王即召太子善尽告曰。吾白发已出。世间五欲吾已厌之。当求天欲。当下须发。被法服。出家入道。童子。今以国事付汝。好养劫比。白发出者。以国付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使种断。种断者。便为边地人也。
  佛语阿难。荏王即付太子国政。给劫比田业已。于此城园地。下须发。被法服。出家修道。修道之后于七日中。轮.珠化去。象.马.玉女.长者.将军。皆悉无常。王于园中八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。命终生梵天。其后善尽王不承父业。正法替废。由是七宝不复来应。善行不继。五减遂至。人民短命.薄色.少力.多病.无智。五减已至。转复贫困。因穷窃盗相纠。诣王启曰。此人不与取。王即敕外行刑国人。闻不与取。王辄杀之。皆憾其恶。各兴利刀。刀自此始造。由是杀生从此起。便有两恶出。次复媱犯他妻。夫主共诤。自言我不。便成四恶。两舌遘斗。是为五恶。斗则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。十恶已具。五减转增。
  佛语阿难。欲知尔时大天王在贤劫初兴者不。则我是也。阿难。欲知尔时八万四千末王名荏。治政无枉者。则汝是也。欲知尔时最后名善尽王。暴逆不道。断圣王种者。调达是也。阿难。汝于往时。承继大天转轮圣王之善嗣。使其绍立不断者。汝之功也。如法。非不如法。阿难。我今是无上法王。我今遗无上善法。殷勤嘱累汝。是释种子。莫作边地人。莫为断种行。
  阿难问佛。何以故当作断种行。
  佛语阿难。大天王虽行善法。未得漏尽未出世间。未得度。未得断欲。未得破二十一结。六十二见未除。三垢未净。未得神通。未得解脱真道。未得涅槃。大天所行善法。不过生梵天。
  阿难。我今明法究竟无为。我法得到真际。天.人之上。我法无漏.无欲.灭度.神通.解脱.真沙门.至涅槃。阿难。我今以是无上法。殷勤嘱累汝。莫增减我法。莫作边地人也。若有现行声闻。阿难。设有断此法者。便为边地人。若能兴此法者。便为佛长子。即为眷属成就。阿难。汝当成就眷属。莫作灭族行。阿难。我前后所说法。尽嘱累汝。汝当学是。
  佛说是已。阿难欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四大泥犁之人。云何为四。所谓末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆达兜是大罪人。瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。长六十肘。帝舍罪人者。身出火光。长四十肘。提婆达兜罪人者。身出火光。长三十肘。瞿波离罪人者。身出火光。长二十肘。
  比丘当知。末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想。计有无之想。帝舍愚人者。断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者。斗乱众僧。杀阿罗汉比丘尼。起害意向于如来。瞿波离罪人者。诽谤舍利弗.目揵连。
  又复。比丘。末佉梨罪人教无数众生。使行邪见。身坏命终。堕焰光泥犁中。帝舍罪人。断圣众应器遗余。身坏命终。堕等害地狱中。提婆达兜罪人者。起谋害心向于如来。身坏命终。堕于阿鼻地狱中。瞿波离罪人者。由其诽谤舍利弗.目揵连。身坏命终。堕钵头摩地狱中。
  末佉梨罪人者。是时狱卒生拔其舌著背脊上。所以然者。由其曩昔教无数众生使行邪见。
  帝舍大罪人者。是时狱卒生擗其身。镕铜灌坏其心。又以热铁丸。使令吞之。所以然者。由其断应器遗余故。
  提婆达兜罪人者。以热铁轮。轹坏其身。又以铁杵㕮咀其体。群暴恶象蹋蹈其身。又复大热铁山镇压面上。举身为热铜鍱所裹。所以然者。由其曩昔斗乱圣众。坏和合僧故。致铁轮轹断其头。又彼提婆达兜愚人。教彼太子使害父王。由是果报故。使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚人。饮象使醉往害如来。由是果报。群象蹋蹈其体。又彼提婆达兜恶人。上耆阇崛山头。执石掷佛。由斯果报故。执热铁山镇压其面。然彼提婆达兜愚人。杀阿罗汉比丘尼。由斯果报。使热铜铁鍱缠裹其身。
  比丘当知。瞿波离罪人者。在彼莲华地狱中。千具犁牛犁其舌。所以然者。由其诽谤舍利弗.目揵连故。由此因缘果报。使千具犁牛而坏其舌。
  复次。比丘。末佉梨罪人者。身出火光。长六十肘。若有众生兴起此念。我当拔济饶益此人。取四大海水。高四十肘。浇灌其身。然彼海水寻时消尽。焰不增减。犹如热铁鍱火烧四日。有人来以四滴水浇。然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以大海水浇彼人身。欲令无为。终不可果。所以然者。由彼罪人过极深重故。
  然彼帝舍罪人。身出火光。长四十肘。设有众生愍念此人。以三大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火焰不减。其犹有人以三滴水著热鏊上。水寻消减。不得久停。此亦如是。若以三大海水浇帝舍身上。水寻时灭。火终无增减。
  提婆达兜罪人。身出火光。长三十肘。若有众生。兴起爱念之心。欲使提婆达兜身永处无为。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。犹如以二滴水著热鏊上。终无增减。提婆达兜愚人亦复如是。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。提婆达兜身体苦痛如斯。
  瞿波离罪人。身出火光。长二十肘。设有众生愍念斯人。取一大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火终不灭。犹如一滴水著热鏊上。寻时消尽。不得久停。瞿波离比丘亦如是。罪报所牵。故受斯罪。是谓。比丘。此四种人受罪极重。当自建意远离斯患。承诸贤圣等修梵行者。如是。仁者。当作斯学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今明晓地狱。亦知趣地狱之径。亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行。身坏命终。入地狱中。我亦知之。又复。比丘。我亦知明晓畜生。亦知趣畜生之道。亦复知畜生之本。作诸恶行。来生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道。其有作恶根源者。生饿鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有众生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有众生作诸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有众生有漏尽成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中而取果证。我亦知之。
  比丘当知。我知地狱之趣。以何因缘而说斯言乎。
  佛告诸比丘。我今观察众生心意。所谓此人身坏命终。应入地狱中。然彼后时观此人已入地狱中。受苦酸酷拷掠无数。愁忧苦恼不可称计。犹如一大火坑无有尘烟。设有人来径趣斯处。又且有目之士观此人所趣。必当坠火终不虚也。然复后时观此人已堕火坑。吾所谓人者已堕火坑。我今观察众生心意所念。必入地狱不疑。如我后时观察此人。已定入地狱。受苦酸酷不可称计。云何斯人已入地狱。是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业。身坏命终。入地狱中。我悉知之。吾所说者。正谓此耳。
  我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何缘本而说此乎。于是。比丘。我观察众生心中所念。此人身坏命终。生畜生中。又我后时观察此人。已生畜生中。愁忧苦恼不可称计。云何斯人已堕畜生中乎。犹如村落有大圊厕。屎满其中。设有斯人径趣斯处。有目之士。见斯人来径趣斯处。此人不久径堕于厕。然彼后时观此人已堕于厕。受厄穷困不可称计。云何斯人已堕于厕。我今观众生类亦复如是。斯人命终应生畜生中。又复后时观已生畜生中。受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者。正谓此耳。
  我亦知饿鬼众生。饿鬼之道。身坏命终。生饿鬼者。我亦知之。其有众生身坏命终。趣饿鬼之道。我悉知之。我复于后时观见此众生。已入饿鬼受苦痛.乐痛。云何斯人已入饿鬼中乎。犹如大村落侧有一大树。生危崄之处。枝叶雕落。设有人来。径趣斯处。有目之士遥观此人。必趣树下不疑。复于后时观此人。或坐.或卧。受其苦乐之报。云何斯人已至树下坐卧乎。我今观众生之类亦复如是。身坏命终。必趣饿鬼不疑。受其苦乐之报不可称计。我知饿鬼趣。饿鬼之道。皆悉分明。我所说者。正谓此耳。
  我知人道。亦知趣人道。其有造行。身坏命终。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人应当身坏命终。应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中。犹如村落侧有一大树。在平正之处。多诸荫凉。若有人直从一道来。有目之士见已便知之。斯人所趣向。定至此树不疑。我复于后时观此人。已至此树。受乐无量。云何斯人得至斯处。此亦如是。我观众生心意所念亦复如是。身坏命终。必生人中不疑。我复于后时观此人已生人中受乐无量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所说者。正谓此耳。
  我亦知天。亦知趣天之道。其有众生作诸功业生天上者。我亦知之。以何因缘而说此乎。我今观众生之类心中所念。此人必当身坏命终。生善处天上。然于后时观此人身坏命终。生善处天上。于彼受自然之福。快乐无比。是谓斯人已生天上。于彼受自然之福。快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂。雕文刻镂。悬缯幡盖。香汁洒地。敷好坐具。氍氀毾㲪。文绣綩綖。若有人直从一道来。有目之士直从一道来。此人所趣向。定至高广讲堂必至不疑。复于后时观见此人。已到讲堂上。或坐.或卧。于中受福快乐无比。此亦如是。吾今观众生类身坏命终。应生善处天上。于彼受乐快不可计。云何斯人已生善处天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所说者。正谓此耳。
  我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。现身取证而自游化。我悉知之。由何因缘而说此乎。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。是谓斯人已尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池水。水极清彻。若有人直从一道来。有目之士遥见斯人来。知此人必至池水不疑。又于后时见此人已至池水。沐浴澡洗。除诸秽污。去诸垢圿。在侧而坐。亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是。尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。名为真人。是谓斯人已至此处。我知涅槃趣涅槃之道。亦知众生般涅槃者。皆悉知之。如来.至真.等正觉有此之智.无畏.力具。皆悉成就。如来智无有量。如来能观过去无限无量不可计事。皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故。比丘。当求方便。当具足十力.无畏。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。依雪山上有大高广之树。五事长大。云何为五。根不移动。皮极厚大。枝节广远荫。靡所不覆。叶极茂盛。是谓。比丘。依雪山上有此大树极为俊好。今善男子.善女人亦复如是。依豪族之家。五事长益。云何为五。所谓信长益.戒长益.闻长益.施长益.慧长益。是谓。比丘。信善男子.善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。当求方便。成就信.戒.闻.施.智慧。
  尔时。世尊便说斯偈。
  犹如雪山树  五事功德成。
  根皮枝节广  荫叶极茂盛。
  有信善男女  五事功德成。
  信戒闻惠施  智慧遂益增。
  如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处。然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者。是时诸比丘尼极怀瞋恚。愁忧不悦。若复有人毁訾诸比丘尼者。是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时。众多比丘告破群比丘曰。汝今云何亲近诸比丘尼。诸比丘尼亦复与汝交接。
  破群报曰。我今解如来所说教戒。其有犯媱者。罪不足言。
  众多比丘复告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫诽谤如来言教。其诽谤如来言教者。罪咎不少。又复世尊无数方便说媱之秽。其有习媱使无罪者。终无此理。汝今可舍此恶见。备于长夜受苦无量。然此破群比丘故与交通。而不改其行。
  尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。而白世尊言。舍卫城中有一比丘。名曰破群。与诸比丘尼共相交接。然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行。然彼二人遂更增益。亦不舍此颠倒之见。亦不顺正法之业。
  尔时。世尊告一比丘。汝往至破群比丘所。云。如来唤卿。
  尔时。比丘受如来教。即往至破群比丘所。汝当知之。如来唤卿。
  破群比丘闻彼比丘语。即往到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问彼比丘曰。汝审亲近诸比丘尼耶。
  彼比丘对曰。如是。世尊。
  佛告比丘。汝为比丘。云何与比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除须发。著三法衣。以信坚固。出家学道。
  破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信坚固。出家学道。
  佛告比丘。非汝之法。云何与比丘尼共相交接。
  破群比丘白佛言。我闻如来所说。其习淫者。罪盖不足言。
  佛告比丘。汝愚人。云何说如来习淫无罪。我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语。如来说淫无罪。汝好守护口过。无令长夜恒受其罪。
  佛告之曰。汝今且止。须吾更问诸比丘。
  尔时。世尊告诸比丘曰。汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎。
  诸比丘对曰。唯然。世尊。不闻如来说淫无罪。所以然者。如来无数方便说淫之秽污。设言无罪。此义不然。
  佛告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所言。我无数方便说淫之秽污。
  尔时。世尊重告诸比丘曰。汝等当知。若有愚人习于法行。所谓契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。虽诵斯法。不解其义。以不观察其义。亦不顺从其法。所应顺法终不从其行。所以诵斯法者。从欲与人共竞诤。意计胜负。亦不自为己有所济及。彼诵法已。则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇。彼若见极大之蛇。到已。以左手摩扪其尾。然彼蛇回头螫蜇其手。由此缘报。便致命终。此亦如是。若有愚人玩习其法。十二部经靡不斟酌。亦不观察其义。所以然者。由不究竟正法义故。
  于是。若有善男子将护玩习其法。契经.夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。彼人诵此法已。深解其义。已解彼深义之法。顺从其教。无所违失。所以诵法者。不以胜负之心。与彼竞诤。所以诵习法者。欲自纂修有所济及。所以诵法者。果其所愿。由此因缘。渐至涅槃。犹如有人出彼村落。求觅恶蛇。彼见蛇已。手执铁钳。先钳其头。后便捉颈。不令动摇。设彼恶蛇回尾欲害彼人。终无所至。所以然者。诸比丘。由其捉颈故。此善男子亦复如是。诵习.讽读。靡不周遍。观察其义。顺从其法。终不违失。渐渐由此因缘。得至涅槃。所以然者。由其执正法故。诸比丘。其有解吾义者。当念奉行。其不解者。重来问我。如来方今现在。后悔无益。
  尔时。佛告诸比丘。设有比丘在大众中而作是说。如来所说禁戒。我悉解了。其习淫者。罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘。止。止。莫作斯言。莫诽谤如来言说斯语。如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。复当再三谏之。设当改者善。设不改者堕。若复诸比丘隐匿其事。不使露现者。诸人皆堕。是谓。比丘。我之禁戒。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊曰。为有几劫过去。
  佛告梵志。过去诸劫不可称计。
  梵志白佛。为可计数不乎。沙门瞿昙恒说三世。云何为三。所谓过去.将来.现在。沙门瞿昙亦知过去.当来.现在之世。唯愿沙门演说劫数之义。
  佛告梵志。若当我说因此劫。复次此劫。我既灭度。汝取命终。不知劫数之义。所以然者。如今人寿短促。极寿不过百年。计百年中数劫者。我灭度。汝既命终。终不知劫数之义。梵志当知。如来亦有此智。具足分别劫数。众生寿命长短。受其苦乐。皆悉分明。今当与汝引譬。智者以譬喻得解。犹如恒沙之数。亦无有限。无有量。不可计算。过去劫者其数如是。不可称计。不可筹量。
  梵志白佛。当来劫颇有几数。
  佛告梵志。亦如恒沙之数。无有齐畔。不可称计。非算所及。
  梵志复问佛。颇有现在劫.成劫败劫乎。
  佛告梵志。有此成劫.败劫。非一劫.百劫。犹如器皿在危地。终不安住。设当住者要当颠倒。诸世界方域亦复如是。或有劫成。或有劫败。此数亦复叵计为几劫成。为几劫败。所以然者。生死长远无有边际。众生以无明结所覆盖。漂浪流滞。从今世至后世。从后世至今世。长夜受苦恼。当可厌患去离此恼。是故。梵志。当作此学。
  尔时。生漏梵志白世尊言。沙门瞿昙。甚奇。甚特。知过去当来劫数之义。我今重复自归沙门瞿昙。唯愿沙门瞿昙听为优婆塞。尽其形寿不敢复杀。
  尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。有一异比丘白世尊言。劫颇有边际乎。
  佛告比丘。方便引譬。然劫数无穷尽。过去久远。于此贤劫中。有佛出。号曰拘楼孙至真.等正觉。尔时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。人民之类。上此耆阇崛山。四日四夜。行乃彻顶。又复。比丘。拘那鋡牟尼佛时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。三日三夜。行乃至此山顶。迦叶如来出现于世。此耆阇崛山更有姓号。时。罗阅城人民之类。二日二夜。行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世。此山名耆阇崛山。须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。诸佛神力咸使此山在。
  比丘。当以方便。知劫有衰尽。不可称计。然劫有二种。大劫.小劫。若于劫中无佛出世。尔时复有辟支佛出世。此名为小劫。若如来于劫中出世。尔时彼劫中无有辟支佛出现于世。此名为大劫。比丘。当以此方便。知劫数长远。不可称计。是故。比丘。当忆此劫数之义。
  尔时。异比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十八

非常品第五十一
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等流转生死。经历苦恼。于中悲号涕泣。泪出为多耶。为恒水多乎。
  尔时。诸比丘前白佛言。我等观察如来所说义。经历生死。涕泣之泪。多于恒水。
  佛告比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所说无有异。汝等在生死。泪多于恒水。所以然者。于生死中亦更父母终亡。于中堕泪不可称计。长夜之中父兄.姊妹.妻子五亲。及诸恩爱。追慕悲泣不可称计。是故。比丘。当厌患生死。去离此法。如是。比丘。当作是学。
  当说此法时。六十余比丘漏尽意解。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身体毁坏。流血多耶。为恒水多乎。
  尔时。诸比丘白佛言。如我等观察如来所说者。流血多于恒水。
  佛告诸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多于恒水。所以然者。在生死中。或作牛.羊.猪.犬.鹿.马.鸟兽。及余无数所经历苦恼。实可厌患。当念舍离。如是。比丘。当作是学。
  说是法时。六十余比丘漏尽意解。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。已思惟无常想.广布无常想。尽断欲爱.色爱.无色爱。无明.憍慢皆悉除尽。犹如以火焚烧草木。永尽无余。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断三界爱著。
  昔有国王名曰清净音响。统领阎浮地。有八万四千城郭。有八万四千大臣。有八万四千宫人婇女。一一婇女各有四侍人。尔时。音响圣王无有子息。时。彼大王便作是念。吾今领此国界。以法治化。无有枉理。然我今日亦无继嗣。设我终后。门族断灭。时。彼国王以息因缘故。自归诸天.龙.神.日.月.星辰。自归释.梵.四天王.山神.树神。下及药草果神。愿求福。使我生息。
  尔时。三十三天有一天子。名曰须菩提。命将欲终。有五瑞应自然逼己。云何为五。又此诸天华冠终不萎。此天子华冠自萎。是时。诸天衣无垢圿。尔时此天子衣生垢圿。且三十三天身体香洁。光明彻照。尔时彼天子身体臭处。不可亲近。又且三十三天恒有玉女。前后围绕作倡妓乐。五欲自恣。尔时彼天子命将欲终。玉女离散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。设天子起座。离地四尺。然此天子命将欲终。不乐本座。是谓五瑞应自然逼己。
  时。须菩提天子以有此瑞应。尔时释提桓因告一天子曰。汝今往至阎浮地。语音响王曰。释提桓因致问无量。兴居轻利。游步康强。阎浮地无有德之人与王作息。但今三十三天有天子。名曰须菩提。今有五瑞应自然逼己。必当降神与王作息。虽尔。年在盛时必当出家学道。修无上梵行。彼天对曰。如是。天王。受天王教。犹如力士屈伸臂顷。从三十三天没。来至阎浮地。
  尔时。音响大王在高楼上。及持盖一人。是时。彼天在楼上虚空中。而告王曰。释提桓因致敬无量。游步康强。兴居轻利。阎浮地无有德人与王作息。今三十三天有天子名须菩提。今有五瑞应已逼于己。当降神下应与王作息。但年在盛时必当出家学道。修无上梵行。时。音响王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即报天曰。今来所告。甚过大幸。但降神与我作息。欲求出家。终不违逆。是时。彼天还至释提桓因所。即白天王。音响王者甚庆所白。音响王言。但使降神。欲出家者终不违逆。
  时。释提桓因便往至须菩提天子所。语须菩提天子言。汝今发誓愿生音响人王宫中。所以然者。音响人王无有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造众功德。今应降神生彼宫中。须菩提天子曰。止。止。天王。我不乐愿生人王宫中。意欲出家学道。在王宫者学道甚难。释提桓因告曰。汝但发愿生彼王宫中。我当将护。令汝出家学道。比丘当知。尔时。须菩提天子即发誓愿生王宫中。
  是时。音响人王与第一夫人。共相交接。觉身怀妊。是时。夫人白音响王曰。大王当知。我今觉身怀妊。时王闻已。踊跃欢喜。不能自胜。更以殊特布好坐具。食以甘美味如王无异。是时。夫人经八.九月生一男儿。极为端正。颜貌奇特。世之希有。时。音响王召诸外道梵志群臣使令占相。以此因缘本末。具向诸相师说。诸婆罗门报曰。唯愿大王当察此理。今生太子世之殊特。昔为天子名须菩提。今寻前号名须菩提。时诸相师立姓号已。各从座起而去。
  时。王子须菩提为王所敬重。未曾离目前。是时。音响王便作是念。我昔日已来无有子息。缘子息故。祷谢诸天。使生一子。经历尔许时。今方生子。然天帝所记。当出家学道。我今要设巧便。使不出家学道。是时。音响王为太子故。设三时宫殿。寒时设温殿。热时设凉殿。不寒不热时设适时宫殿。与设四种宫女居处。第一宫有六万婇女。第二宫有六万婇女。第三宫有六万婇女。第四宫有六万婇女。各有侍从四人。作转关坐具。令彼太子于上而坐卧。若须菩提王子意欲在前游戏。是时诸婇女辄在前立。是时彼坐具随身回转。前有六万婇女及侍者有四。若彼意欲在后游戏。是时坐床辄随身回转。若复欲与诸婇女共相娱乐。是时坐具随身回转。使王子须菩提意在五欲。不乐出家。
  是时。释提桓因夜半非人之时。便往至王子须菩提所。在虚空中告须菩提王子曰。王子。昔日岂不作是念乎。若我在家年在盛时。当出家学道。今日何故在五欲中而自娱乐。意不复愿出家学道乎。然我亦有斯言。劝乐王子使出家学道。今正是时。设不出家学道者。后悔无益。释提桓因说斯语已。便退而去。
  时。王子须菩提在宫人中便生此念。音响王者。已与我作爱欲罗网。缘此爱欲罗网故。不得出家学道。我今可断此罗网。不与秽浊所拘牵。以信坚固。出家学道。在空静之处。勤经学业。使令日新。
  是时。王子须菩提重作是念。音响父王有此数万婇女前后围绕。我今当观察颇有斯理在世永存乎。尔时。王子须菩提遍观宫里。无有女人久存世者。
  是时须菩提复作是念。我今何故观于外物。当观身内因缘所起。今此身中颇有发.毛.爪.齿.骨.髓之属。久存于世乎。从头至足观三十六物恶露不净。然自观察无一可贪。亦无真实。幻伪非真。皆归于空。不久存世。
  是时。王子须菩提复作是念。我今当断此罗网。出家学道。是时。须菩提观此五受阴身。所谓此色苦。此色集。此色灭。此色出要。痛.想.行.识苦。识集。识灭。识出要。尔时。观此五阴身已。所谓集法皆是尽法。即于座上得辟支佛。
  时。须菩提辟支佛已觉成佛。便说斯偈。
  欲我知汝本  意以思想生。
  我不思想汝  则汝而不有。
  是时。辟支佛说此偈已。飞在虚空而去。在一山中。独在树下。于无余涅槃界而般涅槃。
  尔时。音响王告傍臣曰。汝往观须菩提宫内。王子为寤寐为安隐乎。尔时。大臣受王教令。即往至王子宫内。然所寝内室门户牢固。时彼大臣还至王所。前白王言。王子寤寐安隐。门户牢固。时王再三问。汝往看王子为善眠乎。尔时。彼臣复至宫门。然门户牢固。复往白王。王子在室眠寐不觉。门户牢闭。至今不开。时音响王复作是念。我息王子少时犹不眠寐。何况今日年在盛时有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子将不得疾病耶。
  是时。音响王即往至须菩提宫内。至门外立告一人曰。汝今施梯踰墙入内与吾开门。彼人受王教敕。即施梯踰墙入内与王开门。时王入内观内宫中。所卧床空。不见王子。见已。告婇女曰。王子须菩提今为所在。诸婇女曰。我等亦不知王子所在。时音响王闻斯语已。自投于地。良久乃稣。是时。音响王告群臣曰。我息小时犹生斯念。设我长大当剃除须发。著三法衣。以信坚固。出家学道。然今王子必当舍我出家学道。汝等各各四面求索王子竟为所在。即时。群臣乘驾流驰。处处求索。
  尔时。有臣径至彼山中。中道复作是念。若王子须菩提出家学道者。必当在此学道。尔时。大臣遥见王子须菩提在一树下。结跏趺坐。时臣便生斯念。此是王子须菩提。熟视察之。还诣王所。前白王言。王子须菩提近在山中树下。结跏趺坐。时音响王闻斯语已。即往诣彼山中。遥见须菩提在山树下。结跏趺坐。复自投于地。我息昔日自誓愿曰。设我年向二十。当出家学道。今将不误。又且天告我言。汝子必当学道。时音响王直前语须菩提曰。汝今何故舍我出家学道。时辟支佛默然不对。王复告曰。汝母极怀愁忧。须见汝乃食。时起诣宫。时辟支佛不言不语默然而住。
  时音响王即前捉手。亦不动摇。王复告群臣曰。王子今日已取命终。释提桓因先来告我。汝应得息。但当出家学道。然今王子已出家学道。今舆此舍利。诣王国界。当蛇旬之时彼山中诸神祇。现半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是过去诸佛弟子。诸佛亦有此教。世有四人应与起偷婆。云何为四。如来.至真.等正觉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆。转轮圣王应起偷婆。当蛇旬转轮圣王身时。蛇旬如来.辟支佛身。亦复如是。
  尔时。音响王复语天曰。当云何供养蛇旬转轮圣王身。树神报曰。转轮圣王与作铁椁。盛满香油。沐浴转轮圣王身。以白净劫波育衣。缠裹其身。复以彩画之衣而覆其上。举著椁中。复以铁盖而盖其上。处处施钉。复以百张白氎而裹其椁。以种种杂香积在于地。以铁椁安著其中。七日七夜之中。华香供养。悬缯.幡盖。作倡妓乐。过七日后。取王子身而蛇旬之。已取舍利。复经七日七夜供养不绝。于四衢道中而起偷婆。复以香华.幡盖种种供养。大王当知。供养转轮圣王舍利。其事如是。诸佛如来.辟支佛.阿罗汉亦复如是。
  时音响王语彼天曰。以何因缘供养转轮圣王身。以何因缘供养如来.辟支佛.阿罗汉身。天报王曰。转轮圣王以法王治。自不杀生。复教他人使不行杀。自不与不取。复教他人使不窃盗。己不淫泆。复教他人不犯他妻。己不妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚.痴。己意专正。恒行正见。亦使他人习其正见。是谓。大王。由此因缘。转轮圣王应起偷婆。
  王问天曰。复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆。天报王曰。漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽。瞋恚.愚痴已除。已度有至无。是世间良祐福田。由此因缘。漏尽阿罗汉应起偷婆。
  王复问曰。以何因缘辟支佛应起偷婆。天报王曰。辟支佛者无师自觉。出世甚难。得现法报。脱于恶趣。令人生天上。由此因缘。辟支佛应起偷婆。
  王复问曰。以何因缘如来应起偷婆。天报王曰。如来十力具足。此十力者非声闻.辟支佛所能及逮。非转轮圣王。非世间群萌所能及逮也。如来四无所畏在大众中。能师子吼转于梵轮。如来不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救护者与作覆荫。盲者作眼目。与诸疾病作大医王。天及世人.魔.若魔天。靡不宗奉。可敬可贵。回于恶趣令至善处。是谓。大王。由此因缘。如来应起偷婆。是谓。大王。由此因缘本末。四种之人应起偷婆。尔时。音响王语彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供养此舍利。当如供养辟支佛。
  尔时。音响王告诸人曰。汝等各舁须菩提辟支佛舍利往王国界。群臣闻王教已。卧著金床。舁诣国界。是时。音响王即敕使作铁椁。盛满香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣缠裹其身。复以杂彩好衣。而覆其上。安处铁椁中。复以铁盖而盖其上。处处安钉。极令牢固。以百张白氎而覆其上。取种种好香以辟支佛身而著其中。七日七夜香华供养。过七日后。蛇旬辟支佛舍利。复供养七日作倡妓乐。于四衢道头起一偷婆。复以香华.缯彩.幡盖。作倡妓乐而供养之。
  比丘当知。其有众生恭敬供养辟支佛舍利者。命终之后即生三十三天上。其有众生思惟无常之想。回三恶趣。生天人中。诸比丘。汝等莫作斯观。尔时音响王者。岂异人乎。尔时音响王者则我身是。其思惟无常想者。多所饶益。我今观此义已。告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。已思惟无常想。广布无常想。使欲爱.色爱.无色爱尽。尽断无明.憍慢永无遗余。犹如以火焚烧草木.高好讲堂窗牖门阈永尽无余。比丘。思惟无常想亦复如是。尽断欲爱.色爱.无色爱。永无遗余。是故。比丘。当建心意。无令违失。
  当说斯法时。于彼座上六十余比丘漏尽意解。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼心五弊不除。心五结不断。彼比丘.比丘尼于日夜中善法损减而无增益。云何比丘心五弊不除。于是。比丘。有狐疑心于如来所。亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在讽诵。是谓比丘心弊不除。
  复次。比丘。有疑心于正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不讽诵。是谓比丘心弊不除。
  复次。比丘。有疑心于圣众。亦不解脱。亦不施意向和合众。亦复不在道品法中。是谓比丘心弊不除。
  复次。比丘。犯于禁戒。不自悔过。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品中。是比丘心弊不除。
  复次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若诸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不专在道品之中。心已不在道品之中。是谓比丘心弊不除。如是比丘心五弊不除。
  云何比丘心五结不断。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是谓比丘心结不断。
  复次。比丘。恒喜多忘。贪在眠寐。彼比丘已喜多忘。贪在眠寐。是谓比丘心结不断。
  复次。比丘。心意不定。恒喜多乱。彼比丘心已乱不定。是谓比丘心结不断。
  复次。比丘。根门不定。彼比丘已根门不定。是谓比丘心结不断。
  复次。比丘。恒喜在闹。不在静处。是谓比丘心结不断。
  若比丘.比丘尼有此五心弊不除.五心结不断。彼比丘.比丘尼昼夜之中善法断绝。无有增益。犹如鸡子若八.若十.若十二。不随时覆荫。不随时育养。不随时将护。彼鸡虽生此念。使我鸡子得全无他。然此鸡子终不安隐。所以然者。皆由不随时将护之所致。后复断坏不成其子。此亦如是。若比丘.比丘尼五心结不断。五心弊不除。昼夜之中于善法减。无有增益。
  若复比丘.比丘尼五心结断。五心弊除。昼夜之中善法增益。无有损减。犹如鸡子若八.若十.若十二。随时将护。随时育养。随时荫覆。彼鸡虽生斯念。使我鸡子令不成就。然彼鸡子自然成就。安隐无为。所以然者。随时长养。令得无为。时诸鸡子寻得出外。此亦如是。若比丘.比丘尼五心弊断。五心结除。彼比丘.比丘尼于长夜之中善法长益。无有损减。
  是故。比丘.若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于佛.犹豫狐疑于法.犹豫狐疑于众。具足戒律。心意专正。无有错乱。亦不兴意希望余法。亦不侥幸修行梵行。我当以此行法作天.人身。神妙尊豪。
  若复有比丘.比丘尼无有狐疑犹豫于佛.法.圣众。亦不犯戒。无所漏失。我今告汝。重瞩累汝。彼比丘当趣二处。若生天上.若在人中。犹如人处极热之中。兼复饥渴。遇得阴凉之处。得冷泉水饮。彼人虽生斯念。我虽遇阴凉冷水饮之。犹不断饥渴。但彼人暑热已尽。饥渴已除。此亦如是。若比丘.比丘尼无狐疑犹豫于如来所者。彼比丘便趣二处。若生天上.若处人中。若比丘.比丘尼当求方便。除心五弊。断心五结。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。或有是时。王威不普。盗贼竞兴。贼已竞兴。村落.城郭.人民之类皆悉败亡。或遭遇饥馑。取命终者。设彼众生于饥馑取命终。皆堕三恶趣。今此精进比丘亦复如是。若持戒减少。尔时恶比丘已竞起。正法渐衰。增益非法。非法已增益。其中众生皆堕三恶趣。
  若复是时。王威远接。贼便隐藏。王已远接。城郭.村落.人民炽盛。今此精进比丘亦复如是。若持戒完具。尔时犯戒比丘渐渐衰耗。正法兴隆。非法衰耗。其中众生命终之后皆生天上.人中。是故。比丘。当念具足戒律。威仪礼节。无令缺减。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。宁常眠寐。不于觉寤之中思惟乱想。身坏命终。生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼。不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败。比丘以为识所败。必当趣三恶道。地狱.畜生.饿鬼。
  今我所以说者何。彼人宁常眠睡。不于觉寤之中思惟乱想。宁以利锥刺坏其耳。不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败。宁恒睡眠。不于觉寤起于乱想。
  宁以热钳坏其鼻根。不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败。以为识所败。便堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳。
  宁以利剑截断其舌。不以恶言.粗语堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。宁常睡眠。不于觉寤兴起乱想。
  宁以热铜鍱缠裹其身。不共长者.居士.婆罗门女共相交接。设与交接言语往返者。必堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳。
  宁恒睡眠。不以觉寤意有所念。欲坏圣众。以坏圣众。堕五逆罪。亿千姟佛终不疗救。夫斗乱众者。必当堕不救之罪。是故。我今说宁常睡眠。不于觉寤意有所念。欲坏圣众。受无救之罪。是故。比丘。当将护六情。无令漏失。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。阿那邠祁长者有四儿。不事佛.法.圣众。亦复不自归命佛.法.圣众。是时。阿那邠祁长者告四儿曰。汝等各各自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量。
  诸儿白父。我等诸子不堪自归佛.法.圣众。
  阿那邠祁长者告曰。我今各赐卿等纯金千两。随我教敕。自归命佛.法.圣众。
  诸子白言。我等不堪任自归佛.法.圣众。
  父复告曰。加赐汝二千.三千.四千.五千两纯金。宜当自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量。
  尔时。诸子闻斯语已。默然受之。是时。诸子白阿那邠祁长者曰。我等当云何自归佛.法.圣众。
  阿那邠祁长者报曰。汝等尽来。随吾至世尊所。若世尊有所说者。汝等当念奉行。
  诸子白父。如来今为所在。去此远近。
  其父报曰。今如来.至真.等正觉近在舍卫国。止吾园中。
  时阿那邠祁将四儿往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。长者白世尊言。我今四子不自归佛.法.圣众。近昨各赐五千两金。劝令事佛.法.圣众。唯愿世尊各与说法。使长夜之中受福无量。
  尔时。世尊与长者四子渐渐说法。劝令欢喜。长者诸子闻佛说法。踊跃欢喜。不能自胜。前自长跪。白世尊言。我等各各自归世尊.正法.圣众。自今已后。不复杀生。如是再三。
  时阿那邠祁长者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何。
  世尊告曰。善哉。善哉。长者。乃致斯问。天.人得安。乃能问如来斯义。善思念之。吾当为汝说。时长者从佛受教。
  世尊告曰。有四大藏。云何为四。有伊罗钵龙在乾陀卫国。此名一藏。无数珍宝积满其宫。复有班稠大藏在蜜絺罗国。珍宝积聚不可称计。复有宾伽罗大藏在须赖吒国。珍宝积聚不可称计。复有儴佉大藏在波罗柰国。珍宝积聚不可称计。设阎浮地男女大小。各各担抱四年四月四日。取伊罗钵藏者终不减少。班稠藏四年四月四日。各来取者不知减少。宾伽罗藏四年四月四日。各各取者不知减少。儴佉大藏在波罗柰国四年四月四日。取者不知减少。是谓。长者。四大宝藏。若阎浮提地男女大小。各各担抱经四年四月四日不知减少。
  将来之世有佛名弥勒。出现于世。尔时。国界名鸡头。王所治处。东西十二由延。南北七由延。人民炽盛。谷米丰登。鸡头王治处。绕城七匝有四池水。各纵广一由延。金沙在下。优钵莲华.拘勿头华.分陀利华各生其中。水像金色.银色.水精色.琉璃色。设银色水冻化成为银。若金色水冻化成为金。若琉璃水冻化为琉璃。若水精水冻化为水精。
  长者当知。尔时。有四城门。银池水中金作门阈。金池水中银作门阈。琉璃池中水精作门阈。水精池中琉璃作门阈。
  长者当知。尔时。鸡头城中周匝悬铃。是时。铃声皆出五乐之音。尔时。城中恒有七种之声。云何为七。螺声.鼓声.琴声.小鼓声.圆鼓声.鞞鼓声。歌舞声为七。尔时。鸡头城中生自然粳米。皆长三寸。极为香美。出众味上。寻取寻生。皆不见所取之处。尔时。有王名儴佉。以法治化。七宝具足。
  长者当知。尔时。典藏人名为善宝。高德智慧天眼第一。皆能知宝藏处所。有主之藏自然拥护。无主之藏便奉上王。尔时。伊罗钵龙王.班稠龙王.宾伽罗龙王.儴佉龙王。是时四龙王主典宝藏。皆往至善宝典藏所。而语之曰。欲所须者。我等相给。时四龙王。唯愿奉上四藏之宝。以自营己。时。善宝典主即取四藏之宝。奉上儴佉王金葆羽车。
  尔时。世尊便说斯偈。
  伊罗在乾陀  班稠在蜜絺。
  宾伽须赖国  儴佉婆罗国。
  此是四宝藏  种种藏充满。
  尔时常出现  功德之所致。
  奉上彼圣王  金银葆羽车。
  诸神皆拥护  长者受其福。
  尔时。有佛出世名为弥勒.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。教化人民。长者当知。尔时。善宝典藏者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。时藏主者。今长者身是也。
  时。儴佉王以金银广作福德。将八万四千大臣。前后围绕。往至弥勒所。出家学道。尔时。典藏亦复广作福德。亦当出家学道。尽于苦际。皆由长者将导四子。使自归于佛.法.比丘僧。缘是功德。不堕三恶趣。复缘此德得四大藏。亦缘此报与儴佉作典藏主。即于彼世尽于苦际。所以然者。归佛.法.僧。其德不可量。其有自归佛.法.众者。其福如是。是故。长者。当慈愍有形之类。求其方便。向佛.法.众。如是。长者。当作是学。
  尔时。阿那邠祁长者欢喜踊跃。不能自胜。即从座起。绕佛三匝。礼足而去。及其四子亦复如是。
  尔时。阿那邠祁长者及四子闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。阿那邠祁长者身抱重患。时。舍利弗以天眼观清净无瑕秽。见阿那邠祁长者身抱重患。寻告阿难曰。汝来共至阿那邠祁长者所问讯。
  时。阿难报曰。宜知是时。
  尔时。阿难到时著衣持钵。入舍卫城乞食。以次渐渐至阿那邠祁长者家。即便就坐。时舍利弗即于座上。语阿那邠祁长者曰。汝今所疾有增有损乎。觉知苦痛渐渐除不。不至增剧耶。
  长者报曰。我今所患极为少赖。觉增不觉减。
  舍利弗报曰。如今。长者当忆佛。是谓如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。亦当追忆念法。如来法者。极为甚深。可尊可贵。无与等者。贤圣之所修行。亦当念僧。如来僧者。上下和顺无有诤讼。法法成就。圣众者。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓僧者。四双八辈。此名如来圣众。可尊可贵。是世间无上福田。长者。若修行念佛.念法.念比丘僧者。其德不可称计。获甘露味灭尽之处。
  若善男子.善女人念三尊已。佛.法.圣众。入三恶趣者。终无此事。若彼善男子.善女人修念三尊。必至善处天上.人中。然复。长者。不起于色。亦不依色而起于识。不起于声。不依声而起于识。不起香。不依香而起于识。不起于味。不依味而起于识。不起细滑。不依细滑而起于识。不起意。不依意而起于识。不起今世.后世。不依今世.后世而起于识。不起于爱。莫依爱而起于识。所以然者。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有死.愁.忧.苦.恼。不可称计。是谓有此五苦盛阴。无有我.人.寿.命.士夫.萌兆.有形之类。若眼起时则起。亦不知来处。若眼灭时则灭。亦不知去处。无有而眼生。已有而眼灭。皆由合会诸法因缘。所谓因缘法者。缘是有是。无是则无。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁.忧.苦.乐.不可称计。耳.鼻.舌.身.意。亦复如是。无有而生。以有而灭。亦复不知来处。亦不知去处。皆由合会诸法因缘。是谓。长者。名为空行第一之法也。
  是时。阿那邠祁长者悲泣涕零不能自止。
  时。舍利弗语阿那邠祁曰。以何因缘悲感乃尔乎。
  长者报曰。我不悲感。所以然者。我昔日来数承事佛。亦复尊敬诸长老比丘。亦不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所演说。
  是时。阿难语阿那邠祁曰。长者当知。世间有二种之人。如来之所说。云何为二。一者知乐。二者知苦。彼习乐之人。所谓尊者耶输提族姓子是。彼习苦之人。婆伽梨比丘是。又复。长者。耶输提比丘空行第一。信解脱者。婆伽梨比丘。又复。长者。知苦之人.知乐之人。二人心俱解脱。二俱如来弟子无与等者。由其不没不生。二人勤受佛教。亦无懈废。但心有增减故。人有知者。有不知者。如长者之所说。我昔已来承事诸佛。恭敬长老比丘。初不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所说。耶输提比丘观视于地。而心得解脱。婆伽梨比丘观视于刀。即时心得解脱。是故。长者。当作如婆伽梨比丘之比。
  是时。舍利弗广与说法。劝令欢喜。使发无上之心。即从座起而去。
  舍利弗.阿难去未久。须臾之顷阿那邠祁长者命终。便生三十三天。尔时。阿那邠祁天子有五事功德。胜彼诸天。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威神.天光明。尔时。阿那邠祁天子便作是念。我今获此天身皆由如来之恩。今我不宜于五欲自娱乐。先应至世尊所。拜跪问讯。时。阿那邠祁天子将诸天人。前后围绕。持诸天华散如来身上。时如来在舍卫祇树给孤独园。
  时。彼天子在虚空中。叉手向世尊。便说斯偈。
  此是祇洹界  仙人众娱戏。
  法王所治处  当发欢悦心。
  尔时。阿那邠祁天子说斯偈已。如来默然可之。时。彼天子即生此念。如来已然可。我即舍神足。在一面立。
  时。阿那邠祁天子白世尊言。我是须达。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如来弟子受圣尊教。今取命终。生三十三天。
  世尊告曰。汝由何恩今获此天身。
  天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。时。阿那邠祁天子复以天华散如来身上。亦散阿难及舍利弗身上。遍绕祇洹七匝还没不现。
  是时。世尊告阿难曰。昨夜有天来至我所。便说此偈。
  此是祇洹界  仙人众娱戏。
  法王所治处  当发欢喜心。
  是时。彼天子绕祇洹七匝便退而去。汝今阿难。汝颇识彼天子乎。
  阿难白佛言。必当是阿那邠祁长者也。
  佛告阿难。如汝所言。善哉。乃能以未知智而识彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子。
  阿难白佛言。阿那邠祁。今生天上为名何等。
  世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。诸天各各有此言。此天子在人中时。是如来弟子。恒等心普施一切。周穷济乏。作此功德已。此是三十三天。今故续名阿那邠祁。
  尔时。世尊告诸比丘。阿难比丘有大功德智慧成就。阿难比丘今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊所应学者。阿难皆明了知。过去时亦有斯人。闻便了知。如我今日阿难比丘瞻望方知之。如来须是。如来不须是。过去诸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿难比丘睹便晓了。
  尔时。世尊告诸比丘。我声闻中博有所知。有勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。阿那邠祁长者有儿妇名曰善生。颜貌端正。面如桃华色。王波斯匿大臣之女。凭其姓望。依其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛.法及比丘僧。亦不敬奉三尊。
  是时。阿那邠祁长者便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。长者白世尊言。近与儿取妇。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊.长老尊卑。唯愿世尊当与说法。使发欢喜。心开意解。
  尔时。如来默然许可长者所说。
  时。长者复白佛言。唯愿世尊当受我请及比丘僧。
  尔时。长者已见如来默然受请。即从座起。礼佛三匝而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。寻白。时至。唯愿世尊当受我请。饮食已具。
  尔时。世尊将比丘众。前后围绕。至长者家。就座而坐。尔时。长者更取小座。在如来前坐。
  尔时。世尊告善生女人曰。长者女当知。夫为妇人有四事。云何为四。有妇如似母。有妇似亲亲。有妇似贼。有妇似婢。汝今当知。妇似母者。随时瞻视夫主。不令有乏。承事供养。尔时。诸天便复将护。若人.非人不得其便。死便生天。是谓。长者女。此名妇人似母者也。
  彼云何有妇似亲亲者。于是。长者妇见夫已。无有增减之心。同其苦乐。是谓其人似亲亲者也。
  彼云何名为妇如似贼。于是。女人若见夫已。便怀瞋恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬礼拜。见辄欲害。心在他所。夫不亲妇。妇不亲夫。不为人所爱敬。诸天不拥护。恶鬼侵害。身坏命终。入地狱中。是谓斯人如似贼也。
  彼云何名为妇人如似婢。于是。贤良之妇见夫主随时瞻视。忍其言语。终不还报。忍其寒苦。恒有慈心。于三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。诸天拥护。若人.非人皆悉爱念。身坏命终。生善处天上。是谓。长者女。有此四妇。汝今为在何条。
  时。彼女人闻世尊说此语已。前礼佛足。白世尊言。唯愿世尊。我今改往修来。更不敢为。自今已后。常行礼法。如似婢也。
  是时。善生女人还至夫所。头面礼足。唯愿瞻视。当如婢也。
  是时。善生女人复至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净想。淫为大秽。是时。世尊以知女人心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。尔时世尊尽与女人说之。即于座上得法眼净。犹如新衣易染为色。此亦如是。分别诸法。善解深妙之义。自归三尊。而受五戒。
  尔时。善生女人闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者舍利弗便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐白世尊言。世尊。恒称誉豪尊高位。不说卑贱。然我。世尊。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。使得出家学道。
  佛告舍利弗。汝自称言。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。得出家学道。然我今日亦不说上.中.下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足愿乐。如彼粪除。少尚极臭。何况积多。今受生分亦复如是。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处。由有有生。有老有病。由病有死.愁.忧.苦.恼。何可贪乐。便成五盛阴身。吾今观此义已。而作是说。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处。
  若当舍利弗意欲生者。便当发愿生豪贵家。不生卑贱。所以然者。舍利弗。众生长夜为心所缚。不为豪族所缚。然我。舍利弗。处豪贵家。是刹利种。出转轮圣王。设我不出家学道者。应为转轮圣王。今舍转轮圣王位。出家学道。成无上道。夫生卑贱家者。不得出家学道。反堕恶趣。是故。舍利弗。当求方便。降伏于心。如是。舍利弗。当作是学。
  尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十九

大爱道般涅槃品第五十二之一
  闻如是。一时。佛在毗舍离普会讲堂所。与大比丘众五百人俱。
  尔时。大爱道游于毗舍离城高台寺中。与大比丘尼众五百人俱。皆是罗汉。诸漏已尽。尔时。大爱道闻诸比丘说。如来不久当取灭度。不过三月。当在拘夷那竭娑罗双树间。尔时。大爱道便作是念。我不堪任见如来取灭度。亦复不堪任见阿难取灭度。我今宜可先取灭度。
  尔时。大爱道便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。大爱道前白佛言。我闻世尊不久当取灭度。却后不过三月。在拘夷那竭娑罗双树间。我今不堪见世尊及阿难取灭度也。唯愿世尊听我先取灭度。尔时。世尊默然可之。
  尔时。大爱道重白佛言。自今已后。唯愿世尊与诸比丘尼说戒。
  佛告之曰。我今听比丘尼。还与比丘尼说禁戒。如我本所施行禁戒。无令差错。
  尔时。大爱道前礼佛足。在佛前立。尔时。大爱道复白佛言。我今更不见如来颜色。亦复不见将来诸佛。不受胞胎。永处无为。今日违离圣颜。永更不睹。
  时大爱道绕佛七匝。亦复绕阿难七匝。尽绕诸比丘众。便退而去。还诸比丘尼众中。告诸比丘尼曰。我今欲入无为涅槃界。所以然者。如来不久当取灭度。汝等各宜随时所行。
  尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基利施比丘尼.舍仇梨比丘尼.奢摩比丘尼.钵陀兰遮比丘尼.婆罗遮罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。尔时。五百比丘尼。差摩比丘尼最为上首。而白佛言。我等诸人闻如来不久当取灭度。我等不忍见世尊及阿难先取灭度。唯愿世尊听我等先取灭度。我等今取涅槃。正是其宜。尔时。世尊默然可之。时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之。前礼佛足。绕三匝便退而去。还诣本房。
  时。大爱道闭讲堂门。击揵椎。于露地敷坐具。腾在虚空。于虚空中坐卧经行。或出火焰。身下出烟。身上出火。身下出水。身上出烟。举身放焰。举身放烟。左胁出水。右胁出火。右胁出水。左胁出火。前出火。后出水。前出水。后出火。举身出火。举身出水。
  尔时。大爱道作若干变化。还在本座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起而入第二禅。从第二禅起而入第三禅。从第三禅起入第四禅。从第四禅起入空处。从空处起入识处。从识处起入不用处。从不用处起入有想无想处。从有想无想处起入想知灭。从想知灭起还入有想无想处。从有想无想起还入不用处。从不用处起还入识处。从识处起还入空处。从空处起还入第四禅。从第四禅起还入三禅。从三禅起还入二禅中。从二禅起还入初禅。从初禅起还入二禅。从二禅起还入三禅。从三禅起还入四禅。已入四禅便取灭度。
  尔时。天地大动。东涌西没。西涌东没。四边都涌中央没。又四面凉风起。诸天在空作倡伎乐。欲界诸天涕零悲泣。犹如春月天降甘雨。神妙之天杂碎优钵华香。又杂碎栴檀而散其上。
  尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基梨施瞿昙弥比丘尼.舍瞿离比丘尼.奢摩比丘尼.钵陀兰遮比丘尼.婆罗遮罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各于露地敷坐。飞在虚空。于虚空中坐卧经行。作十八变。乃至入想知灭。各取灭度。
  尔时。毗舍离城内有大将名曰耶输提。将五百童子集普会讲堂有所讲说。时。耶输提及五百童子逢见五百比丘尼作十八变。见已。欢喜踊跃无量。各共叉手而向彼所。尔时。世尊而告阿难曰。汝往至耶输提大将所。而告之曰。速办五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。
  尔时。阿难前白佛言。不审世尊欲何施为。
  佛告之曰。大爱道已取灭度。及五百比丘尼泥洹。我等欲供养舍利。
  尔时。阿难悲泣交集。不能自胜。大爱道取灭度何其速哉。
  尔时。阿难以手挥泪。便往至耶输提大将所。
  尔时。耶输提遥见阿难来。皆起前迎。并作是说。善来。阿难。欲何所告敕。又行非常。
  尔时。阿难报曰。我是佛使。欲有所告敕。
  时。大将咸共问曰。欲何所告敕。
  阿难报曰。世尊告大将曰。当办五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。大爱道及五百比丘尼皆取灭度。我等欲往供养舍利。
  尔时。大将悲泣交集。而作是说。大爱道取灭度何其速哉。及五百比丘尼取灭度甚为速哉。谁当教授我等。教化分檀布施。
  尔时。耶输提大将即办五百床具。五百坐具。五百瓶油.酥.薪。及诸耶维之具。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。耶输提大将白世尊言。如来所约敕。供养之具今日已办。
  佛告曰。汝今各取大爱道身及五百比丘尼身。出毗舍离到旷野之处。吾欲于彼供养舍利。
  耶输提大将白佛言。唯然。世尊。
  是时。长者即往至大爱道寺所。告一人曰。汝今施梯。登墙入内。徐徐开门。无令有声。
  是时。彼人如彼教敕。即入开门。复敕五百人各举舆舍利著于床上。尔时。有二沙弥尼在。一名难陀。二名优般难陀。是时。二沙弥尼语大将曰。止。止。大将。勿触扰诸师。
  耶输提大将报曰。汝师不为睡眠。皆取灭度。
  尔时。二沙弥尼闻诸师皆取灭度。心怀恐怖。即自思惟。观有习之法皆是尽法。即于坐处得三明六通。尔时。二沙弥尼即飞在虚空中。先至旷野之中作十八变。坐卧经行。身出水火。变化无量。即于无余涅槃界而取般涅槃。
  尔时。世尊将诸比丘僧。前后围绕。往至大爱道比丘尼寺。尔时。世尊告阿难.难陀.罗云。汝等舆大爱道身。我当躬自供养。
  是时。释提桓因知世尊心中所念。即从三十三天上。譬如力士屈伸臂顷来至毗舍离。到世尊所。头面礼足。在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天。其不漏尽有欲比丘及比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷未漏尽者。亦不见释提桓因及三十三天。
  尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立。
  尔时。毗沙门天王知世尊心中所念。将阅叉.鬼神。到如来所。头面礼足。在一面立。
  尔时。提地赖吒天王将诸乾沓和。从东方来至如来所。头面礼足。在一面立。毗娄勒叉天王将诸无数拘槃荼。从南方来至世尊所。头面礼足。在一面立。毗娄波叉天王将诸龙神来至如来所。头面礼足。在一面立。及欲界.色界.无色界诸天。各各知如来心中所念。来至世尊所。头面礼足。在一面立。
  尔时。释提桓因.毗沙门天王前白佛言。唯愿世尊勿自劳神。我等自当供养舍利。
  佛告诸天。止。止。天王。如来自当知时。此是如来所应修行。非是天.龙.鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报恩。然诸天当知。过去诸佛世尊所生母先取灭度。然后诸佛世尊皆自供养耶维舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度。然后诸佛。以此方便。知如来应自供养。非天.龙.鬼神所及也。
  尔时。毗沙门天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取栴檀薪来。当供养耶维。时。五百鬼闻天王语已。即往至栴檀林中。取栴檀薪来至旷野之间。
  是时。世尊躬自举床一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空。往至彼冢间。其中四部之众。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。举五百比丘尼舍利至大冢间。尔时。世尊告耶输提大将曰。汝今更办二床。二坐具。二车薪.香花供养二沙弥尼身。
  耶输提大将白佛言。唯然。世尊。寻时。即办供养之具。
  尔时。世尊以栴檀木各传与诸天。是时。世尊复告大将曰。汝今各取五百舍利。各分别而供养之。二沙弥亦复使然。
  时。大将受佛教已。各各分别而取供养。即取耶维。尔时。世尊复以栴檀木著大爱道身上。
  尔时。世尊便说斯偈。
  一切行无常  生者必有尽。
  不生则不死  此灭为最乐。
  尔时。诸天.人民皆悉云集在于冢间。天.人大众十亿姟那术他。时大将火灭已。复取舍利而起偷婆。
  佛告大将曰。汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆。长夜之中受福无量。所以然者。世间有四人起于偷婆。云何为四。若有人与如来.至真.等正觉起于偷婆。与转轮圣王。与辟支佛及如来弟子漏尽阿罗汉与起偷婆者。受福无量。尔时。世尊与诸天.人民说微妙之法。劝令欢喜。尔时。天与人有一亿。诸尘垢尽。得法眼净。
  尔时。诸天.人民.乾沓和.阿须伦.四部之众闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。
  尔时。舍卫城内有比丘尼名曰婆陀。将五百比丘尼于彼游化。时。婆陀比丘尼在闲静之处。而自思惟。结跏趺坐。系念在前。自忆无数宿命之事。复自笑。有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑。见已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼独在树下而笑。将有何缘。
  时。五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所。头面礼足。尔时。五百比丘尼白婆陀曰。有何因缘独坐树下而笑耶。
  尔时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此树下自忆无数宿命之事。复见昔日所经历身。死此生彼。皆悉观见。
  时。五百比丘尼复白言。唯愿当说曩昔之缘。
  时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。过去久远九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。尔时。世界名槃头摩。人民炽盛不可称计。尔时。如来游彼国界。将十六万八千比丘众。前后围绕而为说法。时佛名号流布四远。毗婆尸佛者众相具足。是一切人良祐福田。尔时。彼国界中有童子名曰梵天。颜貌端正。世之希有。
  时。彼童子手执宝盖而行诣街巷中。时有居士妇亦复端正。亦从此道行。众人皆共观看。时童子便作是念。我今亦复端正。手执宝盖。众人皆不观视我身。此诸人民皆共观此女人。我今要当作方便。使人观视我。时彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手执宝华。供养七日七夜。亦作誓愿。设当毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世间无上福田。持此功德。使我将来之世作女人身。人民见之莫不喜踊。
  尔时。彼童子七日七夜供养彼佛已。随命长短。后便生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。玉女中第一。以五事功德胜彼天女。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威福.天自在。时三十三天见已。各自说曰。此天女者。极为殊妙。无与等者。其中或有天子作是说。此天女我应得以为天后。各相竞争。时大天王说曰。汝等勿共斗讼。其中能说极妙偈者。便以此天女与之作妇。
  尔时。有一天子便说斯偈。
  若起若复坐  寤寐无有欢。
  设我眠睡时  然后乃无欲。
  尔时。复有天子而说斯偈。
  汝今故为乐  于眠无念想。
  我今兴欲念  如似打战鼓。
  尔时。复有天子而说斯偈。
  设复打战鼓  犹有休息时。
  我欲驰速疾  如水流不停。
  尔时。复有天子而说斯偈。
  如水漂大木  犹有休息时。
  我恒思想欲  如杀象不眴。
  尔时。诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈。
  汝等犹闲暇  各能说斯偈。
  我今不自知  为存为亡乎。
  尔时。诸天人白彼天子曰。善哉。天子。所说偈者极为清妙。今以此天女奉贡天王。尔时。天女即入天王宫。汝等诸妹勿有犹豫。所以然者。尔时童子供养佛上宝盖者。岂异人乎。莫作是观。尔时童子身者。即我身是也。过去三十一劫有式诘如来。出现于世。游化于野马世界。与大比丘众十六万人俱。尔时。彼天女后便命终而生人中。受女人身。极为端正。世之希有。时式诘如来到时。著衣持钵。入野马城乞食。时彼天女人复为长者妇。以好饮食。奉上式诘如来。并作誓愿。持此功德之业。所生之处莫堕三恶趣。颜貌端正。与人殊异。
  尔时。彼女人后便命终生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。有五事功德胜彼诸天。尔时天女。岂异人乎。莫作是观。所以然者。时女人者。则我身是。
  即于彼劫毗舍罗婆如来出现于世。尔时天女随寿长短。命终之后来生人中。受女人身。颜貌端正。世之希有。复与长者居士作妇。尔时。长者妇复以妙衣好服奉上如来。发此誓愿。使我将来之世得作女身。时彼妇人命终之后生三十三天。颜貌端正。胜彼天女。尔时彼女人者。岂异人乎。莫作斯观。所以然者。尔时女人者。则我身是。
  时彼女人随寿长短。命终之后。来生人中。在波罗[木*奈]大城。与月光长者作婢。颜貌粗丑。人所恶见。自毗舍罗婆去世。更无佛出。尔时。辟支佛游化。时月光长者妇告其婢曰。汝在外游行。求觅沙门。颜貌端正。入吾意者。将来在家。吾欲供养。尔时。彼婢即出家中。在外求觅沙门。遇见辟支佛城内游乞。然彼颜貌粗恶。姿色丑弊。时彼婢使语辟支佛曰。大家欲见。愿屈至家。即入白主。沙门已至。可往相见。
  时长者妇见沙门已。心不欢乐。即语其婢。此还发遣。吾不布施。所以然者。由其颜貌粗弊故。尔时。其婢语夫人曰。设不惠施沙门者。我今日所应食分。尽用惠施。时彼夫人即出食分。细麨一斗。时彼婢使授与沙门。辟支佛受此食已。飞在虚空作十八变。时长者婢复作誓愿。持此功德。所生之处莫堕三恶趣。使我将来之世。得作女人。极为端正。
  时彼辟支佛手擎钵饭。绕城三匝。时月光长者将五百商人集会普会讲堂。时彼城中男女大小。见辟支佛擎钵饭。飞在虚空。见已。自相谓言。斯是何人功德乃尔乎。谁遇此辟支佛饮食惠施。
  时长者婢白夫人曰。愿出观看沙门神德。飞在虚空作十八变。神德无量。时长者妇告其婢曰。汝今所惠施沙门之食。设获福者。尽持与我。我当与汝二日食直。其婢报曰。不堪任以福相与。夫人告曰。与汝四日食直。乃至十日食直。其婢报曰。我不堪任以福相与。夫人告曰。我今与汝百枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人复告。与汝二百。乃至千枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。其婢报曰。我亦不须求为良人。夫人复告。汝为夫人。我为婢使。其婢报曰。我亦不须求为夫人。夫人告曰。我今当取汝挝打。毁杌耳鼻。截汝手足。当断汝头。其婢报曰。如斯之痛。尽堪任受。终不以福而相惠施。身属大家。心善各异。尔时。长者妇即挝打其婢。
  时五百商人各作斯论。此神人者今来乞食。必当是我家施与。时月光长者发遣诸人。还来入家。见夫人取婢鞭打。即问之曰。以何因缘而鞭此婢。时婢便以斯因缘具白。时月光长者欢喜踊跃。不能自胜。即摄夫人为婢使。使其婢身代夫人处。
  尔时。波罗捺城有王治化。名梵摩达。时彼大王闻月光长者饭辟支佛。甚怀喜悦。乃遇真人。随时惠施。梵摩达王即遣人召月光长者。而告之曰。汝实饭神仙真人乎。长者白王。实遇真人。以食惠施。时梵摩达王寻时赏赐。更增职位。时长者婢随寿长短。命终之后生三十三天。颜貌殊妙。世之希有。有五事功德胜彼诸天。诸妹莫作是观。尔时长者婢者。即我身是也。
  于此贤劫中有佛出世。名拘楼孙如来。时彼天女随寿长短。命终之后生于人中。尔时。与耶若达梵志作女。时此女人复饭如来。发此誓愿。求作女人身。后命终生三十三天。颜貌端正。胜诸天女。复从彼命终。生于人中。
  尔时。拘那含牟尼佛出现于世。时彼天女为长者女。复以金华供养拘那含牟尼佛。持此功德。所生之处。莫堕三恶趣。使我后身得作女人身。时此女人随寿长短。命终之后生三十三天。于彼端正。出众天女上。有五事功德而不可及。尔时长者女供养拘那含牟尼佛。岂异人乎。莫作斯观。尔时女人。则我身是。
  时彼天女随寿长短。来生人中。复与长者作妇。颜貌殊特。世之希有。
  尔时。迦叶如来出现于世。时彼长者妇七日七夜。供养迦叶佛。发此誓愿言。使我将来世得作女身。
  时长者妇随寿长短。命终之后生三十三天。有五事功德胜彼天女。尔时长者妇供养迦叶佛者。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者妇。则我身是。
  于此贤劫释迦文佛出现于世。时彼天女命终之后生罗阅城中。与劫毗罗婆罗门作女。颜貌端正。出诸女人表。劫毗罗婆罗门女正以紫磨金像。至彼女人所。黤黮如似墨。意不贪五欲。诸妹莫作斯观。此女人身岂异人乎。尔时婆罗门女者。则我身是。诸妹当知。缘昔日功报。与比钵罗摩纳作妇。所谓摩诃迦叶是。尊大迦叶先自出家。后日我方出家。自忆昔日所经历女人之身。是以今故自笑耳。我以无智自蔽。供养六如来。求作女人身。以此因缘。故笑昔日所经历。
  尔时。众多比丘闻婆陀比丘尼自忆宿命无数世事。即往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白如来。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见声闻之中比丘尼。自忆无数世事如斯人乎。
  比丘白佛。不见也。世尊。
  佛告诸比丘。我声闻中第一弟子自忆宿命无数世事。劫毗罗比丘尼是。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有一比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。前白佛言。劫为长短.为有限乎。
  佛告比丘。劫极长远。我今与汝引譬。专意听之。吾今当说。尔时。比丘从佛受教。
  世尊告曰。比丘当知。犹如铁城纵广一由旬高一由旬。芥子满其中。无空缺处。设有人来百岁取一芥子。其铁城芥子犹有减尽。然后乃为一劫。不可称计。所以然者。生死长远无有边际。众生恩爱缚著。流转生死。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱著之想。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第五十

大爱道般涅槃分品第五十二之二
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白佛曰。劫为长远。
  佛告比丘。劫极长远。不可以算筹量。我今当与汝引譬喻。善思念之。吾今当为汝说。尔时。彼比丘从佛受教。
  世尊告曰。譬如大石山纵广一由旬。高一由旬。设有人来手执天衣。百岁一拂。石犹磨灭。劫数难限。所以然者。劫数长远。无有边际。如此非一劫.百劫。所以然者。生死长远。不可限量。无有边际。众生之类。无明所弊。流浪生死。无有出期。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱著之想。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。随时闻法有五功德。恒不失时。云何为五。未曾闻法便闻之。已闻便受持。除去狐疑。亦无邪见。解甚深之法。是谓。比丘。随时闻法有此五功德。是故。比丘。常当念听甚深之法。此是我之教诫。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在毗舍离摩诃婆那园中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来告大将曰。施主檀越有五功德。云何为五。
  于是。施主名闻远布。某甲村中有此好施之人。周穷济乏。无所爱惜。是谓。师子大将。第一功德由施主所致。
  复次。师子大将。施主檀越若至刹利众.婆罗门众.沙门众中。皆无所畏。亦无疑难。是谓。师子。第二功德。
  复次。施主檀越多为人所爱念。普来宗仰。如子爱母。其心不相离。施主亦复如是。多为人爱。
  复次。师子。施主檀越布施之时发欢喜心。以有欢喜。则有悦豫。意性坚固。是时便自觉有乐有苦。亦不变悔。如实自知。云何自知。知有苦谛.苦集.苦尽苦出要谛。如实知之。
  尔时。世尊便说斯偈。
  施为众福具  而逮第一义。
  其能忆施者  便发欢喜心。
  复次。师子长者。施主檀越布施之时。身坏命终。生三十三天。又有五事胜彼诸天。云何为五。一者颜貌豪贵。威神光明。二者所欲自在。无事不果。三者若檀越施主生人中者。值富贵家。四者饶财多宝。五者言从语用。是谓。师子。檀越有此五功德引入善道。
  尔时。师子大将闻佛所说。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊及比丘僧当受我请。
  尔时。世尊默然受请。时。师子大将已见世尊默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。即白。时至。今正是时。唯愿大圣垂愍临顾。
  尔时。世尊到时。著衣持钵。将比丘众。前后围绕。至大将家。各次第坐。尔时。师子将军见佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行种种饮食。尔时。大将行食之时。诸天在虚空中而告之曰。此是阿罗汉。斯人向阿罗汉。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是须陀洹。斯人向须陀洹道。是人七生往返。此人一生。此是持信。此人奉法。此是利根。此是钝根。此人下卑。此人精进持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此得福少。
  时。师子大将闻诸天语已。亦不经怀。见如来食已讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。师子大将白世尊言。我向者有诸天来至我所。而告我曰。从罗汉。至犯戒。皆具白如来。虽闻斯言。亦不经怀。亦复不生此念。我当舍此施彼。舍彼施此。然我复生斯念。应施一切众生。有形之类。由食而存。无食则丧。我躬自从如来闻说斯偈。恒在心怀而不忘失。云何为一偈。
  施当普平等  终不有所逆。
  必当遇贤圣  缘斯而得度。
  是谓。世尊。斯偈所说。我躬从如来闻之。恒念奉行。
  佛告大将。善哉善哉。斯名菩萨之心。平等惠施。若菩萨布施之时。亦不生此念。我当与此。置此。恒有平等而惠施。亦复有此念。一切众生有食则存。无食则丧。菩萨行施之时。亦复思惟此业。便说斯偈。
  夫人修其行  行恶及其善。
  彼彼自受报  行终不衰耗。
  如人寻其行  即受其果报。
  为善获其善  作恶受恶报。
  为恶及其善  随人之所习。
  如似种五谷  各获其果实。
  师子大将。当以此方便。知善恶故各有其行。所以然者。从初发意至于成道。心无增减。不选择人。亦不观其地。是故。师子。若欲惠施之时。恒念平等。勿兴是非之心。如是。师子。当作是学。
  尔时。世尊复说嚫曰。
  施欢人所爱  众人所称叹。
  所至无疑难  亦无嫉妒心。
  是故智者施  除去诸恶想。
  长夜至善处  诸天所嘉叹。
  尔时。世尊说斯语已。便从座起而去。
  尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王白世尊言。夫施之家当于何处施。
  世尊告王。随心所欢。便于彼施。
  王复白佛。为施何处。得大功德。
  佛告王曰。汝所问当施何处。今复问获福功德。
  王白佛言。我今问如来为施何处。获其功德。
  佛告王曰。吾今还问。王随所乐。还报吾。云何。大王。若有刹利子来。婆罗门子来。然愚惑无所知。心意错乱。恒不一定。来至王所。而问王言。我等当恭奉圣王。随时所须。云何。大王。须此人在左右乎。
  王白佛言。不须也。世尊。所以然者。由彼人无有黠慧。心识不定。不堪俟外敌之所致也。
  佛告王曰。云何。大王。若刹利.婆罗门种多诸方便。无有恐难。亦不畏惧。能降外敌。来至王所。而白王言。我等随时瞻奉圣王。唯愿恩垂当见纳受。云何。大王。当受斯人不。
  王白佛言。唯然。世尊。我等当纳受斯人。所以然者。由彼人堪任俟外敌。无有畏难。亦复不恐惧。
  佛告王曰。今比丘亦复如是。诸根完具。舍五成六。护一降四。施此之人。获福最多。
  王白佛言。云何比丘舍五成六。护一降四。
  佛告王曰。于是。比丘舍贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。如是。比丘。名为舍五。云何比丘成就六。王当知之。若比丘见色已。不起色想。缘此护眼根。除去恶不善念而护眼根。若耳.鼻.舌.身.意不起意识而护意根。如是。比丘成就六。云何比丘而护一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而护一。云何比丘而降四。于是。比丘降身魔.欲魔.死魔.天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。护一降四。施如此之人。获福难量。大王。邪见与边见相应。如斯之人施盖无益。
  时。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福难量。若比丘成就一法。福尚难量。何况余者。云何为一法。所谓身念是也。所以然者。尼揵子恒计身行。不计口行意行。
  佛告王曰。尼揵子者愚惑。意常错乱。心识不定。是彼师法故。致斯言耳。彼受身行之报口行之报。盖不足言。意行无形而不可见。
  王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行耶。
  佛告王曰。此三行中意行最重。口行.身行盖不足言。
  王白佛言。复何因缘故。说念意最为第一。
  佛告王曰。夫人所行。先意念。然后口发。口已发。便身行杀.盗.淫。舌根不定。亦无端绪。正使彼人命终。身根.舌根在。大王。彼人何以故身.口不有所说耶。
  王白佛言。彼人以无意根故。致斯变耳。
  佛告王曰。当以此方便。知意根最为重。余二者轻。
  尔时。世尊便说斯偈。
  心为法本  心尊心使  心之念恶。
  即行即施  于彼受苦  轮轹于辙。
  心为法本  心尊心使  中心念善。
  即行即为  受其善报  如影随形。
  尔时。波斯匿王白世尊言。如是。如来。为恶之人。身行恶。随行堕恶趣。
  佛告王言。汝为观何等义。而来问我为施何人。获福益多。
  王白佛言。我昔至尼揵子所。问尼揵子曰。当于何处惠施。尼揵子闻我所问已。更论余事。亦不见报。时尼揵子语我言。沙门瞿昙作是说。施我得福多。余者无福。当施我弟子。不应施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也。
  佛告王曰。尔时。为云何报之。
  王白佛言。时我便作是念。或有斯理。惠施如来。其福难量。今故问佛。为与何处。其福难量。然今。世尊。不自称誉。亦不毁人。
  佛告王曰。我亦不作是说。施我得福多。余者不得福。但我今日所说。钵中遗余。持与人者。其福难量。以清净之心。著净水中。普生斯念。斯中有形之类。蒙祐无量。何况人形。但。大王。我今所说施持戒人。其福难量。与犯戒人者。盖不足言。
  大王当知。如田家子善治其地。除去秽恶。以好谷子著良田中。于中获子无有限量。亦如田家子不修治地。亦不除去秽恶而下谷子。后所收盖不足言。今比丘亦复如是。若比丘舍五成就六。护一降四。如斯之人。其施惠者。其福无量。与邪见之人。盖不足言。犹如。大王。刹利种.婆罗门种。意无疑难。能降外敌。当观亦如罗汉之人。彼婆罗门种意不专定者。观当如邪见之人。
  时。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福难量。自今已后。其来求索者。终不违逆。若复四部之众。有所求索者。亦不逆之。随时给与衣被.饮食.床卧具。亦复施与诸梵行者。
  佛告之曰。勿作是说。所以然者。施畜生之类。其福难量。况复人身乎。但我今日所说者。施持戒人难计。非犯戒人。
  波斯匿王白佛言。我今重复自归。然世尊殷勤。乃至于斯外道异学恒诽世尊。又且世尊恒叹誉彼人。外道异学贪著利养。又复如来不贪利养。国事猥多。欲还所止。
  佛告王曰。宜知是时。
  尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。波斯匿王杀庶母百子。即怀变悔。我造恶原。极为甚多。复用此为由王位故。杀此百人。谁能堪任除我愁忧。波斯匿王复作是念。唯有世尊能去我忧耳。时复作斯念。我今不宜怀此愁忧。默然至世尊所。当驾王威至世尊所。时波斯匿王告群臣曰。汝等催驾羽葆之车。如前王法。欲出舍卫城。亲近如来。
  群臣闻王教已。即时严驾羽葆之车。即来白王言。严驾已讫。王知是时。
  时。波斯匿王即乘羽葆之车。椎钟鸣鼓。悬缯幡盖。人民之徒皆著铠器。诸臣围绕出舍卫城。往至祇桓。步入祇桓精舍。如前王法。除五威仪。盖.天冠.拂.剑.履屣。尽舍之。至世尊所。头面布地。复以手摩如来足。并自陈启。我今悔过。改往修来。愚惑不别真伪。杀庶母百子。由王威力故。今来自悔。唯愿纳受。
  佛告王曰。善哉。大王。还就本位。今当说法。
  时波斯匿王即从座起。礼世尊足。还诣本位。
  佛告王曰。命极危脆。极寿不过百年。所出无几。人寿百年。计三十三天一日一夜。计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。彼三十三天正寿千岁。计人中寿寿十二万岁。复计还活地狱中一日一夜。复计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱中五千岁。或寿半劫。或寿一劫。随人所作行。或有中夭者。计人中之寿百亿之岁。智者恒念普修此行。我复用此恶为。乐少苦多。其殃难计。是故。大王。莫由己身.父母.妻子.国土.人民。施行罪业。亦莫为王身故而作罪本。犹如石蜜为初甜后苦。此亦如是。于短寿之中何为作恶。大王当知。有四大畏恒逼人身。终不可制却。亦复不可咒术.战斗.药草所能抑折。所谓生.老.病.死。亦如四大山从四方来。各各相就。摧坏树木。皆悉磨灭。此四事亦复如是。大王当知。若生来时。使父母怀忧.愁.苦.恼。不可称计。若老来至无复少壮。坏败形貌。支节渐缓。若病来至丁壮之年。无复气力。转转命促。若死来至断于命根。恩爱别离。五阴各散。是谓。大王。有此四大。皆不得自在。
  若复有人亲近杀生。受诸恶原。若生人中。寿命极短。若人习盗。后生贫困。衣不盖形。食不充口。所以然者。皆由取他财物。故致斯变。若生人中受苦无量。若人淫他妻。后生人中。妻不贞良。
  若人妄语。后生人中。言不信用。为人轻慢。皆由前世诈称虚伪故。若人恶言。受地狱罪。若生人中。颜色丑陋。皆由前世恶言。故获斯报。若人绮语。受地狱罪。若生人中。家中不和。恒被斗乱。所以然者。皆由前身所造之报。若人两舌。斗乱彼此。受地狱罪。若生人中。家不和。恒有诤讼。所以然者。皆由前世斗乱彼此之所致。
  若人憎嫉。受地狱罪。若生人中。为人所憎。皆由前世行本之所致也。若人兴谋害之心。受地狱罪。若生人中。意不专定。所以然者。皆由前世兴斯心故。若复有人习于邪见。受地狱罪。若生人中。聋盲喑痖。人所恶见。所由尔者。皆因前世行本所致也。
  是谓。大王。由此十恶之报。致斯殃舋。受罪无量。况复外者乎。是故。大王。当以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。诸以正法治民者。命终之后皆生天上。正使。大王。命终之后。人民追忆。终不忘矣。名称远布。
  大王当知。诸以非法治化人民。死后皆生地狱中。是时。狱卒以五缚系之。其中受苦不可称量。或鞭。或缚。或捶。或解诸支节。或取火炙。或以融铜灌其身。或剥其皮。或以草著腹。或拔其舌。或刺其体。或锯解其身。或铁臼中捣。或轮坏其形。使走刀山剑树。不令停息。抱热铜柱。或挑其眼。或坏耳根。或截手足.取鼻。以截复生。复举身形著大镬中。复以铁叉扰动其身。不令止住。复从镬中出。生拔脊筋。持用治车。复使入热灰地狱中。复入热屎地狱中。复入刺地狱中。复入灰河地狱中。复入刀树地狱中。复令仰卧以热铁丸使令食之。肠胃五藏皆悉烂尽。从下而过。复以融铜而灌其口。从下而过。于中受苦恼。要当罪毕。然后乃出。如是。大王。众生入地狱。其事如是。皆由前世治法不正之所致也。
  尔时。世尊便说斯偈。
  百年习于欲  后故入地狱。
  斯竟何足贪  受罪难称计。
  大王。以法治化。自济其身。父母.妻子.奴婢.亲族将护国事。是故。大王。常当以法治化。莫以非法。人命极短。在世须臾间耳。生死长远。多诸畏难。若死来至。于中啼哭。骨节离解。身体烦疼。尔时。无有救者。非有父母.妻子.奴婢.仆从.国土.人民所能救也。有此之难。谁堪代者。唯有布施.持戒。语常和悦。不伤人意。作众功德。行诸善本。
  尔时。世尊便说斯偈。
  智者当惠施  诸佛所嘉叹。
  是故清净心  勿有懈慢意。
  为死之所逼  受大极苦恼。
  至彼恶趣中  无有休息时。
  若复欲来时  极受于苦恼。
  诸根自然坏  由恶无休息。
  若医师来时  合集诸药草。
  不遍其身体  由恶无休息。
  若复亲族来  问其财货本。
  耳下不闻声  由恶无休息。
  若复移在地  病人卧其上。
  形如枯树根  由恶无休息。
  若复以命终  身冷识已离。
  形如墙壁土  由恶无休息。
  若复彼死尸  亲族举冢间。
  彼无可恃者  唯福可怙耳。
  是故。大王。当求方便。施行福业。今不为者。后悔无益。
  尔时。世尊便说斯偈。
  夫为作福者  常当离苦患
  造福受其报  今世亦后世
  是故。大王。当念作福。尔时。世尊便说斯偈。
  如来由福力  降伏魔官属。
  今已逮佛力  是故福力尊。
  是故。大王。当念作福。为恶寻当悔过。更莫复犯。
  尔时。世尊便说斯偈。
  虽为极恶原  悔过渐复薄。
  是照于世间  根本皆消灭。
  是故。大王。莫由己身。修行其恶。莫为父母.妻子.沙门.婆罗门。施行于恶。习其恶行。如是。大王。当作是学。
  尔时。世尊便说斯偈。
  非父母兄弟  亦非诸亲族。
  能免此患者  皆舍归于死。
  是故。大王。自今已后。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学。
  尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。国王波斯匿夜梦见十事。王即觉悟。大用愁怖。惧畏亡国及身.妻.子。明日即召公卿.大臣.明智道士.婆罗门能解梦相者。悉来集会。王即为说夜梦十事。谁能解者。
  婆罗门言。我能解之。恐王闻之。即当不乐。
  王言。便说之。
  婆罗门言。当亡国王及王太子.王妻。
  王言。诸人宁可禳[神-申+厭]不耶。
  婆罗门言。斯事可禳[神-申+厭]之。当杀太子及王所重大夫人.边傍侍者.仆从.奴婢。并所贵大臣。以用祠天王。所有卧具.珍奇宝物。皆当火烧。以祠于天。如是。王身及国可尽无他。
  王闻婆罗门言。大用愁忧不乐。却入斋室。思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王所。问王意故。何以愁忧不乐。妾身将有过于王耶。
  王言。卿无过于我。但莫问是事。卿傥闻之。令汝愁怖。
  夫人答王。不敢愁怖。
  王言。不须问也。闻者卿怖。
  夫人言。我是王身之半。有急缓当以告我就当杀妾一人。大王安隐不以为怖。愿王说之。
  王即为夫人说。昨夜梦见十事。一者见三釜罗。两边釜满。中央釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中。二者梦见马口亦食.尻亦食。三者梦见大树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳。然后有羊。羊主食绳。六者梦见狐坐金床上。食以金器。七者梦见大牛还从犊子嗾乳。八者梦见黑牛群。从四面鸣吼来。相趣欲斗。当合未合。不知牛处。九者梦见大陂池水。中央浊。四边清。十者梦见大溪水波流正赤。梦见已。即寤。大用惶怖。恐亡国及身.妻.子.人民。今召公卿.大臣.道人.婆罗门能解说者。时有一婆罗门言。当杀王太子.所重夫人.大臣.奴婢。以祠于天。以故致愁耳。
  夫人报言。大王。莫愁梦义。如人行买金。又以火烧。兼石上磨。好恶自现。今佛近在祇桓精舍。可往问佛。佛解说者可随佛说。云何信此狂痴婆罗门语。以自愁苦。乃至于斯。
  王方喜寤。即召左右傍臣。速严驾车骑。王乘高盖之车。乘骑从数千万人。出舍卫城到祇桓精舍。下步到佛所。头面礼足。长跪叉手。前白佛言。昨夜梦见十事。愿佛哀我。事事解说。
  佛告王曰。善哉。大王。王所梦者。乃为将来后世现瑞应耳。后世人民不畏禁法。普当淫泆。贪著妻息。放情淫嫟。无有厌足。妒忌愚痴。不知惭愧。贞廉见弃。佞谄乱国。王梦见三釜罗。两边釜满。中央釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中者。后世人民皆当不给足养亲贫穷。同生不亲近。反亲他人。富贵相从。共相馈遗。王梦见一事。正为此耳。
  王梦见马口亦食。尻亦食。后世人民.大臣.百官.长吏.公卿。廪食于官。复食于民。赋敛不息。下吏作奸。民不得宁。不安旧土。王梦见二事。正为此耳。
  王梦见大树生华。后世人民多逢驱役。心焦意恼。常有愁怖。年未满三十。头须皓白。王梦见三事正为是耳。
  王梦见小树生果。后世女人年未满十五。便行求嫁。抱儿来归。不知惭愧。王梦见四事。正为是耳。
  王梦见一人索绳后有羊。羊主食绳。末后世人夫婿行贾。或入军征。游佯街里。朋党交戏。不肖之妻在家与他男子私通栖宿。食啖夫财。快情恣欲。无有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王梦见五事。正为是耳。
  王梦见狐上金床。食用金器。后世人贱者当贵。在金床上。坐食饮重味。贵族大姓当给走使。良人作奴婢。奴婢为良人。王梦见六事。正谓此耳。
  王梦见大牛还从犊子下嗾乳。后世人母。当为女作媒。将他男子与共房室。母住守门。从得财物。用自给活。父亦同情。佯聋不知。王梦见七事。正谓是耳。
  王梦见黑牛从四面群来。相趣鸣吼欲斗。当合未合。不知牛处。后世人国王.大臣.长吏.人民。皆当不畏大禁。贪淫嗜欲。畜财贮产。妻女大小皆不廉洁。淫妷饕餮。无有厌极。嫉妒.愚痴。不知惭愧。忠孝不行。谀谄破国。不畏上下。雨不时节。气不和适。风尘暴起。飞沙折木。蝗虫啖稼。使兹不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又现四边起云。帝王人民皆喜。各言。云以四合。今必当雨。须臾之间云各自散。故现此怪。欲使万民改行。守善持戒。畏惧天地。不入恶道。贞廉自守。一妻一妇。慈心不怒。王梦见八事。正谓此耳。
  王梦见大陂水。中央浊.四边清。后世人在阎浮地内。臣当不忠。子当不孝。不敬长老。不信佛道。不敬明经道士。臣贪宫赐。子贪父财。无有反复。不顾义理。边国当忠孝。尊敬长老。信乐佛道。给施明经道士。念报反复。王梦见九事。正谓此耳。
  王梦见大溪水流波正赤。后世人诸帝王.国王。当不厌其国。兴师共斗。当作车兵.马兵。当相攻伐。还相杀害。流血正赤。王梦见十事。正谓是耳。尽皆为后世人之事耳。后世人若能心存佛道。奉事明经道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相残者。死入三恶道。不可复陈。
  王即长跪。叉手受佛教。心中欢喜。得定慧。无复恐怖。王便稽首作礼。头面著佛足。还宫。重赐夫人。拜为正后。多给财宝。恣令施人。国遂丰乐。皆夺诸公卿.大臣.婆罗门俸禄。悉逐出国。不复信用。一切人民皆发无上正真之道。王及夫人礼佛而去。
  尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

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