小乘阿含部·第538部 中阿含经六十卷 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

中阿含经卷第一(有五品半合有六十四经)

  七法品第一(有十经)(初一日诵)
  善法.昼度树  城.水.木积喻
  善人往.世福  七日.车.漏尽

  七法品善法经第一
  我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就七法者。便于贤圣得欢喜乐。正趣漏尽。云何为七。谓比丘知法.知义.知时.知节.知己.知众.知人胜如。
  云何比丘为知法耶。谓比丘知正经.歌咏.记说.偈咃.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说是义。是谓比丘为知法也。若有比丘不知法者。谓不知正经.歌咏.记说.偈咃.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。如是比丘为不知法。若有比丘善知法者。谓知正经.歌咏.记说.偈咃.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。是谓比丘善知法也。
  云何比丘为知义耶。谓比丘知彼彼说义是彼义.是此义。是谓比丘为知义也。若有比丘不知义者。谓不知彼彼说义是彼义.是此义。如是比丘为不知义。若有比丘善知义者。谓知彼彼说义是彼义.是此义。是谓比丘善知义也。
  云何比丘为知时耶。谓比丘知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者。谓不知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。如是比丘为不知时。若有比丘善知时者。谓知是时修下相。是时修高相。是时修舍相。是谓比丘善知时也。
  云何比丘为知节耶。谓比丘知节。若饮若食.若去若住.若坐若卧.若语若默.若大小便。捐除睡眠。修行正智。是谓比丘为知节也。若有比丘不知节者。谓不知若饮若食.若去若住.若坐若卧.若语若默.若大小便。捐除睡眠。修行正智。如是比丘为不知节。若有比丘善知节者。谓知若饮若食。若去若住。若坐若卧.若语若默.若大小便。捐除睡眠。修行正智。是谓比丘善知节也。
  云何比丘为知己耶。谓比丘自知我有尔所信.戒.闻.施.慧.辩.阿含及所得。是谓比丘为知己也。若有比丘不知己者。谓不自知我有尔所信.戒.闻.施.慧.辩.阿含及所得。如是比丘为不知己。若有比丘善知己者。谓自知我有尔所信.戒.闻.施.慧.辩.阿含及所得。是谓比丘善知己也。
  云何比丘为知众耶。谓比丘知此刹利众.此梵志众.此居士众.此沙门众。我于彼众应如是去.如是住.如是坐.如是语.如是默。是谓比丘为知众也。若有比丘不知众者。谓不知此刹利众.此梵志众.此居士众.此沙门众。我于彼众应如是去.如是住.如是坐.如是语.如是默。如是比丘为不知众。若有比丘善知众者。谓知此刹利众.此梵志众.此居士众.此沙门众.我于彼众应如是去.如是住.如是坐.如是语.如是默。是谓比丘善知众也。
  云何比丘知人胜如。谓比丘知有二种人。有信有不信。若信者胜。不信者为不如也。谓信人复有二种。有数往见比丘。有不数往见比丘。若数往见比丘者胜。不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种。有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种。有问经。有不问经。若问经者胜。不问经者为不如也。谓问经人复有二种。有一心听经。有不一心听经。若一心听经者胜。不一心听经者为不如也。谓一心听经人复有二种。有闻持法。有闻不持法。若闻持法者胜。闻不持法者为不如也。谓闻持法人复有二种。有闻法观义。有闻法不观义。若闻法观义者胜。闻法不观义者为不如也。谓闻法观义人复有二种。有知法.知义.向法次法.随顺于法.如法行之。有不知法.不知义.不向法次法.不随顺法.不如法行。若知法.知义.向法次法.随顺于法.如法行者胜。不知法.不知义.不向法次法.不随顺法.不如法行者为不如也。
  谓知法.知义.向法次法.随顺于法.如法行人复有二种。有自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。有不自饶益。亦不饶益他。不饶益多人。不愍伤世间。不为天.不为人求义及饶益。求安隐快乐。若自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐者。此人于彼人中为极第一。为大.为上.为最.为胜.为尊.为妙。譬如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。于彼中为极第一。为大.为上.为最.为胜.为尊.为妙.如是若人自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。此二人如上所说。如上分别。如上施设。此为第一。为大。为上.为最.为胜.为尊.为妙。是谓比丘知人胜如。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  七法品昼度树经第二
  我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若三十三天昼度树叶萎黄。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树叶不久当落。复次。三十三天昼度树叶已落。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树叶不久当还生。复次。三十三天昼度树叶已还生。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当生网。复次。三十三天昼度树已生网。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当生如鸟喙。复次。三十三天昼度树已生如鸟喙。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当开如钵。复次。三十三天昼度树已开如钵。是时。三十三天悦乐欢喜。昼度树不久当尽敷开。若昼度树已尽敷开。光所照。色所映。香所熏。周百由延。是时。三十三天于中夏四月。以天五欲功德具足而自娱乐。是谓三十三天于昼度树下集会娱乐也。
  如是义。圣弟子亦复尔。思念出家。是时圣弟子名为叶黄。犹三十三天昼度树叶萎黄也。复次。圣弟子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。是时圣弟子名为叶落。犹三十三天昼度树叶落也。复次。圣弟子离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。是时。圣弟子名叶还生。犹三十三天昼度树叶还生也。复次。圣弟子觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。是时。圣弟子名为生网。犹三十三天昼度树生网也。复次。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。得第三禅成就游。是时。圣弟子名生如鸟喙。犹三十三天昼度树如鸟喙也。复次。圣弟子乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。是时。圣弟子名生如钵。犹三十三天昼度树如钵也。
  复次。圣弟子诸漏已尽。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是时。圣弟子名尽敷开。犹三十三天昼度树尽敷开也。彼为漏尽阿罗诃比丘。三十三天集在善法正殿。咨嗟称叹。某尊弟子于某村邑剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。诸漏已尽。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓漏尽阿罗诃共集会也。如三十三天昼度树下共集会也。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  七法品城喻经第三
  我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。如王边城七事具足。四食丰饶。易不难得。是故王城不为外敌破。唯除内自坏。
  云何王城七事具足。谓王边城造立楼橹。筑地使坚。不可毁坏。为内安隐。制外怨敌。是谓王城一事具足。复次。如王边城掘凿池堑。极使深广。修备可依。为内安隐。制外怨敌。是谓王城二事具足。复次。如王边城周匝通道。开除平博。为内安隐。制外怨敌。是谓王城三事具足。复次。如王边城集四种军象军.马军.车军.步军。为内安隐。制外怨敌。是谓王城四事具足。复次。如王边城豫备军器弓.矢.鉾戟。为内安隐。制外怨敌。是谓王城五事具足。复次。如王边城立守门大将。明略智辩。勇毅奇谋。善则听入。不善则禁。为内安隐。制外怨敌。是谓王城六事具足。复次。如王边城筑立高墙。令极牢固。泥涂垩洒。为内安隐。制外怨敌。是谓王城七事具足也。
  云何王城四食丰饶。易不难得。谓王边城水草樵木。资有豫备。为内安隐。制外怨敌。是谓王城一食丰饶。易不难得。复次。如王边城多收稻谷及储畜麦。为内安隐。制外怨敌。是谓王城二食丰饶。易不难得。复次。如王边城多积葫豆及大小豆。为内安隐。制外怨敌。是谓王城三食丰饶。易不难得。复次。如王边城畜酥油.蜜及甘蔗.糖.鱼.盐.脯肉。一切充足。为内安隐。制伏怨敌。是谓王城四食丰饶。易不难得。如是王城七事具足。四食丰饶。易不难得。不为外敌破。唯除内自坏。
  如是。若圣弟子亦得七善法。逮四增上心。易不难得。是故圣弟子不为魔王之所得便。亦不随恶不善之法。不为染污所染。不复更受生也。云何圣弟子得七善法。谓圣弟子得坚固信。深著如来。信根已立。终不随外沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间。是谓圣弟子得一善法。复次。圣弟子常行惭耻。可惭知惭。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得二善法。复次。圣弟子常行羞愧。可愧知愧。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得三善法。复次。圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓圣弟子得四善法。复次。圣弟子广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。是谓圣弟子得五善法。复次。圣弟子常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。是谓圣弟子得六善法。复次。圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓圣弟子得七善法也。
  云何圣弟子逮四增上心。易不难得。谓圣弟子离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。逮初禅成就游。是谓圣弟子逮初增上心。易不难得。复次。圣弟子觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。逮第二禅成就游。是谓圣弟子逮第二增上心。易不难得。复次。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。逮第三禅成就游。是谓圣弟子逮第三增上心。易不难得。复次。圣弟子乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。逮第四禅成就游。是谓圣弟子逮第四增上心。易不难得。
  如是。圣弟子得七善法。逮四增上心。易不难得。不为魔王之所得便。亦不随恶不善之法。不为染污所染。不复更受生。如王边城造立楼橹。筑地使坚。不可毁坏。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子得坚固信。深著如来。信根已立。终不随外沙门。梵志。若天.魔.梵及余世间。是谓圣弟子得信楼橹。除恶不善。修诸善法也。
  如王边城掘凿池堑。极使深广。修备可依。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行惭耻。可惭知惭。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得惭池堑。除恶不善。修诸善法也。
  如王边城周匝通道。开除平博。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行羞愧。可愧知愧。恶不善法秽污烦恼。受诸恶报。造生死本。是谓圣弟子得愧平道。除恶不善。修诸善法也。
  如王边城集四种军象军.马军.车军.步军。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓圣弟子得精进军。除恶不善。修诸善法也。
  如王边城豫备军器弓.矢.矛.戟。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深远。是谓圣弟子得多闻军器。除恶不善。修诸善法也。
  如王边城立守门大将。明略智辩。勇毅奇谋。善则听入。不善则禁。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。是谓圣弟子得念守门大将。除恶不善。修诸善法也。
  如王边城筑立高墙。令极牢固。泥涂垩洒。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓圣弟子得智慧墙。除恶不善。修诸善法也。
  如王边城水草樵木。资有豫备。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。逮初禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃也。
  如王边城多收稻谷及储畜麦。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。逮第二禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃也。
  如王边城多积秥豆及大小豆。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。逮第三禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃也。
  如王边城畜酥油.蜜及甘蔗.糖.鱼.盐.脯肉。一切充足。为内安隐。制外怨敌。如是。圣弟子乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。逮第四禅成就游。乐住无乏。安隐快乐。自致涅槃。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  七法品水喻经第四
  我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说七水人。谛听谛听。善思念之。时诸比丘受教而听。
  佛言。云何为七。或有一人常卧水中。或复有人出水还没。或复有人出水而住。或复有人出水而住。住已而观。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡已至彼岸。或复有人出水而住。住已而观。观已而渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸人。如是。我当复为汝说七水喻人。谛听谛听。善思念之。
  时诸比丘受教而听。佛言。云何为七。或有人常卧水中。或复有人出已还没。或复有人出已而住。或复有人出已而住。住已而观。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。或复有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。此七水喻人。我略说也。如上所说。如上施设。汝知何义。何所分别。有何因缘。
  时诸比丘白世尊曰。世尊为法本。世尊为法王。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义。
  佛便告曰。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。
  时诸比丘受教而听。佛言。云何有人常卧。谓或有人为不善法之所覆盖。染污所染。受恶法报。造生死本。是谓有人常卧。犹人没溺。卧于水中。我说彼人亦复如是。是谓初水喻人。世间谛如有也。
  云何有人出已还没。谓人既出。得信善法。持戒.布施.多闻.智慧。修习善法。彼于后时失信不固。失持戒.布施.多闻.智慧而不坚固。是谓有人出已还没。犹人溺水。既出还没。我说彼人亦复如是。是谓第二水喻人。世间谛如有也。
  云何有人出已而住。谓人既出。得信善法。持戒.布施.多闻.智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒.布施.多闻.智慧。坚固不失。是谓有人出已而住。犹人溺水。出已而住。我说彼人亦复如是。是谓第三水喻人。世间谛如有也。
  云何有人出已而住。住已而观。谓人既出。得信善法。持戒.布施.多闻.智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒.布施.多闻.智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真。彼如是知.如是见。三结便尽。谓身见.戒取.疑。三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上.人间七往来已。便得苦际。是谓有人出已而住。住已而观。犹人溺水。出已而住。住已而观。我说彼人亦复如是。是谓第四水喻人。世间谛如有也。
  云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。谓人既出。得信善法。持戒.布施.多闻.智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒。布施.多闻.智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真。如是知.如是见。三结便尽。谓身见.戒取.疑。三结已尽。淫.怒.痴薄。得一往来天上.人间。一往来已。便得苦际。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。我说彼人亦复如是。是谓第五水喻人。世间谛如有也。
  云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。谓人既出。得信善法。持戒.布施.多闻.智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒.布施.多闻.智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真。如是知.如是见。五下分结尽。谓贪欲.瞋恚.身见.戒取.疑。五下分结尽已。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。我说彼人亦复如是。是谓第六水喻人。世间谛如有也。
  云何有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。谓人既出。得信善法。持戒.布施.多闻.智慧。修习善法。彼于后时信固不失。持戒.布施.多闻.智慧。坚固不失。住善法中。知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真。如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓有人出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸梵志。犹人溺水。出已而住。住已而观。观已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。谓住岸人。我说彼人亦复如是。是谓第七水喻人。世间谛如有也。我向所言。当为汝说七水人者。因此故说。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  七法品木积喻经第五
  我闻如是。一时佛游拘萨罗。在人间。与大比丘众翼从而行。
  尔时。世尊则于中路。忽见一处有大木积。洞然俱炽。世尊见已。便下道侧。更就余树敷尼师壇。结跏趺坐。
  世尊坐已。告诸比丘。汝等见彼有大木积洞燃俱炽耶。
  时诸比丘答曰。见也。世尊。
  世尊复告诸比丘曰。于汝意云何。谓大木积洞燃俱炽。若抱.若坐.若卧。谓刹利女。梵志.居士.工师女。年在盛时。沐浴香薰。著明净衣。华鬘.璎珞严饰其身。若抱.若坐.若卧。何者为乐。
  时诸比丘白曰。世尊。谓大木积洞燃俱炽。若抱.若坐.若卧。甚苦。世尊。谓刹利女。梵志.居士.工师女。年在盛时。沐浴香薰。著明净衣。华鬘.璎珞严饰其身。若抱.若坐.若卧。甚乐。世尊。
  世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁抱木积洞燃俱炽。若坐.若卧。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。若抱刹利女。梵志.居士.工师女。年在盛时。沐浴香薰。著明净衣。华鬘.璎珞严饰其身。若坐.若卧者。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义.观彼义.观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被.饮食.床褥.汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。
  世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以紧索毛绳绞勒其腨断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。若从刹利.梵志.居士.工师受其信施。按摩身体.支节.手足。何者为乐。
  时诸比丘白曰。世尊。若有力士以紧索毛绳绞勒其腨断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。甚苦。世尊。若从刹利.梵志.居士.工师受其信施。按摩身体.支节.手足。甚乐。世尊。
  世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以紧索毛绳绞勒其腨断皮。断皮已断肉。断肉已断筋。断筋已断骨。断骨已至髓而住。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利.梵志.居士.工师受其信施。按摩身体.支节.手足。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义.观彼义.观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被.饮食.床褥.汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。
  世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以莹磨利刀截断其髀。若从刹利.梵志.居士.工师受信施.礼拜。恭敬将迎。何者为乐。
  时诸比丘白曰。世尊。若有力士以莹磨利刀截断其髀。甚苦。世尊。若从刹利.梵志.居士.工师受信施.礼拜。恭敬将迎。甚乐。世尊。
  世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以莹磨利刀截断其髀。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利.梵志.居士.工师受信施.礼拜。恭敬将迎。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义.观彼义.观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被.饮食床褥.汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。
  世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。若从刹利.梵志.居士.工师受信施衣服。何者为乐。
  时诸比丘白曰。世尊。若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。甚苦。世尊。若从刹利.梵志.居士.工师受信施衣服。甚乐。世尊。
  世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以铁铜鍱洞燃俱炽。缠络其身。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利.梵志.居士.工师受信施衣服。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义.观彼义.观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被.饮食.床褥.汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。
  世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以热铁钻钻开其口。便以铁丸洞燃俱炽。著其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。若从刹利.梵志.居士.工师受信施食无量众味。何者为乐。
  时诸比丘白曰。世尊。若有力士以热铁钻钻开其口。便以铁丸洞燃俱炽。著其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。甚苦。世尊。若从刹利.梵志.居士.工师受信施食无量众味。甚乐。世尊。
  世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以热铁钻钻开其口。便以铁丸洞燃俱炽。著其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧龂。烧龂已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧肠胃。烧肠胃已下过。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利.梵志.居士.工师受信施食无量众味。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义.观彼义.观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被.饮食.床褥.汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。
  世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。若从刹利.梵志.居士.工师受其信施床榻卧具。何者为乐。
  时诸比丘白曰。世尊。若有力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。甚苦。世尊。若从刹利.梵志.居士.工师受其信施床榻卧具。甚乐。世尊。
  世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以铁铜床洞燃俱炽。强逼使人坐卧其上。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利.梵志.居士.工师受其信施床榻卧具。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义.观彼义.观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人信施衣被.饮食.床褥.汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。
  世尊复告诸比丘曰。于意云何。若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒著釜中。若从刹利.梵志.居士.工师受信施房舍。泥治垩洒。窗户牢密。炉火温暖。何者为乐。
  时诸比丘白曰。世尊。若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒著釜中。甚苦。世尊。若从刹利.梵志.居士.工师受信施房舍。泥治垩洒。窗户牢密。炉火温暖。甚乐。世尊。
  世尊告曰。我为汝说。不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者。宁令力士以大铁铜釜洞燃俱炽。撮举人已。倒著釜中。彼虽因此受苦或死。然不以是身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若愚痴人犯戒不精进。生恶不善法。非梵行称梵行。非沙门称沙门。从刹利.梵志.居士.工师受信施房舍。泥治垩洒。窗户牢密。炉火温暖。彼愚痴人因是长夜不善不义。受恶法报。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。是故汝等当观自义.观彼义.观两义。当作是念。我出家学。不虚不空。有果有报。有极安乐。生诸善处而得长寿。受人布施衣被.饮食.床褥.汤药。令诸施主得大福祐。得大果报。得大光明者。当作是学。
  说此法时。六十比丘漏尽结解。六十比丘舍戒还家。所以者何。世尊教戒甚深。甚难。学道亦复甚深。甚难。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第二

  七法品善人往来经第六
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说七善人所往至处及无余涅槃。谛听谛听。善思念之。
  时诸比丘受教而听。佛言。云何为七。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。如是行者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬如烧麸。才燃便灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得中般涅槃。是谓第一善人所往至处。世间谛如有。
  复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以鎚打之。迸火飞空。上已即灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得中般涅槃。是谓第二善人所往至处。世间谛如有。
  复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以鎚打之。迸火飞空。从上来还。未至地灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得中般涅槃。是谓第三善人所往至处。世间谛如有。
  复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞然俱炽。以鎚打之。迸火飞空。堕地而灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得生般涅槃。是谓第四善人所往至处。世间谛如有。
  复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以鎚打之。迸火飞空。堕少薪草上。若烟若燃。燃已便灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得行般涅槃。是谓第五善人所往至处。世间谛如有。
  复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以鎚打之。迸火飞空。堕多薪草上。若烟若燃。燃尽已灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得无行般涅槃。是谓第六善人所往至处。世间谛如有。
  复次。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。然未得证。比丘行如是。往至何所。譬若如铁洞燃俱炽。以鎚打之。迸火飞空。堕多薪草上。若烟若燃。燃已便烧村邑.城郭.山林.旷野。烧村邑.城郭.山林.旷野已。或至道.至水.至平地灭。当知比丘亦复如是。少慢未尽。五下分结已断。得上流阿迦腻吒般涅槃。是谓第七善人所往至处。世间谛如有。
  云何无余涅槃。比丘行当如是。我者无我。亦无我所。当来无我。亦无我所。已有便断。已断得舍。有乐不染。合会不著。行如是者。无上息迹慧之所见。而已得证。我说彼比丘不至东方。不至西方.南方.北方.四维.上.下。便于现法中息迹灭度。我向所说七善人所往至处及无余涅槃者。因此故说。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  性空佛 海德佛

  七法品世间福经第七
  我闻如是。一时佛游拘舍弥。在瞿沙罗园。尔时。尊者摩诃周那则于晡时从宴坐起。往诣佛所。到已作礼。却坐一面。白曰。世尊。可得施设世间福耶。
  世尊告曰。可得。周那。有七世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。云何为七。周那。有信族姓男.族姓女。施比丘众房舍.堂阁。周那。是谓第一世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。
  复次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中施与床座.氍氀.[登*毛]毾.被褥.卧具。周那。是谓第二世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。
  复次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中施与一切新净妙衣。周那。是谓第三世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。
  复次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中常施于众朝粥.中食。又以园民供给使令。若风雨寒雪。躬往园所。增施供养。诸比丘众食已。不患风雨寒雪沾渍衣服。昼夜安乐禅寂思惟。周那。是谓第七世间之福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。
  周那。信族姓男.族姓女已得此七世间福者。若去若来。若立若坐。若眠若觉。若昼若夜。其福常生。转增转广。周那。譬如恒伽水。从源流出。入于大海。于其中间转深转广。周那。如是信族姓男.族姓女已得此七世间福者。若去若来。若立若坐。若眠若觉。若昼若夜。其福常生。转增转广。
  于是。尊者摩诃周那即从座起。偏袒右肩。右膝著地。长跪叉手白曰。世尊。可得施设出世间福耶。
  世尊告曰。可得。周那。更有七福出于世间。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。云何为七。周那。有信族姓男.族姓女。闻如来.如来弟子游于某处。闻已欢喜。极怀踊跃。周那。是谓第一出世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。
  复次。周那。有信族姓男.族姓女。闻如来.如来弟子欲从彼至此。闻已欢喜。极怀踊跃。周那。是谓第二出世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。
  复次。周那。有信族姓男.族姓女。闻如来.如来弟子已从彼至此。闻已欢喜。极怀踊跃。以清净心躬往奉见。礼敬供养。既供养已。受三自归于佛法僧。而受禁戒。周那。是谓第七出世间福。得大福祐。得大果报。得大名誉。得大功德。
  周那。信族姓男.族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者。其福不可数。有尔所福。尔所福果。尔所福报。唯不可限.不可量.不可得知大福之数。周那。譬如从阎浮洲有五河流。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍劳浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。流入大海。于其中间水不可数。有尔所斗斛。唯不可限。不可量.不可得大水之数。周那。如是信族姓男.族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者。其福不可数。有尔所福。尔所福果。尔所福报。唯不可限.不可量.不可得大福之数。
  尔时。世尊而说颂曰。
  恒伽之河清净易渡
  海多珍宝众水中王
  犹若河水世人敬奉
  诸川所归引入大海
  如是人者施衣饮食
  床榻茵褥及诸坐具
  无量福报将至妙处
  犹若河水引入大海
  佛说如是。尊者摩诃周那及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  七法品七日经第八
  我闻如是。一时佛游鞞舍离。在柰氏树园。尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不久住法.速变易法.不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。所以者何。有时不雨。当不雨时。一切诸树.百谷.药木皆悉枯槁。摧碎灭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法.速变易法.不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。
  复次。有时二日出世。二日出时。诸沟渠川流皆悉竭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法.速变易法.不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。
  复次。有时三日出世。三日出时。诸大江河皆悉竭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法.速变易法。不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。
  复次。有时四日出世。四日出时。诸大泉源从阎浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。彼大泉源皆悉竭尽。不得常住。是故一切行无常。不久住法.速变易法。不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。
  复次。有时五日出世。五日出时。大海水减一百由延。转减乃至七百由延。五日出时。海水余有七百由延。转减乃至一百由延。五日出时。大海水减一多罗树。转减乃至七多罗树。五日出时。海水余有七多罗树。转减乃至一多罗树。五日出时。海水减一人。转减乃至七人。五日出时。海水余有七人。转减乃至一人。五日出时。海水减至颈.至肩.至腰.至胯.至膝.至踝。有时海水消尽。不足没指。是故一切行无常。不久住法.速变易法.不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。
  复次。有时六日出世。六日出时。一切大地须弥山王皆悉烟起。合为一烟。譬如陶师始爨灶时。皆悉烟起。合为一烟。如是六日出时。一切大地须弥山王皆悉烟起。合为一烟。是故一切行无常。不久住法.速变易法。不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。
  复次。有时七日出世。七日出时。一切大地须弥山王洞燃俱炽。合为一焰。如是七日出时。一切大地须弥山王洞燃俱炽。合为一焰。风吹火焰。乃至梵天。是时。晃昱诸天始生天者。不谙世间成败。不见世间成败。不知世间成败。见大火已。皆恐怖毛竖而作是念。火不来至此耶。火不来至此耶。前生诸天闻世间成败。见世间成败。知世间成败。见大火已。慰劳诸天曰。莫得恐怖。火法齐彼。终不至此。七日出时。须弥山王百由延崩散坏灭尽。二百由延.三百由延。乃至七百由延崩散坏灭尽。七日出时。须弥山王及此大地烧坏消灭。无余烖烬。如燃酥油。煎熬消尽。无余烟焰。如是七日出时。须弥山王及此大地无余灾烬。是故一切行无常。不久住法.速变易法.不可倚法。如是诸行不当乐著。当患厌之。当求舍离。当求解脱。
  我今为汝说须弥山王当崩坏尽。谁有能信。唯见谛者耳。我今为汝说大海水当竭消尽。谁有能信。唯见谛者耳。我今为汝说一切大地当烧燃尽。谁有能信。唯见谛者耳。所以者何。比丘。昔有大师名曰善眼。为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足。善眼大师有无量百千弟子。善眼大师为诸弟子说梵世法。若善眼大师为说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生焰摩天。或生兜率哆天。或生化乐天。或生他化乐天。若善眼大师为说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。彼修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。彼时善眼大师而作是念。我不应与弟子等同俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。彼时善眼大师则于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。善眼大师及诸弟子学道不虚。得大果报。
  诸比丘。于意云何。昔善眼大师为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。我于尔时名善眼大师。为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足。我于尔时有无量百千弟子。我于尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生焰摩天。或生兜率哆天。或生化乐天。或生他化乐天。我说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。我于尔时而作是念。我不应与弟子等同俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚。得大果报。
  我于尔时亲行斯道。为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生.老.病.死.啼哭.忧戚。亦未能得脱一切苦。
  比丘。我今出世。如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今已离生.老.病.死.啼哭.忧戚。我今已得脱一切苦。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  七法品七车经第九
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林精舍。与大比丘众共受夏坐。尊者满慈子亦于生地受夏坐。是时。生地诸比丘受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从生地出。向王舍城。展转进前。至王舍城。住王舍城竹林精舍。
  是时。生地诸比丘诣世尊所。稽首作礼。却坐一面。
  世尊问曰。诸比丘。从何所来。何处夏坐。
  生地诸比丘白曰。世尊。从生地来。于生地夏坐。
  世尊问曰。于彼生地诸比丘中。何等比丘为诸比丘所共称誉。自少欲.知足。称说少欲.知足。自闲居。称说闲居。自精进。称说精进。自正念。称说正念。自一心。称说一心。自智慧。称说智慧。自漏尽。称说漏尽。自劝发渴仰。成就欢喜。称说劝发渴仰。成就欢喜。
  生地诸比丘白曰。世尊。尊者满慈子于彼生地。为诸比丘所共称誉。自少欲.知足。称说少欲.知足。自闲居。称说闲居。自精进。称说精进。自正念。称说正念。自一心。称说一心。自智慧。称说智慧。自漏尽。称说漏尽。自劝发渴仰。成就欢喜。称说劝发渴仰。成就欢喜。
  是时。尊者舍梨子在众中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事问彼生地诸比丘辈。生地诸比丘极大称誉贤者满慈子。自少欲.知足。称说少欲.知足。自闲居。称说闲居。自精进。称说精进。自正念。称说正念。自一心。称说一心。自智慧。称说智慧。自漏尽。称说漏尽。自劝发渴仰。成就欢喜。称说劝发渴仰。成就欢喜。
  尊者舍梨子复作是念。何时当得与贤者满慈子共聚集会。问其少义。彼或能听我之所问。
  尔时。世尊于王舍城受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从王舍城出。向舍卫国。展转进前。至舍卫国。即住胜林给孤独园。尊者舍梨子与生地诸比丘于王舍城共住少日。摄衣持钵。向舍卫国。展转进前。至舍卫国。共住胜林给孤独园。
  是时。尊者满慈子于生地受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从生地出。向舍卫国。展转进前。至舍卫国。亦住胜林给孤独园。尊者满慈子诣世尊所。稽首作礼。于如来前敷尼师壇。结跏趺坐。
  时。尊者舍梨子问余比丘。诸贤。何者是贤者满慈子耶。
  诸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如来前坐。白晰隆鼻。如鹦鹉嘴。即其人也。
  时。尊者舍梨子知满慈子色貌已。则善记念。
  尊者满慈子过夜平旦。著衣持钵。入舍卫国而行乞食。食讫中后。还举衣钵。澡洗手足。以尼师壇著于肩上。至安陀林经行之处。尊者舍梨子亦过夜平旦。著衣持钵。入舍卫国而行乞食。食讫中后。还举衣钵。澡洗手足。以尼师壇著于肩上。至安陀林经行之处。
  时。尊者满慈子到安陀林。于一树下敷尼师壇。结跏趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林。离满慈子不远。于一树下敷尼师壇。结跏趺坐。
  尊者舍梨子则于晡时从燕坐起。往诣尊者满慈子所。共相问讯。却坐一面。则问尊者满慈子曰。贤者。从沙门瞿昙修梵行耶。
  答曰。如是。
  云何。贤者。以戒净故。从沙门瞿昙修梵行耶。
  答曰。不也。
  以心净故.以见净故.以疑盖净故.以道非道知见净故.以道迹知见净故.以道迹断智净故。从沙门瞿昙修梵行耶。
  答曰。不也。
  又复问曰。我向问贤者从沙门瞿昙修梵行耶。则言如是。今问贤者以戒净故从沙门瞿昙修梵行耶。便言不也。以心净故.以见净故.以疑盖净故.以道非道知见净故.以道迹知见净故.以道迹断智净故。从沙门瞿昙修梵行耶。便言不也。然以何义。从沙门瞿昙修梵行耶。
  答曰。贤者。以无余涅槃故。
  又复问曰。云何。贤者。以戒净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。
  答曰。不也。
  以心净故.以见净故.以疑盖净故.以道非道知见净故.以道迹知见净故.以道迹断智净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。
  答曰。不也。
  又复问曰我向问仁。云何贤者以戒净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。贤者言不。以心净故.以见净故.以疑盖净故.以道非道知见净故.以道迹知见净故.以道迹断智净故。沙门瞿昙施设无余涅槃耶。贤者言不。贤者所说为是何义。云何得知。
  答曰。贤者。若以戒净故。世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者。则以有余称说无余。以心净故.以见净故.以疑盖净故.以道非道知见净故.以道迹知见净故.以道迹断智净故。世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者。则以有余称说无余。贤者。若离此法。世尊施设无余涅槃者。则凡夫亦当般涅槃。以凡夫亦离此法故。贤者。但以戒净故。得心净。以心净故。得见净。以见净故。得疑盖净。以疑盖净故。得道非道知见净。以道非道知见净故。得道迹知见净。以道迹知见净故。得道迹断智净。以道迹断智净故。世尊沙门瞿昙施设无余涅槃也。
  贤者。复听。昔拘萨罗王波斯匿在舍卫国。于婆鸡帝有事。彼作是念。以何方便。令一日行。从舍卫国至婆鸡帝耶。复作是念。我今宁可从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。尔时。即从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。布七车已。从舍卫国出。至初车。乘初车。至第二车。舍初车。乘第二车。至第三车。舍第二车。乘第三车。至第四车。舍第三车。乘第四车。至第五车。舍第四车。乘第五车。至第六车。舍第五车。乘第六车。至第七车。舍第六车。乘第七车。于一日中至婆鸡帝。
  彼于婆鸡帝办其事已。大臣围绕。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行从舍卫国至婆鸡帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一车一日从舍卫国至婆鸡帝耶。王曰。不也。乘第二车乘第三车至第七车。从舍卫国至婆鸡帝耶。王曰。不也。云何贤者。拘萨罗王波斯匿群臣复问。当云何说。
  王答群臣。我在舍卫国。于婆鸡帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。从舍卫国至婆鸡帝耶。我复作是念。我今宁可从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。我时即从舍卫国至婆鸡帝。于其中间布置七车。布七车已。从舍卫国出。至初车。乘初车。至第二车。舍初车。乘第二车。至第三车。舍第二车。乘第三车。至第四车。舍第三车。乘第四车。至第五车。舍第四车。乘第五车。至第六车。舍第五车。乘第六车。至第七车。舍第六车。乘第七车。于一日中至婆鸡帝。
  如是。贤者。拘萨罗王波斯匿答对群臣所问如是。如是。贤者。以戒净故。得心净。以心净故。得见净。以见净故。得疑盖净。以疑盖净故。得道非道知见净。以道非道知见净故。得道迹知见净。以道迹知见净故。得道迹断智净。以道迹断智净故。世尊施设无余涅槃。
  于是。尊者舍梨子问尊者满慈子。贤者名何等。诸梵行人云何称贤者耶。
  尊者满慈子答曰。贤者。我号满也。我母名慈。故诸梵行人称我为满慈子。
  尊者舍梨子叹曰。善哉。善哉。贤者满慈子。为如来弟子。所作智辩聪明决定。安隐无畏。成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。以问贤者甚深义尽能报故。贤者满慈子。诸梵行人为得大利。得值贤者满慈子。随时往见。随时礼拜。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴贤者满慈子。为得大利。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。
  尊者满慈子问尊者舍梨子。贤者名何等。诸梵行人云何称贤者耶。
  尊者舍梨子答曰。贤者。我字优波鞮舍。我母名舍梨。故诸梵行人称我为舍梨子。
  尊者满慈子叹曰。我今与世尊弟子共论而不知。第二尊共论而不知。法将共论而不知。转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。况复尔所深论。善哉。善哉。尊者舍梨子。为如来弟子。所作智辩聪明决定。安隐无畏。成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。以尊者甚深甚深问故。尊者舍梨子。诸梵行人为得大利。得值尊者舍梨子。随时往见。随时礼拜。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴尊者舍梨子。为得大利。我今亦得大利。随时往见。随时礼拜。
  如是二贤更相称说。更相赞善已。欢喜奉行。即从座起。各还所止。

  七法品漏尽经第十
  我闻如是。一时佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。
  尔时。世尊告诸比丘。以知.以见故诸漏得尽。非不知.非不见也。云何以知.以见故诸漏得尽耶。有正思惟.不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏.无明漏而生。已生便增广。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏.无明漏而不生。已生便灭。
  然凡夫愚人不得闻正法。不值真知识。不知圣法。不调御圣法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏.无明漏而生。已生便增广。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏.无明漏而不生。已生便灭。不知如真法故。不应念法而念。应念法而不念。以不应念法而念。应念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏.无明漏而生。已生便增广。
  多闻圣弟子得闻正法。值真知识。调御圣法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏.无明漏而生。已生便增广。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏.无明漏而不生。已生便灭。知如真法已。不应念法不念。应念法便念。以不应念法不念。应念法便念故。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏.无明漏而不生。已生便灭也。
  有七断漏.烦恼.忧戚法。云何为七。有漏从见断。有漏从护断。有漏从离断。有漏从用断。有漏从忍断。有漏从除断。有漏从思惟断。
  云何有漏从见断耶。凡夫愚人不得闻正法。不值真知识。不知圣法。不调御圣法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有过去世。我无过去世。我何因过去世。我云何过去世耶。我有未来世。我无未来世。我何因未来世。我云何未来世耶。自疑己身何谓。是云何是耶。今此众生从何所来。当至何所。本何因有。当何因有。彼作如是不正思惟。于六见中随其见生而生真有神。此见生而生真无神。此见生而生神见神。此见生而生神见非神。此见生而生非神见神。此见生而生此是神。能语.能知.能作.能教.能起.教起。生彼彼处。受善恶报。定无所从来。定不有.定不当有。是谓见之弊。为见所动。见结所系。凡夫愚人以是之故。便受生.老.病.死苦也。
  多闻圣弟子得闻正法。值真知识。调御圣法。知如真法。知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真。如是知如真已。则三结尽。身见.戒取.疑三结尽已。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已。便得苦际。若不知见者。则生烦恼.忧戚。知见则不生烦恼.忧戚。是谓有漏从见断也。
  云何有漏从护断耶。比丘。眼见色护眼根者。以正思惟不净观也。不护眼根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼.忧戚。护则不生烦恼.忧戚。如是耳.鼻.舌.身.意知法。护意根者。以正思惟不净观也。不护意根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼.忧戚。护则不生烦恼.忧戚。是谓有漏从护断也。
  云何有漏从离断耶。比丘。见恶象则当远离。恶马.恶牛.恶狗.毒蛇.恶道.沟坑.屏厕.江河.深泉.山岩.恶知识.恶朋友.恶异道.恶闾里.恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。比丘者应当离。恶知识.恶朋友.恶异道.恶闾里.恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。尽当远离。若不离者。则生烦恼.忧戚。离则不生烦恼.忧戚。是谓有漏从离断也。
  云何有漏从用断耶。比丘。若用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻.风雨.寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼.忧戚故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐无病故也。若用居止房舍.床褥.卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲惓得止息故。得靖坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼.忧戚。用则不生烦恼.忧戚。是谓有漏从用断也。
  云何有漏从忍断耶。比丘。精进断恶不善。修善法故。常有起想。专心精勤。身体.皮肉.筋骨.血髓皆令干竭。不舍精进。要得所求。乃舍精进。比丘。复当堪忍饥渴.寒热.蚊虻蝇蚤虱。风日所逼。恶声捶杖。亦能忍之。身遇诸病。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪忍。若不忍者。则生烦恼.忧戚。忍则不生烦恼.忧戚。是谓有漏从忍断也。
  云何有漏从除断耶。比丘。生欲念不除断舍离。生恚念.害念不除断舍离。若不除者。则生烦恼.忧戚。除则不生烦恼.忧戚。是谓有漏从除断也。
  云何有漏从思惟断耶。比丘。思惟初念觉支。依离.依无欲.依于灭尽。趣至出要。法精进喜息定。思惟第七舍觉支。依离依无欲依于灭尽。趣至出要。若不思惟者。则生烦恼.忧戚。思惟则不生烦恼.忧戚。是谓有漏从思惟断也。
  若使比丘有漏从见断则以见断。有漏从护断则以护断。有漏从离断则以离断。有漏从用断则以用断。有漏从忍断则以忍断。有漏从除断则以除断。有漏从思惟断则以思惟断。是谓比丘一切漏尽诸结已解。能以正智而得苦际。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第三

  业相应品第二(有十经)(初一日诵)
  盐喻.和破.度  罗云.思.伽蓝
  伽弥尼.师子  尼揵.波罗牢

  业相应品盐喻经第一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。随人所作业则受其报。如是。不行梵行不得尽苦。若作是说。随人所作业则受其报。如是。修行梵行便得尽苦。所以者何。若使有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中。欲令水咸不可得饮。于意云何。此一两盐能令少水咸叵饮耶。
  答曰。如是。世尊。
  所以者何。盐多水少。是故能令咸不可饮。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧.寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。
  复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中。欲令水咸不可得饮。于意云何。此一两盐能令恒水咸不可饮耶。
  答曰。不也。世尊。
  所以者何。恒水甚多。一两盐少。是故不能令咸不可饮。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧.寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。
  复次。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊。谓夺羊者。或王.王臣。极有威势。彼羊主者。贫贱无力。彼以无力故便种种承望。叉手求索而作是说。尊者。可见还羊。若见与直。是谓有人夺取他羊。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。
  复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊。主还夺取。云何有人虽窃他羊。主还夺取。谓窃羊者贫贱无势。彼羊主者或王.王臣。极有威力。以有力故收缚窃者。还夺取羊。是谓有人虽窃他羊。主还夺取。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。
  复次。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。谓负债人贫无力势。彼贫无力故。负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱。为主所缚。乃至一钱亦为主所缚。如是。有人作不善业。必受苦果地狱之报。云何有人作不善业。必受苦果地狱之报。谓有一人不修身.不修戒.不修心.不修慧。寿命甚短。是谓有人作不善业。必受苦果地狱之报。
  复次。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。谓负债人产业无量。极有势力。彼以是故。虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。如是。有人作不善业。必受苦果现法之报。云何有人作不善业。必受苦果现法之报。谓有一人修身.修戒.修心.修慧。寿命极长。是谓有人作不善业。必受苦果现法之报。彼于现法设受善恶业报而轻微也。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  业相应品和破经第二(和乎过切)
  我闻如是。一时佛游释羇瘦加维罗卫。在尼拘类园。尔时。尊者大目揵连与比丘众俱。于中食后有所为故。集坐讲堂。是时。尼揵有一弟子。释种。名曰和破。中后彷徉至尊者大目揵连所。共相问讯。却坐一面。
  于是。尊者大目揵连问如此事。于和破意云何。若有比丘身.口.意护。汝颇见是处。因此生不善漏。令至后世耶。
  和破答曰。大目揵连。若有比丘身.口.意护。我见是处。因此生不善漏令至后世。大目揵连。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。
  后时。世尊静处宴坐。以净天耳出过于人。闻尊者大目揵连与尼揵弟子释和破共论如是。世尊闻已。则于晡时从宴坐起。往诣讲堂比丘众前。敷座而坐。
  世尊坐已。问曰。目揵连。向与尼揵弟子释和破共论何事。复以何事集坐讲堂。
  尊者大目揵连白曰。世尊。我今日与比丘众俱。于中食后有所为故。集坐讲堂。此尼揵弟子释和破中后彷徉来至我所。共相问讯。却坐一面。我问如是。于和破意云何。若有比丘身.口.意护。汝颇见是处。因此生不善漏令至后世耶。尼揵弟子释和破即答我言。若有比丘身.口.意护。我见是处。因此生不善漏令至后世。大目揵连。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。世尊。向与尼揵弟子释和破共论如是。以此事故。集坐讲堂。
  于是。世尊语尼揵弟子释和破曰。若我所说是者。汝当言是。若不是者。当言不是。汝有所疑。便可问我。沙门瞿昙。此有何事。此有何义。随我所说。汝若能受者。我可与汝共论此事。
  和破答曰。沙门瞿昙。若所说是。我当言是。若不是者。当言不是。我若有疑。当问瞿昙。瞿昙。此有何事。此有何义。随沙门瞿昙所说。我则受持。沙门瞿昙但当与我共论此事。
  世尊问曰。于和破意云何。若有比丘生不善身行.漏.烦.忧慼。彼于后时不善身行灭。不更造新业。弃舍故业。即于现世便得究竟而无烦热。常住不变。谓圣慧所见.圣慧所知也。身生不善.口行不善.意行不善无明行.漏.烦热.忧慼。彼于后时不善无明行灭。不更造新业。弃舍故业。即于现世便得究竟而无烦热。常住不变。谓圣慧所见.圣慧所知。云何。和破。如是比丘身.口.意护。汝颇见是处。因此生不善漏令至后世耶。
  和破答曰。瞿昙。若有比丘如是身.口.意护。我不见是处。因此生不善漏令至后世。
  世尊叹曰。善哉。和破。云何。和破。若有比丘无明已尽。明已生。彼无明已尽。明已生。生后身觉便知生后身觉。生后命觉便知生后命觉。身坏命终。寿已毕讫。即于现世一切所觉便尽止息。当知至竟冷。犹如和破。因树有影。若使有人持利斧来斫彼树根。段段斩截。破为十分。或为百分。火烧成灰。或大风吹。或著水中。于和破意云何。影因树有。彼影从是已绝其因。灭不生耶。
  和破答曰。如是。瞿昙。
  和破。当知比丘亦复如是。无明已尽。明已生。彼无明已尽。明已生。生后身觉便知生后身觉。生后命觉便知生后命觉。身坏命终。寿已毕讫。即于现世一切所觉便尽止息。当知至竟冷。和破。比丘如是正心解脱。便得六善住处。云何为六。和破。比丘眼见色。不喜不忧。舍求无为。正念正智。和破。比丘如是正心解脱。是谓得第一善住处。如是。耳.鼻.舌.身.意知法。不喜不忧。舍求无为。正念正智。和破。比丘如是正心解脱。是谓得第六善住处。和破。比丘如是正心解脱。得此六善住处。
  和破白曰。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。得六善住处。云何为六。瞿昙。多闻圣弟子眼见色。不喜不忧。舍求无为。正念正智。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。是谓得第一善住处。如是。耳.鼻.舌.身.意知法。不喜不忧。舍求无为。正念正智。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。是谓得第六善住处。如是。瞿昙。多闻圣弟子如是正心解脱。得此六善住处。
  于是。和破白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙犹明目人。覆者仰之。覆者发之。迷者示道。闇中施明。若有眼者便见于色。沙门瞿昙亦复如是。为我无量方便说法现义。随甚深道。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  世尊。犹如有人养不良马。望得其利。徒自疲劳而不获利。世尊。我亦如是。彼愚痴尼揵不善晓了。不能解知。不识良田而不自审。长夜奉敬供养礼事。望得其利。唐苦无益。世尊。我今再自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  世尊。我本无知。于愚痴尼揵有信有敬。从今日断。所以者何。欺诳我故。世尊。我今三自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。释和破及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  业相应品度经第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有三度处异姓.异名.异宗.异说。谓有慧者善受.极持而为他说。然不获利。云何为三。或有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因宿命造。复有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因尊祐造。复有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆无因无缘。
  于中若有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见.如是说。谓人所为一切皆因宿命造耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。诸贤皆是不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆因宿命造故。诸贤。若一切皆因宿命造。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲.无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念.无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门.梵志。
  于中若有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆因尊祐造者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见.如是说。谓人所为一切皆因尊祐造耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是。诸贤皆是不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。诸贤。若一切皆因尊祐造。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲.无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念.无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门.梵志。
  于中若有沙门.梵志如是见.如是说。谓人所为一切皆无因无缘者。我便往彼。到已。即问。诸贤。实如是见.如是说。谓人所为一切皆无因无缘耶。彼答言。尔。我复语彼。若如是者。诸贤等皆是杀生。所以者何。以其一切皆无因无缘故。如是。诸贤皆是不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。所以者何。以其一切皆无因无缘故。诸贤。若一切皆无因无缘。见如真者。于内因内。作以不作。都无欲.无方便。诸贤。若于作以不作。不知如真者。便失正念.无正智。则无可以教。如沙门法如是说者。乃可以理伏彼沙门.梵志。
  我所自知.自觉法。为汝说者。若沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间皆无能伏。皆无能秽。皆无能制。云何我所自知.自觉法为汝说。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。谓有六处法。我所自知.自觉为汝说。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。复有六界法。我所自知.自觉为汝说。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。
  云何六处法。我所自知.自觉为汝说。谓眼处。耳.鼻.舌.身.意处。是谓六处法。我所自知.自觉为汝说也。云何六界法。我所自知.自觉为汝说。谓地界。水.火.风.空.识界。是谓六界法。我所自知.自觉为汝说也。
  以六界合故。便生母胎。因六界便有六处。因六处便有更乐。因更乐便有觉。比丘。若有觉者便知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真。云何知苦如真。谓生苦.老苦.病苦.死苦.怨憎会苦.爱别离苦.所求不得苦.略五盛阴苦。是谓知苦如真。云何知苦集如真。谓此爱受当来有乐欲共俱。求彼彼有。是谓知苦集如真。云何知苦灭如真。谓此爱受当来有乐欲。共俱求彼彼有断无余。舍.吐尽.无欲.灭.止.没。是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。是谓知苦灭道如真。比丘。当知苦如真。当断苦集。当苦灭作证。当修苦灭道。若比丘知苦如真。断苦集。苦灭作证。修苦灭道者。是谓比丘一切漏尽。诸结已解。能以正智而得苦际。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  业相应品罗云经第四
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。尔时。尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是。世尊过夜平旦。著衣持钵入王舍城而行乞食。乞食已竟。至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来。即便往迎。取佛衣钵。为敷座具。汲水洗足。佛洗足已。坐罗云座。
  于是。世尊即取水器。泻留少水已。问曰。罗云。汝今见我取此水器。泻留少水耶。
  罗云答曰。见也。世尊。
  佛告罗云。我说彼道少。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。
  世尊复取此少水器。尽泻弃已。问曰。罗云。汝复见我取少水器。尽泻弃耶。
  罗云答曰。见也。世尊。
  佛告罗云。我说彼道尽弃。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。
  世尊复取此空水器。覆著地已。问曰。罗云。汝复见我取空水器。覆著地耶。
  罗云答曰。见也。世尊。
  佛告罗云。我说彼道覆。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。彼亦无恶不作。是故罗云。当作是学。不得戏笑妄言。
  世尊复取此覆水器。发令仰已。问曰。罗云。汝复见我取覆水器。发令仰耶。
  罗云答曰。见也。世尊。
  佛告罗云。我说彼道仰。亦复如是。谓知已妄言。不羞不悔。不惭不愧。罗云。彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。
  罗云。犹如王有大象入阵斗时。用前脚.后脚.尾.髂.脊.胁.头.额.耳.牙。一切皆用。唯护于鼻。象师见已。便作是念。此王大象犹故惜命。所以者何。此王大象入阵斗时。用前脚.后脚.尾.髂.脊.胁.头.额.耳.牙。一切皆用。唯护于鼻。罗云。若王大象入阵斗时。用前脚.后脚.尾.髂.脊.胁.头.额.耳.牙.鼻。一切尽用。象师见已。便作是念。此王大象不复惜命。所以者何。此王大象入阵斗时。用前脚.后脚.尾.髂.脊.胁.头.额.耳.牙.鼻。一切尽用。罗云。若王大象入阵斗时。用前脚.后脚.尾.髂.脊.胁.头.额.耳.牙.鼻。一切尽用。罗云。我说此王大象入阵斗时。无恶不作。如是。罗云。谓知已妄言。不羞不悔。无惭无愧。罗云。我说彼亦无恶不作。是故。罗云。当作是学。不得戏笑妄言。
  于是。世尊即说颂曰。
  人犯一法  谓妄言是
  不畏后世  无恶不作
  宁啖铁丸  其热如火
  不以犯戒  受世信施
  若畏于苦  不爱念者
  于隐显处  莫作恶业
  若不善业  已作今作
  终不得脱  亦无避处
  佛说颂已。复问罗云。于意云何。人用镜为。
  尊者罗云答曰。世尊。欲观其面。见净不净。
  如是。罗云。若汝将作身业。即观彼身业。我将作身业。彼身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。我将作身业。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍彼将作身业。罗云。若观时则知。我将作身业。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受彼将作身业。
  罗云。若汝现作身业。即观此身业。若我现作身业。此身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。我现作身业。此身业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍此现作身业。罗云。若观时则知。我现作身业。此身业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受此现作身业。
  罗云。若汝已作身业。即观彼身业。若我已作身业。彼身业已过去灭尽变易。为净。为不净。为自。或为他。罗云。若观时则知。我已作身业。彼身业已过去灭尽变易。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当诣善知识.梵行人所。彼已作身业。至心发露。应悔过说。慎莫覆藏。更善持护。罗云。若观时则知。我已作身业。彼身业已过去灭尽变易。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当昼夜欢喜。住正念正智。口业亦复如是。
  罗云。因过去行故。已生意业。即观彼意业。若因过去行故。已生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。因过去行故。已生意业。彼意业已过去灭尽变易。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍彼过去意业。罗云。若观时则知。因过去行故。已生意业已过去灭尽变易。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受彼过去意业。
  罗云。因未来行故。当生意业。即观彼意业。若因未来行故。当生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。因未来行故。当生意业。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍彼未来意业。罗云。若观时则知。因未来行故。当生意业。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受彼未来意业。
  罗云。因现在行故。现生意业。即观此意业。若因现在行故。现生意业。此意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时则知。因现在行故。现生意业。此意业净。或自为。或为他。不善与苦果受于苦报。罗云。汝当舍此现在意业。罗云。若观时则知。因现在行故。现生意业。此意业不净。或自为。或为他。善与乐果受于乐报。罗云。汝当受此现在意业。
  罗云。若有过去沙门.梵志.身.口.意业。已观而观。已净而净。彼一切即此身.口.意业。已观而观。已净而净。罗云。若有未来沙门.梵志。身.口.意业。当观而观。当净而净。彼一切即此身.口.意业。当观而观。当净而净。罗云。若有现在沙门.梵志。身.口.意业。现观而观。现净而净。彼一切即此身.口.意业。现观而观。现净而净。罗云。汝当如是学。我亦即此身.口.意业。现观而观。现净而净。
  于是。世尊复说颂曰。
  身业口业  意业罗云
  善不善法  汝应常观
  知已妄言  罗云莫说
  本从他活  何可妄言
  覆沙门法  空无真实
  谓说妄言  不护其口
  故不妄言  正觉之子
  是沙门法  罗云当学
  方方丰乐  安隐无怖
  罗云至彼 莫为害他
  佛说如是。尊者罗云及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  业相应品思经第五
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有故作业。我说彼必受其报。或现世受。或后世受若不故作业。我说此不必受报。于中。身故作三业。不善与苦果受于苦报。口有四业。意有三业。不善与苦果受于苦报。
  云何身故作三业。不善与苦果受于苦报。一曰杀生。极恶饮血。其欲伤害。不慈众生。乃至蜫虫。二曰不与取。著他财物以偷意取。三曰邪淫。彼或有父所护。或母所护。或父母所护。或姊妹所护。或兄弟所护。或妇父母所护。或亲亲所护。或同姓所护。或为他妇女。有鞭罚恐怖。及有名假赁至华鬘。亲犯如此女。是谓身故作三业。不善与苦果受于苦报。
  云何口故作四业。不善与苦果受于苦报。一曰妄言。彼或在众。或在眷属。或在王家。若呼彼问。汝知便说。彼不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。为己为他。或为财物。知已妄言。二曰两舌。欲离别他。闻此语彼。欲破坏此。闻彼语此。欲破坏彼。合者欲离。离者复离。而作群党。乐于群党。称说群党。三曰粗言。彼若有言。辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。说如是言。四曰绮语。彼非时说。不真实说。无义说。非法说。不止息说。又复称叹不止息事。违背于时而不善教。亦不善诃。是谓口故作四业。不善与苦果受于苦报。
  云何意故作三业。不善与苦果受于苦报。一曰贪伺。见他财物诸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意怀憎嫉而作是念。彼众生者。应杀.应缚.应收.应免.应逐摈出。其欲令彼受无量苦。三曰邪见。所见颠倒。如是见.如是说。无施.无斋.无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处.善去.善向。此世彼世。自知.自觉.自作证成就游。是谓意故作三业。不善与苦果受于苦报。
  多闻圣弟子舍身不善业。修身善业。舍口.意不善业。修口.意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德。成就身净业。成就口.意净业。离恚离诤。除去睡眠。无掉.贡高。断疑.度慢。正念正智。无有愚痴。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心无量善修。多闻圣弟子其心如是无量善修。若本因恶知识。为放逸行。作不善业。彼不能将去。不能秽污。不复相随。若有幼少童男.童女。生便能行慈心解脱者。而于后时。彼身.口.意宁可复作不善业耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  所以者何。自不作恶业。恶业何由生。是以男女在家.出家。常当勤修慈心解脱。若彼男女在家.出家修慈心解脱者。不持此身往至彼世。但随心去此。比丘应作是念。我本放逸。作不善业。是一切今可受报。终不后世。若有如是行慈心解脱无量善修者。必得阿那含。或复上得。如是。悲.喜.心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心无量善修。多闻圣弟子其心如是无量善修。若本因恶知识。为放逸行。作不善业。彼不能将去。不能秽污。不复相随。若有幼少童男.童女。生便能行舍心解脱者。而于后时。彼身.口.意宁可复作不善业耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  所以者何。自不作恶业。恶业何由生。是以男女在家.出家。常当勤修舍心解脱。若彼男女在家.出家修舍心解脱者。不持此身往至彼世。但随心去此。比丘应作是念。我本放逸。作不善业。是一切今可受报。终不后世。若有如是行舍心解脱无量善修者。必得阿那含。或复上得。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  业相应品伽蓝经第六
  我闻如是。一时佛游伽蓝国。与大比丘众俱。至羁舍子。住羁舍子村北尸摄和林中。尔时。羁舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游伽蓝国。与大比丘众俱。来至此羁舍子。住羁舍子村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼若说法。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。若见如来.无所著.等正觉。尊重礼拜。供养承事者。快得善利。我等应共往见沙门瞿昙。礼事供养。
  羁舍子伽蓝人闻已。各与等类眷属相随从羁舍子出。北行至尸摄和林。欲见世尊礼事供养。往诣佛已。彼伽蓝人或稽首佛足。却坐一面。或问讯佛。却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或遥见佛已。默然而坐。彼时。伽蓝人各坐已定。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。
  时。伽蓝人。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。各从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙门梵志来诣伽蓝。但自称叹己所知见。而呰毁他所知所见。瞿昙。复有一沙门梵志来诣伽蓝。亦自称叹己所知见。而呰毁他所知所见。瞿昙。我等闻已。便生疑惑。此沙门梵志何者为实。何者为虚。
  世尊告曰。伽蓝。汝等莫生疑惑。所以者何。因有疑惑。便生犹豫。伽蓝。汝等自无净智。为有后世。为无后世。伽蓝。汝等亦无净智。所作有罪。所作无罪。伽蓝。当知诸业有三因。习.本.有。云何为三。伽蓝。谓贪是诸业。因习本有。伽蓝。恚及痴是诸业。因习本有。伽蓝。贪者为贪所覆。心无厌足。或杀生。或不与取。或行邪淫。或知已妄言。或复饮酒。伽蓝。恚者为恚所覆。心无厌足。或杀生。或不与取。或行邪淫。或知已妄言。或复饮酒。伽蓝。痴者为痴所覆。心无厌足。或杀生。或不与取。或行邪淫。或知已妄言。或复饮酒。
  伽蓝。多闻圣弟子离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离不与取。断不与取。与之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。
  伽蓝。多闻圣弟子离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。彼于两舌净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离粗言。断粗言。若有所言。辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说。清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离绮语。断绮语。时说.真说.实说.法说.义说.止息说。乐止息说。事顺时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离贪伺。断贪伺。心不怀诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。
  伽蓝。多闻圣弟子离恚。断恚。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。彼于嫉恚净除其心。伽蓝。多闻圣弟子离邪见。断邪见。行于正见而不颠倒。如是见。如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处.善去.善向。此世彼世。自知.自觉.自作证成就游。彼于邪见净除其心。
  如是。伽蓝。多闻圣弟子成就身净业。成就口.意净业。离恚离诤。除去睡眠无掉.贡高。断疑.度慢。正念正智。无有愚痴。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是。悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。便得四安隐住处。云何为四。有此世彼世。有善恶业报。我得此正见相应业。受持具足。身坏命终。必至善处。乃生天上。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第一安隐住处。复次。伽蓝。无此世彼世。无善恶业报。如是我于现法中。非以此故为他所毁。但为正智所称誉。精进人.正见人说其有。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第二安隐住处。复次。伽蓝。若有所作。必不作恶。我不念恶。所以者何。自不作恶。苦何由生。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第三安隐住处。复次。伽蓝。若有所作。必不作恶。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第四安隐住处。如是。伽蓝。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得四安隐住处。
  伽蓝白世尊曰。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。得四安隐住处。云何为四。有此世彼世。有善恶业报。我得此正见相应业。受持具足。身坏命终。必至善处。乃至天上。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第一安隐住处。复次。瞿昙。若无此世彼世。无善恶业报。我于现法中。非以此故为他所毁。但为正智所称誉。精进人.正见人说其有。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第二安隐住处。复次。瞿昙。若有所作。必不作恶。我不念恶。所以者何。自不作恶。苦何由生。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第三安隐住处。复次。瞿昙。若有所作。必不作恶。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得第四安隐住处。如是。瞿昙。多闻圣弟子心无结无怨。无恚无诤。是谓得四安隐住处。瞿昙。我已知。善逝。我已解。世尊。我等尽自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我等为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  业相应品伽弥尼经第七
  我闻如是。一时佛游那难陀园。在墙村捺林。尔时。阿私罗天有子名伽弥尼。色像巍巍。光耀炜晔。夜将向旦。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。
  阿私罗天子伽弥尼白曰。世尊。梵志自高。事若干天。若众生命终者。彼能令自在往来善处。生于天上。世尊为法主。唯愿世尊使众生命终得至善处。生于天中。
  世尊告曰。伽弥尼。我今问汝。随所解答。伽弥尼。于意云何。若村邑中或有男女。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生.不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。彼命终时。若众人来。各叉手向称叹求索。作如是语。汝等男女。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生.不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。汝等因此缘此。身坏命终。必至善处。乃生天上。如是。伽弥尼。彼男女等。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生.不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。宁为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至善处。生天上耶。
  伽弥尼答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。伽弥尼。所以者何。彼男女等。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生.不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。若为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至善处。乃生天上者。是处不然。伽弥尼。犹去村不远有深水渊。于彼有人以大重石掷著水中。若众人来。各叉手向称叹求索。作如是语。愿石浮出。愿石浮出。伽弥尼。于意云何。此大重石宁为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。而当出耶。
  伽弥尼答曰。不也。世尊。
  如是。伽弥尼。彼男女等。懈不精进。而行恶法。成就十种不善业道。杀生.不与取.邪淫.妄言。乃至邪见。若为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至善处。生天上者。是处不然。所以者何。谓此十种不善业道。黑有黑报。自然趣下。必至恶处。
  伽弥尼。于意云何。若村邑中或有男女。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀.断杀.不与取.邪淫.妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。彼命终时。若众人来。各叉手向称叹求索。作如是语。汝男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀.断杀.不与取.邪淫.妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。汝等因此缘此。身坏命终。当至恶处。生地狱中。伽弥尼。于意云何。彼男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀.断杀.不与取.邪淫.妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。宁为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得至恶处。生地狱中耶。
  伽弥尼答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。伽弥尼。所以者何。伽弥尼。彼男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀.断杀.不与取.邪淫.妄言。乃至离邪见。断邪见。得正见。若为众人各叉手向称叹求索。因此缘此。身坏命终。得生恶处。生地狱中者。是处不然。所以者何。伽弥尼。谓此十善业道。白有白报。自然升上。必至善处。伽弥尼。犹去村不远有深水渊。于彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦沉下。酥油浮上。
  如是。伽弥尼。彼男女等。精进勤修。而行妙法。成十善业道。离杀.断杀.不与取。邪淫.妾言乃至离邪见。断邪见。得正见。彼命终时。谓身粗色四大之种从父母生。衣食长养。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。彼命终后。或乌鸟啄。或虎狼食。或烧或埋。尽为粉尘。彼心.意.识常为信所熏。为精进.多闻.布施.智慧所熏。彼因此缘此。自然升上。生于善处。伽弥尼。彼杀生者。离杀.断杀。园观之道.升进之道.善处之道。伽弥尼。不与取.邪淫.妄言。乃至邪见者。离邪见。得正见。园观之道.升进之道.善处之道。伽弥尼。复有园观之道.升进之道.善处之道。伽弥尼。云何复有园观之道.升进之道.善处之道。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。伽弥尼。是谓复有园观之道.升进之道.善处之道。
  佛说如是。伽弥尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第四

  业相应品师子经第八
  我闻如是。一时佛游鞞舍离。在猕猴水边高楼台观。尔时。众多鞞舍离丽掣集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼揵弟子师子大臣亦在众中。
  是时。师子大臣欲往见佛。供养礼事。师子大臣则先往诣诸尼揵所。白尼揵曰。诸尊。我欲往见沙门瞿昙。
  彼时。尼揵诃师子曰。汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。若见宗本不可作则不吉利。供养礼事亦不吉利。
  彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂。数称叹佛。数称叹法及比丘众。彼时。尼揵弟子师子大臣亦再三在彼众中。时。师子大臣亦复再三欲往见佛。供养礼事。
  师子大臣便不辞尼揵。即往诣佛。共相问讯。却坐一面。而作是语。我闻沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过.无难诘耶。
  世尊答曰。师子。若如是说。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。师子。有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法.律。亦为人说法.律之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。
  师子。云何有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。师子。我说身恶行不可作。口.意恶行亦不可作。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我说此法尽不可作。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不可作。亦为人说不可作法。
  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。师子。我说身妙行可作。口.意妙行亦可作。师子。若如是比无量善法与乐果。受于乐报。生于善处而得长寿。师子。我说此法尽应可作。师子。是谓有事因此事故。不能谤毁。沙门瞿昙宗本可作。亦为人说可作之法。
  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。师子。我说身恶行应断灭。口.意恶行亦应断灭。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我说此法尽应断灭。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本断灭。亦为人说断灭之法。
  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。师子。我说身恶行可憎恶。口.意恶行亦可憎恶。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我说此法尽可憎恶。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本可恶。亦为人说可憎恶法。
  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法.律。亦为人说法.律之法。师子。我为断贪媱故而说法.律。断瞋恚.愚痴故而说法.律。师子。若如是比无量不善秽污之法。为当来有本.烦热苦报.生老病死因。师子。我为断彼故而说法.律。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本法.律。亦为人说法.律之法。
  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。师子。或有沙门.梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊.不善尊.不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来。便不食也。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二.三.四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二.三.四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二.三.四.五.六.七日.半月.一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食杂[麥@廣]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日.月.尊祐大德。叉手向彼。如此之比受无量苦。学烦热行。师子。有此苦行我不说无。师子。然此苦行为下贱业。至苦至困。凡人所行。非是圣道。师子。若有沙门.梵志。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼苦行。师子。如来.无所著.等正觉。彼苦行法知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我苦行。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本苦行。亦为人说苦行之法。
  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。师子。若有沙门.梵志当来胎生。知断灭尽。拔绝其根。至竟不生者。我说彼不入于胎。师子。如来.无所著.等正觉。当来有胎生知断灭尽。拔绝其根。至竟不生。是故我不入于胎。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本不入于胎。亦为人说不入胎法。
  师子。云何复有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。师子。族姓子所为剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。我于现法自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。我自安隐。亦安隐他比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。我已安彼。便为生法。众生于生法解脱。老法.病法.死法.忧戚染污法。众生于忧戚染污法解脱。师子。是谓有事因此事故。于如实法不能谤毁。沙门瞿昙宗本安隐。亦为人说安隐之法。
  师子大臣白世尊曰。瞿昙。我已知。善逝。我已解。瞿昙。犹明目人。覆者仰之。覆者发之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便见于色。沙门瞿昙亦复如是。为我无量方便说法.现义。随其诸道。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。犹如有人养不良马。望得其利。徒自疲劳而不获利。世尊。我亦如是。彼愚痴尼揵不善晓了。不能自知。不识良田而不自审。长夜奉敬。供养礼事。望得其利。唐苦无益。世尊。我今再自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本无知。于愚痴尼揵有信有敬。从今日断。所以者何。欺诳我故。世尊。我今三自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。师子大臣及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  海德佛 性空佛

  业相应品尼揵经第九
  我闻如是。一时佛游释羁瘦。在天邑中。
  尔时。世尊告诸比丘。诸尼揵等如是见.如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我便往彼。到已。即问。尼揵。汝等实如是见.如是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复问彼尼揵。汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证耶。彼答我言。不也。瞿昙。
  我复语彼尼揵。汝等自无净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。尼揵。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼揵。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。
  尼揵。犹如有人身被毒箭。因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍伤。欲饶益安隐故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀而为开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。覆疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。彼于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故。尼揵。彼人自有净智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤。欲饶益安隐我故。即呼拔箭金医。箭金医来。便以利刀为我开疮。因开疮时。复生极苦。既开疮已。而求箭金。求箭金时。复生极苦。求得金已。即便拔出。因拔出时。复生极苦。拔金出已。覆疮缠裹。因裹疮时。复生极苦。我于拔箭金后。得力无患。不坏诸根。平复如故。
  如是。尼揵。若汝等自有净智。我为本有。我为本无。我为本作恶。为不作恶。我为尔所苦尽。为尔所苦不尽。若尽已。便得尽。即于现世断诸不善。得众善法。修习作证。尼揵。汝等可得作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。则得苦边。我问如是。不见诸尼揵能答我言。瞿昙。如是。不如是。
  复次。我问诸尼揵曰。若诸尼揵有上断.上苦行。尔时诸尼揵生上苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有中断.中苦行。尔时诸尼揵生中苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。若有下断.下苦行。尔时诸尼揵生下苦耶。彼答我言。如是。瞿昙。是为诸尼揵有上断.上苦行。尔时诸尼揵则生上苦。有中断.中苦行。尔时诸尼揵则生中苦。有下断.下苦行。尔时诸尼揵则生下苦。若使诸尼揵有上断.上苦行。尔时诸尼揵止息上苦。有中断.中苦行。尔时诸尼揵止息中苦。有下断.下苦行。尔时诸尼揵止息下苦。若如是作.不如是作。止息极苦甚重苦者。当知诸尼揵即于现世作苦。但诸尼揵为痴所覆。为痴所缠。而作是说。谓人所受皆因本作。若其故业因苦行灭。不造新者。则诸业尽。诸业尽已。则得苦尽。得苦尽已。即得苦边。我问如是。不见诸尼揵能答我言。瞿昙。如是。不如是。
  复次。我问诸尼揵曰。诸尼揵。若有乐报业。彼业宁可因断.因苦行。转作苦报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼揵。若有苦报业。彼业宁可因断.因苦行。转作乐报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼揵。若有现法报业。彼业宁可因断.因苦行。转作后生报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼揵。若有后生报业。彼业宁可因断.因苦行。转作现法报耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼揵。若有不熟报业。彼业宁可因断.因苦行。转作熟报耶。彼答我言不也。瞿昙。诸尼揵。若有熟报业。彼业宁可因断.因苦行。转作异耶。彼答我言。不也。瞿昙。诸尼揵。是为乐报业。彼业不可因断.因苦行。转作苦报。诸尼揵。苦报业。彼业不可因断.因苦行。转作乐报。诸尼揵。现法报业。彼业不可因断.因苦行。转作后生报。诸尼揵。后生报业。彼业不可因断.因苦行。转作现法报。诸尼揵。不熟业。彼业不可因断.因苦行。转作熟报。诸尼揵。熟报业。彼业不可因断.因苦行。转作异者。以是故。诸尼揵等。虚妄方便。空断无获。
  彼诸尼揵便报我言。瞿昙。我有尊师。名亲子尼揵。作如是说。诸尼揵。汝等若本作恶业。彼业皆可因此苦行而得灭尽。若今护身.口.意。因此不复更作恶业也。我复问彼诸尼揵曰。汝等信尊师亲子尼揵。不疑惑耶。彼答我言瞿昙。我信尊师亲子尼揵。无有疑惑。我复语彼诸尼揵曰。有五种法现世二报。信.乐.闻.念.见善观。诸尼揵。人自有虚妄言。是可信.可乐.可闻.可念.可见善观耶。彼答我言。如是。瞿昙。我复语彼诸尼揵曰。是虚妄言。何可信。何可乐。何可闻。何可念。何可善观。谓人自有虚妄言。有信.有乐.有闻.有念.有善观。
  若诸尼揵作是说者。于如法中得五诘责。为可憎恶。云何为五。今此众生所受苦乐皆因本作。若尔者。诸尼揵等本作恶业。所以者何。因彼故。诸尼揵于今受极重苦。是谓尼揵第一可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。诸尼揵等本恶合会。所以者何。因彼故。诸尼揵于今受极重苦。是谓尼揵第二可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。诸尼揵等本恶为命。所以者何。因彼故。诸尼揵于今受极重苦。是谓尼揵第三可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。谓尼揵等本有恶见。所以者何。因彼故。诸尼揵于今受极重苦。是谓尼揵第四可憎恶。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。诸尼揵等本恶尊祐。所以者何。因彼故。诸尼揵于今受极重苦。是谓尼揵第五可憎恶。若诸尼揵因本所作恶业.恶合会.恶为命.恶见.恶尊祐。为恶尊祐所造。因彼故。诸尼揵于今受极重苦。是谓因彼事故。诸尼揵等为可憎恶。
  我所自知.自觉法为汝说者。若沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间皆无能伏。皆无能秽。皆无能制。云何我所自知.自觉法为汝说者。非为沙门.梵志。若天.魔.梵及余世间所能伏.所能秽.所能制。若有比丘舍身不善业。修身善业。舍口.意不善业。修口.意善业。彼于未来苦。便自知我无未来苦。如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因。行欲。或欲断苦因。行舍欲。彼若欲断苦因。行欲者。即修其行欲。已断者。苦便得尽。彼若欲断苦因。行舍欲者。即修其行舍欲。已断者。苦便得尽。若彼比丘便作是念。随所为.随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。比丘。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。
  比丘。犹如箭工用检挠箭。其箭已直。不复用检。所以者何。彼人本所为者。其事已成。若复用检。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为.随所行。不善法生而善法灭。若自断苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。比丘。犹如有人爱念.染著.敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人因是身心生恼。极忧戚耶。
  比丘答曰。如是。世尊。
  所以者何。其人于女爱念.染著。极相敬待。而彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。其人身心何得不生苦恼忧戚。比丘。若使其人而作是念。我唐爱念.敬待彼女。然彼女人更与他语。共相问讯。往来止宿。我今宁可因自苦自忧故。断为彼女爱念.染著耶。其人于后因自苦自忧故。便断为女爱念.染著。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。其人于后。身心宁当复生苦恼。极忧戚耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  所以者何。其人于女无复爱念.染著之情。若彼女人故与他语。共相问讯。往来止宿。若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者。是处不然。如是。比丘便作是念。随所为.随所行。不善法生而善法灭。若自断其苦。不善法灭而善法生。我今宁可自断其苦。便自断苦。自断苦已。不善法灭而善法生。不复断苦。所以者何。本所为者。其义已成。若复断苦。是处不然。
  彼复作是念。若有所因。断其苦者。我便已断。然我于欲犹故未断。我今宁可求断于欲。便求断欲。彼为断欲故。独住远离。在无事处。或至树下空安靖处。山岩石室.露地穰积。或至林中。或在塚间。彼已在无事处。或至树下空安靖处。敷尼师坛。结跏趺坐。正身正愿。反念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。如是。瞋恚.睡眠.掉悔。断疑.度惑。于诸善法无有犹豫。彼于疑惑净除其心。
  彼已断此五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真。知此苦集.知此苦灭.知此苦灭道如真。亦知此漏如真。知此漏集.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见已。则欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  如来如是正心解脱。得五称誉。如法无诤。可爱可敬。云何为五。彼众生者。所受苦乐皆因本作。若尔者。如来本有妙业。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第一称誉。复次。众生所受苦乐皆因合会。若尔者。如来本妙合会。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第二称誉。复次。众生所受苦乐皆因为命。若尔者。如来本妙为命。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第三称誉。复次。众生所受苦乐皆因见也。若尔者。如来本妙见。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第四称誉。复次。众生所受苦乐皆因尊祐造。若尔者。如来本妙尊祐。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业.妙合会.妙为命.妙见.妙尊祐。为妙尊祐所造。因彼故。如来于今圣无漏乐。寂静止息而得乐觉。以此事故。如来于今得五称誉。
  有五因缘。心生忧苦。云何为五。淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。如是。瞋恚.睡眠.掉悔.疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。是谓五因缘。心生忧苦。有五因缘。心灭忧苦。云何为五。若淫欲缠者。因淫欲缠故。心生忧苦。除淫欲缠已。忧苦便灭。因淫欲缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。如是。瞋恚.睡眠.掉悔。若疑惑缠者。因疑惑缠故。心生忧苦。除疑惑缠已。忧苦便灭。因疑惑缠。心生忧苦。于现法中而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。是谓五因缘。心灭忧苦。
  复次。更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。云何更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。谓八支圣道正见。乃至正定。是为八。是谓更有现法而得究竟。无烦无热。常住不变。是圣所知.圣所见。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  业相应品波罗牢经第十
  我闻如是。一时佛游拘丽瘦。与大比丘众俱。往至北村。住北村北尸摄和林中。
  尔时。波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子舍释宗族。出家学道。游拘丽瘦。与大比丘众俱。至此北村。住北村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来.无所著.等正觉.明行成.为善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼若说法。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。若见如来.无所著.等正觉。尊重礼拜。供养承事者。快得善利。彼作是念。我应往见沙门瞿昙。礼事供养。
  波罗牢伽弥尼闻已。从北村出。北行至尸摄和林。欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心靖默。
  波罗牢伽弥尼遥见佛已。前至佛所。共相问讯。却坐一面。白世尊曰。我闻沙门瞿昙知幻是幻。瞿昙。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法耶。于如法无过.无难诘耶。
  世尊答曰。伽弥尼。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说法如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。我知彼幻。我自非幻。
  波罗牢说曰。彼沙门.梵志所说真实。而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。
  世尊告曰。伽弥尼。若知幻者。即是幻耶。
  波罗牢白曰。如是。世尊。如是。善逝。
  世尊告曰。伽弥尼。汝莫自误。谤毁于我。若谤毁我者。则便自损。有诤有犯。圣贤所恶。而得大罪。所以者何。伽弥尼。此实不如汝之所说。伽弥尼。汝闻拘丽瘦有卒耶。
  答曰。闻有。
  伽弥尼。于意云何。拘丽瘦用是卒为。
  答曰。瞿昙。通使杀贼。为此事故。拘丽瘦畜是卒也。
  伽弥尼。于意云何。拘丽瘦卒为有戒。为无戒耶。
  答曰。瞿昙。若世间有无戒德者。无过拘丽瘦卒。所以者何。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。
  复问。伽弥尼。汝如是见.如是知。我不问汝。若他问汝。波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。因此事故。波罗牢伽弥尼极犯禁戒。唯行恶法。若如是说。为真说耶。
  答曰。非也。瞿昙。所以者何。拘丽瘦卒见异.欲异。所愿亦异。拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。我极持戒。不行恶法。
  复问。伽弥尼。汝知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。然不以此为犯禁戒。唯行恶法。如来何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻报。知断幻。伽弥尼。我亦知杀生。知杀生人。知杀生报。知断杀生。伽弥尼。我知不与取。知不与取人。知不与取报。知断不与取。伽弥尼。我知妄言。知妄言人。知妄言报。知断妄言。伽弥尼。我如是知.如是见。若有作是说沙门瞿昙知幻即是幻者。彼未断此语。闻彼心.彼欲.彼愿.彼闻.彼念.彼观。如屈伸臂顷。命终生地狱中。
  波罗牢伽弥尼闻已。怖惧战慄。身毛皆竖。即从座起。头面礼足。长跪叉手。白世尊曰。悔过。瞿昙。自首。善逝。如愚.如痴.如不定.如不善。所以者何。我以妄说沙门瞿昙是幻。唯愿瞿昙受我悔过。见罪发露。我悔过已。护不更作。
  世尊告曰。如是。伽弥尼。汝实如愚.如痴.如不定.如不善。所以者何。谓汝于如来.无所著.等正觉妄说是幻。然汝能悔过。见罪发露。护不更作。如是。伽弥尼。若有悔过。见罪发露。护不更作者。则长养圣法而无有失。
  于是。波罗牢伽弥尼叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。有一沙门梵志如是见.如是说。若有杀生者。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。若有不与取.妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。沙门瞿昙。于意云何。
  世尊告曰。伽弥尼。我今问汝。随所解答。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人为王杀害怨家。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见.如是闻不。
  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻。
  伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人枉杀王家无过之人。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见.如是闻不。
  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻。
  伽弥尼。若有沙门.梵志如是见.如是说。若有杀生。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言。
  答曰。妄言。瞿昙。
  若彼说妄言。汝意信不。
  答曰。不信也。瞿昙。
  世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。
  复问。伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人于他国中而不与取。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见.如是闻不。
  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻。
  伽弥尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人于王国而不与取。是以王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见.如是闻不。
  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻。
  伽弥尼。若有沙门.梵志如是见.如是说。若有不与取。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言。
  答曰。妄言。瞿昙。
  若彼说妄言。汝意信不。
  答曰。不信也。瞿昙。
  世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。
  复问伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人作妓。能戏调笑。彼以妄言令王欢喜。王欢喜已。即与赏赐。是以此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见.如是闻不。
  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻。
  伽弥尼。又复见王收捕罪人。用棒打杀。盛以木槛。露车载之。出北城门。弃著堑中。若有问者。此人何罪。为王所杀。或有答者。此人在王前妄有所证。彼以妄言欺诳于王。是以王教取作如是。伽弥尼。汝如是见.如是闻不。
  答曰。见也。瞿昙。已闻.当闻。
  伽弥尼。于意云何。若有沙门.梵志如是见.如是说。若有妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言。
  答曰。妄言。瞿昙。
  若彼说妄言。汝意信不。
  答曰。不信也。瞿昙。
  世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。
  于是。波罗牢伽弥尼即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿昙所说极妙。善喻善证。瞿昙。我于北村中造作高堂。敷设床蓐。安立水器。然大明灯。若有精进沙门.梵志来宿高堂。我随其力。供给所须。有四论士。所见各异。更相违反。来集高堂。于中论士如是见.如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。
  第二论士而有正见。反第一论士所见.所知。如是见.如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。
  第三论士如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。槌胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷陌。害村坏邑。破城灭国。作如是者。为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是无福。因是无福报。
  第四论士而有正见。反第三论士所知.所见。如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。槌胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷陌。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而来。因是有罪有福。因是有罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是有福。因是有福报。瞿昙。我闻是已。便生疑惑。此沙门.梵志。谁说真实。谁说虚妄。
  世尊告曰。伽弥尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生犹豫。伽弥尼。汝自无净智。为有后世。为无后世。伽弥尼。汝又无净智。所作为恶。所作为善。伽弥尼。有法之定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是。汝于现法便断疑惑。而得升进。
  于是。波罗牢伽弥尼复从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。云何法定。名曰远离。令我因此可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进。
  世尊告曰。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与慈俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门.梵志如是见.如是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得升进。
  复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与悲俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与悲俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。便作是念。若有沙门.梵志如是见.如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游。若彼沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进。
  复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与喜俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与喜俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门.梵志如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。椎胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷陌。害村坏邑。破城灭国。作如是者。为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是无福。因是无福报。若沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼于沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。内得心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进。
  复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取.邪淫.妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与舍俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一切。心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门.梵志如是见.如是说。自作.教作。自断.教断。自煮.教煮。愁烦忧戚。椎胸懊恼。啼哭愚痴。杀生.不与取.邪淫.妄言.饮酒。穿墙开藏。至他巷陌。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀.断.煮去。恒水北岸施与.作斋.咒说而来。因是有罪有福。因是有罪福报。施与.调御.守护.摄持.称誉.饶益。惠施.爱言.利及等利。因是有福。因是有福报。若沙门.梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼于沙门.梵志所说不是不非。不是不非已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得一心。如是于现法便断疑惑。而得升进。
  说此法时。波罗牢伽弥尼远尘离垢。诸法法眼生。于是。波罗牢伽弥尼见法.得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从座起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  业相应品第二竟

中阿含经卷第五

  舍梨子相应品第三(有十一经)(初一日诵)
  等心.得戒.智.师子  水喻.瞿尼.梵陀然
  教病.拘絺.象迹喻  分别四谛最在后

  舍梨子相应品等心经第一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者舍梨子与比丘众夜集讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。云何为二。有内结人阿那含。不还此间。有外结人非阿那含。还来此间。诸贤。云何内结人阿那含。不还此间。若有一人修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。彼因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学厌欲.无欲.断欲。因学厌欲.无欲.断欲故。得息心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本为人时。修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学厌欲.无欲.断欲。因学厌欲.无欲.断欲故。得息.心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天在于此中。
  诸贤。复有一人修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。彼因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学色有断.贪断业。学欲舍离。因学色有断.贪断业。学欲舍离故。得息.心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。既生彼已。便作是念。我本为人时。修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具。因修习禁戒。无穿无缺。无秽无浊。极多无难。圣所称誉。善修善具故。复学色有断.贪断业。学欲舍离。因学色有断.贪断业。学欲舍离故。得息.心解脱。得已乐中。爱惜不离。于现法中不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天在于此中。诸贤。是谓内结人阿那含。不还此间。
  诸贤。云何外结人非阿那含。来还此间。若有一人修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。诸贤。是谓外结人非阿那含。还来此间。
  于是。众多等心天色像巍巍。光辉暐晔。夜将向旦。来诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人.外结人。世尊。众已欢喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至讲堂。彼时。世尊为诸等心天默然而许。诸等心天知世尊默然许可。稽首佛足。绕三匝已。即彼处没。
  诸等心天去后不久。于是世尊往至讲堂比丘众前。敷座而坐。世尊坐已。叹曰。善哉。善哉。舍梨子。汝极甚善。所以者何。汝于昨夜与比丘众集在讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人.外结人。舍梨子。昨夜向旦。诸等心天来诣我所。稽首礼已。却住一面。白我言。世尊。尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂。因内结.外结。为诸比丘分别其义。诸贤。世实有二种人。内结人.外结人。世尊。众已欢喜。唯愿世尊慈哀愍念。往至讲堂。舍梨子。我便为彼诸等心天默然而许。诸等心天知我默然许可。稽首我足。绕三匝已。即彼处没。
  舍梨子。诸等心天或十.二十。或三十.四十。或五十.六十。共住锥头处。各不相妨。舍梨子。诸等心天非生彼中。甫修善心。极广甚大。令诸等心天或十.二十。或三十.四十。或五十.六十。共住锥头处。各不相妨。舍梨子。诸等心天本为人时。已修善心。极广甚大。因是故。令诸等心天或十.二十。或三十.四十。或五十.六十。共住锥头处。各不相妨。是故。舍梨子。当学寂静。诸根寂静。心意寂静。身.口.意业寂静。向于世尊及诸智梵行。舍梨子。虚伪异学。长衰永失。所以者何。谓不得闻如此妙法。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  舍梨子相应品成就戒经第二
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者舍梨子告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。
  是时。尊者乌陀夷共在众中。尊者乌陀夷白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。
  尊者舍梨子再三告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。
  尊者乌陀夷亦复再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。
  于是。尊者舍梨子便作是念。此比丘乃至再三非我所说。无一比丘叹我所说。我宁可往至世尊所。
  于是。尊者舍梨子往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。尊者舍梨子去后不久。尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。于中。尊者舍梨子复告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。
  尊者乌陀夷复白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。
  尊者舍梨子复再三告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。
  尊者乌陀夷亦复再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中。出入想知灭定者。终无此处。
  尊者舍梨子复作是念。此比丘于世尊前再三非我所说。亦无一比丘叹我所说。我宜默然。
  于是。世尊问曰。乌陀夷。汝说意生天为是色耶。
  尊者乌陀夷白世尊曰。是也。世尊。
  世尊面呵乌陀夷曰。汝愚痴人。盲无有目。以何等故。论甚深阿毗昙。于是。尊者乌陀夷为佛面呵已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
  世尊面呵尊者乌陀夷已。语尊者阿难曰。上尊名德长老比丘为他所诘。汝何以故。纵而不检。汝愚痴人。无有慈心。舍背上尊名德长老。
  于是。世尊面呵尊者乌陀夷及尊者阿难已。告诸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终。过抟食天。生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。佛说如是。即入禅室。宴坐默然。
  尔时。尊者白净比丘在于众中。尊者阿难白尊者白净。是他所作。而我得责。尊者白净。世尊晡时必从禅室出。至比丘众前。敷座而坐。共论此义。尊者白净应答此事。我极惭愧于世尊所及诸梵行。
  于是。世尊则于晡时从禅室出。至比丘众前。敷座而坐。告曰。白净。长老比丘为有几法。为诸梵行者爱敬尊重。
  尊者白净白曰。世尊。长老比丘若有五法。为诸梵行者爱敬尊重。云何为五。世尊。长老比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。世尊。禁戒长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学多闻。玩习至千。意所唯观。明见深达。世尊。多闻长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘得四增上心。现法乐居。易不难得。世尊。禅思长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。世尊。智慧长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。复次。世尊。长老比丘诸漏已尽。无复有结。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。漏尽长老上尊比丘。为诸梵行者爱敬尊重。世尊。长老比丘若成就此五法。为诸梵行者爱敬尊重。
  世尊问曰。白净。若长老比丘无此五法。当以何义使诸梵行者爱敬尊重。尊者白净白曰。世尊。若长老比丘无此五法者。更无余事使诸梵行爱敬尊重。唯以老耄.头白.齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。拄杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。彼因此故。使诸梵行爱敬尊重。世尊告曰。如是如是。若长老比丘无此五法。更无余事使诸梵行爱敬尊重。唯以老耄.头白.齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。拄杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。彼因此故。使诸梵行爱敬尊重。白净。舍梨子比丘有此五法。汝等应当爱敬尊重。所以者何。白净。舍梨子比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。复次。白净。舍梨子比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初善.中善.竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法。广学多闻。玩习至千。意所惟观。明见深达。复次。白净。舍梨子比丘得四增上心。现法乐居。易不难得。复次。白净。舍梨子比丘修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。复次。白净。舍梨子比丘诸漏已尽。无复有结。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。白净。舍梨子比丘成就此五法。汝等应共爱敬尊重。
  佛说如是。尊者白净及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  舍梨子相应品智经第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。黑齿比丘闻牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。即诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。坐已。白曰。尊者舍梨子。当知牟利破群[少/兔]比丘舍戒罢道。
  尊者舍梨子曰。牟利破群[少/兔]比丘于此法中而爱乐耶。
  黑齿比丘问曰。尊者舍梨子于此法中而爱乐耶。
  尊者舍梨子答曰。黑齿。我于此法无有疑惑。
  黑齿比丘即复问曰。尊者舍梨子于当来事复云何耶。
  尊者舍梨子答曰。黑齿。我于来事亦无犹豫。
  黑齿比丘闻如是已。即从座起。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍梨子今自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  世尊闻已。告一比丘。汝往舍梨子所。语舍梨子。世尊呼汝。
  一比丘受教已。即从座起。礼佛而去。往诣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊者舍梨子闻已。即往诣佛。稽首作礼。却坐一面。
  世尊问曰。舍梨子。汝今实自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。
  尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以此句。我但说义。
  世尊告曰。舍梨子。族姓子随其方便称说。得智者即说得智。
  尊者舍梨子白曰。世尊。我向已说。不以此文。不以此句。我但说义。
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何知云何见。自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。舍梨子。汝闻此已当云何答。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何知。云何见。自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。生者有因。此生因尽。知生因尽已。我自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。生者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。生者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。生者因有.缘有。从有而生。以有为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。有者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。有者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。有者因受.缘受。从受而生。以受为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。受者何因何缘。为从何生。以何为本。汝闻此已。当云何答。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。受者何因何缘。为从何生。以何为本。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。受者因爱.缘爱。从爱而生。以爱为本。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何为爱。汝闻此已。当云何答。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何为爱。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。谓有三觉乐觉.苦觉.不苦不乐觉。于中乐欲著者。是谓为爱。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何知。云何见。于三觉中无乐欲著。汝闻此已。当云何答。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何知。云何见。于三觉中无乐欲著。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。谓此三觉无常法.苦法.灭法。无常法即是苦。见苦已。便于三觉无乐欲著。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。
  尔时。世尊告曰。舍梨子。此说复有义可得略答。舍梨子。复有何义。此说可得略答。所觉所为。即是是苦。舍梨子。是谓复有义此说可得略答。
  世尊问曰。舍梨子。若诸梵行来问汝言。尊者舍梨子。云何背不向自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若诸梵行来问我言。尊者舍梨子。云何背不向自称说得智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。世尊。我闻此已。当如是答。诸贤。我自于内背而不向则诸爱尽。无惊无怖。无疑无惑。行如是守护。如其守护已。不生不善漏。世尊。若诸梵行来问如此。我当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。舍梨子。若诸梵行来问如此。汝应如是答。所以者何。如此说者。当知是义。
  世尊告曰。舍梨子。复次有义。此说可得略答。若诸结沙门所说。彼结非我有。行如是守护。如其守护已。不生不善漏。舍梨子。是谓复有义此说可得略答。世尊说如是已。即从座起。入室宴坐。
  世尊入室不久。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。我始未作意。而世尊卒问此义。我作是念。恐不能答。诸贤。我初说一义。便为世尊之所赞可。我复作是念。若世尊一日一夜。以异文异句问我此义者。我能为世尊一日一夜。以异文异句而答此义。若世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句问我此义者。我亦能为世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句而答此义。
  黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已。即从座起。疾诣佛所。白世尊曰。世尊入室不久。尊者舍梨子所说至高。一向师子吼。诸贤。我始未作意。而世尊卒问此义。我作是念。恐不能答。诸贤。我初说一义。便为世尊之所赞可。我复作是念。若世尊一日一夜。以异文异句问我此义者。我能为世尊一日一夜。以异文异句而答此义。诸贤。若世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句问我此义者。我亦能为世尊二.三.四。至七日七夜。以异文异句而答此义。
  世尊告曰。黑齿。如是。如是。若我一日一夜。以异文异句问舍梨子比丘此义者。舍梨子比丘必能为我一日一夜。以异文异句而答此义。黑齿。若我二.三.四。至七日七夜。以异文异句问舍梨子比丘此义者。舍梨子比丘亦能为我二.三.四。至七日七夜。以异文异句而答此义。所以者何。黑齿。舍梨子比丘深达法界故。
  佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  舍梨子相应品师子吼经第四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊与大比丘众俱。于舍卫国而受夏坐。尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。于是。尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我于舍卫国受夏坐讫。世尊。我欲游行人间。
  世尊告曰。舍梨子。汝去随所欲。诸未度者当令得度。诸未脱者当令得脱。诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子。汝去随所欲。
  于是。尊者舍梨子闻佛所说。善受善持。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。还至己房。收举床座。摄衣持钵。即便出去游行人间。
  尊者舍梨子去后不久。有一梵行在于佛前犯相违法。白世尊曰。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。
  世尊闻已。告一比丘。汝往舍梨子所。语舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。
  一比丘受教已。即从座起。礼佛而去。于是。尊者阿难住世尊后执拂侍佛。
  一比丘去后不久。尊者阿难即持户钥。遍至诸房。见诸比丘便作是语。善哉。诸尊。速诣讲堂。今尊者舍梨子当在佛前而师子吼。若尊者舍梨子所说甚深。息中之息。妙中之妙。如是说者。诸尊及我得闻此已。当善诵习。当善受持。彼时。诸比丘闻尊者阿难语已。悉诣讲堂。
  尔时。一比丘往诣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。
  于是。尊者舍梨子闻已。即从座起。便还诣佛。稽首礼足。却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久。有一梵行在于我前犯相违法。而作是语。世尊。今日尊者舍梨子轻慢我已。游行人间。舍梨子。汝实轻慢一梵行已而游人间耶。
  尊者舍梨子白曰。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。世尊。犹截角牛。至忍温良。善调善御。从村至村。从巷至巷。所游行处。无所侵犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹旃陀罗子而截两手。其意至下。从村至村。从邑至邑。所游行处。无所侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀罗子。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹若如地。净与不净。大便.小便.涕.唾悉受。地不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼地。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹若如水。净与不净。大便.小便.涕.唾悉洗。水不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼水。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹若如火。净与不净。大便.小便.涕.唾悉烧。火不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼火。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹若如风。净与不净。大便.小便.涕.唾悉吹。风不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如彼风。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹如扫篲。净与不净。大便.小便.涕.唾悉扫。扫篲不以此而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如扫篲。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹晡旃尼。净与不净。大便.小便.涕.唾悉拭。晡旃尼不以此故而有憎爱。不羞不惭。亦不愧耻。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹如膏瓶处处裂破。盛满膏已而著日中。漏遍漏津遍津。若有目人。来住一面。见此膏瓶处处裂破。盛满膏已而著日中。漏遍漏津遍津。世尊。我亦如是。常观此身九孔不净。漏遍漏津遍津。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  世尊。犹如有一自善年少。沐浴澡洗。熏以涂香。著白净衣。璎珞自严。剃须治发。头冠华鬘。若以三尸死蛇.死狗及以死人。青瘀膀胀。极臭烂坏。不净流漫。系著咽颈。彼怀羞惭。极恶秽之。世尊。我亦如是。常观此身臭处不净。心怀羞惭。极恶秽之。世尊。若无身身念者。彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊。我善有身身念。我当云何轻慢一梵行而游人间。
  于是。彼比丘即从座起。稽首佛足。白世尊曰。悔过。世尊。自首。善逝。如愚如痴。如不定。如不善。所以者何。谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔过。愿为受之。见已发露。后不更作。
  世尊告曰。如是。比丘。汝实如愚如痴。如不定。如不善。所以者何。谓汝以虚妄言空无真实。诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过。见已发露。后不更作。若有悔过。见已发露。后不更作者。如是长养于圣法.律则不衰退。
  于是。佛告尊者舍梨子。汝速受彼痴人悔过。莫令彼比丘即于汝前头破七分。
  尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故。便受悔过。
  佛说如是。尊者舍利子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  舍梨子相应品水喻经第五
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。我今为汝说五除恼法。谛听谛听。善思念之。彼诸比丘受教而听。
  尊者舍梨子言。云何为五。诸贤。或有一人身不净行。口净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人口不净行。身净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身不净行。口.意不净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。复次。诸贤。或有一人身净行。口.意净行。若慧者见。设生恚恼。应当除之。
  诸贤。或有一人身不净行。口净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹如阿练若比丘持粪扫衣。见粪聚中所弃敝衣。或大便污或小便.涕.唾及余不净之所染污。见已。左手执之。右手舒张。若非大便.小便.涕.唾及余不净之所污处。又不穿者。便裂取之。如是。诸贤。或有一人身不净行。口净行。莫念彼身不净行也。但当念彼口之净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除。
  诸贤。或有一人口不净行。身净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹村外不远。有深水池。苔草所覆。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼至池已。脱衣置岸。便入池中。两手披苔。恣意快浴。除热烦闷。饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人口不净行。身有净行。莫念彼口不净行。但当念彼身之净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除。
  诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹四衢道。有牛迹水。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以手以叶取者。则扰浑浊。不得除我热极烦闷.饥渴顿乏。我宁可跽。手膝拍地。以口饮水。彼即长跽。手膝拍地。以口饮水。彼即得除热极烦闷.饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人身不净行。口不净行。心少有净。莫得念彼身不净行。口不净行。但当念彼心少有净。诸贤。若慧者见。设生恚恼。应如是除。
  诸贤。或有一人身不净行。口.意不净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹如有人远涉长路。中道得病。极困萎顿。独无伴侣。后村转远。而前村未至。若有人来住一面。见此行人远涉路长。中道得病。极困萎顿。独无伴侣。后村转远。而前村未至。彼若得侍人。从逈野中。将至村邑。与妙汤药。餔养美食。好瞻视者。如是此人病必得差。谓彼人于此病人。极有哀愍慈念之心。如是。诸贤。或有一人身不净行。口.意不净行。若慧者见。便作是念。此贤身不净行。口.意不净行。莫令此贤因身不净行。口.意不净行。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。若此贤得善知识者。舍身不净行。修身净行。舍口.意不净行。修口.意净行。如是。此贤因身净行。口.意净行。身坏命终。必至善处。乃生天上。谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心。若慧者见。设生恚恼。应如是除。
  诸贤。或有一人身净行。口.意净行。若慧者见。设生恚恼。当云何除。诸贤。犹村外不远。有好池水。既清且美。其渊平满。翠草被岸。华树四周。若有人来。热极烦闷。饥渴顿乏。风热所逼。彼至池已。脱衣置岸。便入池中。恣意快浴。除热烦闷.饥渴顿乏。如是。诸贤。或有一人身净行。口.意净行。常当念彼身之净行。口.意净行。若慧者见。设生恚恼。应如是除。诸贤。我向所说五除恼法者。因此故说。
  尊者舍梨子所说如是。诸比丘闻已。欢喜奉行。

中阿含经卷第六

  舍梨子相应品瞿尼师经第六
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。尔时。瞿尼师比丘亦游王舍城。在无事室。调笑.憍慠。躁扰.喜忘。心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故。至王舍城。是时尊者舍梨子与比丘众俱。中食已后。因小事故。集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫。往诣讲堂。
  尊者舍梨子遥见瞿尼师来已。因瞿尼师告诸比丘。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重而随顺观。诸贤。若无事比丘行于无事。多不敬重。不随顺观者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不敬重。不随顺观。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学敬重。令随顺观。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑而不躁扰。诸贤。若无事比丘行于无事。多行调笑而躁扰者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行调笑及于躁扰。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不调笑。令不躁扰。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论。诸贤。若无事比丘行于无事。多畜生论者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多畜生论。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不畜生论。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍慠及少言说。诸贤。若无事比丘行于无事。多行憍慠。多言说者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多行憍慠及多言说。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学不憍慠及少言说。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根。诸贤。若无事比丘行于无事。多不护诸根者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不护诸根。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学护诸根。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足。诸贤。若无事比丘行于无事。贪余多食。不知足者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。贪余多食。不知止足。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学食知止足。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠。诸贤。若无事比丘行于无事。多不精进而懈怠者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多不精进而反懈怠。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学精进而不懈怠。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也。诸贤。若无事比丘行于无事。多无正念。无正智者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。多无正念及无正智。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学正念及正智也。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也。不早入村而行乞食。亦无晚出。诸贤。若无事比丘行于无事。早入村邑而行乞食。又晚出者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。早入村邑而行乞食。又复晚出。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知时及善时也。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐及善坐也。不逼长老坐。为小比丘诃。诸贤。若无事比丘行于无事。逼长老坐。为小比丘诃者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。逼长老坐。为小比丘诃。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学知坐及善坐也。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律.阿毗昙。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问律.阿毗昙。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答律.阿毗昙者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答律及阿毗昙。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论律.阿毗昙。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问息解脱。离色至无色定。诸贤。若无事比丘行于无事。不知答息解脱。离色至无色定者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。不知答息解脱。离色至无色定。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论息解脱。离色至无色定。
  诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通。何以故。诸贤。无事比丘行于无事时。或有来问漏尽智通。诸贤。若无事比丘行于无事。而不知答漏尽智通者。则致比丘诃数诘责。此贤无事。何为行无事。所以者何。此贤无事。行于无事。而不知答漏尽智通。若至众中。亦致比丘诃数诘责。是故。诸贤。无事比丘行于无事。当学共论漏尽智通。
  是时。尊者大目揵连亦在众中。尊者大目揵连白曰。尊者舍梨子。但无事比丘行于无事。应学如是法。非谓人间比丘耶。
  尊者舍梨子答曰。尊者大目揵连。无事比丘行于无事。尚学如是法。况复人间比丘耶。
  如是二尊更相称说。赞叹善哉。闻所说已。从座起去。
  敬重无调笑  不畜生论慠
  护根食知足  精进正念智
  知时亦善坐  论律阿毗昙
  及说息解脱  漏尽通亦然

  舍梨子相应品梵志陀然经第七
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。与大比丘众俱。受夏坐。尔时。尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。
  是时。有一比丘于王舍城受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从王舍城往舍卫国。住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。
  尊者舍梨子问曰。贤者。从何处来。于何夏坐。
  彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。在王舍城受夏坐。
  复问。贤者。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。
  答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。
  复问。贤者。比丘众.比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。
  答曰。如是。尊者舍梨子。比丘众.比丘尼众在王舍城受夏坐。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。
  复问。贤者。优婆塞众.优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。
  答曰。如是。尊者舍梨子。优婆塞众.优婆夷众住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。
  复问。贤者。若干异学沙门.梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。
  答曰。如是。尊者舍梨子。若干异学沙门.梵志在王舍城受夏坐。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。尽乐闻法。
  复问贤者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。贤者识耶。
  答曰。识之。
  复问贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。
  答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。不欲见佛。不乐闻法。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精进。犯于禁戒。彼依傍于王。欺诳梵志.居士。依傍梵志.居士。欺诳于王。
  尊者舍梨子闻已。于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。从舍卫国往诣王舍城。住竹林迦兰哆园。
  于是。尊者舍梨子过夜平旦。著衣持钵。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是时。梵志陀然从其家出。至泉水边苦治居民。
  梵志陀然遥见尊者舍梨子来。从座而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子赞曰。善来。舍梨子。舍梨子久不来此。于是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。将入家中。为敷好床。请便令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然见尊者舍梨子坐已。执金澡罐。请尊者舍梨子食。
  尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足。
  梵志陀然复再三请食。尊者舍梨子亦再三语曰。止。止。陀然。但心喜足。
  是时。梵志陀然问曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食。
  答曰。陀然。汝不精进。犯于禁戒。依傍于王。欺诳梵志.居士。依傍梵志.居士。欺诳于王。
  梵志陀然答曰。舍梨子。当知我今在家。以家业为事。我应自安隐。供养父母。瞻视妻子。供给奴婢。当输王租。祠祀诸天。祭啜先祖及布施沙门.梵志。为后生天而得长寿。得乐果报故。舍梨子。是一切事不可得废。一向从法。
  于是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。若使有人为父母故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为父母故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。
  答曰。不也。
  复问。陀然。于意云何。若复有人为妻子故而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为妻子故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。
  答曰。不也。
  复问。陀然。于意云何。若复有人为奴婢故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为奴婢故而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。
  答曰。不也。
  复问。陀然。于意云何。若复有人为王.为天.为先祖.为沙门.梵志故。而行作恶。因行恶故。身坏命终趣至恶处。生地狱中。生地狱已。狱卒执捉。极苦治时。彼向狱卒而作是语。狱卒。当知。莫苦治我。所以者何。我为王.为天.为先祖.为沙门.梵志故。而行作恶。云何。陀然。彼人可得从地狱卒脱此苦耶。
  答曰。不也。
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。尊重奉敬孝养父母。行福德业。不作恶业者。彼便为父母之所爱念。而作是言。令汝强健。寿考无穷。所以者何。我由汝故。安隐快乐。陀然。若有人极为父母所爱念者。其德日进。终无衰退。
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。爱念妻子。供给瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为妻子之所尊重。而作是言。愿尊强健。寿考无穷。所以者何。我由尊故。安隐快乐。陀然。若有人极为妻子所尊重者。其德日进。终无衰退。
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。愍伤奴婢。给恤瞻视。行福德业。不作恶业者。彼便为奴婢之所尊重。而作是言。愿令大家强健。寿考无穷。所以者何。由大家故。我得安隐。陀然。若有人极为奴婢所尊重者。其德日进。终无衰退。
  陀然。族姓子可得如法.如业.如功德得钱财。尊重供养沙门.梵志。行福德业。不作恶业。陀然。若族姓子如法.如业.如功德得钱财。尊重供养沙门.梵志。行福德业。不作恶业者。彼便极为沙门.梵志之所爱念。而作是言。令施主强健。寿考无穷。所以者何。我由施主故。得安隐快乐。陀然。若有人极为沙门.梵志所爱念者。其德日进。终无衰退。
  于是。梵志陀然即从座起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有爱妇。名曰端正。我惑彼故。而为放逸。大作罪业。舍梨子。我从今日始。舍端正妇。自归尊者舍梨子。
  尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫归我。我所归佛汝应自归。
  梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我从今日自归于佛.法及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞。终身自归。乃至命尽。
  于是。尊者舍梨子为梵志陀然说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从座起去。游王舍城。住经数日。摄衣持钵。从王舍城出。往诣南山。住南山村北尸摄和林中。
  彼时。有一比丘游王舍城。住经数日。摄衣持钵。从王舍城出。亦至南山。住南山村北尸摄和林中。
  于是。彼一比丘往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。
  尊者舍梨子问曰。贤者从何处来。何处游行。
  比丘答曰。尊者舍梨子。我从王舍城来。游行王舍城。
  复问。贤者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶。
  答曰。知也。
  复问。贤者。梵志陀然住王舍城。身体康强。安快无病。起居轻便。气力如常。欲数见佛。乐闻法耶。
  答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲数见佛。欲数闻法。但不安快。气力转衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。极困危笃。或能因此而至命终。
  尊者舍梨子闻是语已。即摄衣持钵。从南山出。至王舍城。住竹林迦兰哆园。
  于是。尊者舍梨子过夜平旦。著衣持钵。往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来。见已便欲从床而起。尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起。便止彼曰。梵志陀然。汝卧勿起。更有余床。我自别坐。
  于是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。问曰。陀然。所患今者何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶。
  陀然答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子。犹如力士以利刀刺头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹如力士以紧索绳而缠络头。但生极苦。我今头痛亦复如是。尊者舍梨子。犹屠牛儿而以利刀破于牛腹。但生极苦。我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子。犹两力士捉一羸人在火上炙。但生极苦。我今身痛。举体生苦。但增不减。亦复如是。
  尊者舍梨子告曰。陀然。我今问汝。随所解答。梵志陀然。于意云何。地狱.畜生。何者为胜。
  陀然答曰。畜生胜也。
  复问。陀然。畜生.饿鬼。何者为胜。
  陀然答曰。饿鬼胜也。
  复问。陀然。饿鬼比人。何者为胜。
  陀然答曰。人为胜也。
  复问。陀然。人.四王天。何者为胜。
  陀然答曰。四王天胜。
  复问。陀然。四王天.三十三天。何者为胜。
  陀然答曰。三十三天胜。
  复问。陀然。三十三天.焰摩天。何者为胜。
  陀然答曰。焰摩天胜。
  复问。陀然。焰摩天.斗瑟哆天。何者为胜。
  陀然答曰。斗瑟哆天胜。
  复问。陀然。斗瑟哆天.化乐天。何者为胜。
  陀然答曰。化乐天胜。
  复问。陀然。化乐天.他化乐天.何者为胜。
  陀然答曰。他化乐天胜。
  复问。陀然。他化乐天.梵天。何者为胜。
  陀然答曰。梵天最胜。梵天最胜。
  尊者舍梨子告曰。陀然。世尊.知.见.如来.无所著.等正觉说四梵室。谓族姓男.族姓女修习多修习。断欲.舍欲念。身坏命终。生梵天中。云何为四。陀然。多闻圣弟子心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓。陀然。世尊.知.见.如来.无所著.等正觉说四梵室。谓族姓男.族姓女修习多修习。断欲.舍欲念。身坏命终。生梵天中。
  于是。尊者舍梨子教化陀然。为说梵天法已。从座起去。尊者舍梨子从王舍城出。未至竹林迦兰多园。于其中间。梵志陀然修习四梵室。断欲.舍欲念。身坏命终。生梵天中。
  是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧.速慧.捷慧.利慧.广慧.深慧.出要慧.明达慧.辩才慧。舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然。为说梵天法来。若复上化者。速知法如法。
  于是。尊者舍梨子往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然过梵天法。若上化者。速知法如法。
  尊者舍梨子白曰。世尊。彼诸梵志长夜爱著梵天。乐于梵天。究竟梵天。是尊梵天。实有梵天。为我梵天。是故。世尊。我如是应。
  佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众闻佛所说。欢喜奉行。

  舍梨子相应品教化病经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。长者给孤独疾病危笃。于是。长者给孤独告一使人。汝往诣佛。为我稽首礼世尊足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。汝既为我问讯佛已。往诣尊者舍梨子所。为我稽首礼彼足已。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。作如是语。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。愿往至长者给孤独家。
  于是。使人受长者给孤独教已。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。长者给孤独稽首佛足。问讯世尊。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。
  尔时。世尊告使人曰。令长者给孤独安隐快乐。令天及人.阿修罗.揵沓和.罗刹及余种种身安隐快乐。
  于是。使人闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣尊者舍梨子所。稽首礼足。却坐一面。白曰。尊者舍梨子。长者给孤独稽首尊者舍梨子足。问讯尊者。圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。尊者舍梨子。长者给孤独疾病极困。今至危笃。长者给孤独至心欲见尊者舍梨子。然体至羸乏。无力可来诣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。为慈愍故。往诣长者给孤独家。
  尊者舍梨子即为彼故。默然而受。于是。使人知尊者舍梨子默然受已。即从座起。稽首作礼。绕三匝而去。
  尊者舍梨子过夜平旦。著衣持钵。往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来。见已。便欲从床而起。
  尊者舍梨子见彼长者欲从床起。便止彼曰。长者莫起。长者莫起。更有余床我自别坐。
  尊者舍梨子即坐其床。坐已。问曰。长者所患今复何似。饮食多少。疾苦转损。不至增耶。
  长者答曰。所患至困。饮食不进。疾苦但增而不觉损。
  尊者舍梨子告曰。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫成就不信。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者今日无有不信。唯有上信。长者因上信故。或灭苦痛。生极快乐。因上信故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶戒故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶戒。唯有善戒。长者因善戒故。或灭苦痛。生极快乐。因善戒故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因不多闻。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无不多闻。唯有多闻。长者因多闻故。或灭苦痛。生极快乐。因多闻故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因悭贪故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有悭贪。唯有惠施。长者因惠施故。或灭苦痛。生极快乐。因惠施故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因恶慧故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有恶慧。唯有善慧。长者因善慧故。或灭苦痛。生极快乐。因善慧故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪见故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪见。唯有正见。长者因正见故。或灭苦痛。生极快乐。因正见故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪志故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪志。唯有正志。长者因正志故。或灭苦痛。生极快乐。因正志故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪解故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪解。唯有正解。长者因正解故。或灭苦痛。生极快乐。因正解故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪脱故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪脱。唯有正脱。长者因正脱故。或灭苦痛。生极快乐。因正脱故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  长者莫怖。长者莫怖。所以者何。若愚痴凡夫因邪智故。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。长者无有邪智。唯有正智。长者因正智故。或灭苦痛。生极快乐。因正智故。或得斯陀含果。或阿那含果。长者本已得须陀洹。
  于是。长者病即得差。平复如故。从卧起坐。叹尊者舍梨子曰。善哉。善哉。为病说法。甚奇。甚特。尊者舍梨子。我闻教化病法。苦痛即灭。生极快乐。尊者舍梨子。我今病差。平复如故。尊者舍梨子。我往昔时。少有所为。至王舍城寄宿一长者家。时。彼长者明当饭佛及比丘众。时。彼长者过夜向晓。教敕儿孙.奴使.眷属。汝等早起。当共严办。彼各受教。共设厨宰。供办肴馔.种种腆美。长者躬自敷置高座。无量严饰。
  尊者舍梨子。我既见已。便作是念。今此长者为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便问长者。汝为婚姻事。为迎妇节会。为请国王。为呼大臣。为作斋会施设大施耶。时。彼长者而答我曰。吾无婚姻事。亦不迎妇。不为节会。不请国王及呼大臣。但为斋会施设大施。明当饭佛及比丘众。
  尊者舍梨子。我未曾闻佛名。闻已举身毛竖。即复问曰。长者说佛。何名为佛。时。彼长者而答我曰。君不闻乎。有释种子舍释宗族。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。得无上等正觉。是名为佛。我复问曰。长者说众。何名为众。时。彼长者复答我曰。有若干姓异名异族。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家。从佛学道。是名为众。此佛及众。吾之所请。尊者舍梨子。我即复问彼长者曰。世尊于今为在何处。我欲往见。时。彼长者复答我曰。世尊今在此王舍城竹林迦兰哆园。欲往随意。
  尊者舍梨子。我作是念。若速晓者。疾往见佛。尊者舍梨子。我时至心欲往见佛。即于其夜生昼明想。便从长者家出。往至城息门。是时。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。我复作是念。夜尚未晓。所以者何。城息门中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有碍。一直后夜。若客使出。亦不作碍。尊者舍梨子。出城息门。出外不久。明灭还闇。尊者舍梨子。我便恐怖。举身毛竖。莫令人.非人来触娆我。
  时。城息门而有一天。从王舍城至竹林迦兰哆园。光明普照。来语我言。长者莫怖。长者莫怖。所以者何。我本前世是汝朋友。名蜜器。年少极相爱念。长者。我本昔时往诣尊者大目揵连所。稽首礼足。却坐一面。尊者大目揵连为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。赐三自归。见授五戒。长者。我因三归。受持五戒。身坏命终。生四王天住此城息门中。长者速去。长者速去。去实胜住。彼天劝我而说颂曰。
  得马百臣女  车百满珍宝
  往诣佛一步   不当十六分
  白象百最上  金银鞍勒被
  往诣佛一步  不当十六分
  女百色端正  璎珞华严身
  往诣佛一步  不当十六分
  转轮王所敬  王女宝第一
  往诣佛一步   不当十六分
  天说颂已。而复劝曰。长者速去。长者速去。去实胜住。尊者舍梨子。我复作是念。佛尊祐德。法及比丘众亦尊祐德。所以者何。乃至于天。亦欲使见。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林迦兰哆园。尔时。世尊夜其向旦。从禅室出。露地经行而待于我。尊者舍梨子。我遥见佛端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已欢喜。前诣佛所。接足作礼。随佛经行。以长者法说颂问讯。
  世尊寐安隐   至竟眠快耶
  如梵志灭度   以不染于欲
  舍离一切愿  逮得至安隐
  心除无烦热   自乐欢喜眠
  于是。世尊即便往至经行道头。敷尼师坛。结跏趺坐。尊者舍梨子。我礼佛足。却坐一面。世尊为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓。说施.说戒.说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已。佛知我有欢喜心.具足心.柔软心.堪耐心.升上心.一向心.无疑心.无盖心。有能有力。堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊即为我说苦.集.灭.道。尊者舍梨子。我即于坐中见四圣谛苦.集.灭.道。犹如白素易染为色。我亦如是。即于坐中见四圣谛苦.集.灭.道。
  尊者舍梨子。我已见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从座起。为佛作礼。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊。愿受我请。于舍卫国而受夏坐及比丘众。时。佛问我。汝名何等。舍卫国人呼汝云何。我即答曰。我名须达哆。以我供给诸孤独者。是故舍卫国人呼我为给孤独。尔时。世尊复问我曰。舍卫国中有房舍未。我复答曰。舍卫国中无有房舍。尔时。世尊而告我曰。长者当知。若有房舍。比丘可得往来。可得住止。我复白曰。唯然。世尊。我当如是为起房舍。比丘可得往来。于舍卫国可得住止。唯愿世尊差一人助。尔时。世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令见佐助。
  我于尔时闻佛所说。善受善持。即从座起。为佛作礼。绕三匝而去。于王舍城所作已讫。与尊者舍梨子俱往至舍卫国。不入舍卫城亦不归家。便于城外周遍行地。为于何处往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。可立房舍施佛及众。尊者舍梨子。我时唯见童子胜园往来极好。昼不喧闹。夜则寂静。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。我见此已。便作是念。唯此处好。可立房舍施佛及众。
  尊者舍梨子。我于尔时入舍卫国。竟不还家。便先往诣童子胜所。白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子便语我曰。长者当知。吾不卖园。如是。再三白曰。童子。可卖此园持与我耶。尔时。童子亦复再三而语我曰。吾不卖园。至亿亿布满。我即白曰。童子今已决断价数。但当取钱。尊者舍梨子。我与童子或言断价。或言不断。大共纷纭。即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时。舍卫国大决断人语童子胜曰。童子已自决断价数。但当取钱。
  尊者舍梨子。我即入舍卫国。还家取钱。以象马车舆负辇载。出亿亿布地。少处未遍。尊者舍梨子。我作是念。当取何藏。不大不小。可此余处持来布满。时。童子胜便语我曰。长者若悔。钱自相归。园地还吾。我语童子。实不悔也。但自思念。当取何藏。不大不小。可此余处持来满耳。时。童子胜便作是念。佛必大尊。有大德祐。法及比丘众亦必大尊。有大德祐。所以者何。乃令长者施设大施。轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。
  时。童子胜便语我曰。长者且止。莫复出钱布此处也。吾于此处造立门屋施佛及众。尊者舍梨子。我为慈愍故。即以此处与童子胜。尊者舍梨子。我即于此夏起十六大屋.六十拘絺。尊者舍梨子时见佐助。然尊者舍梨子说教化病法。甚奇。甚特。我闻此教化病法已。极重疾苦即得除愈。生极快乐。尊者舍梨子。我今无病。极得安隐。愿尊者舍梨子于此饭食。
  时。尊者舍梨子默然受请。于是长者知尊者舍梨子默然受已。即从座起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。手自斟酌。令得充满。食讫。举器行澡水竟。敷一小床。别坐听法。长者坐已。尊者舍梨子为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从座起去。
  是时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来。告诸比丘。舍梨子比丘聪慧.速慧.捷慧.利慧.广慧.深慧.出要慧.明达慧.辩才慧.舍梨子比丘成就实慧。所以者何。我所略说四种须陀洹。舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第七

  舍梨子相应品大拘絺罗经第九
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰多园。尔时。尊者舍梨子则于晡时从宴坐起。至尊者大拘絺罗所。共相问讯。却坐一面。
  尊者舍梨子语尊者大拘絺罗。我欲有所问。听我问耶。
  尊者大拘絺罗答曰。尊者舍梨子。欲问便问。我闻已当思。
  尊者舍梨子问曰。贤者大拘絺罗。颇有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知不善.知不善根。云何知不善。谓身恶行不善。口.意恶行不善。是谓知不善。云何知不善根。谓贪不善根。恚.痴不善根。是谓知不善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及不善根者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知善.知善根。云何知善。谓身妙行善。口.意妙行善。是谓知善。云何知善根。谓无贪善根。无恚.无痴善根。是谓知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知善。知善根者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知食如真。知食集.知食灭.知食灭道如真。云何知食如真。谓有四食。一者抟食粗.细。二者更乐食。三者意思食。四者识食。是谓知食如真。云何知食集如真。谓因爱便有食。是谓知食集如真。云何知食灭如真。谓爱灭食便灭。是谓知食灭如真。云何知食灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知食灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知食如真。知食集.知食灭.知食灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知漏如真。知漏集.知漏灭.知漏灭道如真。云何知漏如真。谓有三漏欲漏.有漏.无明漏。是谓知漏如真。云何知漏集如真。谓因无明便有漏。是谓知漏集如真。云何知漏灭如真。谓无明灭漏便灭。是谓知漏灭如真。云何知漏灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知漏灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知漏如真。知漏集.知漏灭.知漏灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真。云何知苦如真。谓生苦.老苦.病苦.死苦.怨憎会苦.爱别离苦.所求不得苦.略五盛阴苦。是谓知苦如真。云何知苦集如真。谓因老死便有苦。是谓知苦集如真。云何知苦灭如真。谓老死灭苦便灭。是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真。谓八支圣道.正见乃至正定为八。是谓知苦灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知苦如真。知苦集.知苦灭.知苦灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知老死如真。知老死集.知老死灭.知老死灭道如真。云何知老。谓彼老耄。头白齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。拄杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。是名老也。云何知死。谓彼众生.彼彼众生种类。命终无常。死丧散灭。寿尽破坏。命根闭塞。是名死也。此说死前说老。是名老死。是谓知老死如真。云何知老死集如真。谓因生便有老死。是谓知老死集如真。云何知老死灭如真。谓生灭老死便灭。是谓知老死灭如真。云何知老死灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知老死灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知老死如真。知老死集.知老死灭.知老死灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知生如真。知生集.知生灭.知生灭道如真。云何知生如真。谓彼众生.彼彼众生种类。生则生。出则出。成则成。兴报五阴。已得命根。是谓知生如真。云何知生集如真。谓因有便有生。是谓知生集如真。云何知生灭如真。谓有灭生便灭。是谓知生灭如真。云何知生灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知生灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知生如真。知生集.知生灭.知生灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知有如真。知有集.知有灭.知有灭道如真。云何知有如真。谓有三有欲有.色有.无色有。是谓知有如真。云何知有集如真。谓因受便有有。是谓知有集如真。云何知有灭如真。谓受灭有便灭。是谓知有灭如真。云何知有灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知有灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知有如真。知有集.知有灭.知有灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知受如真。知受集.知受灭.知受灭道如真。云何知受如真。谓有四受欲受.戒受.见受.我受。是谓知受如真。云何知受集如真。谓因爱便有受。是谓知受集如真。云何知受灭如真。谓爱灭受便灭。是谓知受灭如真。云何知受灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知受灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知受如真。知受集.知受灭.知受灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知爱如真。知爱集.知爱灭.知爱灭道如真。云何知爱如真。谓有三爱欲爱.色爱.无色爱。是谓知爱如真。云何知爱集如真。谓因觉便有爱。是谓知爱集如真。云何知爱灭如真。谓觉灭爱便灭。是谓知爱灭如真。云何知爱灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知爱灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知爱如真。知爱集.知爱灭.知爱灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知觉如真。知觉集.知觉灭.知觉灭道如真。云何知觉如真。谓有三觉乐觉.苦觉.不苦不乐觉。是谓知觉如真。云何知觉集如真。谓因更乐便有觉。是谓知觉集如真。云何知觉灭如真。谓更乐灭觉便灭。是谓知觉灭如真。云何知觉灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知觉灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知觉如真。知觉集.知觉灭.知觉灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知更乐如真。知更乐集.知更乐灭.知更乐灭道如真。云何知更乐如真。谓有三更乐乐更乐.苦更乐.不苦不乐更乐。是谓知更乐如真。云何知更乐集如真。谓因六处便有更乐。是谓知更乐集如真。云何知更乐灭如真。谓六处灭更乐便灭。是谓知更乐灭如真。云何知更乐灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知更乐灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知更乐如真。知更乐集.知更乐灭.知更乐灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知六处如真。知六处集.知六处灭.知六处灭道如真。云何知六处如真。谓眼处。耳.鼻.舌.身.意处。是谓知六处如真。云何知六处集如真。谓因名色便有六处。是谓知六处集如真。云何知六处灭如真。谓名色灭六处便灭。是谓知六处灭如真。云何知六处灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知六处灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知六处如真。知六处集.知六处灭.知六处灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知名色如真。知名色集.知名色灭.知名色灭道如真。云何知名。谓四非色阴为名。云何知色。谓四大及四大造为色。此说色。前说名。是为名色。是谓知名色如真。云何知名色集如真。谓因识便有名色。是谓知名色集如真。云何知名色灭如真。谓识灭名色便灭。是谓知名色灭如真。云何知名色灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知名色灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知名色如真。知名色集.知名色灭.知名色灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知识如真。知识集.知识灭.知识灭道如真。云何知识如真。谓有六识眼识。耳.鼻.舌.身.意识。是谓知识如真。云何知识集如真。谓因行便有识。是谓知识集如真。云何知识灭如真。谓行灭识便灭。是谓知识灭如真。云何知识灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知识灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知识如真。知识集.知识灭.知识灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。颇更有事因此事。比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法耶。
  答曰。有也。尊者舍梨子。谓有比丘知行如真。知行集.知行灭.知行灭道如真。云何知行如真。谓有三行身行.口行.意行。是谓知行如真。云何知行集如真。谓因无明便有行。是谓知行集如真。云何知行灭如真。谓无明灭行便灭。是谓知行灭如真。云何知行灭道如真。谓八支圣道。正见乃至正定为八。是谓知行灭道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知行如真。知行集.知行灭.知行灭道如真者。是谓比丘成就见。得正见。于法得不坏净。入正法中。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。尊者舍梨子叹已。欢喜奉行。
  尊者舍梨子复问曰。贤者大拘絺罗。若有比丘无明已尽。明已生。复作何等。
  尊者大拘絺罗答曰。尊者舍梨子。若有比丘无明已尽。明已生。无所复作。
  尊者舍梨子闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者大拘絺罗。
  如是。彼二尊更互说义。各欢喜奉行。从座起去。

  舍梨子相应品象迹喻经第十
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。若有无量善法。彼一切法皆四圣谛所摄。来入四圣谛中。谓四圣谛于一切法最为第一。所以者何。摄受一切众善法故。诸贤。犹如诸畜之迹。象迹为第一。所以者何。彼象迹者最广大故。如是。诸贤。无量善法。彼一切法皆四圣谛所摄。来入四圣谛中。谓四圣谛于一切法最为第一。云何为四。谓苦圣谛。苦集.苦灭.苦灭道圣谛。诸贤。云何苦圣谛。谓生苦.老苦.病苦.死苦.怨憎会苦.爱别离苦.所求不得苦.略五盛阴苦。
  诸贤。云何五盛阴。谓色盛阴。觉.想.行.识盛阴。诸贤。云何色盛阴。谓有色。彼一切四大及四大造。诸贤。云何四大。谓地界。水.火.风界。诸贤。云何地界。诸贤。谓地界有二。有内地界。有外地界。诸贤。云何内地界。谓内身中在。内所摄坚。坚性住内之所受。此为云何。谓发.毛.爪.齿.粗细皮肤.肌肉.筋.骨.心.肾.肝.脾.肺.肠.胃.粪。如是比此身中余在。内所摄。坚性住。内之所受。诸贤。是谓内地界。诸贤。外地界者。谓大是。净是。不憎恶是。诸贤。有时水灾。是时灭外地界。
  诸贤。此外地界极大。极净。极不憎恶。是无常法.尽法.衰法.变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈.捶打.瞋恚责数者。彼作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识无常。彼心缘界住止.合一.心定.不移动。彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识.无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少.中年.长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉.石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。我受此身。应致拳叉.石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。
  诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  诸贤。彼比丘若因佛.法.众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离受.无欲.灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。
  诸贤。云何水界。诸贤。谓水界有二。有内水界。有外水界。诸贤。云何内水界。谓内身中在。内所摄水。水性润。内之所受。此为云何。谓脑.脂眼。泪.汗.涕.唾.脓.血.肪.髓.涎.胆.小便。如是比此身中余在。内所摄水。水性润。内之所受。诸贤。是谓内水界。诸贤。外水界者。谓大是。净是。不憎恶是谓。诸贤。有时火灾。是时灭外水界。
  诸贤。此外水界极大。极净。极不憎恶。是无常法.尽法.衰法.变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈.捶打.瞋恚责数者。便作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少.中年.长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉.石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。我受此身应致拳叉.石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。
  诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  诸贤。彼比丘若因佛.法.众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离爱.无欲。灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。
  诸贤。云何火界。诸贤。谓火界有二。有内火界。有外火界。诸贤。云何内火界。谓内身中在。内所摄火。火性热。内之所受。此为云何。谓暖身.热身.烦闷.温壮.消化饮食。如是比此身中余在。内所摄火。火性热。内之所受。诸贤。是谓内火界。诸贤。外火界者。谓大是。净是。不憎恶是。诸贤。有时外火界起。起已烧村邑.城郭.山林.旷野。烧彼已。或至道.至水。无受而灭。诸贤。外火界灭后。人民求火。或钻木截竹。或以珠燧。
  诸贤。此外火界极大。极净。极不憎恶。是无常法.尽法.衰法.变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈.捶打.瞋恚责数者。便作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少.中年.长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉.石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。我受此身应致拳叉.石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。
  诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  诸贤。彼比丘若因佛.法.众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离爱.无欲。灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。
  诸贤。云何风界。诸贤。谓风界有二。有内风界。有外风界。诸贤。云何内风界。谓内身中在。内所摄风。风性动。内之所受。此为云何。谓上风.下风.腹风.行风.掣缩风.刀风.[尉/足]风.非道风.节节行风.息出风.息入风。如是比此身中余在。内所摄风。风性动。内之所受。诸贤。是谓内风界。诸贤。外风界者。谓大是。净是。不憎恶是。诸贤。有时外风界起。风界起时。发屋拔树。崩山。山岩发已便止。纤毫不动。诸贤。外风界止后。人民求风。或以其扇。或以多罗叶。或以衣求风。
  诸贤。此风界极大。极净。极不憎恶。是无常法.尽法.衰法.变易之法。况复此身暂住。为爱所受。谓不多闻愚痴凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。多闻圣弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人骂詈.捶打.瞋恚责数者。便作是念。我生此苦。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘苦更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。他人来语柔辞软言者。彼作是念。我生此乐。从因缘生。非无因缘。云何为缘。缘乐更乐。彼观此更乐无常。观觉.想.行.识无常。彼心缘界住。止合一心。定不移动。彼于后时。若幼少.中年.长老来行不可事。或以拳叉。或以石掷。或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法粗质。四大之种。从父母生。饮食长养。常衣被覆。坐卧按摩。澡浴强忍。是破坏法。是灭尽法。离散之法。我因此身致拳叉.石掷及刀杖加。由是之故。彼极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。彼作是念。我极精勤而不懈怠。正身正念。不恚不痴。安定一心。我受此身应致拳叉.石掷及刀杖加。但当精勤学世尊法。
  诸贤。世尊亦如是说。若有贼来。以利刀锯。节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时。或心变易。或恶语言者。汝则衰退。汝当作是念。若有贼来。以利刀锯节节解我身者。因此令我心不变易。不恶语言。当为彼节节解我身者起哀愍心。为彼人故。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  诸贤。彼比丘若因佛.法.众。不住善相应舍者。诸贤。彼比丘应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。诸贤。犹如初迎新妇。见其姑嫜。若见夫主。则惭愧羞厌。诸贤。当知比丘亦复如是。应惭愧羞厌。我于利无利。于德无德。谓我因佛.法.众。不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故。便住善相应舍。是妙息寂。谓舍一切有。离爱.无欲。灭尽无余。诸贤。是谓比丘一切大学。
  诸贤。犹如因材木。因泥土。因水草。覆裹于空。便生屋名。诸贤。当知此身亦复如是。因筋骨。因皮肤。因肉血。缠裹于空。便生身名。诸贤。若内眼处坏者。外色便不为光明所照。则无有念。眼识不得生。诸贤。若内眼处不坏者。外色便为光明所照。而便有念。眼识得生。诸贤。内眼处及色。眼识知外色。是属色阴。若有觉是觉阴。若有想是想阴。若有思是思阴。若有识是识阴。如是观阴合会。
  诸贤。世尊亦如是说。若见缘起便见法。若见法便见缘起。所以者何。诸贤。世尊说五盛阴从因缘生。色盛阴。觉.想.行.识盛阴。诸贤。若内耳.鼻.舌.身.意处坏者。外法便不为光明所照。则无有念。意识不得生。诸贤。若内意处不坏者。外法便为光明所照而便有念。意识得生。诸贤。内意处及法。意识知外色法。是属色阴。若有觉是觉阴。若有想是想阴。若有思是思阴。若有识是识阴。如是观阴合会。诸贤。世尊亦如是说。若见缘起便见法。若见法便见缘起。所以者何。诸贤。世尊说五盛阴从因缘生。色盛阴。觉.想.行.识盛阴。彼厌此过去.未来.现在五盛阴。厌已便无欲。无欲已便解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸贤。是谓比丘一切大学。
  尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。

  舍梨子相应品分别圣谛经第十一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。此是正行说法。谓四圣谛广摄.广观.分别.发露.开仰.施设.显示.趣向。过去诸如来.无所著.等正觉。彼亦有此正行说法。谓四圣谛广摄.广观.分别.发露.开仰.施设.显示.趣向。未来诸如来.无所著.等正觉。彼亦有此正行说法。谓四圣谛广摄.广观.分别.发露.开仰.施设.显示.趣向。我今现如来.无所著.等正觉。亦有此正行说法。谓四圣谛广摄.广观.分别.发露.开仰.施设.显示.趣向。
  舍梨子比丘聪慧.速慧.捷慧.利慧.广慧.深慧.出要慧.明达慧.辩才慧。舍梨子比丘成就实慧。所以者何。谓我略说此四圣谛。舍梨子比丘则能为他广教.广观.分别.发露.开仰.施设.显现.趣向。舍梨子比丘广教。广示此四圣谛。分别.发露.开仰.施设.显现.趣向时。令无量人而得于观。舍梨子比丘能以正见为导御也。目揵连比丘能令立于最上真际。谓究竟漏尽。舍梨子比丘生诸梵行。犹如生母。目连比丘长养诸梵行。犹如养母。是以诸梵行者。应奉事供养恭敬礼拜舍梨子.目揵连比丘。所以者何。舍梨子.目揵连比丘为诸梵行者求义及饶益。求安隐快乐。尔时。世尊说如是已。即从座起。入室宴坐。
  于是。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。世尊为我等出世。谓为他广教。广示此四圣谛。分别.发露.开仰.施设.显现.趣向。云何为四。谓苦圣谛。苦习.苦灭.苦灭道圣谛。诸贤。云何苦圣谛。谓生苦.老苦.病苦.死苦.怨憎会苦.爱别离苦.所求不得苦.略五盛阴苦。诸贤。说生苦者。此说何因。诸贤。生者。谓彼众生.彼彼众生种类。生则生。出则出。成则成。兴起五阴。已得命根。是名为生。诸贤。生苦者。谓众生生时。身受苦受.遍受.觉.遍觉。心受苦受.遍受.觉.遍觉。身心受苦受.遍受。觉.遍觉。身热受.遍受.觉.遍觉心热受.遍受.觉.遍觉。身心热受.遍受.觉.遍觉。身壮热烦恼忧戚受.遍受。觉.遍觉。心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。身心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。诸贤。说生苦者。因此故说。
  诸贤。说老苦者。此说何因。诸贤。老者。谓彼众生.彼彼众生种类。彼为老耄。头白齿落。盛壮日衰。身曲脚戾。体重气上。拄杖而行。肌缩皮缓。皱如麻子。诸根毁熟。颜色丑恶。是名为老。诸贤。老苦者。谓众生老时。身受苦受.遍受.觉.遍觉。心受苦受.遍受.觉.遍觉。身心受苦受.遍受.觉.遍觉。身热受.遍受.觉.遍觉。心热受.遍受.觉.遍觉。身心热受.遍受.觉.遍觉。身壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。身心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。诸贤。说老苦者。因此故说。
  诸贤。说病苦者。此说何因。诸贤。病者。谓头痛.眼痛.耳痛.鼻痛.面痛.唇痛.齿痛.舌痛.腭痛.咽痛.风喘.咳嗽.噫吐.喉痹.癫痫.痈瘿.经溢.赤痰.壮热.枯槁.痔瘘.下痢。若有如是比余种种病。从更乐触生。不离心。立在身中。是名为病。诸贤。病苦者。谓众生病时。身受苦受.遍受.觉.遍觉。心受苦受.遍受.觉.遍觉。身心受苦受.遍受.觉.遍觉。身热受.遍受.觉.遍觉。心热受.遍受.觉.遍觉。身心热受.遍受.觉.遍觉。身壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。身心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。诸贤。说病苦者。因此故说。
  诸贤。说死苦者。此说何因。诸贤。死者。谓彼众生.彼彼众生种类。命终无常。死丧散灭。寿尽破坏。命根闭塞。是名为死。诸贤。死苦者。谓众生死时。身受苦受.遍受.觉.遍觉。心受苦受.遍受.觉.遍觉。身心受苦受.遍受.觉.遍觉。身热受.遍受.觉.遍觉。心热受.遍受.觉.遍觉。身心热受.遍受.觉.遍觉。身壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。身心壮热烦恼忧戚受.遍受.觉.遍觉。诸贤。说死苦者。因此故说。
  诸贤。说怨憎会苦者。此说何因。诸贤。怨憎会者。谓众生实有内六处。不爱眼处。耳.鼻.舌.身.意处。彼同会一。有摄.和.集。共合为苦。如是外处。更乐.觉.想.思.爱.亦复如是。诸贤。众生实有六界。不爱地界。水.火.风.空.识界。彼同会一。有摄.和.集。共合为苦。是名怨憎会。诸贤。怨憎会苦者。谓众生怨憎会时。身受苦受.遍受.觉.遍觉。心受苦受.遍受.觉.遍觉。身心受苦受.遍受.觉.遍觉。诸贤。说怨憎会苦者。因此故说。
  诸贤。说爱别离苦者。此说何因。诸贤。爱别离苦者。谓众生实有内六处。爱眼处。耳.鼻.舌.身.意处。彼异分散。不得相应。别离不会。不摄.不集.不和合为苦。如是外处。更乐.觉.想.思.爱。亦复如是。诸贤。众生实有六界。爱地界。水.火.风.空.识界。彼异分散。不得相应。别离不会。不摄.不集.不和合为苦。是名爱别离。诸贤。爱别离苦者。谓众生别离时。身受苦受.遍受.觉.遍觉。心受苦受.遍受.觉.遍觉。身心受苦受.遍受.觉.遍觉。诸贤。说爱别离苦者。因此故说。
  诸贤。说所求不得苦者。此说何因。诸贤。谓众生生法。不离生法。欲得令我而不生者。此实不可以欲而得。老法.死法.愁忧戚法。不离忧戚法。欲得令我不忧戚者。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生苦而不可乐.不可爱念。彼作是念。若我生苦而不可乐.不可爱念者。欲得转是。令可爱念。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生乐而可爱念。彼作是念。若我生乐可爱念者。欲得令是常恒久住不变易法。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生思想而不可乐.不可爱念。彼作是念。若我生思想而不可乐.不可爱念者。欲得转是。令可爱念。此亦不可以欲而得。诸贤。众生实生思想而可爱念。彼作是念。若我生思想可爱念者。欲得令是常恒久住不变易法。此亦不可以欲而得。诸贤。说所求不得苦者。因此故说。
  诸贤。说略五盛阴苦者。此说何因。谓色盛阴。觉.想.行.识盛阴。诸贤。说略五盛阴苦者。因此故说。
  诸贤。过去时是苦圣谛。未来.现在时是苦圣谛。真谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说苦圣谛。
  诸贤。云何爱集苦集圣谛。谓众生实有爱内六处。眼处。耳.鼻.舌.身.意处.于中若有爱.有腻.有染.有著者。是名为集。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱集苦集圣谛。如是知之。云何知耶。若有爱妻.子.奴婢.给使.眷属.田地.屋宅.店肆.出息财物。为所作业。有爱.有腻.有染.有著者。是名为集。彼知此爱集。苦集圣谛。如是外处。更乐.觉.想.思.爱。亦复如是。诸贤。众生实有爱六界。地界。水.火.风.空.识界。于中若有爱.有腻.有染.有著者。是名为集。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱集苦集圣谛。如是知之。云何知耶。若有爱妻.子.奴婢.给使.眷属.田地.屋宅.店肆.出息财物。为所作业。有爱.有腻.有染.有著者。是名为集。彼知是爱集苦集圣谛。诸贤。过去时是爱集苦集圣谛。未来.现在时是爱集苦集圣谛。真谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说爱集苦集圣谛。
  诸贤。云何爱灭苦灭圣谛。谓众生实有爱内六处。眼处.耳.鼻.舌.身.意处。彼若解脱。不染不著.断舍吐尽.无欲.灭.止没者。是名苦灭。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱灭苦灭圣谛。如是知之。云何知耶。若有不爱妻.子.奴婢.给使.眷属.田地.屋宅.店肆.出息财物。不为所作业。彼若解脱。不染不著.断舍吐尽.无欲.灭.止没者。是名苦灭。彼知是爱灭苦灭圣谛。如是外处。更乐.觉.想.思.爱亦复如是。诸贤。众生实有爱六界。地界。水.火.风.空.识界。彼若解脱。不染不著.断舍吐尽.无欲.灭.止没者。是名苦灭。诸贤。多闻圣弟子知我如是知此法。如是见。如是了。如是视。如是觉。是谓爱灭苦灭圣谛。如是知之。云何知耶。若有不爱妻.子.奴婢.给使.眷属.田地.屋宅.店肆.出息财物。不为所作业。彼若解脱。不染不著。断舍吐尽.无欲.灭.止没者。是名苦灭。彼知是爱灭苦灭圣谛。诸贤。过去时是爱灭苦灭圣谛。未来.现在时是爱灭苦灭圣谛。真谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说爱灭苦灭圣谛。
  诸贤。云何苦灭道圣谛。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。诸贤。云何正见。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中择.遍择.次择。择法.视.遍视。观察明达。是名正见。
  诸贤。云何正志。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中心伺.遍伺.随顺何伺。可念则念。可望则望。是名正志。
  诸贤。云何正语。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中除口四妙行。诸余口恶行远离除断。不行不作。不合不会。是名正语。
  诸贤。云何正业。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中除身三妙行。诸余身恶行远离除断。不行不作。不合不会。是名正业。
  诸贤。云何正命。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中非无理求。不以多欲无厌足。不为种种技术咒说邪命活。但以法求衣。不以非法。亦以法求食.床座。不以非法。是名正命。
  诸贤。云何正方便。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中若有精进方便。一向精勤求。有力趣向。专著不舍。亦不衰退。正伏其心。是名正方便。
  诸贤。云何正念。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中若念顺念.背不向念.念遍.念忆.复忆.心正.不忘心之所应。是名正念。
  诸贤。云何正定。谓圣弟子念苦是苦时。集是集。灭是灭。念道是道时。或观本所作。或学念诸行。或见诸行灾患。或见涅槃止息。或无著念观善心解脱时。于中若心住.禅住.顺住。不乱不散。摄止正定。是名正定。
  诸贤。过去时是苦灭道圣谛。未来.现在时是苦灭道圣谛。真如谛不虚。不离于如。亦非颠倒。真谛审实。合如是谛。圣所有。圣所知。圣所见。圣所了。圣所得。圣所等正觉。是故说苦灭道圣谛。
  于是颂曰。
 佛明达诸法  见无量善德
  苦集灭道谛  善显现分别
  尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第八

  未曾有法品第四(有十经)(初一日诵)
  未曾有.侍者  薄拘.阿修罗
  地动.及瞻波  郁伽.手各二
  未曾有法品未曾有经第一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者阿难则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。若世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜率哆天。若世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜率哆天者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜率哆天。世尊后生以三事胜于前生兜率哆天者。天寿.天色.天誉。以此故。诸兜率哆天欢喜踊跃。叹此天子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。彼后来生以三事胜于前生兜率哆天者。天寿.天色.天誉。若世尊迦叶佛时始愿佛道。行梵行。生兜率哆天。世尊后生以三事胜于前生兜率哆天者。天寿.天色.天誉。以此故。诸兜率哆天欢喜踊跃。叹此天子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。彼后来生以三事胜于前生兜率哆天者。天寿.天色.天誉者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊在兜率哆天。于彼命终。知入母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙曜。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生。若世尊在兜率哆天。于彼命终。知入母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙曜。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊知住母胎。依倚右胁。若世尊知住母胎依倚右胁者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊舒体住母胎。若世尊舒体住母胎者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏住母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污。若世尊覆藏住母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊知出母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙曜。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生。若世尊知出母胎。是时震动一切天地。以大妙光普照世间。乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。谓此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。光所不照者。彼尽蒙曜。彼众生者因此妙光各各生知。有奇特众生生。有奇特众生生者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊舒体出母胎。若世尊舒体出母胎者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏出母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污。若世尊覆藏出母胎。不为血所污。亦不为精及诸不净所污者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊初生之时。有四天子手执极细衣。住于母前。令母欢喜。叹此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。若世尊初生之时。有四天子手执细衣。住于母前。令母欢喜。叹此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊初生之时。即行七步。不恐不怖。亦不畏惧。观察诸方。若世尊初生之时。即行七步。不恐不怖。亦不畏惧。观察诸方者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊初生之时。则于母前而生大池。其水满岸。令母于此得用清净。若世尊初生之时。则于母前而生大池。其水满岸。令母于此得用清净者。我受持是世尊未曾有法。我闻世尊初生之时。上虚空中雨水注下。一冷一暖。灌世尊身。若世尊初生之时。上虚空中雨水注下。一冷一暖。灌世尊身者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊初生之时。诸天于上鼓天妓乐。天青莲华.红莲华.赤莲华.白莲华.天文陀罗华及细末旃檀香散世尊上。若世尊初生之时。诸天于上鼓天妓乐。天青莲华.红莲华.赤莲华.白莲华.天文陀罗华及细末旃檀香散世尊上者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊一时在父白净王家。昼监田作。坐阎浮树下。离欲.离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。尔时中后。一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫世尊身。于是释白净往观田作。至作人所。问曰。作人。童子何处。作人答曰。天童子今在阎浮树下。于是释白净往诣阎浮树。时。释白净日中后。见一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫世尊身。便作是念。今此童子甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫童子身。若世尊日中之后。一切余树影皆转移。唯阎浮树其影不移。荫世尊身者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。于是。世尊过夜平旦。著衣持钵。入鞞舍离城而行乞食。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。往入林中。至一哆罗树下。敷尼师坛。结跏趺坐。是时中后。一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫世尊身。于是释摩诃男中后彷徉。往至大林。释摩诃男日中后。见一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫世尊身。便作是念。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫沙门瞿昙身。若世尊日中之后。一切余树影皆转移。唯哆罗树其影不移。荫世尊身者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。尔时。诸比丘置钵露地。时。世尊钵亦在其中。有一猕猴持佛钵去。诸比丘诃。恐破佛钵。佛告诸比丘。止。止。莫诃。不破钵也。时。彼猕猴持佛钵去。至一娑罗树。徐徐上树。于娑罗树上取蜜满钵。徐徐下树。还诣佛所。即以蜜钵奉上世尊。世尊不受。时。彼猕猴却在一面。取箸去虫。既去虫已。还持上佛。佛复不受。猕猴复却在于一面。取水著蜜中。持还上佛。世尊便受。猕猴见佛取蜜钵已。欢喜踊跃。却行弄舞。回旋而去。若世尊令彼猕猴见世尊取蜜钵已。欢喜踊跃。却行弄舞。回旋去者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊一时游鞞舍离猕猴水边高楼台观。尔时。世尊曝晒坐具。抖擞拂拭。是时。大非时云来。普覆虚空。欲雨而住。须待世尊。曝晒坐具。抖擞拂拭。举著一处已。摄持扫帚住屋基上。于是大云已见世尊收举坐具。便下大雨。于卑.高地滂沛平满。若世尊令彼大云已见世尊收举坐具。便下大雨。于卑.高地滂沛满者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊一时游跋耆中。在温泉林娑罗树王下坐。尔时中后。一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫世尊身。于是罗摩园主行视园时。日中后。见一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫世尊身。便作是念。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。日中之后。一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫沙门瞿昙身。若世尊日中之后。一切余树影皆转移。唯娑罗树王其影不移。荫世尊身者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊一时在阿浮神室中。尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入阿浮村而行乞食。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。入神室宴坐。尔时。天大雷雨雹。杀四牛.耕者二人。彼送葬时。大众喧闹。其声高大。音响震动。于是。世尊则于晡时宴坐而起。从神室出。露地经行。时。彼大众中。有一人见世尊则于晡时宴坐而起。从神室出。露地经行。即往诣佛。稽首作礼。随佛经行。佛见在后。问彼人曰。以何等故。大众喧闹。其声高大。音响震动耶。彼人白曰。世尊。今日天大雷雨雹。杀四牛.耕者二人。彼送葬时。大众喧闹。其声高大。音响震动。世尊。向者不闻声耶。世尊答曰。我不闻声。复问。世尊。向为眠耶。答曰。不也。复问。世尊。时觉不闻此大声耶。答曰。如是。尔时。彼人便作是念。甚奇。甚特。极息至寂。如来.无所著.等正觉之所行。所以者何。觉而不闻此大音声。若世尊觉而不闻此大音声者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊一时在郁鞞罗尼连然河边。阿阇和罗尼拘类树下初得佛道。尔时大雨。至于七日。高下悉满。潢涝横流。世尊于中露地经行。其处尘起。若世尊潢涝横流。世尊于中露地经行。其处尘起者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻魔王六年逐佛。求其长短。不能得便。厌已而还。若世尊魔王六年随逐世尊。求其长短。不能得便。厌已而还者。我受持是世尊未曾有法。
  我闻世尊七年念身。常念不断。若世尊七年念身。常念不断者。我受持是世尊未曾有法。
  于是。世尊告曰。阿难。汝从如来更受持此未曾有法。阿难。如来知觉生。知住.知灭。常知。无不知时。阿难。如来知思想生。知住.知灭。常知。无不知时。是故。阿难。汝从如来更受持此未曾有法。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  未曾有法品侍者经第二
  我闻如是。一时佛游王舍城。尔时。多识名德.上尊长老比丘.大弟子等。谓尊者拘邻若.尊者阿摄贝.尊者跋提释迦王.尊者摩诃男拘隶.尊者和破.尊者耶舍.尊者邠耨.尊者维摩罗.尊者伽和波提.尊者须陀耶.尊者舍梨子.尊者阿那律陀.尊者难提.尊者金毗罗.尊者隶婆哆.尊者大目揵连.尊者大迦叶.尊者大拘絺罗.尊者大周那。尊者大迦旃延.尊者邠耨加㝹写长老.尊者耶舍行筹长老。如是比余多识名德.上尊.长老比丘.大弟子等。亦游王舍城。并皆近佛叶屋边住。
  是时。世尊告诸比丘。我今年老。体转衰弊。寿过垂讫。宜须侍者。汝等见为举一侍者。令瞻视我可非不可。受我所说。不失其义。
  于是。尊者拘邻若即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我愿奉侍可非不可。及受所说。不失其义。
  世尊告曰。拘邻若。汝自年老。体转衰弊。寿过垂讫。汝亦自应须瞻视者。拘邻若。汝还本坐。
  于是。尊者拘邻若即礼佛足。便还复坐。
  如是尊者阿摄贝.尊者跋提释迦王.尊者摩诃男拘隶.尊者和破。尊者耶舍.尊者邠耨.尊者维摩罗.尊者伽和波提.尊者须陀耶.尊者舍梨子.尊者阿那律陀.尊者难提.尊者金毗罗.尊者隶婆哆.尊者大目揵连.尊者大迦叶.尊者大拘絺罗.尊者大周那.尊者大迦旃延.尊者邠耨加㝹写长老。
  尊者耶舍行筹长老即从座起。偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。我愿奉侍可非不可。及受所说。不失其义。
  世尊告曰。耶舍。汝自年老。体转衰弊。寿过垂讫。汝亦自应须瞻视者。耶舍。汝还本坐。
  于是。尊者耶舍即礼佛足。便还复坐。
  尔时。尊者大目揵连在彼众中。便作是念。世尊欲求谁为侍者。意在何比丘。欲令瞻视可非不可。及受所说。不失其义。我宁可入如其像定。观众比丘心。于是。尊者大目揵连即入如其像定。观众比丘心。尊者大目揵连即知世尊欲得贤者阿难以为侍者。意在阿难。欲令瞻视可非不可。及受所说。不失其义。
  于是。尊者大目揵连即从定起。白众比丘曰。诸贤知不。世尊欲得贤者阿难以为侍者。意在阿难。欲令瞻视可非不可。及受所说。不失其义。诸贤。我等今应共至贤者阿难所。劝喻令为世尊侍者。
  于是。尊者大目揵连及诸比丘共至尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。是时。尊者大目揵连坐已。语曰。贤者阿难。汝今知不。佛欲得汝以为侍者。意在阿难。令瞻视我可非不可。受我所说。不失其义。阿难。犹村外不远有楼阁台观。向东开窗。日出光照在于西壁。贤者阿难。世尊亦然。欲得贤者阿难以为侍者。意在阿难。令瞻视我可非不可。受我所说。不失其义。贤者阿难。汝今可为世尊侍者。
  尊者阿难白曰。尊者大目揵连。我不堪任奉侍世尊。所以者何。诸佛世尊难可难侍谓为侍者。尊者大目揵连。犹如王有大雄象。年满六十。憍慠力盛。牙足体具。难可难近谓为看视也。尊者大目揵连。如来.无所著.等正觉亦复如是。难可难近谓为侍者。尊者大目揵连。我以是故。不任侍者。
  尊者大目揵连复语曰。贤者阿难。听我说喻。智者闻喻。即解其义。贤者阿难。犹如优昙钵华。时生于世。贤者阿难。如来.无所著.等正觉亦复如是。时时出世。贤者阿难。汝可速为世尊侍者。瞿昙当得大果。
  尊者阿难复白曰。尊者大目揵连。若世尊与我三愿者。我便然可为佛侍者。云何为三。我愿不著佛新故衣。愿不食别请佛食。愿不非时见佛。尊者大目揵连。若世尊与我此三愿者。如是我便为佛侍者。
  于是。尊者大目揵连劝尊者阿难为侍者已。即从座起。绕尊者阿难。而便还去。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我已劝喻贤者阿难为佛侍者。世尊。贤者阿难从佛求三愿。云何为三。愿不著佛新故衣。愿不食别请佛食。愿不非时见佛。尊者大目揵连。若世尊与我此三愿者。如是我便为佛侍者。
  世尊告曰。大目揵连。阿难比丘聪明智慧。预知当有讥论。或诸梵行作如是语。阿难比丘为衣故奉侍世尊。大目揵连。若阿难比丘聪明智慧。预知当有讥论。或诸梵行作如是语阿难比丘为衣故奉侍世尊者。是谓阿难比丘未曾有法。大目揵连。阿难比丘聪明智慧。预知当有讥论。或诸梵行作如是语。阿难比丘为食故奉侍世尊。大目揵连。若阿难比丘聪明智慧。预知当有讥论。或诸梵行作如是语阿难比丘为食故奉侍世尊者。是谓阿难比丘未曾有法。
  大目揵连。阿难比丘善知时。善别时。知我是往见如来时。知我非往见如来时。知比丘众.比丘尼众是往见如来时。知比丘众.比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众.优婆私众是往见如来时。知优婆塞众.优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门.梵志是往见如来时。知众多异学沙门.梵志非往见如来时。知此众多异学沙门.梵志能与如来共论。知此众多异学沙门.梵志不能与如来共论。知此食啖含消。如来食已。安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。不安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。得辩才说法。知此食啖含消。如来食已。不得辩才说法。是谓阿难比丘未曾有法。
  大目揵连。阿难比丘虽无他心智。而善知如来晡时从宴坐起。预为人说。今日如来行如是。如是现法乐居。审如所说。谛无有异。是谓阿难比丘未曾有法。
  尊者阿难作是说。诸贤。我奉侍佛来二十五年。若以此心起贡高者。无有是相。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。我奉侍佛来二十五年。初不非时见佛。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。我奉侍佛来二十五年。未曾为佛所见诃责。除其一过。此亦为他故。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受八万法聚。受持不忘。若以此起贡高者。无有此相。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受八万法聚。初不再问。除其一句。彼亦如是不易。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受持八万法聚。初不见从他人受法。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。我从如来受持八万法聚。初无是心。我受此法。为教语他。诸贤。但欲自御自息。自般涅槃故。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。此甚奇。甚特。谓四部众来诣我所而听法。若我因此起贡高者。都无此相。亦不预作意。有来问者。我当如是如是答。诸贤。但在座时。随其义应。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。此甚奇。甚特。谓众多异学沙门.梵志来问我事。我若以此有恐怖。有畏惧。身毛竖者。都无此相。亦不预作意。有来问者。我当如是如是答。诸贤。但在坐时。随其义应。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  复次。一时。尊者舍梨子。尊者大目揵连.尊者阿难在舍卫国娑罗山中。是时。尊者舍梨子问曰。贤者阿难。汝奉侍佛来二十五年。颇忆有时起欲心耶。
  尊者阿难白尊者舍梨子。我是学人。而不离欲。
  尊者舍梨子复语曰。贤者阿难。我不问汝学以无学。我但问汝奉侍佛来二十五年。汝颇忆有起欲心耶。
  尊者舍梨子复再三问曰。贤者阿难。汝奉侍佛来二十五年。颇忆有时起欲心耶。
  尊者阿难亦至再三白曰。尊者舍梨子。我是学人。而不离欲。
  尊者舍梨子复语曰。贤者阿难。我不问汝学以无学。我但问汝奉侍佛来二十五年。汝颇忆有起欲心耶。
  于是。尊者大目揵连语曰。贤者阿难。速答。速答。阿难。汝莫触娆上尊长老。
  于是。尊者阿难答曰。尊者舍梨子。我奉侍佛来二十五年。我初不忆曾起欲心。所以者何。我常向佛有惭愧心。及诸智梵行人。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  复次。一时。世尊游王舍城。在岩山中。是时。世尊告曰。阿难。汝卧当如师子卧法。
  尊者阿难白曰。世尊。兽王师子卧法云何。
  世尊答曰。阿难。兽王师子昼为食行。行已入窟。若欲眠时。足足相累。伸尾在后。右胁而卧。过夜平旦。回顾视身。若兽王师子身体不正。见已不喜。若兽王师子其身周正。见已便喜。彼若卧起。从窟而出。出已频呻。频呻已自观身体。自观身已四顾而望。四顾望已便再三吼。再三吼已便行求食。兽王师子卧法如是。
  尊者阿难白曰。世尊。兽王师子卧法如是。比丘卧法当复云何。
  世尊答曰。阿难。若比丘依村邑。过夜平旦。著衣持钵。入村乞食。善护持身。守摄诸根。立于正念。彼从村邑乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。至无事处。或至树下。或空室中。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。昼或经行或坐禅。净除心中诸障碍已。复于初夜或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。于初夜时。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍已。于中夜时。入室欲卧。四褺忧哆罗僧敷著床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。意系明想。正念正智。恒念起想。彼后夜时速从卧起。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。如是比丘师子卧法。
  尊者阿难白曰。世尊。如是比丘师子卧法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。世尊教我师子喻卧法。从是已来。初不复以左胁而卧。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  复次。一时。世尊游拘尸那竭。住和跋单力士娑罗林中。尔时。世尊最后欲取般涅槃时告曰。阿难。汝往至双娑罗树间。可为如来北首敷床。如来中夜当般涅槃。
  尊者阿难受如来教。即诣双树。于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫。还诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。已为如来于双树间北首敷床。唯愿世尊自当知时。
  于是。世尊将尊者阿难至双树间。四褺忧哆罗僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。最后般涅槃时。尊者阿难执拂侍佛。以手抆泪而作是念。本有诸方比丘众。来欲见世尊供养礼事。皆得随时奉见世尊供养礼事。若闻世尊般涅槃已。便不复来奉见世尊供养礼事。我亦不得随时见佛供养礼事。
  于是。世尊问诸比丘。阿难比丘今在何处。
  时诸比丘白曰。世尊。尊者阿难执拂侍佛。以手抆泪而作是念。本有诸方比丘众。来欲见世尊供养礼事。皆得随时奉见世尊供养礼事。若闻世尊般涅槃已。便不复来奉见世尊供养礼事。我亦不得随时见佛供养礼事。
  于是。世尊告曰。阿难。汝勿啼泣。亦莫忧戚。所以者何。阿难。汝奉侍我。身行慈。口.意行慈。初无二心。安乐无量。无边无限。阿难。若过去时。诸如来.无所著.等正觉有奉侍者。无胜于汝。阿难。若未来诸如来.无所著.等正觉有奉侍者。亦无胜汝。阿难。我今现在如来.无所著.等正觉。若有侍者。亦无胜汝。所以者何。阿难善知时。善别时。知我是往见如来时。知我非往见如来时。知比丘众.比丘尼众是往见如来时。知比丘众.比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众.优婆私众是往见如来时。知优婆塞众.优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门.梵志是往见如来时。知众多异学沙门.梵志非往见如来时。知此众多异学沙门.梵志能与如来共论。知此众多异学沙门.梵志不能与如来共论。知此食啖含消.如来食已。得安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。不得安隐饶益。知此食啖含消。如来食已。得辩才说法。知此食啖含消。如来食已。不得辩才说法。复次。阿难。汝虽无他心智。而逆知如来晡时从宴坐起。预为人说。今日如来行如是。如是现法乐居。审如所说。谛无有异。
  于是。世尊欲令尊者阿难喜。告诸比丘。转轮圣王得四未曾有法。云何为四。刹利众往见转轮王。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。梵志众.居士众.沙门众往见转轮王。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。阿难比丘亦复如是。得四未曾有法。云何为四。比丘众往见阿难。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。比丘尼众.优婆塞众.优婆夷众往见阿难。若默然时。见已欢喜。若所说时。闻已欢喜。
  复次。阿难为众说法。有四未曾有法。云何为四。阿难比丘为比丘众至心说法。非不至心。彼比丘众亦作是念。愿尊者阿难常说法。莫令中止。彼比丘众闻尊者阿难说法。终无厌足。然阿难比丘自默然住。为比丘尼众.优婆塞众.优婆夷众至心说法。非不至心。优婆夷众亦作是念。愿尊者阿难常说法。莫令中止。优婆夷众闻尊者阿难说法。终无厌足。然阿难比丘自默然住。
  复次。一时。佛般涅槃后不久。尊者阿难游于金刚。住金刚村中。是时。尊者阿难无量百千众前后围绕而为说法。于是。尊者金刚子亦在众中。尊者金刚子心作是念。此尊者阿难。故是学人。未离欲耶。我宁可入如其像定。以如其像定。观尊者阿难心。于是。尊者金刚子便入如其像定。以如其像定观尊者阿难心。尊者金刚子即知尊者阿难。故是学人而未离欲。
  于是。尊者金刚子从三昧起。向尊者阿难而说颂曰。
  山林静思惟   涅槃令入心
  瞿昙禅无乱   不久息迹证
  于是。尊者阿难受尊者金刚子教。离众独行。精进无乱。彼离众独行。精进无乱。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。彼即于现法自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  尊者阿难知法已。乃至得阿罗诃。尊者阿难作是说。诸贤。我坐床上。下头未至枕顷。便断一切漏。得心解脱。若尊者阿难作此说。是谓尊者阿难未曾有法。
  尊者阿难复作是说。诸贤。我当结跏趺坐而般涅槃。尊者阿难便结跏坐而般涅槃。若尊者阿难结跏趺坐而般涅槃。是谓尊者阿难未曾有法。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  未曾有法品薄拘罗经第三
  我闻如是。一时佛般涅槃后不久。尊者薄拘罗游王舍城。在竹林迦兰哆园。尔时。有一异学。是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友。中后彷徉。往诣尊者薄拘罗所。共相问讯。却坐一面。异学曰。贤者薄拘罗。我欲有所问。为见听不。
  尊者薄拘罗答曰。异学。随汝所问。闻已当思。
  异学问曰。贤者薄拘罗。于此正法.律中学道几时。
  尊者薄拘罗答曰。异学。我于此正法.律中学道已来八十年。
  异学复问曰。贤者薄拘罗。汝于此正法律中学道已来八十年。颇忆曾行淫欲事耶。
  尊者薄拘罗语异学曰。汝莫作是问。更问余事。贤者薄拘罗。于此正法.律中学道已来八十年。颇忆曾起欲想耶。异学。汝应作是问。
  于是。异学便作是语。我今更问贤者薄拘罗。汝于此正法.律中学道已来八十年。颇忆曾起欲想耶。
  于是。尊者薄拘罗因此异学问。便语诸比丘。诸贤。我于此正法.律中学道已来八十年。以此起贡高者。都无是想。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于此正法.律中学道已来八十年。未曾有欲想。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我持粪扫衣来八十年。若因此起贡高者。都无是相。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我持粪扫衣来八十年。未曾忆受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用针缝衣。未曾持针线囊。乃至一缕。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我乞食来八十年。若因此起贡高者。都无是相。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我乞食来八十年。未曾忆受居士请。未曾超越乞食。未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食啖含消。未曾视女人面。未曾忆入比丘尼房中。未曾忆与比丘尼共相问讯。乃至道路亦不共语。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于此正法.律中学道已来八十年。未曾忆畜沙弥。未曾忆为白衣说法。乃至四句颂亦不为说。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于此正法.律中学道已来八十年。未曾有病。乃至弹指顷头痛者。未曾忆服药。乃至一片呵梨勒。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我结跏趺坐。于八十年未曾倚壁倚树。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我于三日夜中得三达证。若尊者薄拘罗作此说。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  复次。尊者薄拘罗作是说。诸贤。我结跏趺坐而般涅槃。尊者薄拘罗便结跏趺坐而般涅槃。若尊者薄拘罗结跏趺坐而般涅槃。是谓尊者薄拘罗未曾有法。
  尊者薄拘罗所说如是。彼时异学及诸比丘闻佛所说已。欢喜奉行。

  未曾有法品阿修罗经第四
  我闻如是。一时佛游鞞兰若。在黄芦园。尔时。婆罗罗阿修罗王.牟梨遮阿修罗子。色像巍巍。光曜暐晔。夜将向旦。往诣佛所。礼世尊足。却坐一面。
  世尊问曰。婆罗罗。大海中阿修罗无有衰退阿修罗寿.阿修罗色.阿修罗乐.阿修罗力。诸阿修罗乐大海中耶。
  婆罗罗阿修罗王.牟梨遮阿修罗子答曰。世尊。我大海中诸阿修罗无有衰退于阿修罗寿.阿修罗色.阿修罗乐.阿修罗力.诸阿修罗乐大海中。
  世尊复问曰。婆罗罗。大海中有几未曾有法。令诸阿修罗见已乐中。
  婆罗罗答曰。世尊。我大海中有八未曾有法。令诸阿修罗见已乐中。云何为八。世尊。我大海从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出。世尊。若我大海从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出者。是谓我大海中第一未曾有法。诸阿修罗见已乐中。
  复次。世尊。我大海潮未曾失时。世尊。若我大海潮未曾失时者。是谓我大海中第二未曾有法。诸阿修罗见已乐中。
  复次。世尊。我大海水甚深无底。极广无边。世尊。若我大海甚深无底。极广无边者。是谓我大海中第三未曾有法。诸阿修罗见已乐中。
  复次。世尊。我大海水咸。皆同一味。世尊。若我大海水咸。皆同一味者。是谓我大海中第四未曾有法。诸阿修罗见已乐中。
  复次。世尊。我大海中多有珍宝。无量贵异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓金.银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.螺璧.珊瑚.琥珀.码碯.瑇瑁.赤石.琁珠。世尊。若我大海中多有珍宝。无量贵异.种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓金.银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.螺璧.珊瑚.琥珀.码碯.瑇瑁.赤石.琁珠者。是谓我大海中第五未曾有法。诸阿修罗见已乐中。
  复次。世尊。我大海中大神所居。大神名者。谓阿修罗.揵塔和.罗刹.鱼摩竭.龟.鼍.婆留泥.帝麑.帝麑加罗.提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇。甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大神所居。大神名者。谓阿修罗.揵塔和.罗刹.鱼摩竭.龟.鼍.婆留泥.帝麑.帝麑伽罗.提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇。甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中者。是谓我大海中第六未曾有法。诸阿修罗见已乐中。
  复次。世尊。我大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上。世尊。若我大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上者。是谓我大海中第七未曾有法。诸阿修罗见已乐中。
  复次。世尊。我大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海。世尊。若我大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海者。是谓我大海中第八未曾有法。诸阿修罗见已乐中。世尊。是谓我大海中有八未曾有法。诸阿修罗见已乐中。世尊。于佛正法.律中有几未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  世尊答曰。婆罗罗。我正法.律中亦有八未曾有法。令诸比丘见已乐中。云何为八。婆罗罗。如大海从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出。婆罗罗。我正法.律亦复如是。渐作渐学。渐尽渐教。婆罗罗。若我正法.律中渐作渐学。渐尽渐教者。是谓我正法.律中第一未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  复次。婆罗罗。如大海潮。未曾失时。婆罗罗。我正法.律亦复如是。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒。婆罗罗。若我正法.律中为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒者。是谓我正法.律中第二未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  复次。婆罗罗。如大海水。甚深无底。极广无边。婆罗罗。我正法.律亦复如是。诸法甚深。甚深无底。极广无边。婆罗罗。若我正法.律中诸法甚深。甚深无底。极广无边者。是谓我正法.律中第三未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  复次。婆罗罗。如大海水咸。皆同一味。婆罗罗。我正法.律亦复如是。无欲为味。觉味.息味及道味。婆罗罗。若我正法.律中无欲为味。觉味.息味及道味者。是谓我正法.律中第四未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  复次。婆罗罗。如大海中多有珍宝。无量贵异.种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓金.银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.螺璧.珊瑚.琥珀.码碯.瑇瑁.赤石.琁珠。婆罗罗。我正法.律亦复如是。多有珍宝。无量贵异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓四念处.四正断.四如意足.五根.五力.七觉支.八支圣道。婆罗罗。若我正法.律中多有珍宝。无量贵异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓四念处.四正断.四如意足.五根.五力.七觉支.八支圣道者。是谓我正法.律中第五未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  复次。婆罗罗。如大海中大神所居。大神名者。谓阿修罗.揵塔和.罗刹.鱼摩竭.龟.鼍.婆留泥.帝麑.帝麑伽罗.提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇。甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。婆罗罗。我正法.律亦复如是。圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃.向阿罗诃.阿那含.向阿那含.斯陀含.向斯陀含.须陀洹.向须陀洹。婆罗罗。若我正法.律中圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃.向阿罗诃.阿那含.向阿那含.斯陀含.向斯陀含.须陀洹.向须陀洹者。是谓我正法.律中第六未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  复次。婆罗罗。如大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上。婆罗罗。我正法.律亦复如是。圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽随在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远。婆罗罗。若我正法.律中圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽随在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远者。是谓我正法.律中第七未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  复次。婆罗罗。如大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。各舍本名。皆曰大海。婆罗罗。我正法.律亦复如是。刹利种族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。彼舍本名。同曰沙门。梵志种.居士种.工师种族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。彼舍本名。同曰沙门。婆罗罗。若我正法.律中刹利种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。彼舍本名。同曰沙门。梵志种.居士种.工师种族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。彼舍本名。同曰沙门者。是谓我正法.律中第八未曾有法。令诸比丘见已乐中。
  婆罗罗。是谓正法.律中有八未曾有法。令诸比丘见已乐中。婆罗罗。于意云何。若我正法.律中有八未曾有法。若汝大海中有八未曾有法。此二种未曾有法。何者为上.为胜.为妙.为最。
  婆罗罗白曰。世尊。我大海中有八未曾有法。不及如来八未曾有法。不如千倍万倍。不可比。不可喻。不可称.不可数。但世尊八未曾有法为上.为胜.为妙.为最。世尊。我今日自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。婆罗罗阿修罗王及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第九

  未曾有法品地动经第五
  我闻如是。一时佛游金刚国。城名曰地。尔时。彼地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。于是。尊者阿难见地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  尊者阿难见已恐怖。举身毛竖。往诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。今地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  于是。世尊语尊者阿难曰。如是。阿难。今地大动。如是。阿难。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  尊者阿难白曰。世尊。有几因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  世尊答曰。阿难。有三因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。云何为三。阿难。此地止水上。水止风上。风依于空。阿难。有时空中大风起。风起则水扰。水扰则地动。是谓第一因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  复次。阿难。比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼于地作小想。于水作无量想。彼因是故。此地随所欲.随其意。扰复扰。振复振。护比丘天亦复如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心自在如意足。彼于地作小想。于水作无量想。彼因是故。此地随所欲.随其意。扰复扰。振复振。是谓第二因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  复次。阿难。若如来不久过三月已当般涅槃。由是之故。令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。是谓第三因缘令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  于是。尊者阿难闻是语已。悲泣涕零。叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。如来.无所著.等正觉成就功德。得未曾有法。所以者何。谓如来不久过三月已当般涅槃。是时令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  世尊语尊者阿难曰。如是。阿难。如是。阿难。甚奇。甚特。如来.无所著.等正觉成就功德。得未曾有法。所以者何。谓如来不久过三月已当般涅槃。是时令地大动。地大动时。四面大风起。四方彗星出。屋舍墙壁皆崩坏尽。
  复次。阿难。我往诣无量百千刹利众。共坐谈论。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音声。我音声亦然。如彼威仪礼节。我威仪礼节亦然。若彼问义。我答彼义。复次。我为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即彼处没。我既没已。彼不知谁。为人。为非人。阿难。如是甚奇。甚特。如来.无所著.等正觉成就功德。得未曾有法。如是梵志众.居士众.沙门众。
  阿难。我往诣无量百千四王天众。共坐谈论。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音声。我音声亦然。如彼威仪礼节。我威仪礼节亦然。若彼问义。我答彼义。复次。我为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即彼处没。我既没已。彼不知谁。为天。为异天。阿难。如是甚奇。甚特。如来.无所著.等正觉成就功德。得未曾有法。如是三十三天.焰摩天.兜率哆天.化乐天.他化乐天.梵身天.梵富楼天.少光天.无量光天.晃昱天.少净天.无量净天.遍净天.无挂碍天.受福天.果实天.无烦天.无热天.善见天.善现天。
  阿难。我往诣无量百千色究竟天众。共坐谈论。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音声。我音声亦然。如彼威仪礼节。我威仪礼节亦然。若彼问义。我答彼义。复次。我为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即彼处没。我既没已。彼不知谁。为天。为异天。阿难。如是甚奇。甚特。如来.无所著.等正觉成就功德。得未曾有法。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  未曾有法品瞻波经第六
  我闻如是。一时佛游瞻波。在恒伽池边。尔时。世尊月十五日说从解脱时。于比丘众前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智观察众心。观众心已。至初夜竟。默然而坐。
  于是。有一比丘即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已讫。佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。尔时。世尊默然不答。
  于是。世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已过。中夜将讫。佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。世尊亦再默然不答。
  于是。世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜既过。中夜复讫。后夜垂尽。将向欲明。明出不久。佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。
  尔时。世尊告彼比丘。于此众中。有一比丘已为不净。彼时尊者大目揵连亦在众中。于是。尊者大目揵连便作是念。世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净。我宁可入如其像定。以如其像定他心之智。观察众心。尊者大目揵连即入如其像定。以如其像定他心之智。观察众心。尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。
  于是。尊者大目揵连即从定起。至彼比丘前。牵臂将出。开门置外。痴人远去。莫于此住。不复得与比丘众会。从今已去。非是比丘。闭门下钥。还诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。我已逐出。世尊。初夜既过。中夜复讫。后夜垂尽。将向欲明。明出不久。佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。
  世尊告曰。大目揵连。彼愚痴人当得大罪。触娆世尊及比丘众。大目揵连。若使如来在不净众说从解脱者。彼人则便头破七分。是故大目揵连。汝等从今已后说从解脱。如来不复说从解脱。所以者何。大目揵连。如彼大海。从下至上。周回渐广。均调转上。以成于岸。其水常满。未曾流出。大目揵连。我正法.律亦复如是。渐作渐学。渐尽渐教。大目揵连。若我正法.律渐作渐学。渐尽渐教者。是谓我正法.律中未曾有法。
  复次。大目揵连。如大海潮。未曾失时。大目揵连。我正法.律亦复如是。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒。大目揵连。若我正法.律为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷施设禁戒。诸族姓子乃至命尽。终不犯戒者。是谓我正法.律中未曾有法。
  复次。大目揵连。如大海水。甚深无底。极广无边。大目揵连。我正法.律亦复如是。诸法甚深。甚深无底。极广无边。大目揵连。若我正法.律诸法甚深。甚深无底。极广无边者。是谓我正法.律中未曾有法。
  复次。大目揵连。如海水咸。皆同一味。大目揵连。我正法.律亦复如是。无欲为味。觉味.息味及道味。大目揵连。若我正法.律无欲为味。觉味.息味及道味者。是谓我正法.律中未曾有法。
  复次。大目揵连。如大海中多有珍宝。无量贵异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓金.银.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.螺璧.珊瑚.琥珀.码碯.瑇瑁.赤石.琁珠。大目揵连。我正法.律亦复如是。多有珍宝。无量贵异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉支.八支圣道。大目揵连。若我正法.律多有珍宝。无量贵异。种种珍琦。充满其中。珍宝名者。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉支.八支圣道者。是谓我正法.律中未曾有法。
  复次。大目揵连。如大海中。大神所居。大神名者。谓阿修罗.揵塔和.罗刹.鱼摩竭.龟.鼍.婆留泥.帝麑.帝麑伽罗.提帝麑伽罗。复次。大海中甚奇甚特。众生身体有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。大目揵连。我正法.律亦复如是。圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃.向阿罗诃.阿那含.向阿那含.斯陀含.向斯陀含.须陀洹.向须陀洹。大目揵连。若我正法.律圣众大神皆居其中。大神名者。谓阿罗诃.向阿罗诃.阿那含.向阿那含。斯陀含.向斯陀含.须陀洹.向须陀洹者。是谓我正法.律中未曾有法。
  复次。大目揵连。如大海清净。不受死尸。若有命终者。过夜风便吹著岸上。大目揵连。我正法.律亦复如是。圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽随在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远。大目揵连。若我正法.律圣众清净。不受死尸。若有不精进人恶生。非梵行称梵行。非沙门称沙门。彼虽随在圣众之中。然去圣众远。圣众亦复去离彼远者。是谓我正法.律中未曾有法。
  复次。大目揵连。如彼大海阎浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰摇尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷罗婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龙水从空雨堕。滴如车轴。是一切水不能令大海有增减也。大目揵连。我正法.律亦复如是。刹利种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目揵连。不移动心解脱。于我正法.律中无增无减。如是梵志种.居士种.工师种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目揵连。不移动心解脱。于我正法.律中无增无减。大目揵连。若我正法.律刹利种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目揵连。不移动心解脱。于我正法.律中无增无减。如是梵志种.居士种.工师种族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。不移动心解脱。自作证成就游。大目揵连。不移动心解脱。于我正法.律中无增无减者。是谓我正法.律中未曾有法。
  佛说如是。尊者大目揵连及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  未曾有法品郁伽长者经上第七
  我闻如是。一时佛游鞞舍离。住大林中。尔时。郁伽长者唯妇女侍从。在诸女前从鞞舍离出。于鞞舍离大林中间唯作女妓。娱乐如王。于是郁伽长者饮酒大醉。舍诸妇女。至大林中。郁伽长者饮酒大醉。遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。彼见佛已。即时醉醒。郁伽长者醉既醒已。便往诣佛。稽首礼足。却坐一面。
  尔时。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法先说端正法。闻者欢悦。谓说施.说戒.说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙。道品白净。世尊为彼说如是法已。佛知彼有欢喜心.具足心.柔软心.堪耐心.升上心.一向心.无疑心.无盖心。有能.有力堪受正法。谓如诸佛说正法要。世尊即为彼说苦.集.灭.道。彼时郁伽长者即于座中见四圣谛苦.集.灭.道。犹如白素。易染为色。郁伽长者亦复如是。即于座中见四圣谛苦.集.灭.道。
  于是。郁伽长者已见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从座起。为佛作礼。白曰。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我从今日。从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。
  郁伽长者从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒已。稽首佛足。绕三匝而去。还归其家。即集诸妇人。集已。语曰。汝等知不。我从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。汝等欲得住于此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自还归。若汝欲得嫁者。我当嫁汝。
  于是。最大夫人白郁伽长者。若尊从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒者。便可以我与彼某甲。
  郁伽长者即为呼彼人。以左手执大夫人臂。右手执金澡罐。语彼人曰。我今以大夫人与汝作妇。
  彼人闻已。便大恐怖。身毛皆竖。白郁伽长者。长者。欲杀我耶。长者。欲杀我耶。
  长者答曰。我不杀汝。然我从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。郁伽长者已与大夫人。当与.与时都无悔心。
  是时。世尊无量百千大众围绕。于中咨嗟称叹郁伽长者。郁伽长者有八未曾有法。
  于是。有一比丘过夜平旦。著衣持钵。往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见比丘来。即从座起。偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者善来。尊者久不来此。愿坐此床。彼时。比丘即坐其床。郁伽长者礼比丘足。却坐一面。
  比丘告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。谓世尊为汝无量百千大众围绕。于中咨嗟称叹。郁伽长者有八未曾有法。长者。汝有何法。
  郁伽长者答比丘曰。尊者。世尊初不说异。然我不知世尊为何因说。但尊者听。谓我有法。一时。世尊游鞞舍离。住大林中。尊者。我于尔时唯妇女侍从。我最在前出鞞舍离。于鞞舍离大林中间唯作女妓。娱乐如王。尊者。我于尔时饮酒大醉。舍诸妇女。至大林中。尊者。我时大醉。遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。我见佛已。即时醉醒。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  尊者。我不但有是法。复次。尊者。我醉醒已。便往诣佛。稽首礼足。却坐一面。世尊为我说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为我说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法先说端正法。闻者欢悦。谓说施.说戒.说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙。道品白净。世尊为我说如是法已。佛知我有欢喜心.具足心.柔软心.堪耐心.升上心.一向心.无疑心.无盖心。有能.有力堪受正法。谓如诸佛说正法要。世尊即为我说苦.集.灭.道。我尔时即于座中见四圣谛苦.集.灭.道。犹如白素。易染为色。尊者。我亦如是。即于座中见四圣谛苦.集.灭.道。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  尊者。我不但有是法。复次。尊者。我见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。尊者。我尔时即从座起。稽首佛足。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我从今日。从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。尊者。若我从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。未曾知己犯戒。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  尊者。我不但有是法。复次。尊者。我尔时从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒已。稽首佛足。绕三匝而去。还归其家。集诸妇女。集已。语曰。汝等知不。我从世尊自尽形寿。梵行为首。受持五戒。汝等欲得住于此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自还归。若汝欲得嫁者。我当嫁汝。于是。最大夫人来白我曰。若尊从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒者。便可以我与彼某甲。尊者。我尔时即为呼彼人。以左手执大夫人臂。右手执金澡罐。语彼人曰。我今以大夫人与汝作妇。彼人闻已。便大恐怖。身毛皆竖。而白我曰。长者欲杀我耶。长者欲杀我耶。尊者。我语彼曰。不欲杀汝。然我从佛自尽形寿。梵行为首。受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。尊者。我已与大夫人。当与.与时都无悔心。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  尊者。我不但有是法。复次。尊者。我诣众园时。若初见一比丘。便为作礼。若彼比丘经行者。我亦随经行。若彼坐者。我亦于一面坐。坐已听法。彼尊为我说法。我亦为彼尊说法。彼尊问我事。我亦问彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  尊者。我不但有是法。复次。尊者。我在比丘众行布施时。天住虚空而告我曰。长者。此是阿罗诃。此是向阿罗诃。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是须陀洹。此是向须陀洹。此精进。此不精进。尊者。我施比丘众时。未曾忆有分别意。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  尊者。我不但有是法。复次。尊者。我在比丘众行布施时。有天住虚空中而告我曰。长者。有如来.无所著.等正觉.世尊善说法。如来圣众善趣向。尊者。我不从彼天信。不从彼欲乐。不从彼所闻。但我自有净智。知有如来.无所著.等正觉.世尊善说法。如来圣众善趣向。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  尊者。我不但有是法。复次。尊者。谓佛所说五下分结。贪欲.瞋恚.身见.戒取.疑.我见此五。无一不尽令缚我还此世间。入于胎中。尊者。我有是法。
  比丘叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  郁伽长者白比丘曰。愿尊在此食。
  比丘为郁伽长者故。默然受请。郁伽长者知彼比丘默然受已。即从座起。自行澡水。以极净美种种丰饶食啖含消。自手斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水竟。持一小床。别坐听法。比丘为长者说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从座起去。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。谓与郁伽长者本所共论。尽向佛说。
  于是。世尊告诸比丘曰。我以是故。咨嗟称叹郁伽长者有八未曾有法。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  未曾有法品郁伽长者经下第八
  我闻如是。一时佛般涅槃后不久。众多上尊长老比丘游鞞舍离。在猕猴水边高楼台观。
  尔时。郁伽长者施设如是大施。谓与远来客食。与行人.病人.瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。施设如是大施。复于海中有一舶船。载满货还。价直百千。一时没失。众多上尊长老比丘闻郁伽长者施设如是大施。谓与远来客食。与行人.病人.瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。闻已共作是议。诸贤。谁能往语郁伽长者。长者可止。勿复布施。长者后自当知。彼作是念。尊者阿难是佛侍者。受世尊教。佛所称誉及诸智梵行人。尊者阿难能往语郁伽长者。长者可止。勿复布施。长者后自当知。诸贤。我等共往诣尊者阿难所。说如此事。
  于是。众多上尊长老比丘往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。语曰。贤者阿难知不。郁伽长者施设如是大施。谓与远来客食。与行人.病人.瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。施设如是大施。复于海中有一舶船。载满货还。价直百千。一时没失。我等共作是议。谁能往语郁伽长者而作是语。长者可止。勿复布施。长者后自当知。复作是念。尊者阿难是佛侍者。受世尊教。佛所称誉及诸智梵行人。尊者阿难能往语郁伽长者。长者可止。勿复布施。长者后自当知。贤者阿难可往诣郁伽长者而语彼曰。长者可止。勿复布施。长者后自当知。
  尊者阿难白诸长老上尊比丘曰。诸尊。郁伽长者其性严整。若我自为语者。傥能致大不喜。诸尊。我为谁语。
  诸长老上尊比丘答曰。贤者。称比丘众语。称比丘众语已。彼无所言。尊者阿难便默然受诸长老上尊比丘命。于是。诸长老上尊比丘知尊者阿难默然许已。即从座起。绕尊者阿难。各自还去。
  尊者阿难过夜平旦。著衣持钵。往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见尊者阿难来。即从座起。偏袒著衣。叉手向尊者阿难。白曰。善来尊者阿难。尊者阿难久不来此。愿坐此床。尊者阿难即坐其床。郁伽长者礼尊者阿难足。却坐一面。
  尊者阿难告曰。长者知不。长者施设如是大施。与远来客食。与行人.病人.瞻病者食。常设粥食。常设饭食。供给守僧园人。常请二十众食。五日都请比丘众食。施设如是大施。复于海中有一舶船。载满货还。价直百千。一时没失。长者可止。勿复布施。长者后自当知。
  长者白曰。尊者阿难。为是谁语。
  尊者阿难答曰。长者。我宣比丘众语。
  长者白曰。若尊者阿难宣比丘众语者。无所复论。若自语者。或能致大不喜。尊者阿难。若我如是舍与。如是惠施。一切财物皆悉竭尽。但使我愿满。如转轮王愿。
  尊者阿难问曰。长者云何转轮王愿。
  长者答曰。尊者阿难。村中贫人作是念。令我于村中最富。即是彼愿。村中富人作是念。令我於邑中最富。即是彼愿。邑中富人作是念。令我于城中最富。即是彼愿。城中富人作是念。令我于城中作宗正。即是彼愿。城中宗正作是念。令我作国相。即是彼愿。国相作是念。令我作小王。即是彼愿。小王作是念。令我作转轮王。即是彼愿。转轮王作是念。令我如族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。谓无上梵行讫。令我于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。即是彼愿。尊者阿难。若我如是舍与。如是惠施。一切财物皆悉竭尽。但使我愿满。如转轮王愿。尊者阿难。我有是法。
  尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚持。
  复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我诣僧园时。若初见一比丘。便为作礼。若彼比丘经行者。我亦随经行。若彼坐者。我亦于一面坐。坐已听法。彼尊为我说法。我亦为彼尊说法。彼尊问我事。我亦问彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿难。我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者阿难。我有是法。
  尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚持。
  复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我在比丘众行布施时。天住虚空而告我曰。长者。此是阿罗诃。此是向阿罗诃。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是须陀洹。此是向须陀洹。此精进。此不精进。尊者阿难。我施比丘众时未曾忆有分别意。尊者阿难。我有是法。
  尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我在比丘众行布施时。天住虚空而告我曰。长者。有如来.无所著.等正觉.世尊善说法。如来圣众善趣向。我不从彼天信。不从彼欲乐。不从彼所闻。但我自有净智。知有如来.无所著.等正觉.世尊善说法。如来圣众善趣向。尊者阿难。我有是法。
  尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  复次。尊者阿难。我不但有是法。尊者阿难。我离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。尊者阿难。我有是法。
  尊者阿难叹曰。长者。若有是法。甚奇。甚特。
  于是。郁伽长者白曰。尊者阿难。愿在此食。
  尊者阿难为郁伽长者故。默然受请。郁伽长者知尊者阿难默然受已。即从座起。自行澡水。以极净美种种丰饶食啖含消。自手斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床。别坐听法。尊者阿难为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从座起去。
  尊者阿难所说如是。郁伽长者闻尊者阿难所说。欢喜奉行。

  未曾有法品手长者经上第九
  我闻如是。一时佛游阿罗鞞伽罗。在和林中。尔时。手长者与五百大长者俱。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。五百长者亦礼佛足。却坐一面。
  世尊告曰。手长者。汝今有此极大众。长者。汝以何法摄此大众。
  彼时手长者白曰。世尊。谓有四事摄。如世尊说。一者惠施。二者爱言。三者以利。四者等利。世尊。我以此摄于大众。或以惠施。或以爱言。或以利。或以等利。
  世尊叹曰。善哉。善哉。手长者。汝能以如法摄于大众。又以如门摄于大众。以如因缘摄于大众。手长者。若过去有沙门.梵志以如法摄大众者。彼一切即此四事摄于中或有余。手长者。若有未来沙门.梵志以如法摄大众者。彼一切即此四事摄。于中或有余。手长者。若有现在沙门.梵志以如法摄大众者。彼一切即此四事摄于中或有余。
  于是。世尊为手长者说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。手长者佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者。尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  尔时。三十三天集在法堂。咨嗟称叹手长者。诸贤。手长者有大善利。有大功德。所以者何。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为佛作礼。三匝绕而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  于是。毗沙门大天王色像巍巍。光曜暐晔。夜将向旦。往诣手长者家。告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天为长者集在法堂。咨嗟称叹。手长者有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  是时。手长者默然不语。不观.不视毗沙门大天王。所以者何。以尊重定。守护定故。
  尔时。世尊于无量百千众中。咨嗟称叹手长者。手长者有七未曾有法。彼手长者。我为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为我作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  今三十三天为彼集在法堂。咨嗟称叹。手长者有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  今毗沙门大天王色像巍巍。光曜暐晔。夜将向旦。诣手长者家。告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天为长者集在法堂。咨嗟称叹。手长者有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  于是。有一比丘过夜平旦。著衣持钵。往诣手长者家。手长者遥见比丘来。即从座起。叉手向比丘白曰。尊者善来。尊者久不来此。愿坐此床。彼时比丘即坐其床。手长者礼比丘足。却坐一面。
  比丘告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。世尊为汝于无量百千众中。咨嗟称叹手长者。手长者有七未曾有法。手长者我为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。为我作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  今三十三天为彼集在法堂。咨嗟称叹。手长者。有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  于是。毗沙门大天王色像巍巍。光曜暐晔。夜将向旦。诣手长者家。告曰。长者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天为手长者集在法堂。咨嗟称叹。手长者。有大善利。有大功德。所以者何。诸贤。彼手长者。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。为佛作礼。绕三匝而去。还归其家。到外门已。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜。中门.内门及入在内。若有人者尽为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。升堂敷床。结跏趺坐。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是时。手长者默然不语。亦不观视毗沙门大天王。所以者何。以尊重定.守护定故。
  于是。手长者白比丘曰。尊者。是时无白衣耶。
  比丘答曰。无白衣也。又问曰。若有白衣者。当有何咎。
  长者答曰。尊者。或有不信世尊语者。彼当长夜不义不忍。生极恶处。受苦无量。若有信佛语者。彼因此事故。便能尊重恭敬礼事我。尊者。我亦不欲令尔也。尊者。愿在此食。
  彼比丘为手长者故。默然受请。手长者知彼比丘默然受已。即从座起。自行澡水。以极净美种种丰饶食啖含消。自手斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床。别坐听法。彼比丘为手长者说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从座起去。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。谓与手长者本所共论尽向佛说。
  于是。世尊告诸比丘。我以是故。称说手长者有七未曾有法。复次汝等当知。手长者复有第八未曾有法。手长者无求无欲。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  未曾有法品手长者经下第十
  我闻如是。一时佛游阿罗鞞伽罗。在和林中。尔时。世尊告诸比丘。手长者有八未曾有法。云何为八。手长者有少欲.有信.有惭.有愧.有精进.有念.有定.有慧。手长者有少欲者。此何因说。手长者自少欲。不欲令他知我少欲。有信.有惭.有愧.有精进.有念.有定.有慧。手长者自有慧。不欲令他知我有慧。手长者有少欲者。因此故说。手长者有信者。此何因说。手长者得信坚固。深著如来。信根已立。终不随外沙门.梵志.若天.魔.梵及余世间。手长者有信者。因此故说。
  手长者有惭者。此何因说。手长者常行惭耻。可惭知惭。恶不善法。秽污烦恼受诸恶报。造生死本。手长者有惭者。因此故说。手长者有愧者。此何因说。手长者常行羞愧。可愧知愧。恶不善法。秽污烦恼受诸恶报。造生死本。手长者有愧者。因此故说。手长者有精进者。此何因说。手长者常行精进。除恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。手长者有精进者。因此故说。
  手长者有念者。此何因说。手长者观内身如身。观内觉.心.法如法。手长者有念者。因此故说。手长者有定者。此何因说。手长者离欲.离恶不善之法至得第四禅成就游。手长者有定者。因此故说。手长者有慧者。此何因说。手长者修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。手长者有慧者。因此故说。手长者有八未曾有法者。因此故说。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  未曾有法品第四竟

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