大乘论·第1164部 瑜伽师地论一百卷 弥勒菩萨说 唐三藏沙门玄奘奉诏译

瑜伽师地论卷第九十一

摄事分中契经事处择摄第二之三
  复次嗢柁南曰。
  离欲未离欲  问因缘染路
  保命著处等  皆广说应知
  若有苾刍。于其欲界或已离欲。或未离欲。于五妙欲意所识法。定地三世。由三种缠及彼根本所有随眠。正杂染时。于现法中。不住趣证究竟涅槃。当知此中由过去世。依彼取识。由未来世。属彼取识。由现在世。著彼取识。由彼根本所有随眠。堕在相续常随逐故。执彼取识。与此相违。无杂染时于现法中。堪能趣证究竟涅槃。
  复次于圣教中。当知有四如理问者。一有净信。若诸长者。若长者子。二具聪慧多闻苾刍。三是大师亲承侍者。四即大师。有二因缘。佛于弟子知而故问。谓观弟子虽欲请问。而无无畏。或于其义无所了知。为遮现在未来过故。为令正法得久住故。
  复次由二因缘。说六识身。以内六处为因。以外六处为缘。谓内六处为彼种子所依附故。又内六处相续一类。如先所得毕竟转故。境界不尔。非彼种子所依附故。又非一类相续转故。
  复次由二种相。当总了知一切杂染。一者一切杂染自性。二者一切杂染行路。言自性者。所谓欲贪与诸杂染为根本故。言行路者。谓内外处。能取所取有差别故。
  复次若诸苾刍。于二处所。等随观察。若行若住。如理作意为所依止。于二杂染。应脱其心。云何名为于二处。所谓自保命忽然夭丧。不善心殒往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止。复于何等二种杂染。应脱其心。谓我宁遭种种楚挞损害。于己诸处之身。勿复令我不善心殒生诸恶趣。又我应当与喜乐俱如实观察。为欲对治现行不善。恳励修习诸行无常。若经行时。于诸境界执取诸相。执取随好所有杂染。令心解脱。远离住时。于诸不善种种寻思所有杂染。令心解脱。当知此中第一杂染。是相似因。第二杂染是相似果。又二杂染现在转时。生于二处。谓自保命。即于尔时倏归夭丧。不善心殒往诸恶趣。是故于彼二种杂染。一刹那中深见过患。发生惭愧尚为妙善。况能相续。
  复有众多魔所归向所有杂染著安足处。智者了知应当远避。谓已离欲诸异生类系属定生喜乐诸处所有爱味著安足处。未离欲者于妙五欲爱为依故。喜乐诤竞贪爱耽染著安足处。于恩于怨。诸有情所一切爱恚著安足处。广大上品能引境界顺乐顺苦所求所寻所可贪爱所有三世著安足处。当知此中。可欣可乐可爱可意诸句差别。如前已辩。不可欣者。于未来世。不可乐故。不可乐者。于过去世。由随忆念不可乐故。不可爱者。于诸境界。不可乐故。不可意者。由于诸受不可乐故。又言苦者。即于境界不可乐故。言损恼者。即于诸受不可乐故。言违背者。于过去世不可乐故。言逆意者。于未来世。不可乐故。
  复次有二杂染。一者外境杂染。二者内受杂染。眼等为依。于色等境。起诸贪著。名外境杂染。诸触为依。贪著内受。名内受杂染。此二杂染。于永寂灭般涅槃中。皆不可得。非诸魔怨所能游履。
  复次由十五相。应当了知一切种类爱见杂染。谓于诸处由诸缠故。名藏。由随眠故。名护。由我见故。名覆。所余差别。广说如前摄异门分。
  复次总嗢柁南曰。
  因同分等  唯作缘等  上品贪等
  后多住等
  别嗢柁南曰。
  因同分思缚  解脱相触遍
  胜解护根门  教授相为后
  诸圣弟子。因同分识。随入无我。由三种相。于诸识中正观而住。云何因同分识。随入无我。谓由现见五有色处。四大种身若增若减。若取若舍。无常性故。于缘彼识随入无常。无常则苦。苦则无我。由是因缘。随入无我。云何随入无我性已。由三种相。于诸识中。正观而住。谓诸邪见。一切皆以我见为根。是故此根必应先断。又以正慧即观彼识。所依所缘差别转故。有无量种。又观此识差别转时。如刹那量安住坚实。尚不可得。何况毕竟。
  复次于六处灭究竟。寂静无戏论中。由戏论俱四种行相。不应思惟。不应分别。不应诘问。唯应依他增长觉慧。审谛观察真实意趣。云何为四。谓或有无。或异不异。以彼六处有生有灭。展转异相。施设可知。由生灭故。有无可得。有异相故。待他种类异性可得。待自种类前后无别不异可得。六处永灭。常寂静相。是故由彼戏论俱行四种行相。思惟观察不应道理。当知此中能引无义思惟分别所发语言。名为戏论。何以故。于如是事。勤加行时。不能少分增益善法。损不善法。是故说彼名为戏论。
  复次于内外处。若有欲贪境界现前。或不现前。而其诸根不能弃舍故。名为缚。若无欲贪。设有境界正现在前。诸根于彼尚能弃舍。况不现前。故名解脱。
  复次善修梵行。于诸蕴处我我所见已永断者。若为损身。乃至夺命苦受所触。终无色变心变可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守诸根。四苦解脱增上力故。得四种喜。一由当来外缘生苦得解脱故。二由当来内缘生苦得解脱故。三于现法般涅槃时。由二种依所作众苦得解脱故。四命终已与世所见草木相似一切众苦不相续故。由二种相草木相似。一者六处离有情想。与世所见草木相似。二者六处为所依止贪瞋痴火乃得烧然。与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子。当来后有苦不生故。与诸如来成就明力。少分相似。非现法缘苦不生故。设暂生已速疾断故。然诸如来。二种明力。皆悉成就。是故说名无上明持。
  复次有一沙门或婆罗门。越胜现量。世间愚夫尚不迷惑。况诸智者。一切愚痴所安足处。虚妄推度以为依止。或依前际。或依现法。坚固执著建立四种苦乐邪论。谓依前际。虚妄计度宿作因故立诸苦乐。一向自作。虚妄计度自在变化以为因故立诸苦乐。一向他作。虚妄计度先自在作。然后宿作因所作故。立诸苦乐。自作他作。虚妄计度无因生故立诸苦乐。非自非他所作因生。或依现法虚妄计度。若随自欲自作功用。所生起者。立为自作。若不随欲。不自觉知。他所引者。立为他作。若随所欲。自所觉知。他所引者。立自他作。若非自他功用为先。所生起者。但由境界现在前故。不能了达微细因触。便起邪执。谓非自他所作因生。立无因生。此中唯有诸根境识和合所生苦乐可得。都无前际。或现法中。若自若他实有可得。唯即于此三事和合。假立自他。是故当知。唯有其触遍行一切为苦乐因。
  复次由四种相。正发精进。速令诸漏永尽无余。何等为四。一者发起平等精进。谓不极掉举。发勤精进。令其身心疲倦损恼。亦不极下。发起精进。虚弃身命令无所得。是名初相。又不由此而生憍慢。谓我独能发勤精进。余则不尔。是第二相。又于正发勤精进果世间安触所证差别无有爱味。与此俱行修不放逸。是第三相。又于精进平等之相。能善摄受。令于当来无有退失。是第四相。如是正发勤精进故。永尽诸漏。成阿罗汉。若欲于彼大师有智同梵行所。记别自己所证差别。唯阿罗汉六处胜解能正记别。谓依三学及以五种补特伽罗。云何名为六处胜解。一出离胜解。二无恼胜解。三远离胜解。四爱尽胜解。五取尽胜解。六心无忘失胜解。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何五种补特伽罗。一者异生处在居家。唯依于信发生欣乐出离胜解。从境界缚心求出离。是名第一补特伽罗。二者异生既出离已。唯依于戒。于诸有情由身语意行无恼行。是名第二补特伽罗。三者异生能断利养及恭敬爱。于现法中离欲界欲。是名第三补特伽罗。四者有学已见谛迹。是名第四补特伽罗。五者无学得阿罗汉。是名第五补特伽罗。当知此中。第一第二处所胜解。初学所依。第三处所所起胜解。与第二学作其所依。后三处所所起胜解与第三学作其所依。若由此智能断烦恼。及烦恼断当知是名心无忘失。又于当来。后有因断。说名爱尽。现法境界诸杂染断。说名取尽。又彼第一补特伽罗。虽有正信出离胜解。而未决定堪于当来令彼一切悉皆弃舍及与变异。第二有其无恼胜解。第三有其远离胜解。当知亦尔。若诸有学六处胜解。虽无堪能当来弃舍及与变异。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。虽生圣处未善修故。于贪瞋痴。不能远离无余永断。由慧劣故。及由贪等未永断故。若遇胜妙境界现前。时时忘念。由此因缘而勤生起。学心解脱及慧解脱。尽诸烦恼。是故有学补特伽罗。仍有所作。由此分故。而名减劣。若阿罗汉六处胜解。尚无堪能当来变异。况有弃舍。善修道故。贪瞋痴等永断无余。爱尽取尽胜解圆满。已得尽智无生智故。六种恒住所摄受故。所有智慧非如有学时时忘念故。阿罗汉六处胜解。由第一义最极圆满。亦名成就最极清净。非余下位补特伽罗由此因缘亦无自高记别所解。于三摩地所行所缘。无散乱故。名内心住。即三摩地善成满故。名不狭小。一切烦恼皆离系故。名善解脱。所有智慧善积集故。说名善修。见灭尽故。无有爱味。其心一向善而无罪。
  复次略有二种补特伽罗。一者不能密护根门。二者善能密护根门。云何名为不能密护根门补特伽罗。谓如有一。于诸境界不能如理作意思惟。于可爱色为贪欲缠之所缠缚。于不爱色为瞋恚缠之所缠缚。又于彼境不能随念所有过患。设有随念。不善修习。由是因缘。心为诸缠之所覆蔽。起诸缠已不能制伏。又是异生未得有学心慧解脱。于上无学心慧解脱。不如实知。由不知故。于诸有学心慧解脱。亦不能满。彼于尔时未以修力为所依止。于烦恼品所有粗重。未能永害。又不依先善思择力。念不成就为因缘故。当知不能密护根门。由此三相补特伽罗。应知不能密护根门。一由缠故。二由思择所摄对治有缺减故。三由修力所摄对治有缺减故。与此相违。当知白品。于诸根门善能密护。
  复次由二种相诸圣弟子。于其大师所说法教。能正记别能善宣说。谓能辩释真实义故。云何为二。一者由是意趣宣说。善能悟入如是意趣。而正记别二者如来以无量门广宣圣教。为无量品补特伽罗种种辩说。于此法教不违法性。能正记别。
  复次于佛善说法毗奈耶。深心爱乐新学苾刍。由二种相。应正了知。一由身相无变异故。二由心相无变异故。谓由形色极光净故。面貌熙怡极鲜洁故。肤体充实不羸损故。诸根适悦而寂静故。身无变异随有所得生喜足故。远离贪乐畜积资财而受用故。于其室家无顾恋故。心无变异。复有三种婬贪对治。能令婬贪未生不生。已生寻断。一者思惟不应行想。二者思惟极不净想。三者密护一切根门。此中密护一切根门。略广应知如声闻地。谓能密护诸根门者。不令母邑摩触身故。名善护身。于诸母邑不观不听不忆念故。名善守根。设见设闻设随忆念。即能长时摄受正念。以猛利慧深见过故。名善住念。彼由如是善护其身。善守诸根。善住正念。便能思惟不应行想。由此烦恼不能蔽心令暂欣味。又能思惟极不净想。由此烦恼不能蔽心令速回转。
  复次嗢柁南曰。
  唯缘寻思愿  一切种律仪
  入圣教不护  胜资粮善备
  舍所学著处  不善义随流
  菩萨胜余乘  论施设最后
  由先所作诸业烦恼及自种子相续所引诸受。生起其六触处。唯为作缘。如心所起功用所引诸取受业。手唯能作助取受缘。当知此中道理亦尔。
  复次诸有苾刍受用如法边际卧具。安住空闲。若有能令寻思躁扰。胜妙境相来现于心。当知是魔品类所作。此中苾刍应以九相安住其心。从诸境界相应寻思。摄心令住无容寻思随一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。随其所得随其所住。能自远离彼。于尔时于可爱事。终不依止诸欲寻思。而有所作。于恚寻思及害寻思。亦能远离。净修其心。于现法中能得涅槃。得涅槃已。终不共他诤竞而住。谓诸诤竞于佛圣法毗奈耶中。极作衰损。如是愚痴所生寻思。亦不寻思如余外道。
  复次若由先世后有苦因。于现法中有六触处果法而转。由六境界所损恼时。若有苾刍。为求后有。自发誓愿。修行梵行。彼于尔时令其第七后有苦因倍更增长。转为损恼。于现法中能障涅槃。由此因缘能得当来有暇。圆满不决定故。此后有愿。当知于彼微细缚中。最极微细。何以故。如彼三十三天宫中有一囹圄。其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱。以天妙欲游戏而住。乃至未起逃窜之心。此心若起便失妙欲。还见自身为缚所缚。彼才起心便为微细缚之所缚。以时分故。说名微细。非难识故而说微细。由彼缚时。能自解了我今有缚。若诸苾刍心愿后有。此心若起便即被缚。既被缚已不能了知自身有缚是故此缚最极微细。当知时分及以难识俱微细。故名极微细。
  复次若诸苾刍精勤加行。守护诸根。于其律仪及非律仪。应当了知。于软中上世间有学无学律仪。应当了知。云何律仪。谓如有一。于可爱境诸杂染心。不忍不受不执不取。设令暂起寻还弃舍。是名律仪。云何非律仪。谓一苾刍如营农者。亲近善士听闻正法。如理作意。正修所缘境界良田。令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪。未尝串习贪欲对治猛利惭愧。亦未曾有若遇胜妙境界现前。彼由本性猛利贪故。未曾串习贪对治故。所有惭愧皆羸劣故。便起贪缠。坚执不舍。心于贪缠不能防护。而自放纵非理作意相应心牛入境界田。损坏所有善根苗稼。以是因缘。名非律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。然未能观所有过患令不再起。是名为软世间律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。亦能观彼所有过患。令不再起。是名为中世间律仪。由此为依。获得四种作意所摄九相心住。当知如前声闻地说。由得此故。名离欲贪诸异生类。彼先修习加行观时如营农者。今得增上犹如大王。于先所得等至所生胜妙诸受。能正了知是大放逸安足处已。便使如臣。听闻正法增上所生胜奢摩他之所摄护毗钵舍那。令其观察彼所生受性是缘生。缘生性故体是无常。彼由此故。便以意地诸过患相俱行作意。而得离欲。既离欲已复观等至所依别故。十种差别。时分别故。多百差别。此中等至所依别故十种别者。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺。若喜俱行。若乐俱行。若舍俱行。退分。住分。若升进分。顺决择分。时分别故多百别者。谓即观察如是行相。依生住灭时分所作差别道理。当知复有多百差别。如是了知彼所生受是无常性。流转差别种种性已。略由三相。复审观彼是无常性。谓所依故。现行故。因故。所依故者。谓极乃至第四静虑所有色身。是受所依。现行故者。谓极乃至灭受想定其间想受多分现行。言因故者。谓当来世所有受因。即思求愿。观察如是乃至有顶所有诸法缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸离欲地。是名上品世间律仪。当知此中前二律仪。思择力摄。后一律仪。修习力摄。彼既成就如是胜妙不放逸力。如实通达圣谛理故。便能永断执我我所。以为前行一切见道所断烦恼。又能获得有学律仪。彼即修习有学律仪。复能永断妄执我慢以为前行一切修道所断烦恼。究竟证得无学律仪。此上更无若过若胜所余律仪。
  复次若诸苾刍。已入圣教不护诸根。彼便一向造作众苦。谓后法苦。或现法苦。当知如是不护根者。如癞病人入芦荻丛。为如其叶可爱境界破裂其身。摄受当来微细俱行后有众苦。而不能觉。如是名为由后法苦。说造众苦。彼又于此起染起著广生毁犯。由是因缘。虽住空寂阿练若处。而受现行追悔所起寻思之苦。如菅茅刺伤害其足。不能无畏往净仙众。设强趣入清净僧中。便为有智同梵行人举其所犯。由彼内怀覆藏意故。心如鸩毒。于能举边发愤碜害。又诸有智同梵行者。知其鄙劣乐舍沙门。即便远避不与同住若诸村邑若阿练若。咸共讥毁言。此长老如是毁犯。如是恶说。如是恶作。如是非法杂染而住。已净信者。令其变退。未净信者。令信不生。是故彼人于现法中。领受如此退悔所作。发愤所作。远避所作。讥毁所作。种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦。总略为一。名受众苦。此中云何名非律仪。谓于如是现法后法。具众过患。行处境界。起不如理。妄执诸相随好邪想。邪想为先于其住处发起顺彼相应寻思。由此不能于前所说一切过失如实观见。虽复观见所有过失。未能数数多修习故。于所依中诸烦恼品所有粗重。未能除遣。身未轻安。谓色心身。由此行相缠及随眠犹尚和合。能令违背思择修习二力对治。名非律仪。与此相违。当知即是律仪行相。又此律仪三因缘故。能令修习速得圆满。何等为三。所谓最初于善说法毗奈耶中。净信出家。既出家已。便用神力相应闻慧。摄持虫兽相似六根。既摄持已。复用如理作意思慧。正审观察过患。方便在闻慧上修慧下。故中间系缚。中间系已。为欲试察于彼神力得自在不。乃取净相。于诸境界而放纵之。于彼神力未自在故。各各驰散别别境界。然其不能究竟逃窜。未善观见彼过患故。令彼虫兽未善调伏。又令神力不得自在。了知是已。复多修习如理思慧。令到究竟。超过作意。转更勤修修身正念。于此正念善修习故。彼不复能各各驰散别别境界。当知尔时彼善调伏。神力于彼而得自在。
  复次有诸苾刍。先已修集妙慧资粮。复得值遇善友。圆满听闻诸行三种过患。谓现法过患。后法过患。现法后法过患。当知此中大种互违为所依止一切疾病。名现法过患。恶趣诸行常恒随逐能作能往。名后法过患。先于现法成就喜贪以为所依。能引现法后法老死。名现法后法过患。如是总略有三种苦。一疾病苦。二恶趣苦。三老死苦。谓依善趣及依恶趣。听闻如是诸过患已。精进修行。法随法行。因斯能入圣谛现观。次由善净无我真智。如入空室。现观内外六处皆空。彼于尔时。以慧通达依诸境界妄念。所生诸烦恼缠能为损害。及有余残烦恼随眠贪爱随眠。又自通达于相续中。有诸烦恼。有诸贪爱。有诸苦恼。有诸损害及过。一切烦恼贪爱。证有余依般涅槃界。一向寂静。次后复证无有余依般涅槃界。彼先修习譬如草木枝条茎叶。正法闻慧积集圣道。法随法行为所依筏。于修道中正勤修习。渐次证于心善解脱。住有余依般涅槃界。一切灾恼皆得解脱。既住于此。当知究竟越度众苦。到于彼岸。
  复次由七因缘。于善说法毗奈耶中。虽出家已。复还退舍正所修学。云何为七。谓诸异生未能超度诸异生地。于五取蕴众苦恼法。不能如实了知五转。或复异生于诸妙欲。不能上品观其过患。又于行时及于住时。恒常纵逸于可爱境。取不如理所有相貌。不系念故。恒常寻思善品恶刺非理寻思。又无无畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。则便随从。复有亲爱于诸亲属有所顾恋。彼若招命由亲爱故。则便随从。又于境界或随顺贪。或随顺瞋。或随顺痴。发起猛利诸烦恼缠。又即于彼心相续中。常有随缚。又由成就下劣胜解。无有一切广大胜解。谓于出离远离涅槃。由彼成就劣胜解故。于诸境界其心趣入。由于一切父母等事。不能孑然无顾恋故。于其出离心不趣入。于八圣支无胜解故。于其远离心不趣入。由于彼果烦恼断中无胜解故。于其涅槃心不趣入。略由二处摄一切漏。一见所断。二修所断。当知此中非理作意。及所缘境。名顺漏法。若诸有学于能发起修所断漏非理作意所缘境界。虽未永断。而由妙慧正通达故。说名于此顺漏法中其心寂静。犹有失念增上所生微劣缠故。未名清凉。未名宴默。然其所起一切见道所断诸漏。皆永断故。亦名清凉。以于当来不生法故。亦名宴默。而彼异生成就下劣诸胜解者。遍于一切顺诸漏法。心不寂静不名清凉。不名宴默。当知由是七因缘故。复还退舍正所修学。与此相违所有白品七因缘故。于善说法毗奈耶中。既出家已。终不退舍正所修学。
  复次若有苾刍。依四著处。当知彼行四种邪行。何等名为四种著处。谓有苾刍。于内外处有贪爱故。能感后有。于现法中不乐涅槃。是初著处。复有苾刍。于先所舍外诸所有父母等事。有所顾恋系缚其心。如是名为第二著处。复如有一。于现法中希求一切利养恭敬。于诸所得利养恭敬。耽著不舍。如是名为第三著处。复如有一。是有学者已见谛迹。有余我慢。少分贪爱之所随逐。于修弃舍纵逸而住。如是名为第四著处。云何名为四种邪行。谓彼最初爱乐后有补特伽罗。于现法中不乐涅槃。若诸有学行于纵逸。由此著处增上力故。乐与在家及出家众共相杂住。如是名为最初邪行。又复即前爱乐后有补特伽罗。爱乐后有增上力故。发起邪愿。行于梵行。如是名为第二邪行。又复于先所舍外事有所顾恋。由彼著处增上力故。能令退舍正所修学。如是名为第三邪行。又于明世希求利养及与恭敬。于诸所得利养恭敬。耽著不舍补特伽罗。由此著处增上力故。毁犯尸罗。广说乃至。螺音狗行。彼由顾恋利养恭敬。不舍所学。不见是罪。公然犯戒。如是名为第四邪行。
  复次有诸苾刍。于义不善从他所闻种种文字一义言说。便怀犹豫不生欢喜。今于是中何者为实。复有四种能生微妙清净智见无倒观门。何等为四。谓极精勤观察苦者。于生受因如实妙智。又于依持及所依因如实妙智。又于住因如实妙智。又于依缘自性助伴随顺苦乐非苦乐行如实妙智。又二缘故。如来除灭于义不善补特伽罗所有犹豫。一者显示种种文词所表一义。文有差别。义无差别。由是能令断除犹豫。二者开显圣教广义。由此能令于义通达。云何名为圣教广义。谓从资粮地乃至漏尽。皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住。如来所化无我相应善受坚固闻思所成正见成就。此为依止。此为建立。独处空闲。缘内外处四种识住。为欲断灭诸有取识。修循身念胜奢摩他毗钵舍那之所摄受。由此亲近修习势力。发生如实缘初识住邻逼现观止观双行。从此无间于圣谛中能入现观。复更修习。如所得道以渐进趣。能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住。乃至如实缘第四识住。当知亦尔。
  复次如先所说。不护根门补特伽罗。烦恼诸缠现前不舍。世及出世思择修习二力对治有所阙乏。烦恼生已性多坚执。魔既了知性坚执已。便往其所以诸境界而媚惑之。如是彼魔于性执著烦恼诸缠补特伽罗。而得其便。为欲媚惑。于其相续安立所缘。又即如是不护根门。补特伽罗。于般涅槃欲乐劣故。亲爱劣故。譬如乾朽苇草舍宅。魔便于彼积集可爱境界炬火而焚燎之。由二因缘。彼为境界常所蔽伏。一未生缠令其生故。二已生缠令相续故。由为境界爱所蔽伏。于广追觅诸境界时。多行种种恶不善行。于行如是邪恶行时。复为种种恶不善法之所蔽伏。如前所说。行邪行已。失路而行。沿流而去。名顺流者。与此相违。所有白品。当知是名非顺流者。
  复次由八种相。当知总摄后有菩萨诸正行道。及以道果。胜声闻乘为无有上。何等为八。谓哀愍故。内勇悍故。谛察法忍性现前故。能出离故。自内发起观谛行故。广大善修世间正见现在前故。由获无漏菩提分法得清净故。由善清净修觉分。俱进修无上纯净修道。依止六处修习圆满。获得六种最胜无上圆满德故。当知此中于诸有情长时哀愍。熏修其心。住最后有诸大菩萨。见诸愚夫堕贪爱河。顺流漂溺为五相苦之所逼切。既观见已深起大悲。何等为五。一者见彼堕贪爱河。不正寻思。不可爱水常所逼触。二者见彼内外六处三毒火难住于两岸。三者见彼在于欲界众多忧苦种种灾横诸恶毒刺遍布其下。四者见彼在于色界世间慧眼有所阙故犹如盲冥处在其中。五者见彼在无色界世间慧眼已圆满故。诸圣慧眼有所阙故。犹如昏闇居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类。遍于一切皆不寂静。若触若岸若下中上苦逼迫已。发起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝师家。虽未出家内兴勇悍。我今定当通达妙迹。归修梵行。终无退转。如是名为内兴勇悍。又彼即于未出家位。居赡部影。独坐思惟。便能证入最初静虑。后于自他老病死法。正审观察。能定忍可。如是名为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根。一切善行之所觉发。复由勇悍谛察法忍增上力故。便能弃舍广大妙欲。净信出家。虽无施设。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒为依止故。渐次能证乃至非想非非想处。如是名为能正出离。又彼为欲弃世间道正求出离。由于先世正等觉。所获得无上究竟出离。正闻胜解。积集熏修。身相续故。于世间道都无信乐。由是因缘往菩提树。即依先时观老病死假想之道。于诸谛相次第观察。作是思惟。是诸世间有情之类。堕在种种艰险众苦。有生有老有病有死。然其不能于老病死究竟出离。如实了知如是次第。观于老死。观老死集。观老死灭。观能趣证老死灭行。如理作意为依止故。久已积集大资粮故。以俱生慧便能觉悟一切法性。安住诸法法性法界。如是名为自内发起观察谛行。又彼复欲求上漏尽。方便发起宿住念智。忆念先世。从诸如来正等觉所。于漏尽道积习闻思。由是发起长时积集。世间正见令现在前。然此正见。如教授者以此为依。能令菩萨安处一坐。乃至证得究竟漏尽。如是名为广大善修正见现前。又即由彼如教授者所有正见渐次胜进。先已远离下地诸欲。乃至上极无所有处。当于圣谛得现观时。便证无漏四念住等。乃至最后八圣支道所有一切菩提分法。举其最后。当知亦摄前位一切。由得彼故。成不还果。以得无漏菩提分法。是故说名获得清凉。彼由如是获得世间究竟安乐。获得出世无漏安乐得清凉故。名离炽然。由世间道。乃至已离无所有处所系烦恼。及已远离见道所断诸烦恼故。名离热恼。为欲无余永断有顶所系烦恼故。复勤修纯无漏道。所谓修习无上觉支。是名进修无上修道。由此修故。无学地中六种修法究竟圆满。一者修圣神通。究竟圆满。二者修净五根。究竟圆满。三者证得烦恼并诸习气无余离系。究竟圆满。四者证得四种现法乐住。究竟圆满。五者证得世间静虑等脱等持等至。究竟圆满。六者证得名身句身文身得随所欲。得无艰难宣说正法。究竟圆满。当知此中修净信根究竟满者。谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者。谓能勇猛造作一切有情义利。善清净故。修习念根究竟满者。谓三念住无忘失法。善清净故。修习定根究竟满者。谓于圣天及以梵住善清净故。修习慧根究竟满者。谓十智力善清净故。彼由如是能住六处修圆满因。得为大王。所谓法王由是证得六种圆满。谓圣神通增上力故。得大财富自在圆满。诸根清净增上力故。得大舍宅自在圆满。断诸烦恼增上力故。得受安乐诸坐卧具自在圆满。现法乐住增上力故。处其舍宅。坐卧其中。证得第一无诸损恼大安乐住自在圆满。静虑解脱等持等至增上力故。证得能办一切有情正利益事。游戏喜乐自在圆满。于诸名身句身文身。得随所欲。得无艰难宣说正法增上力故。得为法王能于他所获得。平等分布作用自在圆满。如是名为六处修满为依止故。证得六种自在圆满。
  复次略有四种寻求我论。由此论故。萨迦耶见未永断者。求我寻思数数现行。云何为四。一者寻求我。我用何以为自性。二者寻求我。我为常。为是无常。三者寻求云何我。我是常。无常。四者寻求我。所有我住在何处。当知此中略有四种寻求于我。一者寻求自性。二者寻求其转。三者寻求其因。四者寻求窟宅。此中三种可得施设诸行差别。又此施设可非颠倒。第四一种由一切种。终不可得施设差别。当知施设我自性者。谓即施设十二种处所生六识并受想思。以为其我。过此余我不可得故。又即此我体是无常。由有生故。老故。死故。又此诸行以于诸趣种种自体生起差别。不成实故。说如幻事。想心见倒迷乱性故。说如阳焰。起尽法故。说有增减。刹那性故。名曰暂时。数数坏已速疾有余。频频续故。说为速疾现前相续。来无所从。往无所至。是故说为本无今有有已散灭。由如是相。略说生身展转无常。及有因刹那展转无常。如是三种如理施设我之自性若转若因。施设我之所有窟宅。终不可得。由诸行中离诸行性别有实我。住诸行中不可得故。由是因缘。约世俗谛诸行尚空不可施设。何况胜义。是故一向于空立空。如是由心如理作意。闻解了故。思等了故。修谛了故。如其次第差别说言。应当欢喜。应当等喜。应当遍喜。

瑜伽师地论卷第九十二

摄事分中契经事处择摄第二之四
  复次嗢柁南曰。
  上贪教授及苦住  观察引发不应供
  明解脱修无我论  定法见苦最为后
  三因缘故。补特伽罗于所缘境。上品贪行。何等为三。一者康强非羸劣。二者端俨非丑陋。三者习贪非舍贪。复由三种对治。摄受尚令如是怀上品贪补特伽罗。于善说法毗柰耶中。勤修梵行。调伏其心。令得寂静。何况但怀中软品贪微薄尘者。何等为三。一者密护根门为所依止。远离一切欲乐边故。二者于食知量初夜后夜减省睡眠为所依止。远离一切自苦边故。三者最胜正念正知为所依止。行于中道出离行故。当知此中于四念住善住心者。或于行时境界现前。若不取相及与随好。如实了知受生住灭。若取其相及与随好。如实了知想生住灭。或于住时如实了知彼因寻思生住与灭。由如是相。正念正知。于一切时。于一切种所缘境界。能如正轨守护其心。是名最胜正念正知。复有最胜正念正知。谓已获得灭尽定者。或已获得无相定者。或已获得无寻伺者。当知依止圣住天住。除此最胜正念知住。更无有余能过上者。或从灭定起已而住。或将入定。方便而住。如实了知受生住灭。是名最胜正念正知。如依灭定如实知受。依无相定如实知想。无寻伺定如实了知所有寻伺。当知亦尔。由此最胜正念正知。唯取法故。不于如是受想寻伺。起我我所虚妄分别。若诸愚夫受想寻伺差别生时。于受等法不能发起唯有法想。但作是念。我能领受。乃至广说。由是因缘。彼尚无有正念正知。何况最胜。此中后说正念正知。或不还果或阿罗汉。当知前说正念正知。从得作意无有放逸诸异生位至一来果。
  复次由二因缘。如来自言。其年衰暮身力疲怠。劝诸声闻请他说法。一者为令恃其少年专行憍傲。住放逸者自怖厌故。二者为令于当来世诸有苾刍。其年衰老无有势力。远离疑悔。劝请少年诸苾刍等。宣说正法。诸有苾刍。其年盛美具足势力。远离疑悔。无所恐惧。为他说法。当知此中略有二种处大集会宣说正法。一者决择说。二者直言说。决择说者。谓兴诘问征核方便。说正道理灭除疑惑。直言说者。谓诸听众默然而住。如说法师宣说正法。又由四相名能随顺教授教诫。一能分析诸处差别。于诸行中得无我智见清净故。二于诸受并所依灭离增上慢最极寂静见清净故。三能超越未来诸苦见清净故。四能超越现在诸苦见清净故。此中分析内外诸处识触受想思爱众别。显示无我。由依缘起方便道理。能引最初正见清净。如明依灯。如影依树。彼非有故此亦非有。显示内外诸处差别为因诸受。由彼诸处无余灭故。此亦随灭。离增上慢。于其涅槃如实了知。最胜寂静。能引第二正见清净。于现法中以智慧力。能永断灭一切烦恼。显示无余超越当来所有众苦。能引第三正见清净。显示遍于顺苦顺乐顺非苦乐一切法中。不起贪欲。不起瞋恚。不起愚痴。显示见道。于其念住善住其心。显示修道。修诸觉分。谓令诸漏永灭尽故。超越现法杂染苦住。能引第四正见清净。
  复次有诸苾刍。不守根住。于诸境界心多爱染。心多散乱。由此因缘受二种苦。一者粗重所作苦。二者于诸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便应勤修身。勤修身已。应勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。为因缘故。身不轻安。心不轻安。是故彼受粗重所作苦。轻安阙故。不能触证胜三摩地。由是因缘应如实知不如实知多生疑惑。是故彼受于诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故。名不守根增上缘力所得众苦不安隐住。如是名为于现法中不守根者所有过患。与此相违。当知即是守护根者所有功德。
  复次有诸苾刍。为离欲贪勤修方便。由正修习加行道故。伏诸烦恼。作是思惟。我于诸欲为有欲贪而不觉了。为无有耶。乃以净相作意思惟。于断未断方得决定。观察作意为依止故。寻求贪欲生起处所。如实了知。忆念分别。是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故。若为烦恼漂漾心时。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。于先所得少三摩地。尚还退失。况能进趣胜品功德。由整摄故。能不退失。亦能进趣胜品功德。若不观察复还发起增上慢故。亦有退失。由观察故。能证决定。若心漂漾能正了知还复整摄。是故不退。如修方便为离欲贪于余上位随其所应。当知亦尔。若猛利见审观察时。而不生起。彼便获得决定胜解。我于诸处已是胜伏。谓此所缘应生烦恼。我于是处已胜伏故。令不生起。超过学地。犹如大王能随己心自在而转。降伏一切魔罗聚落。证得究竟尽无生智。梵行圆满。
  复次于其六根如前所说。五寂静相不寂静故。当知摄受三种苦果。谓现法中依根增上杂染而住。由诸不善现行为因。或于他所成其退劣。或被讥呵。或被杀害。受如是等现法众苦。又受当来生老病死种种诸苦。又受当来由先数习所引等流。不护诸根诸杂染故。亦名为苦。与此相违。于其六根由有五种寂静相故。当知摄受三苦灭果。
  复次略有二种世俗梵志。实非福田怀增上慢。自谓福田。自称我是真实福田。当知成就非实福田性及相故。不应供养。一者从他所得利养恭敬现前猛利耽著。诸根饕餮。为性躁扰。诈示现前离欲之行。二者摄受家产。亲属杂居。鄙秽专自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。远离尸罗正法正行。远离能住善趣善行。远离能住涅槃妙行。当知彼与一切愚夫异生之类无有差别。住正法者。与此相违。当知是名胜义梵志。
  复次此正法外有诸沙门婆罗门等。为诸弟子宣说法时。多分为求诘啧胜利。及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者。就第一义无义无利。非自利益。非利益他。诸佛如来为诸弟子宣说正法。唯为证得明及解脱二果胜利。当知如是说正法者。大果大利自利利他无不圆满。行于三世无忘失。住最胜义故。三种所缘境差别故。说名三明。若心解脱。若慧解脱。皆名解脱。是爱无明根本杂染胜对治故。为得未得明与解脱。当知略有四种修道。谓修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住觉支无倒修故。能修心慧。此中修根复有三种。一世间修。二有学修。三无学修。若思择力为所依上。虽取可爱不可爱境不如理相。而不发起烦恼诸缠。设令暂起寻复除遣。是世间修。若于圣谛已得现观。由失念故或生适意或不适意。或兼二意。而心不为缠缚坚住。速于杂染能得解脱。是有学修。若即此心坚固安住。如前于内无有隘迮。善脱善修。都无一切下至失念。于诸可意不可意等。发心亲近。计彼有德而趣向之。是名无学善净修根。当知修戒修心修慧三种亦尔。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三种所引。当知亦尔。此中可意不可意境界差别故。有恩有怨有情差别故。功德过失相应有情差别故。所爱非所爱有情差别故。当知一向适意一向不适意。适意不适意相杂差别。可意不可意境界差别故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其类相杂少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相杂。或一向有得。或一向有失。或得失俱备。若于有情爱复生爱。当知一向是其所爱。若于有情恚复生恚。当知一向非其所爱。若于有情爱已生恚。或于有情恚已生爱。当知是名所爱非所爱。由如是等差别因缘。适意等三有其差别。又于恶行随观现法所有过患。随观当来所有过患。是故远离修习妙行。若于六处由一切门皆被诽毁。是名现法所有过患。由是因缘。堕于恶趣。是名当来所有过患。此中为他所诽毁者。谓为外道及余世间有聪敏者。闻其鄙恶名称声颂。咸共诽毁。当知其余即如所说。又此中言修念住者。谓念觉分创始发起。在异生地。数修习者。在有学地。修圆满者。在无学地。修习觉分未得断界。于其断界正希求时。名依远离。未得无欲界。于无欲界正希求时。名依离欲。未得灭界于其灭界正希求时。名依于灭。弃舍下劣修觉分故。回向胜妙修觉分故。名弃舍回向。又诸苾刍守护诸根有惭有愧。由是因缘。耻于恶行。修习妙行。修妙行故。无有变悔。无变悔故。发生欢喜。此为先故心得正定。心正定故。能见如实。见如实故。明及解脱皆悉圆满。当知是名修行次第。
  复次有一沙门若婆罗门。自既不能善修诸根。而不如理为他施设善修根法。见唯弃背所有境界。名护诸根。然其自于诸弟子众深生染著。一分起爱。一分生憎。谓于其教顺逆因缘适不适意常现行故。于此微细自己杂染。不能以慧如实悟入。而谓自能善修诸根起增上慢。诸有随顺如是见者。彼虽令根离诸境界。独处空闲。而缘彼境发起种种寻思杂染。然无智慧而自悟入。是亦不名善修诸根。又亦不为善修根故。勤修正行。但信他言起邪胜解及以邪慢。诸佛如来。为诸弟子如理施设烦恼断故。名善修根。非唯一向背诸境界。又诸如来于其三种不共念住。善住其心故。不染著诸弟子众。于正行众悦意现行。于邪行众行不悦意。由此所生贪欲杂染。瞋恚杂染。都无所有。由是因缘。虽与弟子等烦恼断。而名无上善修诸根。又此修根依五品众有差别故。当知亦有五转差别。谓佛世尊或有弟子一向正行而亦毕竟。或有弟子一向放逸而亦毕竟。或有弟子修行正行而不毕竟。或有弟子行于邪行而不毕竟。或有弟子多种品类一行正行。一行放逸。一行一分或时放逸。或不放逸。如是名为第五品众。此中如来称可意者。谓诸弟子于善说法毗柰耶中。为修诸根得圆满故。修行正行。复有一类不可意者。谓行邪行或不修行。是故如来观第一众生。起悦意。观第二众生。不悦意。观第三众生。起悦意。生不悦意。观第四众生。不悦意。生起悦意。观第五众生。起悦意。生不悦意。亦复生起悦不悦意。如来虽复于此五众发起如是五转差别悦不悦意。然诸如来终不为彼爱恚行相之所染污。由诸烦恼并其习气永离系故。善修根故。是故如来一切烦恼并习永断。为所依止。能善住念。于弟子众无诸杂染。说名五转无上修根。又于如是一切五转。随其所应。当正思惟三种对治。一无常想。二者慈心。三无相定。如是三种。随其所应当知其相。又佛世尊所作已办无学弟子。名已修根。由彼长夜乐涅槃故。虽遇如前诸有情数境相现前。或纯可爱。或纯非爱。或多杂类通爱非爱。由贪瞋痴永远离故。由心解脱及慧解脱增上力故。即由无相令心于彼速疾弃舍。由意乐故。于诸境界起厌逆想。又于涅槃见寂静德。如是速能安住于舍。由此因缘。一刹那顷失念所作杂染污心。亦不得起。当知齐此善修习故。名善修根。若诸有学未能速疾安住于舍。有余烦恼熏彼相续成杂秽故。又于一切三转境中。憎恶所起诸烦恼故。现行烦恼所逼迫时。则能方便住厌逆想及过患想。如是修行能令修根速得圆满。是故说彼名正行者。如是当知于善说法毗柰耶中。大师美妙诸弟子众。得所得义。能修正行。
  复次无我论师略有三种正所作事。何等为三。谓于苦集谛所摄行自相共相。应正显了安立无我。当知此中显各各别众多性故。显了自相。开示生灭相似性故。显了共相。是名第一正所作事。复于无我唯有因行。如其所有杂染清净如实显了。当知此中于三种受缘。生三种烦恼随眠。未能永断。于其见道我见随眠。未能除遣。于其修道我慢随眠。未能除遣。于见慢品能起无明。亦未永断。未能生起彼对治明。是故不能作苦边际。如是名为显示杂染。与此相违。当知即是显示清净。是名第二正所作事。复于诸行断增益我萨迦耶见。依能取实无我正见。如清净相应。实显了此无我见。在异生位。能正摄受圣谛现观。又能证得诸圣慧眼。在有学位。能得上位尽无生智。在无学位。能令一切学与无学见修所断所有烦恼无余永断。是故当知。此无我见能令清净故。应显了。是名第三正所作事。
  复次于其成就世间正见多闻。不定住正法者。即成就此世间正见多闻。得定住正法者。当知略有五种殊胜正加行果称赞利益。何等为五。谓彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清净。亦未鲜白。即此第二住正法者。心得定故。清净鲜白。当知是名第一殊胜正加行果称赞利益。又彼第一心未得定补特伽罗。于一切受。并其所依。并其所缘。并其助伴。并其随转。不如实知。由不知故。便为三种无智为因过患所触。何等为三。一受杂染所作过患。二世杂染所作过患。三现法后法杂染所作过患。当知此中受杂染所作过患者。谓愚痴者于其乐受并彼随转并所随染有贪爱缚。于苦受等。有瞋恚缚。于其不苦不乐受等。有愚爱缚及随眠缚。由有愚痴所随眠故。世杂染所作过患者。谓愚痴者于现在世有贪染缚。于过去世有顾恋缚。于未来世有系心缚。现法后法杂染所作过患者。谓彼如是杂染心者。于世于受有杂染故。便能生长感后有业。由此增益后有诸蕴。令当得生。又能增长所有贪爱。谓后有爱及资财爱。后有爱故。能生当来所有自体。资财爱故。于追求时。极生疲怠。若得境界便生染恼。若不获得所欲不遂。便自烧然。若得已失便为愁恼之所损害。如是名为现法过患。若即由彼作及增长。能感后有。诸业烦恼增上力故。起于当来生老死等众苦差别。如是名为后法过患。第二心定补特伽罗。应知一切与上相违。当知是名第二殊胜。余如前说。又彼第一补特伽罗。心未定故。于其无智所作过患。若自若他不如实知。第二心定补特伽罗。于彼皆能如实了知。当知是名第三殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。于诸过患如实了知。已入修地。即前所得无我相应所有正见。由此修故。于二时中。依其断界及无欲界与彼一切菩提分法。皆共圆满。初未得定补特伽罗。心未定故。于彼一切皆未圆满。当知是名第四殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。所有多闻毗钵舍那助伴支分。彼能摄受胜三摩地。能净修治毗钵舍那。由是因缘。止观二种平等双转。心未得定补特伽罗。应知多闻与彼俱阙。如是于成世间正见多闻。不定住于正法补特伽罗。即此成就世间正见多闻。得定住于正法补特伽罗。当知有此第五殊胜正加行果称赞利益。如是即彼由已获得胜奢摩他毗钵舍那。依于断界。应遍知者。能正遍知。应永断者。能正永断。应作证者。能正作证。应修习者。能正修习。依无欲界于彼一切已知已断已证已修。于所依色及能依名。正知已知。于所依无明及能依有爱。正断已断。于所依明净智及能依解脱。烦恼断正证已证。于所依奢摩他及能依毗钵舍那。正修已修。
  复次有二法见。一有为法见。二无为法见。有为法见者。谓如有一。于谛依处及谛自性。皆如实知。云何名为谛所依处。谓名色及人天等有情数物。云何为谛。谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛。谓即于彼谛所依处。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自称言我眼见色乃至我意知法。又起言说。谓如是名乃至如是寿量边际。广说如前。当知此中唯有假想。唯假自称。唯假言说所有性相作用差别。名世俗谛。云何胜义谛。谓即于彼谛所依处。有无常性。广说乃至。有缘生性。如前广说。如无常性有苦性等。当知亦尔。若于如是世俗胜义谛所依处。其世俗谛如实了知是世俗谛。其胜义谛如实了知是胜义谛。如是名为有为法见。若有成就有为法见。苾刍齐此言说满足。云何名为无为法见。谓即于彼谛所依处。已得二种谛善巧者。由此善巧增上力故。于一切依等尽涅槃。深见寂静。其心趣入。如前广说。乃至解脱。如是名为无为法见。若有成就无为法见。苾刍齐此言说满足。又此法见当知三种补特伽罗皆得成就。一者异生法随法行已得定心。博识聪敏能如正理观察诸法。二者有学已见谛迹。三者无学诸漏永尽。
  复次若有希求人天盛事自发誓愿行梵行者当知彼为称赞人天二种过患。何等为二。一者烦恼所生众苦。二者无常所生众苦。云何烦恼所生众苦。谓于人天住境界爱。依现在世故住境界乐。依过去世故住境界欣。于现在世依过去境生爱乐故住境界喜。于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有匮乏苦。及生老等所有众苦。是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦。谓顺乐处有背失故。起变坏苦。随顺苦处现在前故。起厌离苦。一切自体于终没时皆灭坏故。有灭坏苦。当知是名三种无常所作众苦。此中如来超过如是二种过患。住一向乐。即于此乐应如实知由此故乐。复应如实知乐方便。云何为乐。谓一切境相应永尽无上安隐。即有余依般涅槃界。云何方便。谓如前说。于五种受发起五转如实妙智。若诸声闻弃舍大师所证超过人天妙乐。希求下劣人天乐者。当知彼于诸智者所。多受毁辱。亦自欺诳。
  复次嗢柁南曰。
  一住远涅槃  略说内所证
  辩一切知相  舍所学业等
  空随行恒住  师弟二圆满
  由二因缘。当知名为有第二住。谓有爱故。为欲生起第二自体。受习其因。此自体灭第二自体次生起故。云何有爱。谓诸可爱所缘境界将得现前。最初生起染污欣悦。名有喜乐。从此已后乃至未得于彼。多住作意思惟。设复已得而未受用。于其中间。即由喜乐增上力故。住染欣悦。名有欢喜。于受用时多生贪爱。名有染著故名有爱。又于未来起希求故。及于已得生领纳故。名有喜乐。于过去世随忆念故。名有欢喜。于已获得正受用时。生贪爱故。名有染著。如是名为第二差别。云何生起第二自体。谓喜乐等为集因故。于当来世生老为根众苦生起。与此相违。当知是名无第二住。
  复次有二种法。更互相违。一者烦恼。二者涅槃。是故安住杂染法已。即便随顺后有而转。若于后有随顺转时。当知说名去涅槃远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者乐逼恼他。四者若苦所触便发不实粗恶语言。五者或发真实能引无义粗恶语言。六者因此展转发起无量差别恶言。非但少词而生喜足。由二因缘。诸出家者力励受行。速疾能证沙门义利。诸未信者令生净信。其已信者倍令增长。何等为二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。谓于他怨终无返报。言柔和者。谓心无愤性不恼他。
  复次以要言之。如来略依二种处所。说无界教。一者说有余依涅槃界教。二者说无余依涅槃界教。若由如是烦恼断故。名成就断。补特伽罗不成烦恼。即由如是不住彼果后有众苦。当知是名说有余依涅槃界教。若由如是不住烦恼后有苦果。即由如是乃至寿尽既灭没已。一切余依都无所有。不住此身。不住余身。不住中有。证得一切众苦边际。当知是名说无余依涅槃界教。略有三种念力强因。一由其年少壮。二由前生串习。三由现法数习。
  复次由五种相。当知涅槃是内证法。谓离信故。乃至离见审察忍故。如前应知。谓现法中于内各别内外增上所生杂染。如实了知有及非有。
  复次由三因缘。显示诸佛无上菩提。一者觉了一切境故。二者觉了有及非有如实事故。三者觉了染净二品一切法故。是故他于如是三处。请问世尊。
  复次诸有为法俱有转时。令心迷乱。能令于相邪取分别。是故如来。为诸弟子分别开示。令于彼相决定悟入。为欲了知真实相故。又为于自无欺诳故。又为于他坦然无畏正记别故。
  复次诸出家者。弃舍所学增上力故。当知安立顾恋境界。又出家者。毁犯尸罗增上力故。当知安立未出家者弃背趣入心株覆事。远离惭愧故。一向爱味故。若坚执取所缘境界。当知彼名最极爱味。由是因缘。于修上品诸善业中。为心株杌是不调柔。无堪能义。又即由此增上力故。行诸恶行。内怀隐匿所造众恶故。生其覆。如是一切略摄为一。说名于境最极爱味心株覆事。
  复次若于诸根无护行者。由乐听闻不正法故。便生无明触所生起染污作意。即此作意增上力故。于当来世诸处生起所有过患。不如实知不如实知彼过患故。便起希求。希求彼故。造作增长彼相应业。造作增长相应业故。于当来世六处生起。如是名为顺次道理。逆次第者。谓彼六处以业为因。业爱为因。爱复用彼无明为因。无明复用不如正理作意为因。不正作意复用无明触为其因。又于此中先所造业。是现法受六处之因。现法造业。是次生受六处之缘。或是后受六处由藉。爱等业等随其所应。当知亦尔。
  复次由二因缘。后有生起。一后有业。二后有爱。而但说言诸有情类随业而行。不言随爱。何以故。略有三爱。一者欲爱。二者色爱。三无色爱。此中欲爱。是不善者虽有异熟。然若不起恶不善业。终不能与恶趣异熟。若欲界爱。于无明触所生诸受。起希求时。于可爱境发生贪欲。于可憎境发生瞋恚。于可迷境发生愚痴。由此三种增上力故。行不善业。由此业故。生诸恶趣。非但由彼贪瞋痴缠定堕恶趣。然即此爱于所造业异熟生时。能为助伴。又由希求可爱境界增上力故。修行善行身语意业。由此为因。得生善趣。此中可爱诸异熟果。但应用业为引生因。非染性爱。又若此爱色无色系。虽非不善。然是染污。一切皆非有异熟果。又即由此色无色爱。名有爱者。彼由听闻正法因故。于其欲界观粗鄙相证得明触所生世间如理作意相应诸受。调伏欲界贪瞋痴等。造修所成善有漏业。由于此间造彼业故。当得生彼。不由于彼染污性爱。然即此爱于所造业。异熟生时。能为助伴。是故但说诸有情类随业而行。不言随爱。
  复次于外事中。世间假名增上力故。亦说有果及有受者。彼或时空世现可得。或时不空。如果受者。因与作者。当知亦尔。如是名为世俗谛空。非胜义空。若说恒时一切诸行唯有因果。都无受者及与作者。当知是名胜义谛空。应知此空复有七种。一后际空。二前际空。三中际空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。当知此中无有诸行于未来世。实有行聚自性安立诸行生时从彼而来。若有是事彼不应生。于未来世诸行自性已实有故。又不应有无常可得。既有可得。是故当知。诸行生时。无所从来。本无今有。是名后际空。又无诸行于过去世。有实行聚自性。安立。已生已灭。诸行往彼积集而住。若有是事。不应施设诸行有灭。过去行聚自性俨然常安住故。若无有灭。彼无常性应不可知。既有可知。是故诸行于正灭时。都无所往积集而住。有已散灭不待余因。自然灭坏。是名前际空。又于刹那生灭行中。唯有诸行暂时可得。其中都无余行可得。亦无别物。是名中际空。当知亦是常空我空。以无我故。果性诸行空无受者。因性业行空无作者。如是名为受者作者二种皆空。作者受者无所有故。唯有诸行。于前生灭。唯有诸行。于后生生。于中都无舍前生者取后生者。是故说言唯有诸法从众缘生能生诸法。又一切法都无作用。无少有法能生少法。是故说言此有故彼有。此生故彼生。但唯于彼因果法中。依世俗谛假立作用。宣说此法能生彼法。
  复次由五种相。于能顺喜所缘境界。随顺而行。深心喜乐。不如正理。执取其相。发生贪欲。多起寻思。方便求觅。因此广行福非福行。如能顺喜所缘境界。顺忧顺舍所缘境界。如其所应当知亦尔。其差别者。于能顺忧所缘境界。随顺而行。深心厌恶发生瞋恚。于能顺舍所缘境界。随顺而行。深心愚昧发生愚痴。余如前说。
  复次有诸苾刍。证阿罗汉诸漏永尽。于一切境随顺而行。恒时不堪。乃至失念生诸烦恼。是故恒住无杂染住。由是因缘。说名恒住。彼随行品若喜若忧。若欣若戚。诸阿罗汉皆无所有。乃至善中亦无是事。又彼恒住极难行故。及无罪故。名为最胜。能成就者极难得故。说名第一真实福田。应当奉请。乃至广说。当知如前摄异门分。
  复次于善说法毗柰耶中。应知大师及弟子众。各由二相其德圆满。云何二相应知大师其德圆满。谓依利他行。欲令悟入诸所有受皆是苦故。说受所依。说彼因缘。说能杂染所有随行。说所对治及能对治师句安立。说一切种究竟出离是名第一师德圆满。又依自利行。宣说不共三种念住无杂染住。是名第二师德圆满。云何二相应知弟子其德圆满。谓于如来无量法教。能了知已而未得到闻之彼岸。若以得到其彼岸者。要为修行法随法行。证得出离。非为受持了知是已如理修行法随法行。非但随说音声语言以为究竟。是名第一诸弟子众其德圆满。如是修行法随法行。不以下劣而生喜足。要当往趣贤敏丈夫所趣之地。定当获得彼所应得。是名第二诸弟子众其德圆满。
  复次于善说法毗柰耶中。复由三相。应知大师其德圆满。又由二相。应知弟子其德圆满。云何三相应知大师其德圆满。谓佛世尊。为诸弟子。最初施设远离二边中道正行。是名第一师德圆满。又于圣教未生信者。有毁犯者。以正方便令入圣教离诸毁犯。是名第二师德圆满。又于圣教已得入者。由四法摄正摄受之。是名第三师德圆满。云何名为四种法摄。一于秘密以其如法闲静教授。而教授之不以非法。二于违犯以其如法苦切语言。现前呵摈。非不如法。三于寻思依止耽嗜。教令于内勤修寂静。四令时时听闻正法。常无懈废。又令远离相似正法。及令对治弃舍正行。当知即是于其秘密。能引如法闲静教授。于实毁犯若正了知。要当呵摈。方调伏者。以如法言现前呵摈。心无杂染。于寻思者。方便令其易得决了。于诸流荡五妙欲者。示其过患令生厌离。渐次修学乃至证入第四静虑。所有寻思依止耽嗜方能于内究竟寂静。自令无恼。令他摄取。当知是名于时时间听闻正法常无懈废。云何二相诸弟子众其德圆满。谓诸弟子最初忍受大师所见。谓诸法中空无我见。由是因缘。于诸法中不增益我起邪执著。亦不毁坏世俗道理。胜意乐故无所随从。随言说故亦不远离。是名第一诸弟子众其德圆满。又彼于见既忍受已。能正修行法随法行。由四法摄所摄受时。若彼诸法有苦有害。如实了知能速断灭。若彼诸法无苦无害。如实了知能速作证。是名第二诸弟子众其德圆满。如是大师及弟子众之所摄受诸佛圣教。当知一向无染清净。诸聪慧者之所归趣。

瑜伽师地论卷第九十三

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之一
  如是已说处择摄。缘起食谛界择摄。我今当说。总嗢柁南曰。
  立等二谛等  以触为缘等
  有灭等食等  最后如理等
  别嗢柁南曰。
  立苦聚谛观  摄圣教微智
  思量际观察  上慢后甚深
  略由三相。应知建立缘起差别。一从前际中际得生。二从中际后际得生。三于中际生已随转及趣清净。此中云何从其前际中际得生。及于中际生已随转。谓如有一。宿非聪慧无明为缘。造作增长罪福不动身语意业。由此为缘。随业行识乃至命终随转不绝。能为后世续生识因。如是展转。有内外爱。识生果时。能为助伴。现前而起。既命终已。由前际因。于现在世。自体得生。生已渐次于母腹中。因识为缘续生果识随转不绝。任持所有羯逻蓝等名色分位。后后残胜。始从胎藏乃至衰老。又即此识当续生时。能感生业与异熟果。异熟生识。复依名色相续而转。谓依眼等六根转故。由是说言名色缘识。俱生五根。说名为色。无间灭等说名为名。随其所应。能与六识作所依止。识依彼故。乃至命终数数随转。又五色根根依大种。根处大种。所生诸色。及诸余名。由彼执持所有根等。堕在相续流转不绝。此二总名随转依止。由是故言识缘名色。名色缘识。于现在世犹如束芦相依而转。乃至寿住如是。名为从其前际。中际缘起。诸行得生。于其中际生已随转。当知此中依胎生者说转次第。卵生湿生除在母腹。有余差别有色有情。在欲色界受化生者。于初生时诸根圆满。与余差别。在无色界。诸有情类识。依于名及色种子。名及色种依识而转。由彼识中有色种故。色虽间断后当更生。如是名为此中差别。由福业故。生于欲界人天两趣。由罪业故。生恶趣中。由不动业。生色无色。云何名为从其中际后际缘起诸行得生。云何不生。由不生故证得清净。谓彼如是于中际。生补特伽罗。领受先业所得二果。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。彼由听闻不正法故。或由先世串习力故。于二种果发起愚痴。彼由于内异熟果中有愚痴故。不能如实了知当来后有生苦。由此前际后际无明增上力故。如前造作增长诸行。由此新业。熏变识故。于现法中随业而行。如是无明以为缘故。诸行得生。行为缘故。令识转变。当知此识于现法中但是因性。摄受当生诸识果故。约就一切相续为名。说六识身。又即此识当来后有名色种子之所随逐。名色种子。复为当来后有六处种子随逐。六处种子。复为当来后有诸触种子随逐。此触种子。复为当来后有诸受种子随逐。当知是名于其中际后有引因。由识为先受为最后。遍能牵引诸自体故。如是由先异熟果愚。引后有已。复由第二境界所生增上果愚。缘境界受发生贪爱。由此爱故。或求诸欲。或求诸有。又取欲取。或取见戒禁我语取。取诸取已。爱取和合润先引因转。名为有。是当生起因所摄故。此有无间既命终已。如其引因所引。诸行识为最初。受为最后。或渐次生。或复顿生。如是应知。于现法中。初用无明触所生受为缘生爱。爱为缘故。次生于取。取为缘故。转成其有。有为缘故。当生得生。生为缘故。老病死等众苦差别次第现前。当知此中或有处所生处现前。或有处所种子随逐。如是中际无明缘行。受缘爱等。能生后际缘起诸行。若现法中从他闻法。或于先世已集资粮。由彼为因。能于二种果性诸行。如理思惟。若于彼因。若于彼灭若趣灭行。如理作意。思惟彼故。发生正见。又于诸谛渐次获得有学无学清净智见。彼由如是智见力故。能无余断无明及爱。由彼断故。即彼所缘不如实知。诸无明触所生诸受。亦复随断。由此断故。于现法中。由离无明证慧解脱。又无明触所生诸受。相应心中所有相应贪爱烦恼。彼于其心亦得离系。由离贪故。证心解脱。又即由彼无明灭故。诸有无明犹未断时。依于后际应生行识乃至诸受皆不得生。成不生法。是故说言。无明灭故。诸行随灭。次第乃至异熟所生诸触灭故。异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故。无明触灭。由无明触永得灭故。从无明触所生受灭。由无明触所生诸受永得灭故。爱亦随灭。由爱灭故。如前说名所有取等乃至损恼以为后边。诸行皆灭成不生法。于现法中如是诸行皆不流转。不流转故。于现法中住有余依般涅槃界。名为证得现法涅槃。彼于尔时识缘名色。名色缘识。有余未灭而得说名清净鲜白。乃至有识身住未灭。彼恒领受离系诸受。无有系缚。彼有识身。乃至先业所引寿量。恒相续住。寿量若尽。能执持识。舍所执身。命根亦舍。从此已后。所有命根无余永灭都无所有。又彼诸识与一切受。于此位中。任运而灭。先因灭故。余更不续。亦无余灭。由此道理。名无余依般涅槃界。究竟寂静常住妙迹。为此义故。常随涅槃。常以涅槃为其究竟。于世尊所熟修梵行。是名广说由三种相建立缘起。谓从前际中际流转。从其中际后际流转。复于中际流转清净。
  复次安立九相。后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者。于现法中所造新业如小苦树。若彼世间非聪慧者。于能随顺诸漏处所。依现在世随观爱味。依过去世深生顾恋。依未来世专心系著。如是住已。先所未断一切贪爱。由数习故。转更增长。此非聪慧补特伽罗。欲令如是后有小树复加滋茂以贪爱水而恒溉灌。令如前说能感当来取所得果。渐次圆满。若有多闻诸圣弟子。虽造有漏能感当来诸业小树。然于能顺烦恼诸行。无倒随观生灭法性。于断无欲及以灭界。无倒随观是寂静性。损减彼业不令增长。使其爱水亦皆消散故。聪慧者不欲滋荣后有小树。便断其爱。爱缘取等损坏。如是后有小树尚令一切皆无所有。何况使其后更增长。复更有一补特伽罗。已生自体诸先所有造作增长顺后受业。于现法中为其所系。即彼自体及先所造顺后受业。总摄为一。说名后有如大苦树。若于能顺诸烦恼法。如前乃至专心系著。如是住已。彼先所造顺后受业。如直下根令树郁茂。于现法中彼爱烦恼。如傍注道令树润泽。以此为因。令随惑业行一切种子识。于当来世正续生时。住于名色。如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗。欲令苦树展转滋茂。此中白品如前应知。
  复次世尊在昔为菩萨时。弃前所得诸世俗道及世诸师。处菩提座。为欲悲愍利他有情以为上首。自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛。由老死支苦谛所摄故。于缘起逆历观察。当知此中由三种相。于其老死如理观察。一者观察细因缘故。二者观察粗因缘故。三者观察非不定故。感生因缘。亦名为生。即生自体亦名为生。前生是细。后生为粗。此中观前细生有故而有老死。亦观由后粗生缘故得有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。云何名为非不决定。谓即除彼生处所摄二种生体。余定无能与老死果。如观老死。生有取爱。各由二种如理观察。当知亦尔。如是名为始从老死次第逆观苦集二谛缘起道理。应知此中顺集谛法。犹如灯炷。即此集谛如膏油等。苦谛类灯。诸非聪慧补特伽罗。譬于灌油并集炷者。如是苦灯烧然长世。当知白品与此相违。谓善方便观灭道谛。复有二种补特伽罗。何等为二。一唯行自非利益行。谓但于己集炷灌油。令一苦灯相续久住。二复有余补特伽罗。兼行自他无量大众。非利益行。为然自他大苦火聚。摄受听闻邪法为先。闻思修慧所引邪行。譬如积集乾薪乾草及乾牛粪。由是因缘。令苦火聚长时炽然。无有断绝。
  复次世尊在昔为菩萨时。处菩提座。依缘起门逆次而入。先缘后际如理思惟老死苦谛乃至其爱。如是观察后际苦谛及后际苦所有集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。当知此中。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从先集所生起识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。是故世尊昔菩萨时。为观当来所有苦集。观现在苦乃至作意相应心识。而复转还。又为渐次观彼后际集谛依处。后际苦谛所依止处。当知即是后际集谛。故乃至识复还顺上。如是顺逆如理观察缘起苦集。从此无间为观灭谛。始从老死逆次第入。乃至无明。何以故。观察如是。现在苦谛云何一切皆悉尽灭。谓不造作无明为缘新业行故。如是历观三圣谛已。次更寻求此灭圣谛何道何行而能证得。由如前说宿住随念。忆昔为求诸漏永尽世间正见。如教授者令现在前作是思惟。我今证得先旧正道古昔诸仙同所游履。如是但以世间作意。历观四谛。又以正见于诸谛中得入现观。次第方便证觉无上正等菩提。现见方便获得无漏有学无学善净智见。为此义故。于三大劫阿僧企耶。修行一切难行之行。今于此义皆已证得。为利他故。哀愍世间诸人天故。随有堪能入圣法者。开四圣谛令生等觉。
  复次佛世尊教三处所摄。何等为三。一善建立诸缘生法无作用故。二彼为依利他行故。三彼为依自利行故。此中善建立诸缘生法无作用故者。谓从后际苦逆观现法前际苦集。名色缘识。识缘名色。譬如束芦展转相依而得住立。于其中间诸缘生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非无因生。如是施设。名善建立诸缘生法无作用故。所以者何。无常诸行前际无故。后际无故。中际虽有唯刹那故。作用动转。约第一义都无所有。但依世俗暂假施设。如是施设。如实无倒。是故说此名善建立。即依如是善建立性。依诸缘起为他宣说圣谛法教。名彼为依利他行故。即此为依自能趣入圣谛现观。法随法行又能证得现法涅槃。当知是名用彼为依自利行故。又先积集智慧资粮诸弟子众。成就猛利俱生慧故。名为聪慧。具教智故。名为明了。具证智故。名善调伏。不由他缘自觉法故。名无所畏。缘于涅槃如实觉故。名见甘露。尽无生智为所依止。证有余依涅槃界故。名身证。得妙甘露界。具足安住。
  复次有诸愚夫外道种类。虽能观见四大种身粗无常性。由观此身虽久住立而有增减。死时生时有舍取故。便于其身能厌能离能起胜解。以世间道离欲界欲。离色界欲极至有顶。然彼于身当知仍名未得解脱。所以者何。由于彼彼所得定中。莹磨其识执取为我。杂染而住。复于后时寿尽业尽。还退生下。以于缘起不善巧故。诸圣弟子。虽于缘起已得善巧。而但随观四大种身细无常性。未即观察识无常性。所以者何。四大种身经久时住常相可得。刹那相似相续随转。其无常性难可得故。识无常相粗显可得。刹那刹那所缘易脱。其相转变无量品类有差别故。虽即此识无常性相。无量品类粗显易得。然复说名最极微细。当知其性难可识故。难可入故。所以者何。唯是慧眼所见境故。四大种身有增有减有舍有取。其无常性尚为非理肉眼境界。况其余眼缘起善巧。诸圣弟子复欲悟入最极微细识无常性。即于缘起如理思惟。由能分别堕自相续触所生起诸受分位差别性故。便能悟入识无常性。彼既成就如是智见。渐次于受所依止身。所因诸触及余一切名所摄行。皆能厌离生于胜解。亦得解脱。得解脱故。安住毕竟若有余依若无余依二涅槃界。
  复次于缘起法善巧苾刍。由三种相。于其三际。能正思量正能尽苦。云何三相。一苦依处。二苦因缘。三苦因缘依处。是名三相。云何三际。一者中际。二过去际。三未来际。是名三际。当知此中内身苦依。是寒热等及病死等众苦差别现法生起之所依处。何以故。由有此故。于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党。摄受苦依。是供侍等执持刀杖以为后边。忧愁叹等众苦差别之所依处。何以故。如前说故。此二种依用摄受爱以为其因。由似集爱此依生起。名苦因缘。又即此爱依止可乐妙色境界以为依处。方乃得生。说彼名苦因缘依处。又诸所有现在境界。贪瞋痴火热恼为因令生燋渴。由是遂饮。譬如杂毒可乐。妙色所缘境界甘美之饮。不能弃舍。转增渴爱。由渴爱故。有当来依。当来依故。便有众苦。如是当知。由第一义。名为趣死。即由如是现在道理。应当了知去来道理。当知是名能正思量中去来际。又即依止四种言说。应知一切所依三量。若见若知二种言说是依现量。若觉言说是依比量。若闻言说依至教量。
  复次由五种相。正勤方便观察缘起。能尽众苦能作苦边。何等为五。一者观察诸缘生法生起因缘。二者观察彼灭因缘。三者如实了知能趣彼灭正行。四者修行法随法行。五者于证离增上慢。如是名为善起观察及果成满。始从未来依因缘苦。逆次乃至识缘名色。由四种相。观察通达修习正行。谓由二相观察当来。因有故果有。因无故果无。既观察已通达因无。由修正行。既通达已随正修行法随法行。又正观察于现法中。无明为缘福及非福不动新业因法有故。随福非福不动业行果识等有。彼非有故。此亦非有。既观察已。如前通达。及正修行。正修行时。不造无明为缘新业故业。触已速能变吐。于现法中证得如前现见圣道。道果涅槃。彼于尔时譬如陶师。举烦恼火随眠烝热。随有识身熟烝热瓮。置极清凉涅槃岸上。令离一切烦恼烝热。又令如瓦有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受。乃至广说。未舍命来常处恒住。终不退失阿罗汉果。亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢。谓彼尔时成就能缘缘起妙善清净智见。作是思惟。依胜义谛无流转者。无涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法灭故。令彼彼法灭。
  复次略有二种增上慢者。一于有学增上慢者。二于无学增上慢者。若于有学增上慢者。彼告他言。我已渡疑永断三结。我于所证有学解脱。已离犹豫。已拔毒箭。已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者。彼告他言。我无有上。所应作事所应决择。我皆已作。如是二种。或依缘起。或依涅槃。又依圣说而起说时。谓说甚深出离世间空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说不能觉了。不随悟入。由此二种因及缘故。于如实觉发起狐疑。于自相续烦恼永断涅槃作证。亦生犹豫。所以者何。由于有学增上慢者。计我我所。常所随逐随入作意。微细我慢。间无间转不能了达。又奢摩他任持相续。防粗烦恼。令不杂乱。由是因缘。彼于未得生已得想。于未防护。生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。彼自谓言。我已寂静。我已涅槃。我已离爱我已离取。于此未断微细现行诸增上慢。不能了达。于所未得生已得想。于未防护生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。当知决定先于有学起增上慢。无有实义。诸有学者。于上无学起增上慢。所以者何。非彼相续烦恼现行。如是缠心坚牢而住。由此因缘。于所未得生已得想。起增上慢。坚固执著经多时住。或告于他。唯有失念。狭小暂时烦恼现行。寻复通达速能远离。又彼如是或由先时于所未得起得增上慢故。或由今时于其所得生疑惑。犹豫坏期心故。便生忧戚。作是思惟。若我所证无所有者。他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见。受恶趣因。获大衰损。云何如前圣说甚深。谓能开示甚深缘起。究竟涅槃。三相相应有为无为体性差别。有为无常。无为常住。诸行皆苦。涅槃寂静。一切有为总唯是苦。及唯苦因。一切无为总唯众苦。及因永灭。若诸苾刍。于现法中得涅槃者。永断后有众苦因道。令当来世所有苦果究竟不转。入无余依般涅槃时。后苦不续。先因所引现在苦依。任运而灭。至苦边际。此中都无先流转者。亦无于今般涅槃者。若能开示如是义言。当知名为如前所说圣说甚深。
  复次缘起本性最极甚深而有一。能开示令浅当知此。由二因缘故。一由大师善开示故。二即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说若听。是诸句义应知。如前摄异门分。当知此中诸缘起法。略由四相最极甚深。何等为四。一由微细因果难了知故。二由无我难了知故。三由离系有情而有系缚难了知故。四由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知。谓依观察圣谛道理。始从老死乃至识缘名色所有有支。有缘体性。云何名为有缘体性。谓于是中有因缘生。未永断故。而有生生。生既生已。唯当希待后时老死。当知此中生之因缘亦名为生。因缘所起亦名为生。有前生故。而有后生。有后生故。而有老死。此中前生是后生因。亦老死缘。后生唯是老死之缘。如是一切总摄为一。略说名为生缘老死。当知是名初老死支有缘体性。如说生支如是。有支取支安立。当知亦尔。取差别者。谓无差别欲贪名取。取之差别安立有四。如是爱支或求欲门发起诸业。或求有门发起诸业。此二业门所有诸爱。当知归趣爱非爱受。又即此爱生六处门。所起无明触所生受为缘故转。复有余受非此爱缘。谓明触所生。及非明非无明触所生。又即此受当知。一切皆用相似触为其缘。此复云何。谓明无明相应是增语触。与此相违。是有对触。又此明触及无明触所随增语触。如其所应当知。彼用听闻正法或不正法。于所缘境。若正若邪闻思修智相应诸名。以为其缘。非明非无明触所摄有对触。当知彼用若内若外诸色为缘。如是总名名色缘触。又即六处略为二分。谓名及色。与触为缘。当知此中。意处非色与余非色诸法相应如是一分。说名为名。诸余色处总为一分。说名为色。又此名色于现法中由续生识为缘牵引。及能执持令不散坏。又即此识续生已后依名色住。或于同时或无间生。依彼而转故。于现法此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识展转相依。展转为缘如是。当知识缘名色以为后边。所有有支随老死相。如前所说。随其所应有缘体性。如是名为微细因果难可了知。难了知故。当知缘起名为甚深最极甚深。云何无我难可了知。谓诸因果安立缘起。齐尔所事。遍于一切有情众中。起无差别有情增语。即此增语应知是路。依此处所有言辞转施设各异有情众别。谓鸟鱼蛇蝎人天等类。又立各异名字差别。谓鹦鹉。舍利。孔雀。鸿雁。多闻。持国。增长。丑目。舍利子。极贤善。给孤独。一切义成等名字差别。齐尔所事。于诸世俗言说士夫有言论转。谓诸所有受若明触所生。若无明触所生。若非明非无明触所生。如是一切与名色俱。若诸名色无余永灭。所有诸受无容得生。当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性。谓如外道触对无明触所生受。由三门故。于其无我缘生诸行。分别有我起见施设。云何三门。一于欲界未得离欲。于欲界系三种受中。妄计一分为明我所。妄计一分为受者性。分别有我起见施设。二于欲界已得离欲。第三静虑未得离欲。唯于乐受计有所得。即妄计此为明我所。计此受外别有实我。是能受者。起见施设。谓即此我是有受法。即用彼受领纳其受。三于第三静虑已上不苦不乐微细诸受。不能通达分别有我。谓于诸受都非受者。起见施设。如是一切由三种门所起我见。皆不应理。所以者何。以三种受皆无常故。其所计我应亦无常。是故彼见三受为我。不应道理。又于第四静虑已上都无乐受。其中亦无能受乐者。计我于彼由乐受故名有受法。不应道理。又于第四静虑已上无色定等。彼所计我应无觉受。彼由寂静定所生受。发起我慢。谓我寂静。此慢应无。然有此慢。是故此计亦不应理。当知是中若诸缘起非甚深者。彼应无有。如是无智妄计失坏内法。多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。了知一切所起我见皆不应理。是故观见诸法无我。彼于世俗及胜义谛。皆得善巧。于如前说如来灭后若有若无乃至非有非无。皆不执著。于如是事。心得解脱。设有来问如是为有。如其所应而不记别。如是为无俱及俱非。皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别。或有谓言是无知者。当知此是极大无智。极大邪见。又彼如是见行外道。于现法中依如前说三种妄见或施设我是其有色。或施设我是其无色。或施设我以为狭小。或施设我以为无量。如现法中妄分别我是真可得起见施设。如是当来分别起见为他施设。当知亦尔。虽有多种妄分别我。然唯一类萨迦耶见随眠所系未断彼故。虽由下劣诸世俗道。渐离系缚。乃至有顶。当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智能随悟入。离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性。谓有多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。于现法中不得实我。亦不施设。身坏已后亦不于彼七识住中施设一切有情众。已复于其下续生识处。又复于彼生起识处。彼于识住及于二处。以诸缘起圣谛道理。如实观时。成阿罗汉或慧解脱或俱解脱。具八解脱静虑等至。彼于现法虽可现见有生老死。然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受。然名于受而得离系。虽复现见有识名色。然名于彼而得离系。如是名为以诸缘起善巧妙智如实了知。有系有情而离系缚难了知性。由此四相。应知缘起名为甚深最极甚深。
  复次嗢柁南曰。
  异世俗胜义  法尔此作等
  大空与分别  自作为其后
  于此正法毗柰耶中。虽复愚智俱从前际至于中际。并由二种根本烦恼。集成如是有识之身。此身为缘于外所有情非情数名色所摄所缘境界。领纳三受。然其智者。于彼一切前中后际。与彼愚者大有差别。当知此中。于其中际有差别者。谓由二种根本烦恼。集成如是有识之身。于现法中。此二皆断。断此二故。于当来世。无复有彼识所随身。是即名为后际差别。问何缘智者成智者性。答于现法中所有集谛。及于后际所有苦谛。皆离系故。问何缘愚者成愚者性。答于断彼二。无力能故。曾习圣教。名为智者。先已寻求智资粮。摄诸梵行故。于其圣教曾未修习。名为愚者。彼相违故。当知是名智者愚者前际差别。
  复次于诸缘起。善巧多闻诸圣弟子。如实了知世俗胜义二谛道理。如实知故。于现法中有识身等所有诸法。了知无我。终不执彼为我我所。由于胜义得善巧故。无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情。如实了知无有展转所能作者。亦无不作有吉祥义。了知是已。遂正勤修烦恼离系。由于世俗得善巧故。远离所有增益不实损减实事。彼现法中。于有识身先所造作。思所祈愿。思所建立。由誓愿故。即以闻思所成妙慧。缘起善巧为所依止。用奢摩他毗钵舍那修所成行。能随悟入。又于识触受想思身。历观为苦。又于爱身差别观时。当知即是观察集谛。彼于二谛有生灭智。如实了知。由因集故。如其所集。由因灭故。如其所灭。谓由定地世间作意。修习如是作意因缘。入谛现观。彼于先时。于世间集及世间灭。由闻思慧。说名善见。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今于圣谛入现观时。名为善了。亦名善达。由尽所有如所有故。随其次第。彼于尔时。由闻思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由谛通达。名证正法。又由趣由近正法故。名到源底。由证正法故。名遍到源底。又有学慧。名入世间出没妙慧。此无漏故。圣相续中而可得故。名为圣慧。能尽能出一切烦恼及诸苦故。名出离慧。最极究竟能通达故。名决择慧。彼既成就如是妙慧。复作是思。我当进断后诸所有一切烦恼。即于此事多修习故。于修道中。出余烦恼。尽一切苦。如是显示从初业地乃至获得阿罗汉果所有正道。
  复次由二因缘。于诸缘起及缘生法。建立二分差别道理。谓如所流转故。及诸所流转故。当知此中有十二支差别流转。彼复如其所应。称理因果次第流转。又此称理因果次第。无始时来展转安立。名为法性。由现在世。名为法住。由过去世。名为法定。由未来世。名法如性。非无因性故。名如性。非不如性如实因性故。名实性。如实果性故。名谛性。所知实性故。名真性。由如实智依处性故。名无倒性。非颠倒性。由彼一切缘起相应文字。建立依处性故。名此缘起顺次第性。又此二种善巧多闻诸圣弟子。于三世中如实了知。远离一切非理作意。于诸圣谛。能入现观。于诸外道诸见趣中。能得离系。如前趣等。广说应知。又彼缘起无始时来因果展转。流转相续。如来于此流转实性。现等觉已。以微妙智。起正言词。方便开示非生非作。当知此中无始时来。因果展转。法住法性。由彼相应名句文身。为令解了随顺建立法住法界种性依处。
  复次由二因缘。此作。此受。余作。余受。不应记别。云何为二。一者因果相属一故。诸行相续前后异故。二者所余作者受者不可得故。若于此论不受不执。以中道行如唯因果而正记别。亦无过失。
  复次一切无我无有差别。总名为空。谓补特伽罗无我。及法无我。补特伽罗无我者。谓离一切缘生行。外别有实我不可得故。法无我者。谓即一切缘生诸行性。非实我。是无常故。如是二种。略摄为一。彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说妄见为依。起如是见。立如是论。谓有别物异缘生法。或缘生法异彼属彼。此依妄见非住梵行。何以故。由如是见依止初空所治见转。非此见者应解脱故。或复即名色所摄缘生法中。依如前说三种妄见。起如是见。立如是论。命即是身。乃至广说。如是亦非安住梵行。何以故。由如是见依第二空所治见转非此见者。应解脱故。远离如是二邪见边。唯见因果名中道行。所知真如。名如实性。能知真如。名无倒性。于有诸行。假施设有。谓是诸行。诸行属彼。若依胜义有如是者。彼一切行若灭若断。云何可说此是诸行。或行属彼。由于尔时如是二种不可得故。
  复次由二因缘。当知施设所有缘起一切种相。谓总标举。或别分别。云何为二。一如所有性故。二尽所有性故。云何如所有性。谓无明等诸缘生法。渐次相称因果体性。及有此因未断故。有彼果未断。此未断因生故。彼未断果生。如是名为如所有性。云何尽所有性。谓无明等诸缘生行一切种相。如彼无明。是前际无智。乃至广说差别体相。广分别名。应知如前摄异门分。建立分别。如前应知。如是名为尽所有性。即依如是如所有性尽所有性。若总标举。若别分别。先总标举。说名为初后。即于此复广开示。说名分别。
  复次由二因缘。自作苦乐。不可施设。不可记别。如是他作。俱作。俱非所作。无因而生。当知亦尔。云何为二。一者诸行如前所说无作用故。二者有余作者有情不可得故。此中诸行无作用故。此受此领自作苦乐。不应道理。又彼有余作者有情不可得故。余受余领不应道理。受所渴爱摄受他受。亦不应理。有诸缘故。诸受得生故。无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边。后之一种无因论边。觉了如前中道行教。勤修正行能尽众苦。

瑜伽师地论卷第九十四

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之二
  复次嗢柁南曰。
  触缘见圆满  实解不爱乐
  法住智精进  生处等为后
  于一切触缘受有中。若诸沙门或婆罗门。
  宣说无因恶因论者。如前请问。此作此受。乃至广说。安住正法大师弟子。若胜若劣。略有三种无倒记别。一开自宗记。二伏他宗记。三有执无执杂染清净记。当知此中。于彼所问无差别记。谓诸苦乐皆从缘生。是我宗致。斯则名为开自宗记。若于彼问作如是记。诸计苦乐自作他作俱非俱作无因而生。于一切处由触生受。何用妄计自他作等。若触因受现不可得。更求余因可为巧妙。然触因受。既现可得故。求余因非为巧妙。如是记者。是则名为伏他宗记。所以者何。由二因缘。彼为摧伏。一者除唯根境识合。不能显示余作者故。二者不能诽拨一切世间现量如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故。亦复不能破他宗故。名被摧伏。若于彼问作如是记。我亦唯依根境界识。假立自作他作俱作。若苦若乐。而于实我都无所执。汝于此中有邪执著故。不随许。所以者何。若有执著即为杂染。若无执著即为清净。云何名为若有执著。即为杂染。谓彼世间不聪慧者。若于前际有所执著。无明缘行。广说如前。便于中际苦乐杂染。若于中际有所执著。彼亦如前。当于后际苦乐杂染。云何名为若无执著即为清净。谓聪慧者。若于前际或于中际。不于诸行执我我所。彼于前际。诸受因灭已。般涅槃。或于后际。诸受因灭。当般涅槃。是名第三有执无执杂染清净记。
  复次若有弃舍无因恶因。于因生法五种因中。获得正见。名见圆满。于此正法及毗柰耶。不可转故。亦得名为成正直见。由于涅槃意乐净故。亦名成就于佛证净。于所知境。智清净故。由此三缘。如其次第。名于正法趣向亲近。及与正证。云何名为从因生法五种因耶。一恶趣因。谓诸不善及不善根。二善趣因。谓一切善及诸善根。三于识住令识住因。谓四种食。四现法后法杂染因。谓一切漏。五清净因。谓谛缘起。若有于此诸因自性。如实了知是其自性。于此因缘。如实了知是其因缘。于因缘灭。如实了知真实是灭。于趣灭道。如实了知真实是道。名见圆满。观缘生事乃至无明为边际故。过此更无缘生因。观唯由此。观自义究竟。
  复次略有三种。于现法中。真实寂灭。乃至寿量未永止息。恒相续转所知境事。于彼有学正修行时。施设学性。于彼无学作是思惟。我一切尽不复当尽。尽无生智所思择故。名思择法。云何为三。一六处。二六处缘触。三触缘受。当知此中。所有多闻诸圣弟子。随所领受。即于彼受如实遍知。又即于彼厌离。欲灭勤修正行。又能如实了知彼受触所引生。触复由彼六处引生。即于彼触引因六处。厌离欲灭勤修正行。又于彼受触及六处。一切实事。略摄为一。了知一切由无常灭名灭法。已于现法中。于此一切三种实事无常灭法。如前修行厌离欲灭。由此正行。名学常委。又由修行此正行故。无所造作。究竟解脱。是故说名择法常委。为欲证得曾所未得。曾所未证。修行无间殷重方便。名学常委。为于所有现法乐住。无有退失。无间所作。殷重所作。由是说名择法常委等。说一切事法增上名句文身。名为法界。诸有获得无碍解故。名句文身随欲自在。是故说名善达法界。由于法界善通达故。即于如是真实想义。更以余名随其所乐。差别宣说。乃至能于七日七夜或过彼量。辞辩无竭。复以如是差别种类。如实宣说。彼是有为思所造作动转。羸顿如病如痈。乃至广说。
  复次当知。具解诸阿罗汉。略有六种记别所解。一有异门记别。二无异门记别。三智记别。四断记别。五总记别。六别记别。有异门记别者。谓如有一或他请问。或复自然为欲令他于佛圣教多起恭敬故。如是记。我于今者无一疑惑。无异门记别者。谓作是记。我生已尽。乃至广说。智记别者。谓有问言。云何知故。云何见故。彼生已尽便记别言。生缘尽故。彼生已尽。以如是相。记别自己善解脱智所摄尽智。名智记别。又即于此别记者。谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘因缘诸取。又复记别此诸取相。如实知故。如实见故。令取无有。总记别者。谓即于此一切所说。了知所有诸受皆苦。既了知已令彼生尽。如是记者。名总记别。断记别者。谓即由彼内解脱故。一切贪爱因缘皆尽。如是记者。名断记别。此断记别。即如前说名别记别。此总记别。当知略由三种行相。谓薄伽梵所说诸结。我皆无有。是名最初断总记别。谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切贪忧恶不善法能令毕竟不漏于心。是名第二断总记别。谓恒住故。又于此中自无憍慢。是名第三断总记别。谓无有余增上慢故。如是总说有六记别。
  复次有三种法。是诸世间所爱所乐。依内而说。一者势力。二者如色。三者寿命。复有违害如是三法。能引所治不可爱乐三种别法。一者疾病。二者衰老。三者夭殁。若于三学起邪行时。便不堪任超越疾病衰老夭殁。若于三学起正行时。即能超越如是三事。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行。谓如有一。于初学中有所毁犯。或观于自或观于他无有羞耻。既自安住无羞耻已。便于一切恶不善法。不自防护。既于彼法不自护。已于佛法僧不起恭敬。于诸所学教授教诫。都无敬忌。由是因缘。若于此事他正谏举。便于彼言不能忍受。自亦于彼默不与语。于处非处能正谏举补特伽罗。憎背远避。于行邪行同己法者。亲近交游。好共安止。由与恶友共安止故。于诸贤圣尚生憎背。况当诣彼躬申敬觐。设复往彼为说正法。憎背圣故。而不欲闻。设暂属耳心无敬顺。唯怀违诤不为知解。而有听闻于处非处分别正行诸智论中。不乐安住。彼由内怀违诤心故。虽有听闻。而不信受。亦不依行。又诸贤圣默不与语。作是思惟。如是行者不堪与语教授教诫。彼既自然无法自制。又为贤圣之所弃舍。于其内心恒不寂静。外身语意猥杂而住。勃恶贪婪强口憍傲。于如是事不见过罪。多所毁犯不如法悔。由数习故。渐次毁犯一切尸罗。当知是名依止所有增上戒学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行。谓于行时不如正理。执取境界诸相随好。由是因缘。发起妄念。即于其中不观过患。烦恼生已坚执不舍。由是因缘。不正知住。或于住时居远离处无有第二。即以妄念不正知住为所依止。心外驰散。如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行。谓如有一。离近贤圣。依近恶友。闻不正法。胜解为因。不如正理思择诸法。于诸恶欲及诸恶见。喜乐受行。或于广大所觉所得微妙法中。而自轻懱。如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗。依止如是三种学中所起邪行。无有堪能超异生地。无倒趣入正性离生。永断三结。由不永断三种结故。无有堪能依止修道得阿罗汉。于现法中无余永断贪瞋痴等一切烦恼。超越当来疾病衰老及以夭殁。与此相违。当知即是于三学中。如实正行一切白品。广说乃至。超越当来疾病衰老及以夭殁。
  复次若有苾刍。具净尸罗。住别解脱清净律仪。增上心学增上力故。得初静虑近分所摄胜三摩地。以为依止。增上慧学增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以为依止。先由四种圆满。远离受学转时。令心解脱一切烦恼。得阿罗汉。成慧解脱。此中云何名法住智。谓如有一。听闻随顺缘性缘起无倒教已。于缘生行因果分位。住异生地。便能如实以闻思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。诸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又复云何名涅槃智。谓彼法尔。若于苦集灭道。以其妙慧。悟入信解是真苦集灭道谛时。便于苦集住厌逆想。于灭涅槃起寂静想。所谓究竟寂静微妙。弃舍一切生死所依。乃至广说。如是依止彼法住智。及因于苦若苦因缘。住厌逆想。便于涅槃能以妙慧悟入信解。为寂静等。如是妙智。名涅槃智。
  复次于善说法毗柰耶中。诸聪慧者。正观六种圆备。现前足能发起勤精进住。云何名为六种圆备。一大师圆备。二圣教圆备。三圣教易入圆备。四证得自义无上圆备。五一切如理无间宣说圆备。六有圣言将圆备。云何名为大师圆备。谓诸如来成就十力四无所畏如是等。名大师圆备。云何名为圣教圆备。谓自称言。我今已处大仙尊位。能转梵轮。于大众中正师子吼。开示一切顺逆缘起寂灭涅槃如是等。名圣教圆备。云何名为圣教易入圆备。谓此圣教所有文句。其性明显其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义故。说文句其性明显其义甚深。如是名为圣教易入圆备。云何名为证得自义无上圆备。谓无沙门或婆罗门。于如来所。能正开觉通慧为胜。是故于他证得自义所应得义。所应觉义。唯有如来所说法教。为妙为上。若过于此言辞路绝。如是名为证得自义无上圆备。云何名为一切如理无间宣说圆备。谓诸如来所说法教。普为一切人天开示无倒。开示于一切法。不作师倦。无遗开示。如是名为一切如理无间宣说圆备。云何名为有圣言将圆备。谓有能断一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。现量可得安足之所大师现前。如是名为有圣言将圆备。诸聪慧者。正观此六圆备。现前足能发起勤精进住。于三学中。依增上戒修习瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧于大师教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。当知希求二种过患。一者希求现法当来能生众苦一切烦恼杂染。忧苦不安隐住。二者希求退失所有未证已证一切善法。退失能引能住善趣涅槃大义。与此相违。勤精进者。当知希求二种胜利。此精进者。于诸善法未证能证无退失时。能办自义他义俱义。云何名为能办自义。谓出家已。由其二相。说名有果。一者证得烦恼离系究竟涅槃。谓离系果。二者能起世间胜乐。谓往善趣乐异熟果。云何名为能办他义。谓广为他宣说法要。令其能往世间善趣。究竟涅槃。云何名为能办俱义。谓自修治净福田。性堪任受用从净信边所得如法衣服等事。由此受用摄养己身。令其能顺一切善品。又能令他于己所作得大果报。谓于当来往善趣故。得大胜利。谓当获得财宝仆从皆圆满故。得大荣盛。谓当获得寿命色力乐辩才等自圆满故。得大修广。谓即于上所得三处。长时随逐无间断故。由四种相。应知世尊所说圣教名善说法。一能趣寂静。能令证得有余依涅槃界故。二能般涅槃能令证得无余依涅槃界故。三能趣菩提能令证得声闻独觉无上正等三菩提故。四善逝分别最极究竟现量所显无上大师所开示故。
  复次具四圆满能生圣处。若随有一成此圆满。于善说法毗柰耶中。正修行时。名曰善来善出家者。云何名为四种圆满。一增上意乐圆满。二根圆满。三智圆满。四即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者。谓如有一。于般涅槃。极净修治增上意乐。方乃出家。非为债主及诸怖畏之所逼迫。乃至广说。当知如是而出家者。名善出家。生于圣处。根圆满者。谓如有一。眼耳无缺。非半择迦。不缺支分。由得如是根无缺故。于善说法毗柰耶中。堪任出家说正法。时堪能听受。智圆满者。谓如有一。性不愚戆。无有下品愚痴障故。亦不瘖痖。无有中品愚痴障故。非手代言。无有上品愚痴障故。离三种智愚痴障故。有力能解善说恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者。谓如今时有薄伽梵释迦牟尼出现于世。是为如来应正等觉。乃至广说。若广解释。应知如前摄异门分。宣说正法。趣寂静等广说如前。当知此中生圣处故。名为善来。善得出家。根无缺故。不愚戆故。不瘖痖故。亦不以手代其言故。名善获得具足人身。
  复次其于缘生诸行流转修观行者。略有二种作犹豫法。云何为二。一者承习说无因论。二者承习说恶因论。此中承习无因论者。观一切种皆无所因。便生疑惑。云何诸法无因而转。其有承习恶因论者。亦生疑惑。云何由彼不相似因不称理因。有诸法转。若有多闻诸圣弟子。远离二种非真实论。正观流转由是因缘。得善决定。无有疑惑。内证真实。若于是处。说有多闻诸圣弟子。当知此中是诸异生。若于是处。唯说有其诸圣弟子。当知此中说已见谛。
  复次于正法中。略有三种补特伽罗。犹有苦恼不安隐住。云何为三。谓如有一。于善说法毗柰耶中。为求涅槃。趣向涅槃。弃舍家法。趣于非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不于时时转。进修习增上心学增上慧学。彼舍先时居家所有受用境界。未能随得无上安隐证涅槃道。处在中间。犹有苦恼不安隐住。是名第一补特伽罗。复如有一。虽不唯于所受禁戒喜足安住。然其未能超异生地。由未能超异生地故。于一切法缘藉他故。常视他面。常观他口。何当如实知于所知。见于所见。恒于他所求闻正法教授教诫。然其自心有疑有惑。犹有苦恼不安隐住。是名第二补特伽罗。复如有一。是学见迹。放逸而住。于现法中不堪证得究竟涅槃。有能摄受第二有体生起之因。有第二住。犹有苦恼不安隐住。是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。复有三异补特伽罗。有诸快乐善安隐住。谓阿罗汉一向乐住。
  复次嗢柁南曰。
  有灭若沙门  婆罗门受智
  流转与来往  佛顺逆为后
  诸学见迹。虽于有灭寂静涅槃。不随他。信内圣慧眼。自能观见。然犹未能以身触证。譬如有人热渴所逼。驰诣深井。虽以肉眼现见井中离诸尘秽清冷美水。并给水器。而于此水身未触证。如是有学虽圣慧眼现见所求后烦恼断。最极寂静。而于此断身未触证。
  复次有诸沙门若婆罗门。于贪瞋痴无余断灭。真沙门义婆罗门义。全未证得。而诸世间起沙门想婆罗门想。彼亦自称是真沙门真婆罗门。世间于彼虽起是想。然彼但是世俗沙门。及婆罗门。非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门。皆不忍许彼为沙门及婆罗门。所以者何。由彼不能如实了知诸杂染法。杂染法因。亦不如实了知彼灭趣彼灭行。杂染法者。谓老死支所摄众苦。及以生支。杂染法因。复有二种。一爱所作。二业所作。爱所作者。谓由缘起逆次道理有取爱支。若无明触所生诸受。若无明触及无明界所随六处。业所作者。谓由缘起逆次道理名色识行。及即于彼不如实知。如法住智尚未能了。况当如彼谛现观时能遍了知。或如修道未遍了知。如无学地未能超越。
  复次略由二种明触生法。于其缘生一切行中。依四谛理。趣入现观。云何为二。一由领纳所缘为性明触生受。二由拣择所缘为性明触生慧。当知此中于十一支安立四谛。依此一一支谛。建立四十四事。即依明触所生诸受。宣说如是四十四种受事差别。即依明触所生诸慧。宣说如是四十四种智事差别。此中苦际所作老死。唯果非因。于其前际所发无明。唯因非果。其余有支。亦因亦果。三时遍智有差别故。如前所说。决定遍智有差别故。由法住智所摄能取智。无常性有差别故。当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛一切行相。从此无间入谛现观。渐次修习。乃至获得阿罗汉果。
  复次由三种相。于缘生行。应正了知流转渐次。何等为三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略摄为一。总名诸法。若增。若生。若集。依因果灭。如其所应当知。说名若减。若灭。若没。如是意趣差别道理。不违法性。复有别义。初中后际时差别故。欲色无色界差别故。如其次第。若增。若减。若生。若灭。若集。若没。应正了知。
  复次当知略有二种杂染。一业爱杂染。二妄见杂染。此二杂染依于二品。一在家品。二出家品。应知此中业爱杂染所造作故。名思所作。妄见杂染邪计起故。名计所执。此中异生若在家品。若出家品。具二杂染。由诸缠故。及随眠故。因彼所缘。于四识住。令心生起诸杂染已。招集后有。循环往来不得解脱。有学见迹妄见杂染已永断故。唯有我慢依处习气。尚有余故。不造新业。不欣后有业爱杂染。无有诸缠能为杂染。唯有随眠依附相续能为杂染。因彼所缘。于诸识住。杂染其心。招集后有。若诸无学。二种杂染缠。及随眠。皆永断故。即现法中。于诸识住。其心杂染。及与当来所招后有。一切皆无。
  复次过去诸佛为菩萨时。如理思惟缘起法已。证觉无上正等菩提。今薄伽梵亦于缘起正思惟已。证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已。即于缘起作意攀缘顺逆道理。方便随修。现法乐住已。住安乐。今薄伽梵。亦复如是。彼虽无量。如说世间七劫相似故。唯说七。如是无上正等菩提。尚犹如实知缘起故。未证能证。证已获得现法乐住。况余下劣所有菩提。又为如实等觉缘起摄受五支。为断方便。如前应知。又此缘起总略义者。谓依转品有因诸苦。又依还品有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性从无明触所生诸受。又有因法住立因缘。则现法中烦恼断者。唯有依缘。又复依于七种清净渐次修集。为得无造究竟涅槃。应知宣说随顺如是缘性缘起甚深言教。云何名为七种清净。一戒清净。二心清净。三见清净。四度疑清净。五道非道智见清净。六行智见清净。七行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集。谓有苾刍。安住具足尸罗。守护别解脱律仪。广说应知。如声闻地。彼由如是具尸罗故。便能无悔。广说乃至。心得正定。渐次乃至具足。安住第四静虑。彼既获得如是定心。渐次乃至质直调柔安住不动。于为证得漏尽智通。心定趣向于四圣谛证入现观。断见所断一切烦恼。获得无漏有学正见。得正见故。能于一切苦集灭道。及佛法僧。永断疑惑。由毕竟断。超度犹豫故。名度疑又于正见前行之道。如实了知。是为正道。由此能断见所断后修所断惑。又于邪见前行非道。如实了知。是为邪道。于道非道得善巧已。远离非道游于正道。又于随道四种行迹。如实了知。何等为四。一苦迟通。二苦速通。三乐迟通。四乐速通。如是行迹。广辩应知。如声闻地。于此行迹。如实了知最初行迹一切应断。超越义故。非由烦恼离系义故。如实了知第二第三苦速乐迟二种行迹一分应断。如是如实了知初全及二一分应当断已依乐速通。正勤修集。从此无间永尽诸漏。于现法中获得无造究竟涅槃。身坏已后证无余依般涅槃界。如是七种清净为依。渐次修集。乃至获得诸漏永尽无造涅槃。当知此中由于如是七种清净。一切具足。渐次修集。方乃证得无造涅槃。非随阙一。是故应求如是一切。于世尊所熟修梵行。非求随一。又佛世尊。由此因缘。亦具施设如是一切。为令证得无造涅槃。非随舍一。又于此中依一一说。非唯由此。亦非离此能获无造究竟涅槃。如是应知此中缘性缘起甚深。
  复次嗢柁南曰。
  安立与因缘  观察于食义
  极多诸过患  杂染等为后
  有四种法。于现法中最能长养诸根大种。云何为四。一者气力。二者喜乐。三者于可爱事专注希望。四者气力。喜乐。专注。希望之所依止诸根大种。并寿并暖安住不坏。如是四法。随其次第当知。别用四法为食。一者段。二者顺乐受触。三者有漏意会思。四者能执诸根大种识。当知此中。段与现法气力为食。由气力故。便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触。能与喜乐为食。由喜乐故。便能长养诸根大种。若在意地能会境思。名意会思。能与一切于可爱境。专注希望。为食。由专注希望故。便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故。令彼诸根大种。并寿并暖与识不离身为因而住。是故说识。名彼住因。由彼住故。气力。喜乐。专注。希望。依彼而转。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有气力。有气力故。诸根大种皆得增长。由是因缘。诸有顾恋身命愚夫。为此义故。有所追求。于追求时。造作种种新善恶业。亦令增长。又能增长种种烦恼。如说于段。触意会思。随其所应。当知亦尔。由此三门能集后有业烦恼识。此于现法有业烦恼所随逐故。成其有取。便能摄受当来后有。如是四食令求后有爱乐后有。于其后有。未能断者。能摄后有。遍摄后有。随摄后有。又诸段食在欲界天。名之为细。或处中有母腹卵㲉。当知亦尔。欲界余位段食。名粗。触意会思。及以识食。在无色界。当知名细。余处名粗。有色为依易分别故。无色为依难分别故。又此诸食当知。有异粗细义门。谓若能使已生有情得安住者。说名为粗。摄益求有诸有情者。当知是细。如是应知安立四食。
  复次如上所说诸根大种。由集谛摄。先爱而生。为欲令彼得增长故。追求四食。由此道理。已生有情虽由四食而得安住。然本藉爱为缘故有。又有爱故。于现法中依诸食身。由三种门。滋长业惑。能办业惑常所随逐有取之识。于现法中摄受后有。是故一切求有有情。虽由四食之所摄益。然复藉爱为缘故有。又即此爱于现法中。由无明触所生诸受为缘故起。此无明触所生诸受。由无明触为缘故起。此无明触由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因。于现法中唯此六处展转相依。有色诸根依止于识。识亦依止识所执受有色诸根。由此因缘。六处已后更无所说。或复有时听闻正法为外支力。如理作意。正勤修习。为内支力。由是因缘。正见生起。正见生故。能断无明。能生于明。彼现法中。诸无明界所随六处皆得除灭。明界所随六处得生。名为转依。彼品粗重皆止息故。六处既灭。渐次乃至爱亦随灭。由爱灭故。诸食亦灭。能取后有。诸法灭故。当知后有亦复随灭。是故应知。处于明者。不求后有。
  复次无有少法生已安住。亦无有我能食所食。由此因缘。彼何名食。然唯约与未生诸法作生缘理。唯法引法说为食义。但由法假于其识上假想施设补特伽罗。望此四食。说为食者。为欲随顺世间言说。约世俗谛说有如是补特伽罗。能食四食。非约胜义。所以者何。若说有识生已安住。体是真实补特伽罗名能食者。不应立识为其食性。未曾见有补特伽罗还自能食补特伽罗。一相续中定无二识同时安住。是故立识体是真实补特伽罗为能食者。不应道理。由有如是不应理故。若作是问。谁食识食。当知此问为非理问。若作是问。谁是能食识食因缘。当知此问为如理问。能令悟入缘起理故。复有二有。一者生有。二者业有。若为当来后有生起。今现法中。诸业烦恼所随逐识为因。能引当来生有。即彼曾有前行业性。说名业有。于现法中有此有故。能令当来生有所摄后有生起。于命终时。前际六处才无常灭。后际六处寻复续生。即此六处识于先时为能引缘。复于今时为结生缘。如是由识入母胎故。得有名色。名色为缘便有六处。由无明界所随六处以为缘故。有相似触。渐次乃至取为缘故。令后际业转成其有。如是诸法先未曾有。一切新从别别缘起。当知此中都无触者乃至有者。能有所触。乃至有有唯有诸法。别名所食。别名能食。是故因果堕在诸行。相续流转无有断绝。由其先际业有。往趣后际生有。复由后际业有。还趣先际生有。如是缘起转回不绝。从此世间往彼世间。自彼世间还此世间。是故唯法能引法义。当知此中说为食义。
  复次三食为因能令三种内苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食为因。第二苦触食为因。第三苦意会思食为因。段食因缘生内病苦。是故苾刍。当观段食如子肉想。不应贪著。随顺乐受触食因缘。能生于内欲希求苦。是故苾刍。当观顺彼六种触处如无皮牛。应作是观。若我依于六种触处。发起种种欲希求贪。便为依止诸色而住。依止色故。令我发起种种诸恶不善寻思。如无皮牛触处诸虫之所唼食。多生众苦不安隐住。如是观已。于初触处深见过患。无染而住。如依于色如是。依声香味触法。当知亦尔如于初触处深见过患。无染而住如是。乃至于第六触处。当知亦尔。有漏意会思食因缘。能生于内求不允苦。是故苾刍。当观有漏意会思食如一分火。观察如是所求不允能引身心大热恼故。彼作如是正观察已。终不希望衣食等事往诣他家。是故不为所求不允所生苦触。其心坦然安乐而住。由是因缘。应正观察如是三食。所谓段触意会思食。即由如是三食因缘。生如所说依识内苦。是故苾刍。当观识食如三百鉾之所钻刺。所以者何。段食因缘能令非一种种众多品类病苦依识而起。随顺乐受触食因缘。能令倍增欲希求苦依识而起。有漏意会思食因缘。能令种种求不允苦依识而起。如是行者于识食中。正观诸食以识为依多生过患。由是因缘。不顾身命。如是如理于四种食审正观察。审观为依能于现法永断诸食。食永断故。得至当来后有苦际。
  复次若不如实观此四食。便为喜贪之所染污。若为是二所染污者。当知希求二种过患。一者当来。二者现法。于四食中。有漏意会思食因缘。专注希望俱行喜染名喜。随顺乐受触食因缘。于能随顺喜乐诸食多生染著名贪。此二烦恼于现法中能染于识。令其安止四种识住。增长当来后有种子。既增长已生起后有生等众苦。当知是名喜贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是于四食中安住喜贪二种烦恼。便于现法有诸尘染。由尘染故。食若变坏。于现法中便生悲叹愁忧。萎顿怀戚而住。当知是名喜贪二种烦恼所作现法过患。
  复次诸有于此四种识中喜贪未断。彼六处摄有识之身。犹如台观六处窗牖。能与缘境烦恼日光。作入依处。是光于此或住上地。或住下地。既得住已。如前所说。于四识住能染于识。生起当来后有众苦。若有能断如是喜贪二种烦恼。与彼相违缘境烦恼尚不得起。况依此入而当得住。又复若有补特伽罗喜贪未断。便为魔罗来诣其所。以其种种犹如彩色可爱境界。彩画如是补特伽罗。令其变生种种烦恼相貌显现。当知如是补特伽罗。喜贪未断。譬如其地能为种种烦恼彩画作所依处。已断喜贪补特伽罗。魔诣其所如前广说。当知如是补特伽罗。喜贪已断。犹若虚空。非为种种烦恼彩画作所依处。当知是名于诸食中喜贪未断。如其次第所有过患。当知是名于诸食中喜贪已断。如其次第所有功德。

瑜伽师地论卷第九十五

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之三
  复次嗢柁南曰。
  如理摄集谛  得相处业障
  过黑异熟等  大义后难得
  若于谛智增上如理。及不如理。不如实知。不能尽漏。与此相违。如实知故。能尽诸漏。当知此中闻不正法。不为寂静。不为调伏。不为涅槃。所起诸智。名不如理。听闻正法。与上相违。当知如理。又于此中。住恶说法补特伽罗。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不乐瞻仰。于别解脱尸罗律仪密护根门正知而住。如是等类贤圣法中。不自调伏。不受学转。于诸圣谛无闻思修照了通达。又即于彼诸恶说法毗柰耶中。闻不正法。起邪胜解。于不如理生起如理颠倒妄想。于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理。不如实知是其如理。由不知故。于诸所有恶说恶解有缚无脱。不应思惟颠倒法中。不能解了。而故思惟。于诸所有善说善解有脱无缚。应可思惟无颠倒法。所谓契经及应颂等乃至广说。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不为寂静。不为调伏。不为涅槃故。名非理。又复听闻不正法故。依三言事增上缘力。显示过去未来现在计我品类。即由如是增上力故。于三世境起不如理作意思惟。谓于过去分别计我或有或无。未来现在当知亦尔。彼既如是不如正理。作意思惟。或缘所取事。或缘能取事。此不如理作意思惟。或即诸行分别有我。或离诸行分别有我。彼于所计得决定时。若缘所取事分别为我。或成常见。由此见故。作是思惟。我有。其我于现法中是实是常。或成断见。由此见故。作是思惟。我无。其我于现法中是实是常。若缘能取事。计有我见分别为我。作是思惟。我今以我观察于我。或谓我我先有今无。作是思惟。我今以我观察无我。或复即缘能取之事。计无我见。于现法中以其无我分别为我。作是思惟。我今以其无我随观昔曾有我。如是且说所取能取差别五相不如正理作意思惟五种见处。谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意。离于诸行分别有我。彼谓如是所计实我或自能作感后有业。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起现法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作后有业故。或他令作后有业故。感果异熟。名能生者。或自能起现士用故。或他等起现士用故。得士用果。名等生者。或由自见。或由他见。随起言说。如是或由自闻觉知。或由他闻觉知。随起言说。名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属。随其所应施设教敕令住其处。如是亦复名能说者。或复当来业果已生。名能受者。或于现法诸士夫果已现等生。名等受者。或于过去彼彼生中。造作种种善不善业。今于现法领受种种彼果异熟。名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧。能舍此蕴。能续余蕴。若异此者既无有我。云何得成如上所说诸所作事。是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见。且说皆以萨迦耶见。为其自性。能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣故。名见处。由能障碍能取真实微妙慧故。名见稠林。损善法故。名见旷野。劳役他故。名见厌背。欲求有求所行历故。名见行历。诘责他论免脱己论而动摇故。名见动摇。能善结构后有苦故。名为见结。习行如是诸邪行者。于现法中未现前漏令起现前。既现前已。令依下品趣其中品。令依中品趣其上品。由此为因生起当来老病死等一切苦法。如是当知由于如理及不如理不实知故。造作苦谛集谛杂染。与此相违。听闻正法。起正胜解。于其如理。无不如理颠倒妄想。于其如理。如实了知是其如理。广说乃至。于应思惟。无颠倒法。能正思惟。由此因缘。于三世行并其所取及以能取。如实随观无我我所。当于圣谛入现观时。于见所断所有诸漏。皆得解脱。得此事已。于上修道所断诸漏。为令无余永断灭故。精勤修习四种因缘。何等为四。一善护身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世间道。以达世间出没妙慧多修习故。善护身者。谓正安住远避恶象。乃至广说。如声闻地。由远避故。于尽诸漏无有障碍。善守根者。谓正安住于诸可爱现前境界非理净相。能正远离如理思惟彼不净相。善住念者。谓住四处。一者安住思择受用衣服等处。二者安住能正除遣处静现行恶寻思处。三者安住能正忍受发勤精进所生疲倦疏恶不正淋漏等苦。他粗恶言所生诸苦。界不平等所生苦处。四者安住于所修道依不放逸无杂住处。由正安住如是四处。名善住念。彼由如是善护身故。善守根故。善住念故。如先所得出世间道善修习故。于修所断所有诸漏。皆能解脱。及随证得最极究竟。
  复次若有说言此四圣谛唯是境界。或有其我。或有有情。缘此圣谛修诸善法。应告彼言。勿作是说。所以者何。诸有无量世出世间善法生起。一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故诸智俱行善法。无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故。观品止品所有善法。始修业地。已作办地。总得生起。云何名为修循身念。谓若有住始修业地。如理攀缘若内若外诸大种色。为境正念。或复由他爱与非爱增语有对触现行时。如理攀缘触受想行及与诸识。为境正念。或若有住已作办地。如理攀缘诸所造色。为境正念。或复如理攀缘作意及彼所生受想行识。为境正念。如是一切略摄。名为修循身念。当知此念或缘色身。或缘名身。云何名观。云何生起观品善法。谓于内外诸大种色及所余蕴。正决择慧。说名为观。若有从初无倒修习分析聚想。于外大种由观劫尽。修无常想。于内大种所合成身。由观唯食渐渐不净。修不净想。由观从爱所生长性及于后际。老死法性。修无常想及与苦想。若于此身一切愚夫不能如实了知体是无常苦故。或执为我。或执我所。即于此身具足多闻诸圣弟子。如实知故。无有所执。是即能修苦无我想。此无我想由于其身唯有界想。有此想故。若复由他爱与非爱增语有对诸触现行。言非爱者。即是手足杖块等触。彼则于此及此为缘所有受等无色诸行。正观无常离爱离恚。唯观有界。心缘此身正安住故。如是亦名远离愚痴。如是所有分析聚想。于外大种修无常想。于内大种修不净想。若无常想。无常苦想。苦无我想。于所生起受等诸法。依大种身修无常想。离贪瞋痴。如是观品无量善法。始修业地由正修习循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。谓由修习循身念故。以观为依如理修止。又言。止者。谓于其内正安住心。止品善法者。谓得如是正思择力攀缘。锯喻沙门教授于怨家所正修忍辱。又即缘彼无倒修慈。既由忍慈所摄受故。戒得清净。观戒净故。作是思惟。我今已于大师圣教。微有所作。由是因缘。无所忧悔。无忧悔故。深生欢喜。广说乃至。得三摩地。彼于尔时由静定心。乃至获得第四静虑。此三摩地行拘执故。未能双运无功用转。未善清净。为欲令其善清净故。修如前说四支所摄不放逸行。发勤精进无有怯弱。乃至广说。彼于后时第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味。漂转其心。不能于定正舍而住。于灭涅槃不观寂静。彼乃依佛或法或僧深生厌耻。作是念言。我依如来大师佛宝。法毗柰耶善说法宝。无倒修习善行僧宝。为无所得。非有所得。是其恶得非为善得。于萨迦耶爱藏而住。于灭涅槃不观寂静。彼由内心善调柔故。才生厌耻。便能安住引沙门义平等妙舍。于灭涅槃能观寂静。生起如是止品善法。所谓忍慈。尸罗清净。无悔。欢喜。广说乃至。得三摩地四支所摄不放逸行。引沙门义平等善舍。观灭涅槃寂静功德。彼于尔时。由二因缘。多有所作。一由其妙慧。于大师教为尽诸漏。能净修治第四静虑故。二于萨迦耶心增上舍故。齐此名为始修业地究竟成满。从是已后于所修习不生喜足。为欲趣入已作办地。修循身念。观造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如实慧通达缘起。能随趣入如实谛。智既得入已。依上修道。于去来今诸根境界。能起厌患。乃至解脱。能如实知我已解脱。如是名为已作办地。修循身念所生善法。谓观色身如草木泥。想如是观察无色诸法。真实妙慧通达缘起。能随趣入四圣谛。智于修道中。能起厌患。离欲。解脱。解脱知见。齐是名为于大师教以其妙慧所应作事皆已作讫。所以者何。一切自义皆已究竟。从此已后更无所作。非于作已复须分别。若有作已余时退失当更有作。此作虽作非毕竟作。如诸异生以世间道而得解脱。此中若先始修业地。有漏善法。若后所有已作办地。无漏善法。如是一切随其所应。当知。皆入四圣谛摄。
  复次由四因缘。应正了知集谛所摄百八爱行。一由内外差别故。二由所依差别故。三由自性差别故。四由时分差别故。
云何名为内外差别。谓由内外六处为依。起诸爱行。
云何名为所依差别。谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢。谓于我见未永断故。得有如是我慢现行。于其六处计我起慢。乃至未为衰老所损。诸行相似相续而转。作是思惟。是我如昔。彼若复为衰老所损。或于一时成就好色。或于一时成就恶色。或于一时成就大力安乐辩才。或于一时乃至无辩。彼若成就好色大力安乐辩时。作是思惟。我今美妙。若违于此作是思惟。我非美妙。若为衰老所损败时。作是思惟。我今变异。
云何名为自性差别。谓此五种我慢为依。发起有爱及无有爱。又彼有爱耎中上品差别而转。于其无有。由审思择方能起爱。非由意乐任运而住。是故于中无有三品差别建立。当知此中耎有爱者。谓于当来愿我当有。即于六处愿我当有。即如是类愿我当有。于同类生有希求故。异如是类愿我当有。于异类生有希求故。若先自体是可爱者。愿彼相应故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类如今所有。若先自体不可爱者。愿彼离隔故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类异今所有。中有爱者。谓于无有不生希欲。为治彼故。愿我得有。即于六处愿我得有。如前所说。即如是类愿我得有。异如是类愿我得有。如是一切应知。皆名中品有爱。上有爱者。谓即如是行相差别。作是念言。愿我定有。猛利思求四种相爱。应知说名上品有爱。此五种爱自性差别。由有所依内处别故。说十八种爱行差别。于其外处。当知亦尔。此差别者。谓如于彼内六处中。计我起慢如是。于色计为我所而起于慢。谓于此色我自在转。如是乃至。于诸法中计为我所而起于慢。谓于此法我自在转。余随所应。如前应知。如是十八并前爱行。合说总有三十六种爱行差别。
云何名为时分差别。谓即如是三十六行各有过去未来现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故。爱行合有一百八种。又于此中无差别相。凡诸所有染污希求。皆名为爱。又即此爱集谛摄故。说名为因。津润性故。顺生死流而漂转故。名为流润。于诸境界执著性故。名为著境。能与生已依五取蕴如痈病等所有众苦为因缘故。说名痈根。难制伏故。说名流溢。微细现行魔所缚故。说名纤缴。上至有顶高标出故。说名条干。令无饱故。说名枯渴。又即如是所说相爱缠众生故。说名为碍。由随眠故。说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故。说名上耸。成其中品及耎品故。说名发起。若欲界爱于所知境令迷惑故。说为冥闇。若色界爱于所知境令迷惑故。说为昏昧。若无色爱于所知境令迷惑故。说为翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二闭目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全无所见。第二少分似有所见。第三虽见眼不净故。不睹真色。如是三爱随其次第。冥闇。昏昧。及与翳瞙。当知亦尔。
  复次由五种相。转法轮者当知。名为善转法轮。一者世尊为菩萨时为得所得所缘境界。二者为得所得方便。三者证得自所应得。四者得已树他相续。令于自证深生信解。五者令他于他所证深生信解。当知此中。所缘境者。谓四圣谛。此四圣谛安立体相。如前应知。若略若广如声闻地。得方便者。谓即于此四圣谛中。三周正转十二相智。最初转者。谓昔菩萨入现观时。如实了知是苦圣谛。广说乃至。是道圣谛。于中所有现量圣智。能断见道所断烦恼。尔时说名生圣慧眼。即此由依去来今世有差别故。如其次第。名智明觉。第二转者。谓是有学以其妙慧。如实通达我当于后犹有所作。应当遍知未知苦谛。应当永断未断集谛。应当作证未证灭谛。应当修习未修道谛。如是亦有四种行相。如前应知。第三转者。谓是无学已得尽智无生智故。言所应作我皆已作。如是亦有四种行相。如前应知。此差别者。谓前二转四种行相。是其有学真圣慧眼。最后一转。是其无学真圣慧眼。得所得者。谓得无上正等菩提。树他相续令于自证生信解者。谓如长老阿若憍陈。从世尊所闻正法已。最初悟解四圣谛法。又答问言。我已解法。从此已后如前所说。究竟行相。五皆证得阿罗汉果。生解脱处。最后令他于他所证生信解者。谓如长老阿若憍陈起世间心。我已解法。如来知已起世间心。阿若憍陈已解我法。地神知已举声传告。经于刹那瞚息须臾。其声展转乃至梵世。当知世尊转所解法。置于阿若憍陈身中。此复随转置余身中。彼复随转置余身中。以是展转随转义故。说名为轮。正见等法所成性故。说名法轮。如来应供是梵增语彼所转故。亦名梵轮。
  复次于四圣谛未入现观能入现观。当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法。净信增上。发生厚欲。厚欲增上。精进炽然。炽然精进有善方便。言净信者。谓正信解。所言欲者。谓欲所得。精进如前略有五种。有势。有勤。有勇。坚猛。不舍其轭。善方便者。谓为修习不放逸故。无忘失相。说名为念。于诸放逸所有过患了别智相。说名正知。此二所摄。名不放逸。于诸染法防守心故。常能修习诸善法故。
  复次苦谛如诸疾病。集谛如起病因。灭谛如病生已而得除愈。道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所。但应寻求尔所正法。诸有良医亦但应授尔所正法。是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱箭无上良医。亦但宣说尔所正法。
  复次背圣谛智不成现观诸有沙门若婆罗门。当知略有十相过患。谓有胜义诸沙门等意。不许彼为沙门等。言亦不数为沙门等。于诸后有生等众苦。皆未解脱。于诸恶趣亦未解脱。堪能弃舍正所学处。不堪能证诸出世间过人胜法。所谓圣道道果涅槃。向善趣故。堪能寻访除学无学余外福田。于超苦苦更不还果。无所堪能。于现法中究竟悟解。解脱一切有余依苦。无所堪能。与此相违。当知即是不背谛智。成就现观。所有沙门若婆罗门十相功德。
  复次趣向谛智。乐正觉者。应当了知。依四圣谛增上缘力。得所依处。得彼方便。应知是处。于善说法毗柰耶中。净信出家名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提。若诸独觉所有菩提。若诸如来无上菩提。如是三种。当知名得如前所说三周正转。随其次第智见现观。名得方便。应知于入谛现观时。如实了知是苦圣谛。乃至广说。是道圣谛说。名智位。从此已后于诸谛中复有所作。应当遍知。广说乃至。应当修习。由此观故。说名见位。于无学地如实解了我已遍知。我已永断。我已作证。我已修习。名现观位。复有差别。谓诸无学尽无生智所摄一切极解脱智。说名智位。即此无学极解脱智所引正见。说名见位。从预流果乃至究竟。当知所有一切学慧。名现观位。
  复次应知谛智略有六种作业及相。谓此谛智是能永灭众苦前行。如日将出先现明相。正尽苦者。谓初见谛所断众苦作苦边者。谓阿罗汉所断众苦。又此谛智是能对治大无明闇。如日光明能破世间所有大闇。又如有一。已证谛智永断三结。从此无间由失念故。暂为欲贪瞋恚所染。彼于尔时。依不放逸入初静虑。由触谛智。得不还果。如是渐次虽入非想非非想定。而与外凡有其差别。由已证得不退法故。如是谛智有广大用。有广大果。此中所有过去诸行。说名已生。现在诸行。说名正生。未来诸行。说名当生。如是一切总名集法。即此一切由无常灭。或有已灭。或有向灭。或有当灭。总名灭法。
又于谛智已证得者。如大石楼已善雕饰。八方猛风不能倾动。一切异论不能移转。所有悟解不假他缘。不视他面。彼将何说。我当听受。不观他口。适出语已。寻我听闻思惟筹量。审谛观察。诸他沙门婆罗门者。当知即是诸外道辈。
又即一切四圣谛智渐次集成。名谛现观。非随阙一。此谛现观犹如肴馔。诸圣弟子无上慧命。皆依此活。如受欲者食用肴馔。苦等谛智阙余三智。如睒弥叶。当知余似娑罗支叶。四圣谛智渐次集成一切圆满。
又诸谛智与喜乐俱觉真义故。能令身心极轻安故。名谛现观。生那落迦中。略有二苦。一烧然苦。二治罚苦。由阙谛智。获斯二苦。此无量生猛利大苦。向圣谛智。皆能超越。如是谛智。假使因其烧然治罚猛利大苦。于现法中。一身灭坏而可得者。应生踊跃欢喜忍受。纵毁百身尚应欢喜。况乃唯一。
  复次若有为修圣谛现观。当知略有四种障碍。何等为四。一者不信。二者上慢。三者待时。四者放逸。
言不信者。复有三种。一于谛现观不生信解。二于僧善行不生信解。三于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故。世尊自引现量所证圣谛现观。告诸弟子言。我已于四圣谛理。得现观故。证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信故。复说言。我昔与汝辈长世久流转。由未正思惟觉悟于真谛。我今与汝等由正见通达。以通达为因。尽生死流转。彼因缘尽故。自今无后有。唯余最后身。任持令不灭。第三不信于佛菩提。如是相转。谓若沙门乔答摩种是一切智。何故有问一类能记。一类不记。为欲断除如是不信。故复说言。我所觉法无量无边。譬如大地诸草木叶。为他说者。少不足言。譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故。少分能引有义利故。当知此中。非不知故而不记别。但由能引无义利故。而不记别。
言上慢者。谓即于彼谛现观中。起增上慢。为欲断除如是上慢故。复说言。如人在远以箭射箭。筈筈无遗甚为希有。或复一毛析为百分。以毛䂎毛端端不落。以极细故。是事复难。通达圣谛转难于彼。所以者何。由即以其能取作意。还即通达能取作意。如是方有能缘所缘平等平等无漏智生。通达谛理。是故此事最细最难。箭射箭筈。毛䂎毛端。则不如是。言待时者。谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时故。世尊说无坠人身甚为难得。复引盲龟以况其事。
云何放逸。谓略而言。若邪思惟。若邪寻思。若邪戏论。是名放逸。当知若于不应思处。而强思惟。名邪思惟。谓或思惟我于过去世为曾有耶。乃至广说。于未来世于内犹豫我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于是没已当往何所。或思世间。谓世间常。乃至广说。如是或谓世间有边。乃至广说。或思有情。谓命即身。乃至广说。或思有情业果异熟。谓妄思惟此作此受。乃至广说。或复思惟诸静虑者静虑境界。或思诸佛诸佛境界。如来灭后若有若无。乃至广说。彼由世俗胜义善巧。于是一切二因缘故。不应思惟。一非思惟所缘境故。二由其事无所有故。若有思求非思境事。或有思求无所有事。如是一切皆无所得。唯有令心转增迷乱。若于此中。不如正理。强思惟者。虽有一类由宿因力。或起厌离。或起厌离相应作意。缘实境界。于其中间暂尔现行。而复于彼见为过患。生不实想。如是思惟世间等法。能引无义。邪寻思者。当知即是欲等寻思。邪戏论者。复有六种。谓颠倒戏论。唐捐戏论。诤竞戏论。于他分别胜劣戏论。分别工巧养命戏论。耽染世间财食戏论。如是一切总名放逸。为欲断除此放逸故。如来亲自为教诲者。为堪受化补特伽罗闻已。速能断诸放逸。世尊弟子。为断如是圣谛现观四种障碍。由三行相。任持圣谛。何等为三。一由闻慧任持其文。二由思慧任持其义。三由修慧任持其证。此中闻慧如其所闻能正任持是苦圣谛。乃至广说。又由思慧任持其义。谓诸圣者。知其是谛故。名圣谛。当知此中由二缘故。得名为谛。一法性故。由真实义。说名为谛。二胜解故。由即于此真实义中起谛胜解。说名为谛。一切愚夫。但由法性得名为谛。非胜解故。若诸圣者。俱由二种得名为谛故。偏说此名为圣谛。又由修慧于诸谛中获得内证现量谛智。亦得证净。由是因缘。于诸谛实远离疑惑。谛智证净更互相依。若处有一必有第二。
  复次若有沙门或婆罗门。于圣谛智而未相应。于诸圣谛未成现观。当知略有四种过患。何等为四。谓于能往下分恶趣生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人天两趣众多烦恼常所烧煮生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此因缘。既生彼已大生热恼。常所烧然。又于此上色无色缠所有相应。如前所说无明昏闇。及诸翳瞙生本行中。广说乃至。堕于生闇。又由退失受用境界涅槃道故。于其中间如生三种世界。中间堕在三种妄见黑闇。一者常见。二者断见。三者现法涅槃见。由是因缘。坠堕三界。生黑闇处。摄受如是自妄见故。邪无明闇所覆障故。不如实观如前五支所摄受断。由是因缘。应知如实显示诸谛。
  复次或有一类。于诸圣谛不得善巧。造作增长黑黑异熟业已。能感那落迦傍生鬼趣。由此业故。譬如掷杖根。堕那落迦中。堕傍生趣端。堕饿鬼界。如是一类。造作增长黑白黑白异熟业已。由此杂业。譬如掷杖。或堕恶趣不清净处。或堕善趣少清净处。如是一类。造作增长白白异熟业已。由此业故。生在五趣生死诸业所随逐处。寿尽业尽。即还从彼色无色界没已。退堕五趣生死。如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道。乃至虽能上升有顶。当知此说非第一义令上升教。何以故。如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教。当知此教是第一义令上升教。何以故。如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智。乃至有顶。名聪慧者。非第一义说名聪慧。如前说故。若由谛智名聪慧者。是第一义名为聪慧。如前说故。
  复次于其四种圣谛智中。初圣谛智能入圣谛。渐次现观。譬如本足。第二谛智。譬如墙壁。第三谛智。如下层级。第四谛智。如上宝台。又即如是四圣谛智。如四阶隥。能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智。如四桄梯。能令隥上解脱寂灭。当知此中有三种爱。譬如三枪。诸恶魔罗执持挠搅生死大海。令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪。不能令彼三种有情随而回转。一者劲锐。即是预流。二者处中。即余有学。三者逆流。道行圆满。随其所欲。皆能造作。已见圣谛补特伽罗。永断所有慢所作苦。慢所成苦。由是因缘。诸苦少在多分已断。谓诸有学及阿罗汉。如慢所作所成众苦如是。诸爱身语意业贪瞋痴等所生众苦。当知一切皆少分在多分已断。譬如砾石及大雪山。如是诸慢所作所成所有众苦。若余若断。当知亦尔。如大池沼其水盈满于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦若余若断。当知亦尔。如大陂湖。余如前说。如是色界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又如大海余如前说。如是欲界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又大雪山。若诸金山。若苏迷卢。及大地喻。又有六种砾石之喻。又泥团喻。余如前说。如是身业语业意业贪瞋痴等所生众苦。若余若断。当知亦尔。如是多苦已远离故。少苦在故。当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学最极七生人天苦。在诸恶趣苦。皆已越度。若诸无学唯有现法所依苦在。余一切苦皆已越度。
  复次若住是身入谛。现观。当知此身最为难得。又圣明眼见谛。有学转甚难得。又闻思修所成妙慧亦为难得。由此慧故。于善说法毗柰耶中。如其次第。解了胜了。及以决了。于解了时。能审分别。于胜了时。能生胜解。于决了时。于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法。亦为难得。谓于父母识恩养等诸善业道有暇圆满。亦为难得。又有世间初正见等。乃至解脱智为后边十种正法。亦为难得。如是诸法。即是有学。即是无学。当知此中。善知恩养所有士夫补特伽罗。如实了知一切父母皆应孝养。如是知已。于其父母勤修孝养。是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗。于他有德一切沙门及婆罗门。如实了知是福田已。如其所应。勤修供养。是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪墯所有士夫补特伽罗。于诸妻子及奴婢等一切亲属。如实了知彼既以我为室为归。我若有乐彼亦随乐。我若有苦彼亦随苦。如是知已。于时时间。正以饮食衣服给赐。复以病缘医药摄受。于彼义利自然勇励而为施造。非于一切求彼忆念。禀性忠平好等分布。亦不婬佚损费财宝。不于非处生毗柰耶。亦不非处而兴愤发。于诸耆长及尊重处。正善随转。如是名为善御家长善能造作自他义利。诸所施为皆以正法。不以非法。于现法中他作恶行。深见过失。谓或杀或缚。或罚或退。或被讥毁正思择已。终不现行。如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已。于其后世感恶趣苦。及感所余匮乏等苦。正思择已。终不现行。如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学。施福业事。造作种种差别福行。所谓看病。事佛法僧躬为执当。如是等类名作福行。于一日夜乃至尽寿。所有尸罗能正受学。如是总名惠施作福受斋学戒。十业道者。谓二三等差别。宣说乃至。为令由闻思慧于彼相应所有作意正多修习。又诸有情生恶趣已。难可解脱。生善趣已。速疾乖离。当知是名有暇圆满甚为难得。又见谛故无有差别正见生起。于过去世名已生起。于现在世名今生起。于未来世名当生起。如前所说。若习若修若多修习。其义应知。若世间正见应随防护。若有学正见并其断果应随触证。若无学正见。并自离系果。应随作证。如说正见如是。乃至解脱智。应知亦尔。

瑜伽师地论卷第九十六

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之四
  复次总嗢柁南曰。
  总义等光等  受等最为后
  别嗢柁南曰。
  总义自类别  似转后三求
  当知诸界略有二种。一住自性界。二习增长界。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差别种子。习增长界者。谓则诸法或是其善或是不善。于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘。便能现起定不可转。
  复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类。种类一故。虽说为一。而有无量。如是于其一一界中。各有无量品类差别。种类一故。虽各说一。而实无量。
  复次如是诸界。由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界。先善胜解集成善界。随所集成。还与如是相似有情同法而转。谓相往来。同聚同住。同见同意。胜解相似。由是故言有情诸界共相滋润。相似而转。
  复次由梵行求增上力故。先说起信。次于尸罗受学而转。次于现行所有过罪。观自观他而生羞耻。次于善法无间修习。发勤精进。于久所作及久所说。能无忘失。是二为依令心得定。由心定故。得如实智。如是且说信增上力。渐次修习三种所学。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三学胜资粮道。谓世正见好行惠舍。易养易满。少欲喜足。及四摄事。其易养等句义差别。如声闻地已说其相。如是当知。名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者。还与此界诸有情类共相滋润相似而转。离此界者。还与远离此界有情共相滋润相似而转。当知此中。果依于因。非因依果故。无明界所随六处诸界为缘所依别故。起无明触种种品类。其无明触种种品类以为缘故。起无明触所生诸受种种品类。其无明触所生诸受种种品类以为缘故。起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故。而有其取。广说乃至。大苦蕴集。当知是名依有求故建立诸界。又无明界所随六处诸界为缘。起无明触。此无明触以为缘故。于诸境界起不如理执取相好所有诸想。此想为缘于诸境界发起希欲。希欲为缘起彼随法多随寻思。由彼随法多随寻思以为缘故。发起思慕愁忧所作身心热恼。身心热恼以为缘故。于诸境界种种品类思求差别。皆可了知。如是当知。依欲求故。安立诸界。
  复次嗢柁南曰。
  三七界相摄  见想与希奇
  差别性安立  寂静愚夫后
  界有三种。一者色界。二无色界。三者灭界。复有七界。一光明界。二清净界。三空处界。四识处界。五无所有处界。六非想非非想处界。七灭界。当知此中。由其色界摄光明界及清净界。由无色界摄四无色。由其灭界还摄灭界。又诸色贪由见由受所显发故。遍于一切色界地中。安立光明及清净界。又于如是七界遍知。应当了知。于得方便。应当了知。即于其得应当了知。于得所为应当了知。如是诸界所有遍知。由四因缘。应当了知。谓有相违所治能治而相待故。狭小无量而相待故。有及非有而相待故。有上无上而相待故。黑闇为缘施设光明。不净为缘施设清净。色趣为缘施设虚空。如是名为有相违故。待彼所治施设能治。由待彼故。能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故。施设识无边处。由少所有以为缘故。施设无所有处。由一切有最胜现前以为缘故。施设非想非非想处。为有无上。由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故。施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上。灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行。于七界中。次第乃至无所有处。一切皆是有想定故。皆由行定随顺获得。谓取明相光明想。俱修三摩地随顺获得光明想定。如是由取清净。虚空。识无边相。无所有相。当知亦尔。非想非非想处。由无相作意方便。趣入想极细故。取为第一。诸有寂静起胜解时。随顺获得第一有定。于一切相不思惟故。于无相界正思惟故。萨迦耶灭由无相故。随顺获得灭定灭界。如是二种。不由行定随顺获得。又由永害色无色界所有贪故。不下屈故。不高举故。解脱住故。住解脱故。如是诸定。得随所欲有力调柔自在而转。如是名为随得诸界。又此诸界能随获得八解脱定。当知初界能随获得第一第二二解脱定。其第二界能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界如其次第能随获得五解脱定。
  复次诸外道辈欲令弟子于三处中得升进故。略说法要。谓有一类。于劣欲界为令获得人中快乐。乃至他化自在天生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于中色界为令获得梵世间等众同分生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于妙无色。为令获得乃至非想非非想处众同分生。宣说能感彼果诸行。如是彼说劣界为缘。名为劣语。中界为缘。名为中语。妙界为缘。名为妙语。彼诸弟子闻是法已。还起如是差别想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。发生忍乐。如是忍乐发生劣见中见妙见。彼由如是诸忍乐见。便于彼彼差别生处。信解忍可。执为最胜。造作增长彼相应业。如是信解。名为劣愿。中愿。妙愿。当知此二说者行者。亦说名为劣中妙品补特伽罗。又彼说者及以行者。亦便为他宣说如是劣中妙法。彼亦获得如是类生。又即此生前后相待有差别故。安立诸界劣中妙别。如是三种。若待涅槃一切皆是劣界所摄。若诸如来。由胜义故。妙界为缘。但说妙语。余法差别如应当知。若诸圣者所有行趣。应知皆为现法涅槃。先有外道。彼命终已来生此间。因增长故。众缘和合。于善说法毗柰耶中。暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故。集成今时大无明界。由此为因。于其涅槃及大师所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。还归外道诸恶说法。彼由先世数习因力。还复宣说如是劣语。乃至广说。如前所说。一切应知。
  复次于外道处外道弟子各别见趣广施设中。略有三种由忍见依差别可得。依此正法能令永舍缠及随眠。由缠舍故。彼亦随舍。余亦无执。了知由彼于现法中与他违诤忿竞而住。能引自他一切无义。既知是已。舍彼随眠。由舍此故。所余随眠。及余因此所有诸缠。毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者。谓执世间若常无常。广说乃至。如来灭后非有非无于中。一类外道弟子。为性迟钝。如如自师。或他教导。如是如是。不审思量。取执坚著唯此谛实余皆愚妄。彼于一切各别见趣。悉皆忍受。是名第一由忍见依。复有一类外道弟子。性是中根而非迟钝。不能自然于法猛利推寻观察。亦不随言便生信解。而于展转相违见趣。随喜乐一。彼于一类见趣忍受。于余一类而不忍受。是名第二由忍见依。复有一类外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故。彼见一切皆不应理。见已一切都不喜乐。由是因缘。于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗。一邪见行。性无堪能无求解意。二正见行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗。即由如是非理比量。于善说法毗柰耶中。不审思量。执为非理。诽谤贤圣。起无有见。又于一切各别见趣。皆不忍受。方便令彼无所依仗。亦令灭坏无所宗承。而妄分别计度。显示无所依仗所引见趣。常与一切各别见者。共兴违诤。互相恼害。是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗。于前一切不忍者。见亦不喜乐。住求解心。往诣他所谓善说法毗柰耶中佛。佛弟子。如实显已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。觉慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前补特伽罗而反诘曰。汝即于此都不忍见亦不忍耶。彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众。赞励于彼告言。汝与多人相似。我等一切于诸见趣。并不忍见皆不忍受。汝若尔者如此人众缠与随眠一切见依。皆永断故。于当来世诸见杂染无所堪能。汝今与彼竟无差别。如是辈流极为鲜少。汝于此少。转更为少。若于一切缠及随眠。都不忍见能永断者。彼于一切毕竟无执。如是如来。如来弟子。方便令彼外道弟子于正智见发生希欲。窃作是念。我竟不知如来弟子能断如是缠及随眠。如来知彼于正智见生希欲已。更复策发彼希欲心。其遂承受。如来为欲令彼依止思择修习二对治力。永断一切缠及随眠。宣说法要。令其获得无倒智见。如余安住此正法者。能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依。能令展转互相乖背。由是因缘。违诤恼害。能引自他一切无义。诸圣弟子于彼一切。皆无执取。设有来问。亦不记别。观察如是诸过患已。依思择力舍离诸缠。由此因缘。于彼见依能永捐弃。于余见依由正见故。亦令无有。如是为欲永断诸缠拔随眠故。修循身念。于有色身观无常性。于身染著净修其心。于随自身诸受分位。由无常门观无常性。如实了知诸名色故。便于诸漏心得解脱。观身坏已当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想。乃至命在常能领受离系诸受。如是名为依修习力舍离随眠。当知此中。贪恚痴等。令当来世生等诸苦和合系缚。亦令现法起业杂染。亦令欣求未来染事。执取过去已所舍事。耽著现在正现前事。意很名违。言很名诤。由三损恼。说名为害。观无常等。如声闻地已说其相。
  复次不净慈悲修所对治欲贪恚害未永断故。诸依止中彼品粗重。犹如种子能生彼故。如其所应说名欲贪及恚害界。由有此故。顺欲恚害境现前时。依不如理作意思惟。于三种境。能取非理相好想生。此想生已由坚执故。当知发起二种过患。一者现法。二者后法。此中云何名为坚执。云何名为现法过患。云何名为后法过患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分别。所有热恼寻求生起。由是因缘。名坚执想。又寻求时。于其三处。于诸有情。发起邪行。由此为因。或有堪能。能生现法所有忧苦。由此因缘。说名有苦。或无堪能。然即由彼现在前故。名有匮乏。又此有苦及有匮乏。用二为缘。一者用他手块刀杖及粗言等为增上缘。由是缘故。名有灾害。二者用内杂染而住为增上缘。由是缘故。名有烧恼。如是名为现法过患。即由此因于当来世生诸恶趣。如是名为后法过患。又若于其所受学处。有坚固执当知于彼如乾苇舍。所依止中所有能依如虫。善法由邪想火掷置其中。能焚灭故。当知即此补特伽罗所有如虫。一切善法。皆被烧害。与此相违。无坚执故。当知退失功德善法。与此相违。如其所应。当知出离无恚无害想等差别。又于是中闻思修慧。能令黑品无坚固执。能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙。能令黑品有坚固执。能令白品无坚固执。
  复次如来有二甚希奇法。一者显示一切诸法皆无有我。二者显示一切有情自作他作皆无失坏。此中略有二种有情。一在家品。二出家品。在家有情。为求财宝初兴加行。名发起界。即于此中若未获得由顺精进。障碍因缘诸心勇悍即望于彼。名势力界。若已获得由蚊虻等所有灾害顺精进。障不能令转。名任持界。即此诸界从自方所至余方所。从未摈舍至已摈舍。名出离界。即彼有情为财宝故。俱于二处。由起无间殷重加行无缓加行。名勇猛界。出家有情先乐出家。求出家故。生决定欲。名发起界。依出家品。于所应得广大善法。无有怯劣。名势力界。种种淋漏所生众苦。发勤精进所生众苦。界相违等所生众苦。不能败坏。名任持界。若于下劣不生喜足。名出离界。乃至命在常修无间殷重加行。名勇猛界。如是一切应当了知。谓彼诸界及尽所有诸品类界。
  复次于诸界中。略有二种界差别性。云何为二。一者他类差别性。二者自类差别性。他类差别性者。谓眼界异。色界异。眼识界异。如是乃至。意识界异。自类差别性者。谓即彼界或顺苦受。或顺乐受。或顺不苦不乐受。由是为缘。能生三受。
  复次由四因缘。当知建立三种三界二出离界。云何为四。一者外不出离而出离故。二者内不出离而出离故。三者非毕竟出离而出离故。四者无增上慢故。当知此中。用外五妙欲贪为缘建立欲界。即由此界出离义故。建立色界最初静虑。由寻喜乐出离义故。建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故。建立空无边处所摄无色界。由空识无所有想出离义故。建立此上所摄无色界。如是外处不出离出离义故。当知建立三界差别。又色界中具足六处。内处圆满。无色界中五有色处皆已超越。唯余意处。于灭界中一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故。当知建立余三种界。又色界中非是毕竟出离。欲界无色界中望于色界。当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭。当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故。当知建立三界差别。无增上慢者。谓由遍知当知建立五种六种诸出离界。如三摩呬多地已辩其相。
  复次若诸苾刍。专乐寂静勤修止观。略由五相。当知其心名得解脱。一者奢摩他熏修其心。依毗钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼。二者毗钵舍那熏修其心。依奢摩他解脱毗钵舍那品诸随烦恼。三者二种等运离心随惑。解脱一切见道所断所有诸行。四者即由此故解脱一切修道所断所有诸行。住有余依般涅槃界。五者解脱一切苦依诸行。住无余依般涅槃界。于善说法毗柰耶中。略有二种师及弟子甚希奇法。一平等见随起言说。二最胜见随起言说。如是二种。外道法中都不可得。所作差别故。远离涅槃故。
  复次世间愚夫略有二种愚夫之相。一乐习行能引自他无义利行。二于四处不得善巧。当知能引无义利行有四种相。云何为四。谓能生起四种苦故。一他差别苦。二内差别苦。三时差别苦。四身差别苦。他差别苦者。或有疫疠谓非人作。或有灾害。谓人所作。或有已遭。或恐当遭于所未遭而生怖畏。如是名为由他增上所生众苦。内差别苦者。谓界相违疾病因缘。名为灾患。所爱变坏所欲匮乏生染恼心。名为扰恼。如是名为由内增上所生众苦。此复如前应知。或有已所遭苦。或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者。谓即如是诸品类苦过去已有。未来当有。现在今有。如是总名时差别苦。身差别苦者。谓自习行邪行为因。能令己苦。由是因缘。他虽正行亦能令苦。如是名为身差别苦。当知此中前三名。为唯能引自无义利行。后一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧。谓于诸界诸处缘起处非处中。皆不了达。与上相违。当知即是聪慧二相。又由无色意处所依所缘自类流转差别。当知建立有十八界。由五色处。安立运转驱役所依体性差别。当知建立有余六界。安立所依体性差别。谓地等四。运转所依体性差别。即是空界。驱役所依体性差别。即是识界。由染净品想及寻思所依义故。当知建立有余六界。谓欲恚害并彼对治。贪瞋痴缚所依义故。当知建立有余六界谓苦乐忧喜舍无明。若有非理作意思惟。即便生起邪想寻思。若有如理作意思惟。即便生起正想寻思。又由三界染净二品遍行义故。当知建立有余四界。谓名所摄受等四蕴。又由所染所净清净即此不净。清净增上如前所说。外不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓欲界色界无色界。如前所说。内不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓色界无色界灭界。又即由此内外二事出离增上。听闻正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依处三种言事差别义故。当知建立有余三界。谓过去界未来界现在界。又由所知诸苦烦恼多中少义。当知建立有余三界。谓劣界中界妙界。若有上苦及上烦恼。是名劣界。若有中苦及中烦恼。是名中界。若有少苦及少烦恼。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由远离此因缘义。及由修习此对治义。当知建立有余三界。谓善界不善界无记界。又由修善清净差别缺缚义故。无缚义故。具缚义故。当知建立有余三界。谓学界无学界非学非无学界。又即由彼有学无学与诸愚夫。若共不共世出世法成就义故。当知建立有余二界。谓有漏界无漏界。又即由彼世出世间若常无常有上无上差别义故。当知建立有余二界。谓有为界无为界。一切皆为趣向涅槃。悉以涅槃为其后际。熟修梵行。是故过此无复立界。诸处缘起及处非处所有善巧。如声闻地已辩其相。又若略说处及非处善巧相者。谓或依止趣五趣行。或复依止趣涅槃行。此一切行略有三种。谓劣中胜。趣恶趣行说名为劣。趣善趣行说名为中。趣涅槃行说名为胜。所以者何。趣善趣行此最为极。更无余行。唯此能感所有世间最极圆满。谓能感得转轮王身。或帝释身。或魔罗身。或大梵身。彼无第二。更无有余补特伽罗或男或女与其等者。趣涅槃行当知能证一切有情最胜法性。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。诸佛如来于彼一切最为殊胜。一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又余所有安住菩提劣功德者。于诸世间得增上位尚为殊胜。何况如来。彼复云何。谓于是处正见具足补特伽罗。不能现行。诸异生类堪任现行。当知一切如经广说。
  复次嗢柁南曰。
  自性与因缘  见染数取越
  转差别道理  寂静后观察
  诸受自性应当了知。诸受因缘应当了知。于受正见应当了知。于受杂染应当了知。于能受受补特伽罗思择不思择二力差别。应当了知。如是于受解脱。不解脱流转品别。应当了知。诸有所受皆苦道理。应当了知。诸受寂静止息差别。应当了知。于受观察一切受想。应当了知。略说三受。是受自性。
  三品类触是受因缘。又诸乐受变坏法故。贪依处故。贪是当来众苦因故。由此应观乐受为苦。若诸苦受现在前时。恼害性故。如中毒箭而未得拔。由此应观苦受如箭。非苦乐受已灭坏者。是无常故。正现前者。是灭法故。于二更续能随顺故。由此应观。非苦乐受性是无常性是灭法。
  如是于受所生正见。能随悟入诸有所受皆悉是苦。
  于乐受中有贪随眠。于苦受中有瞋随眠。于非苦乐无明随眠。是名于受所起杂染。虽于乐等所有诸受现前分位。一切未断烦恼随眠之所随眠。然由缘彼各别所行诸缠。生起此后睡眠烦恼随缚。即名于彼相续随眠。为欲永害诸随眠故。熟修梵行。非唯为遣诸缠因缘。
  无思择力补特伽罗。受苦受时心极忧悴。即此苦受若身若心现前领纳。所余乐受非苦乐受。由未断故。而说相应。是故名为现见圆满冥闇受坑难得其底。有思择力补特伽罗。应知一切与上相违。
  又于诸受心未解脱补特伽罗。但于苦受圆满领纳。犹如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心领纳。谓由贪瞋痴。或相应领纳。谓由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故。及由现法诸杂染故。亦由后法所有苦故。由是诸处受其染恼。心解脱者。应知一切与上相违。此差别者。具领三受。又若有受于依止中生已破坏消散不住。速归迁谢不经多时。相似相续而流转者。应观此受犹若旋风。若有诸受少时经停相似相续不速变坏而流转者。应观此受如客舍中羁旅色类。又彼诸受自性所依染净品别。当知名受品类差别。有味受者诸世间受。无味受者诸出世受。依耽嗜受者于妙五欲诸染污受。依出离受者。即是一切出离远离所生诸善定不定地俱行诸受。
  又诸苦受一切众生现知是苦。不假成立。所余二受。由二因缘。应知是苦。非苦乐受。及能随顺此受诸行。由无常故。应知是苦。所有乐受。及能随顺此受诸行。变坏法故。应知是苦。由此道理。当知诸受皆悉是苦。
  又彼诸受应知略有三种寂静。一由依止上定地故。下地诸受皆得寂静。二由暂时不现行故。而得寂静。三由当来究竟不转。而得寂静。当知此中暂时不行。名为寂静。令其究竟成不行法。名为止息。乐言论者。广生言论。染污乐欲展转发起种种论。说名为语言。即此语言若正证入初静虑定。即便寂静。又粗寻伺能发语言。诸未得定。或有已得还从定起能发语言。非正在定。正在定者。虽有微细寻伺随转。而不能发所有语言。是故此位说名一切语言寂静。是名第二义门差别。又瑜伽师。于贪瞋痴深见过患。安住领纳贪瞋痴等离系诸受。数数遍知数数断灭贪瞋痴等故。说其心于贪瞋痴离染解脱。
  又由七行。于诸受中观受七相。谓观诸受自性故。现在流转还灭因缘故。当来流转因缘故。当来还灭因缘故。杂染因缘故。清净因缘故。及清净故。
  复次嗢柁南曰。
  受生起劣等  诸受相差别
  见等为最胜  知差别问记
  一切有情应断诸受。略由三缘而得生起。一者欲缘。谓于未来世。二者寻缘。谓于过去世。三者触缘。谓于现在世现前境界。云何名为一切有情。谓有情众略有八种。一在家众。二出家众。三于诸欲未离贪众。四于诸欲已离贪众。五于初静虑未离贪众。六于初静虑已离贪众。七从此已上乃至非想非非想处未得离贪诸外道众能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。八住内法众能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。及住内法众能入出世定者。由此八众依能领纳诸受遍知。应知普摄诸有情众。又在家众或出家众于诸欲中未离贪者。由三因缘。诸染污受而得生起。一由染著力。二由作意力。三由境界力。当知此中诸在家者。追求诸欲。为受用故。发生欲乐。由染著力。即此非理思惟先时曾所领受。由作意力。于现前境现在受用。由境界力。应知如是补特伽罗欲寻触缘。由现行故。皆不寂静。以此为缘发生三受。又由最初染污欲寻触现行故。领纳彼缘所生诸受。若彼生已染著不舍。亦不除遣。如是彼受长时相续随转不绝不得寂静。不寂静缘长时相续领纳诸受。又彼欲等由其最初长时相续恒现行故。彼缘彼品所有烦恼堕在相续未永断故。即说名为不寂静缘。是名第二义门差别。若诸出家未离贪者。由于诸欲能弃舍故。其染著力所摄受欲。虽得寂静。作意境界力所摄受若寻若触而未寂静。由是因缘。彼于独处于寻对治。未善修故。一切离欲皆未作故。于曾受境。非理作意。寻思现行。于诸胜妙现前境界。有触现行。若于寻思深见过失。于彼对治已善修故。一切离欲未尽作故。欲如前说。已得寂静。由是因缘。寻亦寂静。唯触独一未得寂静。若胜妙境现在前时。诸染污触便复生起。若于诸欲已离贪者。当知一切皆得寂静。是名一种义门差别。复有一类。于诸欲中未离贪者。由于诸欲所有贪欲未永断故。诸寻染触未永断故。由是一切皆未寂静。若于诸欲贪欲。已断证初静虑。欲已寂静。寻未寂静。于初静虑已离贪者。乃至非想非非想处未离贪者。二已寂静触未寂静。超过有顶一切寂静。是名第二义门差别。若诸外道能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。由彼为缘生起诸受。于彼染著。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。若住内法能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。由彼为缘。生起诸受。于彼染著。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。又住内法。能入出世定者。若依向道转。自事未究竟。所有诸欲未得为得。未证为证。未触为触。作是希望。我于是处何时当得。广说如前。彼未寂静。由是为缘。彼于尔时诸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂静。由寂静缘。便有第一寂静无上诸受生起。彼于一切所有诸受出离方便。如实了知。是故如前于第一义诸沙门中。许为沙门。诸梵志中许为梵志。若不了知。于彼一切皆不忍许。当知此中一切诸受无有差别。皆触为缘。又即此缘欲。亦为缘寻。亦为缘境界。愚痴所摄无明亦为其缘。如是一切不正思惟。及堕相续彼品烦恼以为其集。由此灭故。彼亦随灭。正见等道当知说名能趣灭行。
  复次于远离喜身作证住诸圣弟子。能断五法。能修五法。令得圆满。应知如前三摩呬多地广辩其相。又喜乐舍劣中胜品。谓在欲界及四静虑。如其所应。当知其相。又在第四静虑地。舍一切过患。皆远离故。名善清净。若此上舍复可立为胜无爱味。
  复次由十种相。当知诸受所有差别。一胜义差别。二流转所依差别。三自相差别。四尽所有性差别。五自相品类差别。六流转门差别。七杂染门差别。八所治能治差别。九时差别。十刹那展转生起差别。此中或有无开觉者。作如是言。受唯有二。一苦。二乐。虽复说有不苦不乐。然唯苦乐。无性所显。是故世尊。即依如是苦乐寂静。假设为有。世尊为欲开晓彼故。说如是言。乐有二种。所谓欲乐及远离乐。此远离乐复有三种。一者劣乐。二者中乐。三者胜乐。劣乐者。谓无所有处已下。中乐者。谓第一有。胜乐者。谓想受灭。既有是理。乐受亦得说为寂静。谓在初二三静虑中。非苦乐受亦名寂静。谓在第四静虑已上乃至有顶。一切受无亦名寂静。谓在灭定。然佛世尊。约第一义说有三种最寂静乐。谓诸苾刍心于其贪离染解脱。如于其贪于瞋于痴。当知亦尔。如是一切总为三乐。一者应远离乐。二者应修习有上住乐。三者最极究竟解脱无上住乐。应远离乐者。谓诸欲乐。应修习乐者。谓初静虑乃至有顶诸所有乐。有上住乐者。谓灭尽定。此亦名为应修习乐。最极究竟解脱无上住乐者。谓如前说三最胜乐。非据受乐说。灭尽定以为有乐。然断受乐说名为乐。又胜住乐与乐相似。又即依此有乐可得说名为乐。谓如有一。从此定起有所领受。作如是言。我已多住如是如是色类最胜寂静乐住。由依此故。说名有乐。
  复次若有苾刍。依止如是色类见闻及乐想有。无间随得诸漏永尽。当知此见名最胜见。乃至此有名最胜有。从无我见。不更寻求其余胜见。谓无常见。即此无间随得漏尽。是故此见名最胜见。依止此见。复由四门。方能随得诸漏永尽。一或从他听闻正法。二或依四现法乐住。三或依止三种想定。谓从空无边处乃至无所有处。四或天有或在人有。是故此闻于其余闻。此乐于其余乐。此想于其余想。此有于其余有。说为最胜。
  复次由遍了知应遍知事。于其苦谛得遍解脱。于其集谛得胜解脱。于其灭谛能正作证。于其道谛能正修习。正于苦边能随得者。谓于苦谛得遍解脱。于诸漏尽能随得者。谓于集谛得胜解脱。应厌应离应解脱者。谓于灭谛能正作证。于无常等随观住者。谓于道谛能正修习。又由十相应当了知境事差别。一者已生诸行系属命根住因差别。二者有色无色诸行展转相依住立流转差别。三者无色诸行无常法性入门差别。四者心诸杂染依处差别。五者一切诸行一切品类总皆是苦差别。六者净不净业果受用门差别。七者有喜乐识所行边际差别。八者爱恚依处差别。九者喜乐执藏有情生处安住边际差别。十者堕往恶趣依处边际差别。又清净品应得应修事增上故。当知有余十种差别。一者善法无间修习增上无边差别。二者心慧解脱依止差别。三者胜三摩地边际差别。四者于一切境系缚其心边际差别。五者解脱方便差别。六者解脱差别。七者等觉真义差别。八者现等觉后于三学中受学差别。九者正学已学现法乐住差别。十者证圣神通广行差别。
  复次即依如上所说差别。应生问论。标举者。谓由未了义理。记别者。谓由已了义理。当知此中由四因缘。能请问者不应与言。由四因缘。能记别者不应与言。前四种者。一于现量。二于应理。三于其因。四于非因。谓等示现时而不领解。比度分别正施设时。而不领解。汝自修行自然当了。而不领解。正智论者。亲自演说由此至教。亦不领解。是故于此能请问者。不应与言。后四种者。谓一切行皆是无常。一切诸法皆无有我。一切生处皆不可乐。净不净业终无失坏。是一向记。故思造业当受于苦。此非一向。获得于舍。于现法中定般涅槃。亦非一向。若有问言造作业已往善趣不。应反诘云汝问何业。若有问言修习道已得涅槃不。应反诘云汝问何道。为是世间。为出世间。置记论者。谓依一切所有见趣。如是四种正答问者。名善能记。应可与言。与此相违。不应与言。
  复次诸佛如来有二记别。一共外道。二者不共。共外道者。记诸弟子当生处等。言不共者。终不记别。有生者。等有二识火炽然所依。一微细爱。二粗名色。欲色二界爱所生识名色为依。爱若止息乃至寿量其识相续随转而住。若无色界爱所生识。但缘其名而得住立。爱若断灭乃至寿量其识相续随转而住。又于色界此爱为依生中有识。即爱为依令于中有般涅槃者暂尔安住。此爱若断即于尔时其识谢灭。复有二种意所生身。一者色界意所生身。二无色界意所生身。谓由定地意门方便。而能集成。二生身故。又诸如来略有二种善避他论。一者能避定不应记作不定论。二者能避决定应记作不定论。如说喜乐色等义别如是。喜乐取等义别应知亦尔。

瑜伽师地论卷第九十七

摄事分中契经事菩提分法择摄第四之一
  如是已说缘起食谛界择摄。菩提分法择摄。我今当说。总嗢柁南曰。
  念住与正断  神足及根力
  觉道支息念  学证净为后
  别嗢柁南曰。
  沙门沙门义  喜乐一切法
  梵行数取趣  起二染为后
  依四念住修习增上。由四因缘。应知内法有沙门道。及有究竟。外法决定无沙门道。亦无究竟。当知他论诸沙门道及以究竟。一切皆空。云何名为四种因缘。一者依止四处得四证智故。二者解脱四种外随烦恼故。三者内法弟子与外道弟子不同品类故。四者内法大师与外道师不同品类故。云何名为内法沙门。谓诸沙门略有四种。一者胜道沙门。二者论道沙门。三者命道沙门。四者污道沙门。是四沙门若略若广。如声闻地已辩其相。内法道者。云何为道。谓八支圣道。若处施设八支圣道。是处施设污道。为后四种沙门。若有其道自行邪行。非生道器。由是因缘。容有污道。是故外法尚无污道。况得有余。内法究竟者。云何究竟。谓断诸取。诸取断已。当来毕竟无复相续。云何名为依止四处。云何复名得四证智。谓四处者。一三结永断苏息处。二无退堕法势力处。三定趣菩提种类处。四极七反有随行处。依此四处。于佛法僧及于净戒。得证净智。云何名为解脱四种外随烦恼。一者解脱现法外随烦恼。二者解脱后法外随烦恼。三者解脱展转互相违戾所作外随烦恼。四者解脱于诸圣谛不能宣说。不能觉悟。所作外随烦恼。当知此中诸外道类阙念住故。其念忘失不正知住。领纳诸受或乐或苦或非苦乐。于乐起染。于苦起恚。于非苦乐发起愚痴。如是名为第一现法外随烦恼。彼由如是染恚痴故。以受为缘生后有爱。以爱为缘发生诸取。有爱取故以取为缘成办于有。广说乃至。纯大苦聚积集增长。如是名为第二后法外随烦恼。又诸外道萨迦耶见以为根本种种见趣意各别故。彼此展转互相违戾。是名第三外随烦恼。又诸外道遍于一切四圣谛中。尚无有能施设其教。况当觉悟。是故彼于自师宗智虽得增上。而实无知堕无明趣。是名第四外随烦恼。住内法者于是一切皆能解脱。云何内法弟子与外道弟子不同品类。谓外道弟子或堕有见常边。或堕无见断边。长夜积集。深起藏护。由闻亲近。由思染著。由修染著。内法弟子行处中行远离二边。云何内法大师与外道师不同品类。谓外道师于一切取。虽同宣说断遍知论。而于诸取不能施设正断遍知。由彼本契出家舍欲故。于欲取立断遍知。非于自见自戒我语。若有与他诸余沙门婆罗门等。见不同分。戒禁同分。彼于见取亦能随分立断遍知。非于戒禁我语二取。若有戒禁亦不同分。于戒禁取亦能随分立断遍知。其我语取于一切时。一切外道悉皆共有。是故外道于自于他。我语取中。皆不施设断遍知论。又彼虽能分舍诸取。而于当来还复能取。未永断故。如是外道于诸取中未全断故。未永断故。不得究竟。内法大师当知一切与上相违。如是应知内法大师与外道师不同品类。
  复次依四念住修习增上。略由三处三地三种补特伽罗。当知普摄诸沙门义。云何三处。一境。二智。三证。云何三地。一正加行摄异生地。二有学地。三无学地。云何三种补特伽罗。一正加行异生补特伽罗。二有学补特伽罗。三无学补特伽罗。云何名境。谓地等六界与六触处为所依体。此六触处与十八意行为所依体。十八意行能杂染心。云何名智。谓心清净增上慧依处。云何名证。谓即慧依处增上。若谛依处。若舍依处。若寂依处。云何慧依处。谓慧为依处于正加行异生地中。正修善法为因缘故。能无放逸入有学地。若慧为依处证阿罗汉。无学地中得尽智故。如实了知我生尽等。若学无学出世智后诸世间慧。云何谛依处。谓已获得八支圣道。断诸烦恼。由此依处当来众苦毕竟不生。由此毕竟无忘失故。名谛依处。云何舍依处。谓断彼事。由此依处。于已断事。无杂染行。现法乐住。云何寂依处。谓为断灭所余结事。方便勤修。如已得道此为依处。于所余结及所余事。能舍无余。如是一切。以要而言。为欲得证故。修其智。既得证已便获圣道及圣道果。果有二种。谓烦恼断及与事断。此中一种证所未证。第二依处舍未来苦。第三依处能随习近现法乐住。第四依处断未圆满能令圆满。齐尔所处。诸瑜伽师。于所应作皆得究竟。谓于未证由初能证。于未来苦第二能舍。于现法乐第三能住。于上断灭所未圆满。第四能满。如是一切由四依处应当了知。此中先所获得圣道名寂静道。为断上位烦恼事故。正修习时。于其事断倍趣增益。于烦恼断防未得退。此中云何由智观察所知境界。证所应证。谓正加行异生地中。正行异生补特伽罗。由内外别观察五界。于所有身住循身观。谓心解脱及慧解脱为增上故。彼起如是如理加行。于诸界中住唯界想观。唯有界都无有我。依思择力。于诸色界已远离贪。而于所缘犹未能断。于未来世不希望故。于现在世不耽著故。名已离贪。未能永害彼随眠故。名于所缘犹未能断。彼于其贪已远离故。由心解脱。为增上力远离贪故。心得清净。而于所缘未能断故。有余上位应更修治。从此已后。于六触处所摄境界。无倒观察。于诸受中住循受观。彼如前说。依思择力。于诸受界。亦远离贪。历观缘生无常性故。即如前说。而于所缘犹未能断。彼于无明已远离故。由慧解脱。为增上力。依诸明触所生如理作意相应所有善受。于一切受所生杂染厌舍而住。由于无明触所生受为缘起贪已远离故。名得清净。而于随眠未永断故。有余上位应更修治。从此已后于十八意行无倒观察。俱于心所同时安住循心所观。彼作是思。此十八意行最第一者。谓诸所有寂静解脱。超过诸色在于无色。于能顺舍起诸意行。复作是思。若我依此胜妙意行。于清净舍若定。若生耽著系忆。因此我心便成杂染。如是知已舍而不忆。是名于心住循心观。复于诸处观无常性。是名于法住循法观。彼于尔时于三想定及以非想非非想处所有诸行余第一有。已离贪故。名于想界及行界贪。亦得远离。余如前说。如是彼于正加行摄异生地中。净修心已为欲证会。学心解脱。复于一切身受心法。观唯有法都无有我。于一切有深心厌舍不起加行。谓我当有。或我当无。如实了知此中无有有者无者。彼由如是如实知故。渐于见修所断三漏心得解脱。得尽智故。观察一切当来诸受不复流转。此不流转由身灭故。彼于尔时。依诸漏尽所获尽智为最第一。有学异生诸慧依处犹有垢故。今此所得定无垢故。又即此慧于诸烦恼断灭谛中。以寂静行攀缘而住。暂时失念亦不能动。如是所有心慧解脱。不为忘念之所陵杂。如前异生及有学位。以彼尚有忘失法故。谛不圆满。在无学位。于一切时如实性故。其谛圆满。故谛依处成就第一。由能弃舍一切依事故。舍依处成就第一。一切道果所集成故。名善修道。非如异生及诸有学故。寂依处成就第一。问何因缘故。唯在无学四种依处说为第一。非在异生及有学位。答在此位中微细淋漏亦不可知。况有中上。在异生地淋漏弥多。有学位中少可知有。此中何等名为淋漏。应知如前诸动举等说名淋漏。于彼一切皆永断故。趣向圆满牟尼性故。说名牟尼最极寂静。又已永害当来因故。于初中后生老死苦。永止息故。现法行时于诸世法四种贪爱永寂静故。四种瞋恚永寂静故。又于住时不悦喧杂永寂止故。
  复次依修所有菩提分法圆满增上。由七因缘。当知建立七种正法。何等为七。一闻所成作意所缘故。二思所成及修所成作意所缘故。三即此三种作意加行时差别故。四于受用财遍受用财善通达故。五受用财法于时时间从他得故。六于究竟时内离上慢无失坏故。七亦于他所离增上慢无失坏故。此中依诸止举舍相修习知时。如声闻地及三摩呬多地已辩其相。食饮等义如声闻地应知差别。又于此中受用财者。谓于刹帝利婆罗门长者等众。受用法者谓于沙门众。我应如是行者。谓善护于身。善守诸根。善住正念。应如是住者。谓至门首若不听许则不应入。或得入已若不听许不应自专就坐而坐。应如是坐者。谓不应宽纵一切身分。乃至广说。应如是语者。谓五种语。一应时语。二应理语。三应量语。四寂静语。五正直语。应如是默者。谓于五时应当宴默。谓或纷扰故。或相诽拨故。或违诤而住故。或延请故。或谈论故。为待言终所有宴默。云何应时语。谓非纷扰。或遽寻思。或不乐闻。或不安住正威仪时。而有所说。又应先序初时所作。然后赞励正起言说。又应待他语论终已方起言说。如是等类一切。当知名应时语。云何应理语。谓依四道理。能引义利称实而语。名应理语。云何应量语。谓文句周圆。齐尔所语决有所须。但说尔所不增不减。非说杂乱无义文辞。如是等类名应量语。云何寂静语。谓言不高疏。亦不喧动。身无奋发。口不咆勃而有所说。名寂静语。云何正直语。谓言无诡诈。不因虚构而有所说。离谄曲故。发言纯质。如是当知名正直语。于己所无信等善法不起上慢。谓为自有。于其狭小亦不增益以为广大。唯于实有乃至所有。如实了知自称言有故。名自知。又信为先受持净戒。持戒为先求多闻法。由此为先舍诸过失。普于一切资财身命。无所顾恋。由此为先心得静定。证如实智。如是五法。由四因缘之所显发。一由他教故。二教增上力自内证故。三俱生寻思胜辩才故。四由先串习获得俱生功德相应。善男子故。略有二种补特伽罗者。双标二种。如是二种者分别二种此二为胜者。当知简择二种差别。修七善法得二胜利。谓现法中得轻安乐。觉境实性。发生胜喜。由是因缘多住喜乐。安住是已能如理思。速疾证得诸漏永尽。
  复次依修菩提分法增上。于善说法毗柰耶中。略由诸学及诸学果摄一切法。云何诸学。谓三种学。一增上戒。二增上心。三增上慧。云何学果。谓有余依及无余依二涅槃界。当知此中一切法者。谓善法欲清净出家为证涅槃先受持戒。由是渐次乃至获得究竟涅槃。是故宣说一切诸法欲为根本。又依净戒引求正法。摄受多闻。由闻正法增上力故。能速集证增语明触。是故说彼以为触集。又彼皆为流趣明触所生诸受。乃至有余依般涅槃界为其后际。为求安乐而发起故。此乐一向无罪性故。是故说彼学所摄法。为受流趣。又彼为求所有明触及依明触。所生诸受。起闻思修所成作意。是故说彼为作意生。又于尔时。于四念住由观品念。以观为依。与内心止为其增上。是故说彼念为增上。又念增上起奢摩他。与后圣谛现观妙智为上首转。是故说彼定为上首。又于圣谛诸现观中慧为最胜。谓能无余永尽诸漏。是故说彼慧为最胜。又由一切漏永尽故。获得究竟明触生受俱行解脱。即此解脱非由一切学所摄法数数随得。唯由顿得。由此解脱一切乐中为最第一。无罪性故。是故说彼即用解脱以为坚固。又彼如是善解脱心。若诸明触所生受等。若学所摄所有诸法并所依身。于无余依般涅槃界。任运自然究竟寂灭。是故说彼皆以涅槃为其后际。应知此中欲为增上受持净戒。名增上戒学。依止触受增上心慧。任持方便所有作意若念若定并其加行。名增上心学。慧为最胜名增上慧学。如是应知名为三学。及彼依持解脱坚固。是有余依般涅槃界第一学果。涅槃后际是无余依般涅槃界第二学果。如是略说学及学果摄一切法。又此诸学及诸学果能证资粮。当知对治八种过患。修习九想。云何名为八种过患。所谓耽著利养恭敬。爱藏一切后有诸行。懈怠懒惰。萨迦耶见。贪著美味。于诸世间种种妙事欣欲贪爱。依止放逸恶行方便。依止邪愿修习梵行。云何名为修习九想。一者修习出家想。二者修习无常想。三者修习无常苦想。四者修习苦无我想。五者修习厌逆食想。六者修习一切世间不可乐想。七者修习死想。八者修习世间平等不平等想。九者修习有无出没过患出离想。应知此中所有如法平等行。摄能往善趣善身语意业。说名平等。所有非法不平等行。摄能往恶趣不善身语意业。名不平等。又住于此若生若长能生后际所有众苦。说名为有。从其前际于现法中有死灭苦。说名为无。余出没等。应知如前已广分别。
  复次诸外道辈。闻不正法增上所生不如理想为依止故。发起无明所生诸受。由此为依发生诸漏。而诸外道于是诸漏不如实知。亦于无明触所生受不如实知。亦于听闻诸不正法增上所生所有邪想不如实知。于是三处不实知故。发起欲求发起有求。亦复发起邪梵行求及无有求。彼于诸欲不如实知。于后有业不如实知。于其众苦不如实知。此中前五是集谛处。最后一种是苦谛处。如是外道于此集谛及以苦谛不如实知。又即于此集谛苦谛。略由二相不如实知。一杂染故。二清净故。此中杂染复有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差别故。此中清净复有二种。一集苦灭。二趣灭行。彼于如是四圣谛中。阙乏正智不能修习菩提分法。由是因缘。彼所修行所有梵行。不得名为最极究竟。即由此缘不名究达。不尽漏故。住内法者。与彼相违。所修梵行最极究竟。名为究达。尽诸漏故。
  复次于其六种补特伽罗。依染净法。如来所有大士根智及当来法生起智转。云何名六补特伽罗谓有一类补特伽罗。先余生中。于佛善说法毗柰耶获得净信。广说乃至。得正直见。彼于今生于恶说法毗柰耶中。近不善士闻不正法。非理作意。于现法中最初生起诸邪见。爱诸业杂染。彼于尔时。成就前生所有善法及现法中诸不善法。复于后时。于善说法毗柰耶中。亲近善士听闻正法。如理作意。即由先因弃舍恶说法毗柰耶。于恶说想诸不善法。不生染著。速能遣灭。此于当来成清净法。是名第一补特伽罗。复有一类补特伽罗。先余生中。俱行二法毗柰耶行。由彼为因。于现法中。成就善法及不善法。彼于今生最初如前于善说法。乃至获得如理作意。于现法中诸不善法。令旧灭没新不复生。诸有善法令旧增长新复更生。诸先所有不善未断。随眠随逐。今于一切皆能断除。无放逸住。此于当来成清净法。复有一类补特伽罗。先余生中唯行外行。彼于今生由是为因。串习出家故。串习邪见故。于善说法毗柰耶中。遇缘和合而得出家。既出家已复生邪见。住自见取造无间业。亦断善根。一向成就诸不善法。恶趣决定。是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。当知第一先于内法纯习因行。于现法中先行放逸。后不放逸。第二补特伽罗。先于内外俱习因行。于现法中当知一向行不放逸。第三补特伽罗。先于外法纯习行因行于现法中当知一向多行放逸。如是三种补特伽罗。复有余三补特伽罗。与上相违。应知其相。此中第一补特伽罗。先于外法纯习因行。于现法中先不放逸。后行放逸第二补特伽罗。先于内外俱习因行。于现法中专行放逸。第三补特伽罗。先于内法纯习因行。于现法中当知一向修不放逸。又于此中先世所习善不善因。犹如种子。今世善说法毗柰耶。于其先世诸善种子。犹如良田。于彼先世不善种子。犹如瘠田。与是相违。今世恶说法毗柰耶。于其先世不善种子。犹如良田。于彼先世诸善种子。犹如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。犹如光明。与彼一切如无明闇诸不善法为能对治。彼不善法与彼一切犹如光明所有善法为所对治。如是先世诸不善法。如有热炭。由有能烧身心义故。今世恶说法毗柰耶。如乾苇舍。又彼先世所有善法。如有热炭。由有能烧烦恼义故。今世善说法毗柰耶。如乾苇舍。又彼先世所有善法。处今恶说法毗柰耶。由损减故。犹如置在冷地石器如无热炭。又彼先世诸不善法。处今善说法毗柰耶。由断灭故。犹如置在冷地石器如无热炭。此中诸如来。由大士无上根胜劣智力。于其先世善不善因所习成根。随其所应如实了知。又于现法染净门转。生起当来染净诸法。亦随所应如实了知故。言成就甚奇希有。
  复次往恶趣行。往善趣行超度差别。当知略有五门不同。由此五门。于自超度如实了知。于他超度亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。云何名为往恶趣行。谓诸外道所有一切萨迦耶见以为根本。诸恶见趣并彼所缘并彼所依以为依止。发生种种恶欲。及害。若杀生等所有无量恶不善法。如经广说。乃至所有诸非法行不平等行以为最后。能往险恶处。能往那落迦。能住诸恶趣差别生起。若住于彼名生恶趣。领受彼因所感非爱诸果异熟。如是名为往恶趣行。于此多闻诸圣弟子。若彼所缘生诸见趣。若自所依令起执著。若诸所有能往一切险恶趣等诸恶欲等。广说乃至。诸非法行不平等行以为最后。若住于彼。领受非爱险恶等果。如是一切。如实随观非我我所。谓于是中。决定无我。亦无我所。如是观已。当于圣谛得现观时。彼诸见趣随眠根本皆永拔故。说名为断。其余一切毕竟不续。此圣弟子于彼见趣以为根本所有能往险恶处等。定不能作。定不能往险恶处等。是名第一往恶趣行永损害门。由是因缘。能于自内如实了知离我等圣。所余异生虽复有能以世间道超度能往恶趣不善及恶趣等获得四种现法乐住。或得超过诸色无色寂静解脱。然其不能究竟损害诸恶趣等后可相应。是故彼流虽极能离欲色界爱暂时获得胜上乐住。而复当来更还造作杀生等事。往诸恶趣。我等定当不能造作杀生等事。乃至广说。诸非法行不平等行。我等定当能不造作。是名圣法毗柰耶中永损害门。谓能损害往恶趣行。如是诸佛及佛弟子。能实遍知永损害门所有差别。又即如是诸圣弟子。为欲超度所余未断往善趣行。此圣弟子。于先所作不生喜足。于上漏尽起欣乐欲。发正愿心。于彼所得诸世俗道。审观过患。谓彼不能究竟离苦。是名第一为欲超度往善趣行发心愿门。发心愿已。普于一切善趣后有所生爱味。深观过患如险恶道心生厌离。欣慕寂静现法涅槃。正修方便。由是进趣如先所得趣涅槃行。如是名为能进趣门。彼由修道渐次离欲。乃至能入第一有定。若于上舍多生爱味放逸因缘。于现法中不般涅槃。但名上行不还果者。如是名为后上行门。若复于彼深观过患。于上舍中不生爱味。彼于现法能证涅槃。依有余依般涅槃。说如是名为般涅槃门。由是门故。如实了知自般涅槃超度一切往善趣行。于他超度。亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。此中初一永损害门。当知超度往恶趣行。后发心愿进趣上行涅槃四门。当知超度往善趣行。
  复次诸圣弟子已见谛迹未离欲者。应知略有二种杂染。谓欲杂染后有杂染。于此二种。诸圣弟子。应勤加行净修其心。诸圣弟子为欲断除欲杂染故。勤方便时渐依三行。谓趣无动行。趣无所有处行。证入无动无所有非想非非想处定。此由断对治故。及远分对治故。超度欲杂染。或为断除后有杂染。勤方便时。已离欲界爱。未离色界爱。谓我所何当不有。我何当不有。我当不有。我所当不有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆弃舍。彼正修习能断后有所有差别对治道已离色界爱。乃至能入非想非非想处定。若现法中。于其上舍多生爱味不般涅槃。彼于现法不全解脱一切所有后有杂染。若于上舍不生爱味。彼现法中能般涅槃。能全解脱所有一切后有杂染。当知此中若为对治欲杂染故。修对治道。渐次乃至能入第一有定。若为对治后有杂染。修对治道。渐次乃至能入第一有定。如是二种名共解脱。由诸圣者非圣异生皆可容有。是故此解脱不名圣解脱。若于一切乃至有顶萨迦耶苦。如实知已超度有顶。于现法中永断一切所有杂染。如是解脱唯诸圣者方能获得。故此解脱名圣解脱。如是一切总有五处。一趣无动行。二趣无所有处行。三趣非想非非想处行。四现法涅槃。五圣解脱。复有三种诸欲过患。一者诸欲能为顺乐受境界所生贪欲因缘。二者诸欲能为顺苦受境界所生瞋恚因缘。三者诸欲能为顺不苦不乐受境界所生无明愤发因缘。又此诸欲当于三处应观过患。一自性故。二所缘故。三助伴故。自性故者。谓虚妄分别所生贪爱。所缘故者。谓若内若外五种色境。助伴故者。谓非理作意相应倒想。又离上欲胜方便心。说名广大。何以故。由彼上地转上转胜故。修彼心说名广大。若能厌离下地世间。当知定以无常等行厌坏制伏。于其上地所应得处。当知亦以暂时方便。起寂静想。任持其心。又我已得于是处所具足安住。生信解者当知彼于加行道中修习净信。于是处所生净信心。由此净信增上力故。修习精进念定慧等。从初静虑渐次乃至识无边处诸无动定。皆能证入。又由其慧起是胜解。谓我已能入如是定。此即能感识无动处所有生果。若现法中不般涅槃。或不进求往于上地。彼于当来决定应往此无动处。又由三缘。于是诸地。当知建立为无动处。谓外欲等散动断故。立初静虑为无动处。寻伺喜乐色界地中诸动断故。立第四静虑为无动处。有色有对种种别异想动断故。立空无边处识无边处。为无动处。第二第三静虑中后后所有诸动断故。当知亦得名无动处。识无边处由空无边处外门缘动得远离故。当知建立为无动处。以要言之。缘所有定无动摇故。皆名无动。此定边际极至识无边处。是故当知。乃至此处建立无动。即此一切缘所有定。皆名有上想定。从此已上缘无所有定。当知名为无上想定。从此。已上复名非想非非想处定。故由三分宣说三行。由三种门。诸圣弟子。厌坏欲等。既厌坏已。渐次能入乃至识无边处定。是故建立能趣三种无动处行。又若色想若无动想。于诸下地。深厌坏已。能入无所有处定。是名第一能趣无所有处行。又即此处是无漏道修习边际。此无漏道复有二种。一者有上。二者无上。如有想定其有上者。无常行俱。其无上者。无我行俱。由有上行。于其下地。深厌坏已。入此处定。由无上行。于下于上。一切法中思惟无我。能入无漏无所有处定。此无上行当知名为第二趣行。此第二趣行。复由二行有差别故。建立二种。云何二行。谓能依所依智差别故。此中能依无我智者。谓诸所有若有情界若我己身。于中都无我所属处。谓地方域。我所属者。谓诸有情。我所属事谓或父或母或伴或主如是等类。如彼于我非所属处。非所属者。非所属事。如是。我亦于彼非所属处。非所属者。非所属事。此中所依无我智者。谓诸世间空无有常及我我所。此中都无常我我所真实可得。唯有诸法。如是世间既悉是空。当复有谁有所属处。有所属者。有所属事。是故当知前无我智是其能依。后无我智是其所依。非想非非想处。无无漏道。唯由厌坏无所有处想故。能入此处定。于中唯有此一趣行。又于此中我所何当不有者。谓由生等苦故。说我有苦。我何当不有者。谓即以生等苦为我。发生如是乐欲心已。正勤加行。正加行已。获得前后所有差别。由是因缘。复得决定。谓我当不有。我所当不有。若今所有者。谓今现法造作增长所有新业。若昔所有者。谓诸故业。彼于此一切所有异熟果皆不愿求。一切弃舍无顾恋故。
  复次嗢柁南曰。
  安立边际纯  及如理缘起
  修持障自性  说断起修后
  此中安立四念住为初。道支为最后三十七种菩提分法。若略若广。如声闻地应知其相。又由四念住。应知一切所知事边际。由所知事边际故。复应了知智事边际。又四念住由欲精进等。修习加行方得圆满。应知除此四种念住。更无有余不同分道或所缘境。由此道此境。能尽诸漏。获得涅槃。由无第二清净道故。说纯有一能趣正道。又此纯一能趣正道。由二因缘。能令有情究竟清净。一由思择力故。二由修习力故。此中愁者。谓染污忧。所言泆者。谓悼俱行欲界染喜。愁以四种世法为所依处。泆以余四世法为所依处。于四念住勤修加行。依思择力超度愁泆。由依世间修习力故。得离欲爱弃舍忧苦。依出世间修习力故。超度一切萨迦耶苦。亦能证得八支圣道及圣道果真实妙法。一切有情当知皆由思择修习二种力故。得一切种究竟清净。
  复次若于身等四种所缘。发起种种非理作意。即便违背四种念住。违背此故。即便违背如理作意。谓圣如理无间能生正见支等所有圣道。违背此故。即便违背一切圣道。违背道故。便为违背道果甘露究竟涅槃。又瑜伽师了知身等因缘生已。复于三世身等诸法。住无常观。由住如是无常观故。于诸后有。终不依止后有爱住。又现法中。于一切行若内若外。都不执取我及于所。又于未来当知安住集法随观。于过去世当知安住灭法随观。于现在世生已无间尽灭法故。当知安住集灭法随观。由彼最初于身等法观缘生性。悟入无常。悟入如是无常性已。于诸爱见杂染等处。多修习住。净治其心。如是作意方得圆满。由此为依。能随获得究竟漏尽。又一切法。以要言之。谓善不善。若杂染品。若清净品。当知此中诸杂染品。皆用非理作意为集。诸清净品。皆用如理作意为集。如是一切。总略说名作意为集。
  复次修诸念住。若略若广。如声闻地应知其相。又此念住修习道理。非今世尊出现于世。方始宣说令圣弟子适初修习。然于过去无始时来。于诸念住。修习流转。于未来世当知修习亦无穷尽。又是过去未来现在世出世间无量善法生起依处故。说如是四种念住。名为善聚。又能障碍如是善聚故。说五盖名不善聚。又由身等四所知法无边别故。如来智慧于彼无碍。亦无有边。智无边故。如来所说无上法教。亦无有边。如是法教二缘所显。一由文故。二由义故。义差别门无有数量。法教文句开显义门。亦无数量。于此文句不重宣说。无边展转辩才无尽。是故如来成就希奇未曾有法。善能宣说所有法教。于一义中能以无量巧妙文句。方便开示而不重说。又于圣教宗义趣智善成就故。名为有趣。俱生闻思所成妙慧善成就故。名为有意。成就定故。名为有念。通达谛故。名为有慧。当知此中初一总标。后三别释。
  复次有诸苾刍。于身等法先由闻思如理作意。安住唯有身等法观。知一切法无我性已。不唯于此闻思作意而生喜足。唯上希求定心解脱。为求定故。住远离处。唯缘身等。以九行相。安住其心。令心内寂。由二因缘。起四念住。名善发起。一由如理作意如实智故。二由三摩地如实智故。此慧无间由如实智当得究竟。
  复次有诸苾刍。于三对治得随所欲。得无艰难。得无阻碍。谓无常想。若仁慈观。若无相定。彼由如是三种对治。随其所应。如前所说。于可意等身等境界。住厌逆想不厌逆想。弃彼二种舍念正知。由此因缘。当知名为善修念住。
  复次嗢柁南曰。
  先诸根爱味  前后有差别
  取相及诸缠  大果利为后
  有三种根。于诸念住一切善聚为障碍故。当知说名不善法聚。何等为三。一恶行根。能令当来住恶趣苦。二寻思根。能令现法住不安苦。三者根根。与恶行根及寻思根为根本故。说名根根。应知此中。诸贪瞋痴三不善根。能与身等恶行为根。欲等三想。能与欲等寻思为根。欲等三界。当知能与贪等三根及欲想等三根为根。
  复次有诸苾刍。于四念住勤修加行。以世间道离欲界爱。广说乃至。第一有定具足安住。即于此定多生爱味。即于此定生喜足想。不上勤求得所未得。此于圣法毗柰耶中。不名大士。何以故。其心未得善解脱故。与此相违。得名大士。
  复次有诸苾刍。于身等境精勤安住循身等观。以九行相安住其心。令心内聚。当知此心于奢摩他所治身心惛沉下劣。不得解脱。不解脱故。依此聚心。生起身中诸惛沈性。生起心中诸下劣性。若于念住善安住心。如实了知此所生起随烦恼已。便从内聚还收其心安置在外净妙境相。谓于佛等功德行缘。持心令住。由缘此故发生欢喜。广说乃至。由妙举门于所缘境令心得定。从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱。从此已后如实了知。于随烦恼心得解脱。为此义故祈愿。于外得此义已还复如前摄心内聚。而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已不由祈愿。自然如实了知。于外心得解脱。彼于外缘行相寻思。有所制伏。有其加行难可运转。皆得自在解脱。弃舍安乐而住。已得成办胜奢摩他。如是彼于四种念住善安住心。能正了知前后差别。又应知此补特伽罗。先已修行毗钵舍那。毗钵舍那以为依止。于奢摩他修瑜伽行。
  复次有诸苾刍。于诸念住勤修加行。毗钵舍那以为依止。于奢摩他乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心取如是相。谓我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所摄受心为奢摩他所治身心惛沉下劣之所恼乱。复我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所摄受心不为彼法之所恼乱。若彼苾刍不取如是自心相貌。但自了知此随烦恼染污心已。便于外缘取净妙相。由是为因。虽能暂时除遣现在现前随惑。然于后时若复如前摄心内聚。还为如是随惑所恼不得静定。如先不取自心相故。由是因缘。为随烦恼数数扰乱。又不能得所欣求义。复为忧愁之所损恼。又经长时不能获得内心寂止。不能获得依奢摩他毗钵舍那为先。清净增上第一正念正知。由不获得内心寂止故。不能得四增上心现法乐住。由不获得增上第一正念正智故。不能得先所未得无上安隐究竟涅槃。与上相违。应知即是一切白品。乃至获得先所未得无上安隐究竟涅槃。此中典厨譬瑜伽。师主即譬于内奢摩他所摄受心。其肴膳味喻执取相。上妙衣食喻于内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫所有白品喻诸智者。
  复次有诸苾刍。于诸念住正勤修习。而是异生或有胜妙可爱境界正现在前。或复独处得诸相状。由失念故。不如理想以为依止。率尔发起猛利贪缠。彼于此缠深心厌耻。谓如自身堕于厄难极鄙秽处。发起猛利思远离心。由如是行。便于彼缠心得解脱。既解脱已心生欢喜。从此已后起猛利厌。猛利厌后得无常想。如见大犁发诸行块。便于圣谛如实现观。以其依止依附涅槃。又即有学观察作意。于胜妙境思惟净相。由未永断贪随眠故。贪缠率尔生起现前。寻复于彼深见过患。为欲断此缠及随眠入无相定。如是能断余未断法。从定起已如实了知一切已断。领受微妙解脱喜乐。如实观见自己。成就大智力故。名为强盛。诸魔罗品其力羸劣。
  复次修四念住所引功德。当知能感最胜增上究竟果故。名有大果。当知能感最胜增上乐胜利故。名有大利。

瑜伽师地论卷第九十八

摄事分中契经事菩提分法择摄第四之二
  复次嗢柁南曰。
  邪师住雪山  劝勉系属净
  渐次戒圆满  穗成就为后
  有诸外道。于弟子众自立为师。专求利养。专求恭敬。专求自利。遇缘和合。有族姓子投其出家。因而谓曰。汝之与我先无一切资身众具可共受用。汝应为我往诣他处褒赞我德掩藏我失。我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护。当于诸王若与王等。乃至一切大商主边多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师。名专自利。然其弟子便发抗言。勿为此见。如是护者未名自护。往恶趣失。若防此失乃名自护。是故汝应如前自护。我亦当自别为余护。我既不能护汝。汝亦不须护我。于此义中。当知弟子是如理语者。是聪慧者。重当来故。应知其师是非理语者。是愚痴者。重现在故。复有杂染触恼于他。由杂染故。不能自护。因此恼他。不名护他。此中如前由亲近等断诸烦恼。名当自护。从此已后由断为因不恼他等。名当护他。应知此中无瞋无害。是无恼义。无缘而起利乐二心。无缘而起慈悲二心。当知如此是哀愍义。由哀愍故。不恼于他。是故当知一切哀愍与彼相违。
  复次应知雪山喻佛善说法毗柰耶。此中略有三分可得。一无学地。二有学地。三异生地。猿猴喻彼非理作意诸相应心。猎人喻魔。于无学地俱不能行。于有学地乃至不还。唯有非理作意相应。猿猴喻心独一能往。非猎人喻魔所能行。于异生地二俱能行。又诸愚夫要观余境。能出余境。追求余境。余境所缚。是故于境不得解脱。
  复次由于正法听闻受持观察义理。法随法行。如其次第应知劝化安立四义。复有三法。尚能断除一切胜妙婬欲贪缠。况乎鄙劣诸欲贪缠。何等为三。一精进力。二不放逸力。三对治力。由精进力其已生者令不坚住。由余二力。其未生者令不得生。如是行者勤修正行。为欲断除已生恶故。及未生者令不生故。
  复次于四念住殷重修习。如声闻地应知其相。系属魔者。谓在欲界。此不还果即能超度。系属死者。谓从欲界乃至有顶。此阿罗汉乃能超度。言不清净诸有情者。谓诸异生。言清净者。谓诸有学。言鲜白者。谓诸无学。复有三种证净。未清净者能令清净。已清净者能令鲜白。当知此中。上诸有学说名清净。下诸有学名不清净。彼由修道未清净故。余如前说。
  复次修四念住应知略有五种渐次。一信增上力清净出家。二戒律仪。三根律仪。四乐远离。五盖清净。诸在家者虽复数数修诸念住。护得净信。诸盖清净。然阙学处。当知所修不得圆满。
  复次由三因缘。具戒苾刍当知禁戒净命圆满。云何为三。一所行圆满。二摄取圆满。三受用圆满。所行圆满者。谓从买卖乃至害缚断截挝打揣摩等事。皆悉远离。摄取圆满者。谓于摄取象马等事。乃至摄取生谷等事。皆悉远离。受用圆满者。谓衣仅蔽身食才充腹便生喜足。于余长物非时食等皆悉远离。
  复次身等四法如四大路。于彼所生非理作意。如邪祈愿稻谷麦穗。于彼所生如理作意。如正祈愿稻谷麦穗。当知欲界是不定地。犹如其皮。色无色界俱是定地。犹如其肉。无明如血。于三界中由三种漏。有淋漏义。
  复次如先所说所有贪等种种无量恶不善法。由二因缘。若成就者。不能修习四种念住。非是一切泛成就者。云何为二。一有贪等缠现前故。二于此缠不见过故。缠现在前杂染心故。不能修习。虽暂远离性染著故。非无恋故。于能随顺贪等诸法。其心散动。常逐漂沦。种种寻思恒随扰乱。是故不能修习念住。若不尔者诸有其性不深染著。皆应不能修习念住。若如是者无容有能修四念住。
  复次嗢柁南曰。
  勇力修等持  异门神足后
  应知建立四种正断。如声闻地已广分别。此中宣说勇第五句。云何名勇。谓如前说堪能忍受。发勤精进。所生众苦。诸淋漏苦。界不平苦。他粗恶言损恼等事所生众苦。非此因缘退舍修习正断加行故。名为勇。
  复次应知建立四种神足。如声闻地已广分别。若略说者。由四种力持心令定。是故建立四种神足。云何为四。一净意乐力。二勤务力。三心喜乐力。四正智力。当知此中。由第一力。于三摩地。发生乐欲。为证得故。修习勤务。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心无复散动。不令于外更复飘转。由第四力。观察等持所治烦恼。于断未断如实了知。又于等持入住出相。能善了别。如是复于奢摩他等所有诸相。若奢摩他毗钵舍那诸随烦恼。及随烦恼能对治等。皆如实知。乐等持者。于等持中。但有尔所等持作事。除此更无若过若增。
  复次由五因缘。当知神足略修习相。一由远离奢摩他品随烦恼故。二由远离毗钵舍那品随烦恼故。三于毗钵舍那品所缘境界系缚心故。四于奢摩他品所缘境界系缚心故。五俱于二品所缘境界系缚心故。应知此中。奢摩他品随烦恼者。谓懈怠俱行欲等。及惛沉睡眠俱行欲等。当知懈怠俱行欲等。是惛沉睡眠俱行欲等所依止性。毗钵舍那品随烦恼者。谓掉举俱行欲等。及妙欲散动俱行欲等。当知掉举俱行欲等。是妙欲散动俱行欲等所依止性。又于此中由懈怠俱行欲等。于奢摩他品。令住杂染。然不能令诸奢摩他皆悉灭没。由惛沉睡眠俱行欲等。于奢摩他品。令住杂染。亦复能令诸奢摩他皆悉灭没。由掉举俱行欲等。于毗钵舍那品。令住杂染。而不能令毗钵舍那一切灭没。妙欲散动俱行欲等。于毗钵舍那品。令住杂染。亦令一切毗钵舍那皆悉灭没。毗钵舍那品所缘境者。谓前后想。此想分别。如声闻地应知其相。奢摩他品所缘境者。谓上下想。此亦如前应知其相。俱品所缘境者。谓光明想。彼于俱品由动摇故。有诸光影俱行心。修又非如欲等与余懈怠相应。说名懈怠俱行。精进亦尔。得有懈怠共相应义。然即精进堕在慢缓。不正发勤精进相续。说名懈怠俱行。又此五相当知总摄一切种修。乐等持者。由此等持速得成满。
  复次于五解脱处。如其所应当知欲等增上四种三摩地。若有苾刍。依净意乐及猛利欲。为欲证得最胜通慧。从诸如来及佛弟子。殷重恭敬。听闻正法。从闻无间渐次证得胜三摩地。当知是名欲增上三摩地。复有苾刍。如所闻法如所得法。起大功用。发大精进。或正为他宣说开示。或以胜妙音词读诵。从此无间渐次因缘能随获得胜三摩地。当知是名精进增上三摩地。复有苾刍。于诸贤善三摩地相善取。思惟观青瘀等乃至骨锁以为边际。由此所缘。次第生起胜三摩地。当知是名心增上三摩地。复有苾刍。如所闻法如所得法。独处空闲。思惟筹量。审谛观察。由此因缘。渐次生起胜三摩地。当知是名观增上三摩地。
  复有差别。谓由四门起三摩地。一由如前从他生起猛利乐欲闻正法门。二由从他获得无倒教授教诫。无间殷重发起加行。未入根本胜三摩地。为欲趣入正教授门。三由已入根本胜三摩地。为欲转得所余上位胜三摩地心喜乐门。四由多闻闻持自能于法如理观察平等观门。当知此中。由第一门起欲增上三摩地。由第二门起精进增上三摩地。由第三门起心增上三摩地。由第四门起观增上三摩地。所余分别义。及分别断行。如声闻地应知其相。
  复次修诸神足以为依止。能正引发诸圣神通。无有外道修诸神足能正引发诸圣神通。又诸圣者引发所有最胜神通。随所愿乐延诸寿行。或住一劫或一劫余。谓过一劫不净种姓补特伽罗。名为物类。当知此类唯住内法。又诸圣者变化神通。于其四事不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟。又诸圣者变性神通。不能转变顺乐受业令自性改成顺苦受。如顺乐受望顺苦受。顺苦受业望顺乐受。应知亦尔。若业能顺非苦乐受。当知毕竟顺非苦乐。又诸圣者住持神通。不能住持顺非苦乐受业令成无受。余亦如是。又诸圣者变时神通。不能转变顺现法受业令成顺后法受业。及顺后法受业令成顺现法受业。
  复次嗢柁南曰。
  安立所行境  慧根为最胜
  当知后安住  外异生品等
  略由六处增上义故。当知建立二十二根。何等为六。一能取境界增上义故。二继嗣家族增上义故。三活命因缘各别事业加行士用增上义故。四受用先世诸业所作爱不爱果。及造新业增上义故。五趣向世间离欲增上义故。六趣向出世离欲增上义故。当知此中。眼根最初意根为后。如是六根。于取境界有增上义。男女二根于能继嗣家族子孙。有增上义。命根一种于爱命者活命因缘各别事业加行士用。有增上义。乐最为初舍为其后。如是五根。于其受用先业所作爱不爱果及造新业。有增上义。信为最初慧为其后。如是五根。于能趣向世间离欲。有增上义。未知当知已知具知三无漏根。于能趣向出世离欲最极究竟。有增上义。一切世间所现见义。其唯此量。当知是义能究竟者。无出于此二十二根。故一切根二十二摄。
  复次或有一类。作是思惟。若无内我讬六根门行六境界。如是六根各别所行。各别境界。然此六根唯能领受自所行境。谁能领受如是六根所行境性。当知此由不能了达缘起道理故。于诸行起邪分别。缘起理者。谓若有时修瑜伽师。于内六根如理攀缘。精勤加行。修四念住。即于尔时此四念住领受六根所行境性。即此于彼由清净故。名为出离。又即勤修四念住故。初达谛理得七觉支。即于尔时此诸觉支真故实故。领受念住所行境性。又由修习觉支因缘。起于明脱。即于尔时如是明脱。领受觉支已善修习。从此已后不复应修所行境性。如实已断一切烦恼。即于尔时于诸烦恼断灭涅槃。离增上慢。即由远离增上慢故。此现实有究竟明脱。如实领受已得明脱所行境性。由此出离一切所有有为法故。当知明脱亦得出离。于涅槃中。能取所取二种施设皆无所有。一切戏论永灭离故。是故乃至诸有为法可得展转问答施设能取所取言论差别。究竟涅槃无为法中一切问答言论差别。皆不如理。是故当知于无我中。应正显示唯有杂染唯有清净。
  复次若有黠慧诸根猛利种类士夫补特伽罗。由思择力如理作意。思惟诸法。乃于涅槃得正信解。由此增上发勤精进。此增上故。能于身等所缘境界。安住正念。此增上故。能于所缘令心一趣。此增上故。于一切法如实了知。如实观见。由是因缘。能到究竟。是故此慧若初若后多有所作故。说慧根最为殊胜。
  复次若依诸佛无上菩提。所得正信乃至正慧。于此世间亦无有者。当知此住外异生品。即于此法唯有世间。无出世者。当知此住内异生品。非外异生。若于此法有出世者。当知一切别住。余品非彼品类。
  复次嗢柁南曰。
  思择觉慧等  国等及诸王
  阿罗汉有学  质直最为后
  略于一切现法后法诸恶行中。深见过已。能正思择息诸恶行。修诸善行。名思择力。当知此力能成二事。一者能往人天善趣。二者能往现法涅槃。又此能与修习力摄。修诸念住为所依止。由此为依。能正修习四念住等菩提分法。当知此修名修习力。又思择力能与三处羞耻为伴。何等名为三处羞耻。一者他处羞耻。谓作是思。若我作恶。当为世间有他心智诸佛世尊若圣弟子若诸天众信佛教者共所呵毁。是名第一处思择力。二者自处羞耻。谓作是思。若我作恶。定当为己深所呵毁。何有善人为斯恶行。是名第二处增上力。三者法处羞耻。谓作是思。我若作恶。便为障碍。于善说法毗柰耶中所修梵行。此法若有。便坏梵行。是名第三处思择力。如是羞耻。当知三处以为增上。一世增上。二自增上。三法增上。
  复次由自利行及利他行为增上故。当知建立有四种力。一觉慧力。二精进力。三无罪力。四摄受力。能往现法涅槃。名为自义。能往人天善趣。亦名自义。当知此中。依第一自义。建立觉慧精进二力。由是二力。能有方便发起正勤。依第二自义。立无罪力。由此三力。一切自义皆得究竟。乐利他者他义。有余由此增上立摄受力。当知摄事如菩萨地已辩其相。
  复次依国及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若处居家。若出家众。当知建立有十种力。谓诸国王有自在力。如是等力广说如经。
  复次诸阿罗汉。成就八力。如实领受。贪瞋痴等永尽无余。不造诸恶。修习诸善。谓心趣向远离出离般涅槃故。厌背后有。厌背因缘不造恶业。又见诸欲犹如一分热炭火故。厌背诸欲厌背因缘不造恶业。由此二力不造诸恶。不造恶故。复由六门修习诸善。谓念住。正断。神足。根力。觉支。道支。
  复次诸佛如来。依自利行及利他行。为欲显己与诸弟子有差别故。说如是言。诸有学者成就五力。唯有如来成就十力。若有成就有学五力。行自利行诸圣弟子。获得最上阿罗汉果。从此无间一切自义皆得究竟。如来获得阿罗汉已。成就十力。行利他行。即用利他以为自义。设于是时一切所化其事究竟。入无余依般涅槃界。当知尔时于所作事方得圆满。若所修行阿罗汉行。若为利他即自义行。此二因缘于诸弟子皆为殊胜。如来十力如菩萨地已广分别。
  复次若有自爱无谄无诳。其性质直补特伽罗。为证自义有四种相。若依恶说法毗柰耶。便有稽留。要依善说法毗柰耶。乃无稽留。云何四相。一说正法教。二教授教诫。三如理通达。四得真实证。所闻正法是诸胜解所依止处。由能远离无因恶因。开示称理正因义者。诸有无倒教授教诫善能随顺断加行教文义所摄无颠倒法。能令证得如前胜解所依处法。若有自爱诸善男子。已调相续有所堪能。来入内法毗柰耶中。得正宣说。得正开悟。便能速疾趣向胜进。如理通达所应通达。亦能实证真所应证。谓四念住以为依止。于有为法诸聪慧者共许为有。或许为无。皆正了知。于无为法乃至有顶皆是有上。能正了知是为有上。涅槃无上如实了知是为无上。如是名为如理通达。又四念住以为依止。由静定心。于七觉支正修习已。于明解脱究竟作证。如是名为得真实证。若彼自爱诸善男子。趣入恶说法毗柰耶。于是四处皆不能得故。名稽留。
  复次嗢柁南曰。
  立差别  食渐次  安乐住  修居后
  由奢摩他毗钵舍那俱品差别。建立觉支如声闻地应知其相。
  复次自性差别故。及所缘因缘相差别故。应知七觉支十四种差别。所缘因缘相广分别义。如三摩呬多地及声闻地应知其相。
  复次于能随顺觉支法中。略有二种无倒作意。当知总与觉支为食。何等为二。一正作意。二数作意。与此相违当知非食。
  复次于初中后随阙一支。令如实觉不得圆满。如其色类所依能依流转安立。随其生起渐次而说。当知此中。念为所依。择法能依。余随所应当知亦尔。
  复次若有苾刍。于诸觉支方便修习。由四因缘。令其不得安隐而住。何等名为四种因缘。一者一切烦恼品类粗重皆未离故。二者奢摩他品诸随烦恼现在前故。三者毗钵舍那品诸随烦恼现在前故。四者道未调善而乘驾故。与此相违四种因缘。令其获得安隐而住。于此二种善巧苾刍。如实了达正知而住。由诸作意有加行故。精进太过。又由前后有增减故。运转不等。由此二缘。当知名为道不调善。与此相违二因缘故。名道调善。如转轮王于四洲渚得大自在所获七宝。如是心王于四圣谛得大自在所获真净七觉支宝。当知亦尔。谓于奢摩他毗钵舍那双品运转。降伏一切烦恼胜怨。由此义故。初念觉支犹如轮宝。所知境相其量无边。能知智体亦随广大。由此义故。择法觉支犹如象宝。依此速能乃至往彼所行所得殊异胜处。由此义故。精进觉支犹如马宝。悦意无罪最为殊胜。由此义故。其喜觉支犹如女宝。身心映彻有所堪能。由此义故。轻安觉支如神珠宝。能办一切所欣求事。由此义故。其定觉支如藏臣宝。能摧一切染污法军。能率一切清净法军。能趣无相安隐住处。由此义故。其舍觉支如将军宝。
  复次诸修行者。得七觉支。譬如大王有妙衣箧三时受用三分安住。彼七觉支当知亦尔。言三时者。谓初日分时。中日分时。后日分时。言三分者。谓奢摩他品。毗钵舍那品。及其俱品。于初分中住四觉支。第二分中住四觉支。第三分中具足安住七种觉支。诸修行者。未曾安住唯一觉支又七觉支。于诸外道无怨憎故。无违竞故。恒怀利益意乐转故。一切烦恼皆离系故。说名无怨无敌无害无有灾患。若修行者。于七觉分随时现前。随量现前。说名为住。若时退出。说名为灭。于是一切如实了知。彼由如是正知住故。名无罪住。无有爱味。心离味染。
  复次二十一种想俱行修诸觉支者。当知略由二因缘故。一据相应俱行义。二据无间俱行义。无常等想俱行修。乃至死想俱行修者。据相应义。不净等想俱行修。乃至观空想俱行修者。据无间义。慈等俱行修。应知亦尔。又于过去未来现在一切行中。诸行爱染若懒惰懈怠若萨迦耶见虽已断灭。习气随缚我慢现行。若贪味爱。若于世间种种妙事欲乐贪爱。若有所余烦恼随眠。若希求利养。若希求活命。若诸欲爱。若诸有爱。若随虚妄分别所起四种欲贪。一美色贪。二形貌贪。三细触贪。四承事贪。如是能令生起所有非理过患。及令其心越路而转。对治彼故。随其所应有二十一想俱行修觉支差别。谓为对治四种障故。修无愿行想从无常想乃至一切世间不可乐想。为欲对治一种障故。修空行想苦无我想。为欲断灭所余烦恼随眠障故。修于三界无相行想。为欲对治希求利养及欲爱故。于诸欲中修过患想。为欲对治希求活命及有爱故。修习死想。为欲对治随逐虚妄分别所起四欲贪故。修不净想为初。乃至观空想为后。又此一切从青瘀想乃至观空想。当知皆是不净想摄。又于此中青瘀想为初。胮胀想为后。对治美色贪。食啖想。分赤想。分散想。对治形貌贪。骸骨想。骨锁想。对治细触贪。观无心识空有尸想。对治承事贪。又于此中修慈。最极至遍净等。如三摩呬多地。应知其相。
  复次嗢柁南曰。
  初内外力  清净差别  异门沙门
  后婆罗门
  若内若外一切力中。为欲生起八支圣道有二种力。于所余力最为殊胜。云何为二。一者于外力中善知识力最为殊胜。二者于内力中正思惟力最为殊胜。当知此中离诸障碍。先修福业。于衣食等无匮乏等。名余外力。除正思惟相应想外余断支分。名余内力。
  外善知识者。谓从彼闻无上正法。由此故名从他闻音。内正思惟者。谓此无间能发正见。为上首道。
复次彼正见等若在有学由无漏故。说名清净。若在无学相续净故。说名鲜白。若在世间远离无量随外道见诸恶邪行。是故说名无有尘点。远离尘点所起后有诸业杂染。是故说名离随烦恼。略说一切八圣道支。二处所摄。一者世间。二出世间。其世间者。三漏四取所随缚故。不能尽苦。是善性故。能往善趣。出世间者。与彼相违能尽众苦。又正见等八圣道支。广分别义如声闻地及摄异门分。应知其相。七种定具如三摩呬多地已说。
  复次正见为首八圣道支会正理故。说名为法。能灭一切诸烦恼故。名毗柰耶。去诸恶法极悬远故。一切圣贤共祖习故。说名为圣。能随顺往诸善趣故。说名为善趣。涅槃故。说名应修。诸有智者所称赞故。说名善哉。与此相违。应知即是邪见为首八邪道支。所有差别堕在无明黑闇品故。说名为黑。往恶趣故。说名无义。不善性故。说名下劣。生现法中所有怖畏及怨憎故。说名有罪。诸有智者所讥毁故。所远离故。名应远离。
  复次依第一义所有沙门。安立如是八支圣道。为沙门义。为此义故。于善说法毗柰耶中。假名出家受沙门性。又此毕竟无失坏故。名第一义。其假名者即不如是。诸有成就此第一义沙门性者。当知亦名胜义沙门。又彼追求此沙门果贪瞋痴等毕竟断义。是故说彼名沙门义。此沙门义复有二种。一无差别总相建立。二有所作。若无所作行向住果差别建立。如是一切总有四种。一沙门性。二是沙门。三沙门义。四沙门果。有婆罗门差别道理。当知亦尔。
  复次嗢柁南曰。
  障随惑寻等  果欲细身劳
  学住及作意  智无执为后
  入出息念修习差别有十六行。广分别义如声闻地。应知其相。又勤修行诸瑜伽师。修习如是入出息念。尔时应知五障碍法。一者于其外缘其心散乱。二者入出息转有所艰难。三者掉举恶作缠现在前。四者惛沉睡眠缠现在前。五者乐与道俗共相杂住。如者五法于未得定欲求心定。及得定已倍复增长。当知一切能为障碍。奢摩他品诸随烦恼所染污时。发身惛沉。生心下劣。由正修习入出息念。身心轻安能令惛沉下劣俱行身心粗重皆悉远离。毗钵舍那品诸随烦恼所染污时。发生种种寻伺妄想。谓欲寻伺等不正寻伺。及无明分寻伺所起诸欲想等种种妄想。由正修习入出息念令寻伺等悉皆静息。为欲对治彼无明分诸妄想故。纯修明分想令速得圆满。
  复次正勤修习入出息念诸瑜伽师。于缘过去诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得损减。于缘未来诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得止息。于缘现在诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得寂静。又若略说由能永断六种结故。当知建立二种四种及以七种诸果胜利。如经广说。云何六结。谓顺下分上分二结。见道修道所断二结。若起若生二分位结。如是别别当知总说有六种结。如其次第建立二种四种七种诸果胜利。
  复次入出息念修习差别略有二种。一者有上。二者无上。其有上者。谓如有一独处空闲。以静定心如理观察。命根系属入息出息。若我于入息后无有出息。或出息后无入息者。如是命根即应断灭。而于无常行中。有希奇事入息灭已。我命根住。乃复得至出息生时。出息灭已。我命根住。乃复得至入息生时。彼由攀缘如是事故。深心厌离于三世境所发爱恚。净修其心。是名有上十六行修。当知无上。
  复次如是入息出息念住缘细风色为境界故。名微细住。隔绝一切乱寻伺故。名不流散。发生广大身心所有妙轻安故。名不可伏。
  复次修习如是入出息念。令身无劳善能除遣奢摩他品随烦恼故。令眼无劳善能除遣毗钵舍那品随烦恼故。由随观察涅槃乐故。名随观乐。由随领受第三静虑地中乐故。名领受乐。无染住故。无恐畏故。名安乐住。
  复次若有是处。或有一人。作如是念。如来与彼最极下劣得慧解脱阿罗汉果。无有差别。谓依解脱作是思惟。如来解脱与慧解脱阿罗汉果所有解脱。无有差别。颇复有人作如是念。如来所有离诸盖住。居内法中最极下劣若诸有学。若诸异生。由精进力。于其五盖伏断而住。名离盖住。此离盖住彼离盖住。为如解脱无有差别。为有差别。应知如是二离盖住极大差别。谓诸有学虽现行故。离盖住心与如来等。然彼随眠未永断故。诸盖数数间心相续。数数作意励力除遣。如来诸盖毕竟断故。离诸盖住。与彼所有离诸盖住。极大差别。非如解脱无有差别。
  复次修瑜伽师。入出息念为所依止修四念住。如理作意以为依止。于诸未断内心所有非理作意。如实了知是为非理。于内所有如理作意。如实了知是为如理。既了知已于内所有非理作意。一向远离。于内所有如理作意。一向修习。为欲令彼永断灭故。又于此中身等四法如四大路。非理作意如尘土丘。不坚牢故。不真实故。迷乱心故。如理作意如四方来舆乘车车缘。身等四境界门转能损害彼如尘土丘非理作意。亦令一切相续清净。
  复次精勤修习诸息念者。由正修习四种念住。无我等故。平等平等。是身种类能取于身如理作意。如身无我作意亦尔。是故说彼为身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。广说乃至。修法念住当知亦尔。如是诸佛修念住教。外道法中皆无所有。是故说此修念住教。名非一切外道所执。
  复次嗢柁南曰。
  初尊重尸罗  清净戒圆满
  现行学胜利  学差别为后
  学有三种。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。建立如是三学差别。如声闻地应知其相。又略于此诸所学中。所有邪行。应正了知。所有正行应正了知。言邪行者。谓如有一。不尊重戒。泛尔出家。虽复出家不以净戒为其增上。如于净戒。于定于慧应知亦尔。彼可容有犯无余罪。于彼世尊说。其于诸沙门果证为无能者。是故当知彼于三学一向毁犯。言正行者。有三正行。谓下中上。下正行者。谓如有一。尊重净戒。亦以净戒为其增上。与前相违。于定于慧不生尊重。不为增上。此不容有犯无余罪。而容有犯小随小罪。于此如来不说其于沙门果证为无能者。中正行者。谓于戒定皆悉尊重。亦为增上。如尊重戒毁犯次第此中亦尔。是故当知乃至所有诸异生位。上正行者。谓已见谛于三种学皆悉尊重。此已获得沙门果证。不待思择有能无能。如是二行开为四种。即此四种合为二行。此二与四平等平等。当知此中。若有定学必有戒学。若有慧学。必有定学。有戒学者不必定有定学慧学。若瑜伽师尊重诸学。当知是名所作圆满。其余但名所作一分。
  复次于性罪处能远离故。当知是名净戒圆满。于能密护诸根门等摄受净戒所有善法。无间受持相续转故。当知是名善法圆满。于遮罪处能远离故。当知是名别解脱圆满。又依圣所爱戒。若依蕴等五种善巧。及依别解脱律仪。受持世俗所有禁戒。随其次第应知净戒圆满等第二门差别。
  复次依净尸罗。略有二种所学差别。一者受持非止所摄所受尸罗所有如法身语现行所摄学处。二者受持是止所摄所受尸罗所摄学处。此复二种。谓或有是毗柰耶所说。非别解脱所说。或有是毗柰耶所说。亦是别解脱所说。是故一切总略而言有三学处。一增上现行。二增上毗柰耶。三增上别解脱。
  复次学胜利住慧为上首。解脱坚固念为增上。修习三学速圆满等。如摄择分广辩应知。
  复次住具戒等。如声闻地应知已辩。又即净戒对治一切犯戒恶故。密护根门所依处故。说名律仪。初善受故。说名圆满。后善守故。说名清净。感爱果故。说名为善。无染污故。说名无罪。于诸有情能善随顺慈心定故。说名无害。于沙门性善随顺故。说名随顺趣。圣所爱澄清性故。名顺澄清。终不随顺戒禁取故。名不随顺。与同法者为同分故。名同色类。于正修习增上心慧为所依处。随顺转故。名为顺转。不恼于他饶益转故。又正远离自苦行故。名无热恼。于所受持无变悔故。名无烧恼。于诸毁犯不现行故。如法悔除己所犯故。名无悔恼。如是名为增上戒学所有差别。三住为依当知增上心学慧学所有差别。谓由天住梵住差别。应知增上心学差别。由诸所有觉分等法圣住差别。应知增上慧学差别。谓四静虑四无色等。名为天住。四无量定名为梵住。四圣谛智。四种念住。乃至道支四种行迹。胜奢摩他毗钵舍那四法迹等。当知一切皆名圣住。又有四种若行若住无杂染法。令修观者或于境界退出游行。或于所缘安心静定。离诸杂染安隐而住。云何为四。一于随顺喜受境界。诸杂染喜染心弃舍。二于随顺忧受境界。诸染污忧染心弃舍。三于毗钵舍那品诸随烦恼净修其心。四于奢摩他品诸随烦恼净修其心。于是四种若行若住。离诸杂染安隐住法。应知四种安足处所所依法迹。如其所应当知即是无贪无瞋正念正定。
  复次嗢柁南曰。
  证净初安立  有变异为先
  天路喻明镜  记别最居后
  具足正见如来弟子。略由二法能正摄受澄清性故。应知建立四种证净。谓沙门义所摄信戒。于能说者。于沙门义。于同法者。于能证得沙门助伴。所有净信深固根本。于余生中亦不可引。无虚诳故。名澄清性及净尸罗。于其一切能往恶趣恶不善法。获得毕竟不作律仪。是故亦得名澄清性。应知此中。依止净信于善说法毗柰耶中。深生信解。由此净信澄清性故。设在余生。于佛善说法毗柰耶。毕竟无转。又由怖畏诸恶道苦。受持净戒。对治恶行。由此摄受戒。澄清性说在余生。亦不造恶堕诸恶趣。毕竟无退。乃至涅槃。由于善说法毗柰耶。毕竟无转所依处故。毕竟不往一切恶趣所依处故。其用最胜唯说信戒。为澄清性。非余精进念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧学所依止处。由说信戒是清净故。义显三学皆得清净。由是因缘。唯说此二以为证净。是名第二义门差别。如是证净善能滋润一切堕界白净法故。名滋润福。能引殊胜诸圣道故。名滋润善。能引所余烦恼断故。名能引乐。
  复次一向决定能往善趣成就证净诸圣弟子。犹有住于善趣。三种诸大互违变异所起重苦怖畏。然无恶趣所有怖畏。云何三种重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者断截末摩死苦。是故说言其四大种可令变异。非已成就四种证净诸圣弟子可有变异。
  复次若第一义清净诸天。说名最胜无有恼害。由身语意毕竟无有恼害事故。即依如是清净天性。说四证净。名为天路。又四证净为所依止诸圣弟子。依三种门修六随念。一者为断奢摩他品诸随烦恼所起染恼。二者为断毗钵舍那品诸随烦恼所起染恼。三者诸断虽无染恼而于未来当可生起二随烦恼。当知此中惛沉睡眠名奢摩他品诸随烦恼。欣乐诸欲俱行掉举贪等过失所生不善欲寻伺等。令心流散诸杂染法。名毗钵舍那品诸随烦恼。又由胜义谛理所得随念。名义威勇。由世俗谛理所得随念。名法威勇。
  复次譬如有人执持明镜为观自面净不净相。如是如来诸圣弟子。执持微妙证净明镜为如实观自身所有染净诸相。
  复次若有成就四种证净。唯即依自四种证净为他记别。不依上位。能顺欢喜所修道念。由此因缘。当知记别预流果证。未趣上位所修道故。若于上位能顺欢喜五种随念为他记别。由是因缘。当知记别一来果证果。由三摩地未成满故。于离欲道未圆满故。于彼诸天未现见故。为求离欲修习能顺欢喜诸法。由此欢喜为所依故。发生轻安。由轻安故。领受身乐。由受乐故。心得正定。而于静定未得成满。若于上位六种随念为他记别。由是因缘。当知记别不还果证。阿罗汉果唯出世道。乃能趣证所有随念唯是世间。是故不还果证已上。更无如是随念记别。又四证净预流果中。唯说为净。于余学果说圆满净。于最上果说为第一圆满清净。
  如是略引随顺此论境智相应诸经宗要摩呾理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。

瑜伽师地论卷第九十九

摄事分中调伏事总择摄第五之一
  如是已说素呾缆事摩呾理迦。
  云何名为毗柰耶事摩呾理迦。谓即从此四种经外别解脱经所有广说摩呾理迦。展转传来如来所说。如来所显。如来所赞。名毗柰耶摩呾理迦。
  此毗柰耶摩呾理迦总相少分我今当说嗢柁南曰。
  利聚摄随行  逆顺能寂静
  遍知信不信  力等为其后
  如来观见十种胜利。于毗柰耶中。为诸弟子制立学处。谓摄受僧伽。令僧精恳。乃至广说。如摄释分应知其相。若能摄受四大姓等正信出家趣非家众。当知说名摄受僧伽。如是出家趣非家已。为其宣说有因缘。有出离。有所依。有勇猛。有神变等甚深法教。当知说名令僧精恳。有因缘等诸句差别。如菩萨地已辩其相。由五种相。应知说名令僧安乐。一者令顺道具无所匮乏。二者令摈异法补特伽罗。三者令善除遣所生恶作。四者令善降伏诸烦恼缠。五者令善永灭随眠烦恼。应知此中。最初安乐增上力故。未净信者。令生净信。已净信者。令其增长。第二安乐增上力故。调摄鄙恶补特伽罗。第三安乐增上力故。令惭愧者得安乐住。第四安乐增上力故。令善防护现法诸漏。第五安乐增上力故。能令永灭当来诸漏。如是获得安乐住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至广说。皆应了知。又此一切以要言之。谓正显示最初摄受。次正摄受既摄受已令安乐住。及显未来未摄受者易入方便。如是名为第二差别。
  复次应知略有五种罪聚。摄一切罪。何等为五。一者彼胜罪聚。二者众余罪聚。三者陨坠罪聚。四者别悔罪聚。五者恶作罪聚。集粗不定如其所应。即入如是诸罪聚中。复有四种还净罪聚。何等为四。谓除彼胜所余罪聚皆可还净故。有四种还净罪聚。最初罪聚虽可还净。然唯依二补特伽罗。非为一切无有差别皆可还净。是故彼胜不立一向还净聚中。又若略说有十五种犯罪过失。遍于一切犯罪聚中。当知建立诸所犯罪。何等十五。一事重过失。二猛利缠过失。三匮乏不喜足过失。四他所讥嫌过失。五无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。六多诸财宝多诸事业过失。七染著过失。八恼他过失。九发起疾病过失。十障往善趣沙门过失。十一于应避护不正避护。不应避护而反避护过失。十二不应为依反与为依。应与为依而不为依过失。十三于应恭敬而不恭敬。不应恭敬而反恭敬过失。十四于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。十五于应习近而不习近。不应习近而反习近过失。应知此中初修业者。于四彼胜。虽有事重过失。而无猛利缠过失。由彼意乐无勃恶故。谓于沙门无所顾恋。若初业者。了知此法能障沙门。为命因缘亦不违犯。意乐力强。不唯依事故。彼无犯。制立所犯。要由意乐增强力故。若虽有犯。而无一念起覆藏心。彼亦可出。于沙门果仍有堪能。其余一切犯彼胜者。亦有事重过失。亦有猛利无惭无愧诸烦恼缠过失。当知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣钵等世尊开许应持。作净而受用之。于彼一切悉皆弃舍。或不作净而辄受用。如是等罪。由依匮乏不喜足过。制立所犯。若非亲属苾刍尼所受衣与衣。或共彼等独在一处。或复非时诸苾刍僧不同忍许辄往教授。或除余时与诸母邑共道路行。如是等类。当知是名他所讥嫌过失。若非威仪入聚落等乞食受用。坐不如法澡手涤器。或不因请于其食前辄入他舍。或不观日于其食后游履邑居。如是等类。当知是名无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。若有执受金银等宝。种种品类买卖营为种莳林木。畜憍赊耶妙卧具等。当知是名多诸财宝多诸事业过失。若故泄精。或复执触母邑手等。或行媒娉。因兹趣入变异染心。或为好故往亲属所追求上妙长衣服等。当知是名染著过失。若以无根假异分法毁他苾刍。或作离间人语等事。当知是名恼他过失。若自持羊毛过三踰缮那。或荷重担。或上过人树等。当知是名发起疾病过失。若为破坏和合僧故。勤设勇猛方便事等。当知是名障往善趣过失。若作不与因语等事。当知是名障碍沙门过失。若有弃掷僧祇卧具置迥露处舍而去等。或邪受用等。当知是名于应避护不正避护过失。若与邪见苾刍勤策共居住等。为依止等。当知是名不应为依反与为依过失。若于尊教轻触。怨咎怒睛恶视。不恭敬听受别解脱经等。当知是名于应恭敬而不恭敬过失。若于未受具戒补特伽罗前。宣示实得胜过人法。或复覆藏苾刍所犯粗恶罪等。当知是名于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。若有受用不净非法衣服等事。当知是名不应习近而反习近过失。如是所说十五过失。当知于彼所犯罪中。或有多种或二或一。
  复次略有五法摄毗柰耶。何等为五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者开。五者行。云何性罪。谓性是不善能为杂染损恼于他。能为杂染损恼于自。虽不遮制。但有现行便往恶趣。虽不遮制。但有现行能障沙门。云何遮罪。谓佛世尊观彼形相不如法故。或令众生重正法故。或见所作随顺现行性罪法故。或为随顺护他心故。或见障碍善趣寿命沙门性故。而正遮止。若有现行如是等事。说名遮罪。云何名制。谓有所作能往恶趣。或障善趣。或障如法所得利养。或障寿命。或障沙门。如是等类。如来遮制不令现行故。名为制。与此相违。应知名开。云何名行。谓略有三行。一者有犯。二者无犯。三者还净。如是三种略摄为二。一者邪行。二者正行。应知有犯说名邪行。无犯还净说名正行。此中云何犯所犯罪。谓于应作而不作故。及加行故。于不应作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因缘故。犯所犯罪。一无知故。二放逸故。三烦恼盛故。四轻慢故。云何名为由无知故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪不审听闻。不善领悟。彼无解了无有觉慧无所知故。于其所犯起无犯想。而犯众罪。如是名为由无知故犯所犯罪。云何名为由放逸故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如无所知而犯众罪。如是名为由放逸故犯所犯罪。云何名为烦恼盛故犯所犯罪。谓如有一。于其所犯虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼本性贪瞋痴等极为猛利。彼由猛利贪瞋痴故。虽知是事所不应。为烦恼缠逼不自在故。而犯众罪。如是名为烦恼盛故犯所犯罪。云何名为由轻慢故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼信解极为下劣。无有强盛宿善因行。由其信解极下劣故。于沙门性。于般涅槃。无所顾恋。于佛法僧。无敬无惮无有羞耻。不乐所学。由轻慢故。随其所欲广犯众罪。如是名为由轻慢故。犯所犯罪。当知此中。无知放逸所犯众罪。是不染污。由烦恼盛及以轻慢所犯众罪。是其染污。由五因缘。当知所犯成下中上三品差别。何等为五。一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。由自性者。谓彼胜罪聚是上品罪。众余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。复有差别。谓彼胜众余。是重品罪。陨坠别悔是中品罪。恶作罪聚是轻品罪。如是应知由自性故诸所犯罪成下中上三品差别。由毁犯者。谓无知故。及放逸故。所犯众罪是下品罪。烦恼盛故所犯众罪是中品罪。由轻慢故所犯众罪是上品罪。如是应知由毁犯故诸所犯罪成下中上三品差别。由意乐者。谓由下品贪瞋痴缠所犯众罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是应知。由意乐故。诸所犯罪。成下中上三品差别。由事故者。谓虽现行相似意乐。而由其事非一类故。应知所犯成下中上三品差别。如以瞋缠于傍生趣所有众生故思杀害。生陨坠罪。即以如是相似瞋缠。或于其人或人形状非父非母故思杀害。生彼胜罪。非无间罪。即以如是相似瞋缠。于人父母故思杀害。生彼胜罪及无间罪。如是应知。由事别故。诸所犯罪成下中上三品差别。由积集者。谓如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是应知。由积集故。成下品罪。从此已后。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了数罪。不能如法速疾悔除。如是应知。由积集故。成中品罪。若所犯罪其数无量不可了知。我今毁犯如是重罪。如是应知。由积集故。成上品罪。云何应作。谓若于彼由不作故。及加行故。便成毁犯。此所应作。略有五种。一于村邑所应作事。二于道场所应作事。三于善品所应作事。即此善品所应作事。复有二种。一者资粮所应作事。二者清净所应作事。如是资粮所应作事。如声闻地说十三种所有资粮。如是清净所应作事。如声闻地说修作意。又于城邑所应作者。谓或为己衣服等事入于聚落。或复为于佛法僧事同梵行事。或为未信令其生信。其已信者倍令增长。入于聚落。与此相违所有能障五应作事。如其所应当知。五种不应作事。云何无犯。谓五因缘令无所犯。何等为五。谓于根门密护而住。饮食知量。初夜后夜尝不睡眠。勤修胜行。正知而住。如是名为第一因缘。又于沙门起其上品精勤顾恋。于其大师诸有智者同梵行所。起其上品爱乐恭敬。于现行罪发起猛利增上惭愧。如是名为第二因缘。又少财物。少事少业。不多匆务。如是名为第三因缘。又住喜足。于犯不犯能善了知不与道俗交游纵荡。专修善品。曾无间隙。如是名为第四因缘。又初修业痴狂心乱痛恼所逼。如是名为第五因缘。当知由此五因缘故。从初不犯。云何还净。谓如有一。随所犯罪即便生起五种恶作。五支所摄不放逸行以为依止。由五种相除彼所生五种恶作。云何生起五种恶作。一者由我毁犯净戒因缘。于后定当深自恳责生起恶作。二者由我毁犯净戒因缘。定当为他诸天呵责生起恶作。三者由我毁犯净戒因缘。定为大师及诸有智同梵行者当共呵责生起恶作。四者由我毁犯净戒因缘。定遍方维恶名恶称恶声恶颂彰显流布生起恶作。五者由我毁犯净戒因缘。身坏已后必定当堕诸恶趣中生起恶作。五支所摄不放逸行。如声闻地应知其相。谓前际俱行。后际俱行。中际俱行。初时所作。及俱随行。云何由五种相除彼所生五种恶作。一者世尊所说正法皆有因缘。亦有出离。是故所犯容可还净。由是除遣所生恶作。二者由彼无知放逸烦恼炽盛及以轻慢。犯所犯罪。即此无知乃至轻慢我已断灭。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生恶作。三者当来无犯意乐我已生起。由是除遣所生恶作。四者我已于诸有智同梵行所发露悔灭。由是除遣所生恶作。五者我于佛善说法毗柰耶中既出家已。虽越学处而能悔灭极为善哉。然薄伽梵以无量门呵毁所起相续恶作。为盖为障。我今于彼多住坚执不能除遣。非极善哉。了知此已。由是除遣所生恶作。如是名为所犯还净。
  复次应知略有五毗柰耶所随行法。依毗柰耶勤学苾刍随行于彼。云何为五。一者安住。二者居处。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。谓依毗柰耶勤学苾刍。应当安住五种想住。何等为五。一者若入聚落应当安住入牢狱想。二者若在道场常当于己住沙门想。应知此中沙门想者。谓我于今色形别异弃舍俗相。我已受持坏色等事广说如经。审谛观察二十二处。三者若饮食时常当安住为疗病想。四者若处远离于眼所识色耳所识声等。应住盲聋瘖痖等想。五者若寝息时当起难保旷野林中惊怖鹿想。依毗柰耶勤学苾刍。常当安住是五想住。于此想住既安住已。虽现受用堪为国王所受衣服饮食卧具。而不堕受欲乐行边。云何居处。谓五居处。一苾刍居处。二苾刍尼居处。三外道居处。四杂染居处。五无杂染居处。苾刍居处者。谓于是处有诸苾刍下中上座之所居止。苾刍尼居处者。谓于是处有苾刍尼如前三种之所居止。外道居处者。谓于是处种种外道之所居止。谓离系。净命。波输钵多。如是等类。杂染居处者。谓于是处一切羯磨皆不施设。或但施设一分羯磨。无杂染居处者。谓于是处具足施设一切羯磨。又无杂染苾刍居处。应知众会安立整肃。若有杂染苾刍居处。应知众会安立混杂。诸有爱乐所学苾刍。于有杂染苾刍居处。应故思择。弃舍利养。弃舍恭敬。不应止住。除有危难暂时依附。或行道路暂时止息。或为拔彼诸苾刍众出不善处安置善处。于苾刍尼众所居处。不应止住。除如前说三种因缘。外道居处当知亦尔于无杂染苾刍居处。虽正思择尽寿止住。而应常怀羁旅之想。若有苾刍。虽住如是诸所居处。应怀种种虑恐处想。虽住如是无讥嫌处。而常虑恐为诸有智同梵行者之所讥嫌。云何所依。谓五所依。何等为五。一村田所依。二居处所依。三补特伽罗所依。四诸衣服等资具所依。五威仪所依。若依村城地方分所而得安住。应知是名村田所依。若依园林或诸寺院经行处等而得安住。应知是名居处所依。若依施主。轨范。亲教。谏诲忆念教授教诫说正法者。而得安住。应知是名补特伽罗所依。若依顺道或粗或妙。随所获得衣服饮食病缘医药资身众具而得安住。应知是名诸衣服等资具所依。若依是处于时时间。身四威仪如其所乐得安乐住。应知是名威仪所依。若依如是所依而住。终不为其苦恼非圣无义所引困弊匪宜损害自己。云何受用。谓有五种不净受用。及有五种清净受用。云何五种不净受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。设遭重病有余方计。二者受用诸僧祇物。非僧授与非堕钵中。非彼分摄。三者受用他别人物。不从彼得。非彼所许。随意受用。四者受用非委信物。谓非委信补特伽罗。一切所有不应受用。五者受用诸便秽等所染污物。或由习近减诸善法增不善法。或习近时令诸世间生起讥诃。令诸世间共所厌贱。未生信者令倍不信。已生信者令其变异。是名五种不净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当远离。与此相违。应知五种清净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当受用如是。远离不净受用。于净受用随行苾刍。能善酬报所有信施。云何羯磨。谓一切羯磨略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语羯磨。此四羯磨略有二事为所依处。一有情数事为所依处。二无情数事为所依处。有情数事为所依处者。谓出家羯磨。若受具足羯磨。若补特伽罗同意羯磨。若出罪羯磨。若举羯磨。若摈羯磨。若两安居受十二十四十夜等所有羯磨。如是或为摄受有情。或为折伏有情。施设羯磨。是名有情数事为所依处羯磨。无情数事为所依处者。谓受持衣钵羯磨。若持羯祉那衣护衣不舍羯磨。若结界羯磨。若净稻谷同意羯磨。如是等类所有羯磨。当知是名无情数事为所依处羯磨。又此羯磨当知或有二众所作。或有四众所作。或有十众所作。或有二十众所作。或有四十众所作。或有合众所作。二众所作者。谓一苾刍对一苾刍三说别悔羯磨。发露悔除或陨坠罪或恶作罪等。四众所作者。谓如有一。犯粗罪已于四人前发露悔除羯磨。十众所作者。谓受具足羯磨。二十众所作者。谓出苾刍众余罪羯磨。及苾刍尼受具足羯磨。四十众所作者。谓出苾刍尼众余罪羯磨。合众所作者。谓增长羯磨。若恣举羯磨。或余所有种类羯磨。是四羯磨由事差别成无量种。广说应知如毗柰耶摩呾理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤学苾刍。随羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出离亦得善巧。避护自身令得清净离诸罪过。
  复次于毗柰耶勤学苾刍。应知有五违逆学法。应当远离。复有五种随顺学法。应当受持。云何为五违逆学法。一者障碍。二者像似正法。三者恶友。四者愚戆烦恼炽盛。五者宿世资粮其力薄弱。云何障碍。谓有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利养寿命所作事障。云何名为增上戒障。谓如有一。或是奴婢。或是获得。或有所言。广说一切障出家法而与相应。如是名为增上戒障。云何名为增上心障。有十一障。当知名为增上心障。谓数与众会为初。处分居处为后。云何名为增上慧障。谓于正法及说法师不起恭敬。陵懱正法及说法师轻贱自己。于法悭吝障他正法。令背正法毁谤正法。如是等类当知皆名增上慧障。云何名为往善趣障。谓如有一。恶欲邪见多诸忿恨。乃至广说。如是色类顺诸恶趣受学转法。当知是名顺恶趣障。利养障者。谓随所行。令未信者更增不信。其已信者能令改变。不乐功德。不时时中精勤修习施福业事。不乐为他引摄所有利益安乐。如是等类。寿命障者。谓不谨慎远避恶象。广说乃至。不善远离有灾有疫诸恶国土。又不远离诸因诸缘未尽寿量能令夭殁。如是等类。所作事障者。谓能障碍营衣钵等所有事业。如是一切总摄为一。应知说名利养寿命所作事障。云何名为像似正法。谓略有二种像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。显示非法以为是法。令他于中生正法想。如是法教实故谛故。非是正法。而复像似正法显现。是故名为似教正法。若广为他如是宣说。令他受学亦自修行。妄起法想习诸邪行。而自憍慢称言我能修是正行。应知是名似行正法。
  为广宣说像似正法。复说中间嗢柁南曰。
  初法等五种  次根等诸见
  非处恶作等  后暴恶戒等
  诸以如来所说法教相似文句。于诸经中安置伪经。于诸律中安置伪律。如是名为像似正法。又由增益或损减见。增益虚事损减实事。由此方便于无常等种种义门。广为他人宣说开示如是如是自他习行。如是亦名像似正法。又于宣说补特伽罗所有经典。邪取分别说有真实补特伽罗。如是亦名像似正法。又于种种假有法中。宣说开示为实有性。如是亦名像似正法。又于远离一切戏论究竟涅槃。分别为有或为非有。说为有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一类补特伽罗。作如是说。世尊宣示称扬赞叹密护根门。由是因缘宁不视色。乃至于法不以意思。而不系念观视众色乃至以意思惟诸法。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹简静而住。便作是言。宁无咎责不测量他。于应毁者而不呵毁。于应赞者亦不称赞。而不有所呵毁称赞。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹和气软语。便作是言。受默然戒都无言说为极善哉。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹节量衣食。便作是言。断食而住露体而行最为妙善。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹离諠杂住。息诸言说及以事业。便作是言。弃舍卧具。寂静闲居。无所修习为极美妙。如是亦名像似正法。又闻佛说心将导世间。心营造一切。随心所生起皆自在而转。于如是等诸经义趣不如实知。或有一类。由恶取执作如是言。唯有一识驰流生死。无二无别。如是亦名像似正法。又闻佛许持戒士夫补特伽罗受百味食百千衣服。障道妙欲。设此品类正受用时亦不为障。或有一类。由恶取执作如是言。世尊所说障道诸欲。若有习近不足为障。如是亦名像似正法。又闻佛说诸阿罗汉于现法中于食言说蕴界处等不舍不取不如实知。便作是说。如我解佛所说法者。阿罗汉僧于其死后无所觉了。如是亦名像似正法。复有一类。不如实知世俗胜义二谛道理。违二谛理。作如是言。诸蕴无我。云何无我造作诸业令我触证。应知亦名像似正法。复有一类。本性愚痴多行谤毁。彼于九种内正住心不如实知。于谛观行念住观行不如实知。由不知故。为他宣说唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗钵舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦习行。如是相行当知亦名像似正法。复有一类。非处恶作而不思惟。当知亦名像似正法。复有一类。于其读诵观行作意。皆有堪能而乐僧事。亦于其中见胜功德。为他宣说。当知亦名像似正法。复有一类。于戒于修有所堪能。而于惠施见胜功德。游历诸方。于自禁戒所遮止处多有毁犯。集诸财物奉佛法僧。当知亦名像似正法。复有一类。于善说法毗柰耶中既出家已。展转相引专以听闻为其究竟。当知亦名像似正法。复有一类。见诸苾刍大族大福多获衣等所有利养。舍少欲等而往其所恭敬叙慰现亲诲喻。令新苾刍邪心动作。当知亦名像似正法。复有一类。弃舍如来所说甚深空性相应所有经典。专乐习学随顺世间文章咒术。而不自察怀聪明慢。又欲令他知己聪敏。当知亦名像似正法。复有一类。折伏暴恶及诸犯戒。为欲于彼暴恶犯戒作不饶益发起恶思。当知亦名像似正法。复有一类。构集种种矫诈威仪。当知亦名像似正法。复有一类。以解世间文章咒术。多求多获所有利养。当知亦名像似正法。复有一类。损恼于他以其非法积聚财宝作有罪福。当知亦名像似正法。又即于彼能引无义像似正法。以诸因缘开示建立。当知亦名像似正法。如是一切像似正法。应知皆是违逆学法。恶友性相。广说应知如声闻地及菩萨地。又略说者。若于放逸或于恶行。或于下劣诸善功德。而相劝励。应知是类总名恶友。若诸昧劣愚痴种类。所有猛利长时烦恼。是名愚戆烦恼炽盛。若于宿世信等善法不修习故。于现法中信等微弱。虽极精恳。然无力能即于现法获得涅槃。当知是名宿世资粮有所阙故于现法中其力薄弱。是名五种违逆学法。与此相违。应知五种随顺学法。成就彼故于毗柰耶勤学苾刍。能正修集一切所学。成就如是随顺法者。复有五法能防戒蕴一正出家。二善请问。三审观察。四修对治。五任持信。不厄于债而求出家。如前广说。唯求涅槃爱乐所学而求出家。当知如是名正出家。既出家已于犯无犯及还净中。若有苾刍持经律论。其所未了躬往请决彼便开晓。当知如是名善请问。于自尸罗三时观察。或初日分或中日分或后日分。若见无犯便生欢喜。昼夜精勤随学而住。若见有犯即便速疾如法悔除。当知如是名审观察。于时时间初夜后夜或昼日分。思惟修习所有贪等烦恼对治。非唯听闻尸罗言教便生喜足。当知如是名修对治。深信有犯当不爱果。深信无犯当来爱果。当知如是名任持信。又正出家为所依止作余四事。由正请问终不毁犯。无知故犯。由审观察终不毁犯。放逸故犯。由修对治终不毁犯。烦恼炽盛故有所犯。由任持信终不毁犯。轻慢故犯。依止如是五种法故。能防戒蕴名善防护。
  复次于毗柰耶勤学苾刍。由有五种寂静法故。能灭诸恶。云何为五。一者柔和易可共住。二者断。三者断支。四者敬事。五者灭诤。何等柔和易可共住。谓如经说。略有六种可爱乐法。何等为断。谓诸人天所有四轮。何等断支。谓五断支。何等敬事。谓敬事大师。广说乃至无有放逸。何等灭诤。谓七灭诤法。当知此中由依身等于同梵行现行非爱。又于僧祇共有财物不平受用。又有戒见不同分法。由依此故难可共住。性不柔和。心常展转互相轻构。如是名为可爱乐法之所对治。与此相违。由其白品三种因缘。当知即是建立六种可爱乐法。由其第一建立三种。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他获得可爱利益安乐。正现在前身等诸业。名慈善友。若物可令清净受用。此物名为如法利养。若物不依邪命非法方便获得。此物名为如法所得。若物已置在于钵内。当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置。当知此物名钵所摄。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。显露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布终不故思隐障处食。亦不闭门。而有所食恐他饥乏来至希求不得分给。当知是名平等受用。圣所爱戒差别分别。如摄异门应知其相。出世正见差别分别。即摄事分应知其相。又由二相成可乐性。一体彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可乐性有二差别。一者未生令其得生。二者生已当倍增广。应知此中尊重增上。谓体彼有德。慰意增上。谓财法二摄。彼二增上谓善和合。和合增上谓心无扰恼。远离贪等所有扰恼。名曰无违。和合方便共为一事。名曰无诤。和同水乳名一趣性。又处所圆满。教导圆满。正行圆满。资粮圆满为所依止。应知建立人天四轮。五种妙好所住方处。名处所圆满。广说应知如声闻地。正士善友。名教导圆满。广说应知如声闻地及菩萨地。由五种相自发正愿。名正行圆满。何等为五。一于正教授能敬顺取。二行无违逆。三如实自显。四其教授师随所获得精粗衣服饮食卧具便生喜足。五无间殷重二种加行乐断乐修。乃至修习四种苾刍爱取对治。又宿所作福补特伽罗宿世善根增上力故。应知有五相果胜利。谓宿所作福增上力故。安住二种可爱果报。一内。二外。内可爱果报者。谓长寿久住妙色端严。无病少恼非仆非女非半择迦。智慧猛利发言威肃具大宗业。外可爱果报者。谓生富贵家。如经广说。大富大翼有大侍卫。是名第一宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。得善安住。非诸魍魉药叉非人守宅神等能为障碍。谓于财位不作障碍。或于寿命不作障碍。是名第二宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修习无怠。是名第三宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于恶行深自恳愧。虽作恶已时时发起猛利悔心。由此因缘令已作恶现在微劣。于当来恶能永远离。是名第四宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。一切事业方便加行。意趣技能展转昌盛。凡所施为无不敬顺。少用功力多有成办。是名第五宿所作福相果胜利。如是四种。天上诸天人中诸人。所有止观胜妙车轮。随有所阙其车不转。又依应所得义深生信解。于师长前如实自显身有勇悍心有勇悍堪能领解善说恶说所有法义。如其次第应知建立五种断支。随阙一支断不成办。又于最初应当勉励敬事大师。谓能宣说增上戒学增上心学增上慧学所有法教。次应敬事其所说法。次修习法随法行时。应当敬事依增上戒与毗柰耶相应学处。次应敬事依增上心及增上慧教诫教授。于时时间修财供养及法供养。应知此中财法供养。谓同居止及同受用。次于静虑修三摩地。从此无间随无爱味通达谛理。永尽诸漏无有放逸。如是七种敬事差别次第应知。又由三相应知敬事。由能体彼功德胜利故起尊重。随所体悉以身语意三种正行而修恭敬。复设种种幢旛盖等而为供养。有诸同梵行者举余同梵行者所犯众罪。即于现前四目相对。而以其实不以非实。乃至广说。彼于未了正解了时便更无犯。更无犯故是诸苾刍。由见闻疑不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。有诸苾刍见余苾刍犯罪时节。别于后时彼犯罪者忘自所犯。其见犯者记彼所犯便举是事。问言。汝忆自所犯不。彼乃答言。我都不忆。彼既不忆不可自悔。妄言我忆。非无悔言能离恶作。既被他举故信顺他。应从众僧求乞忆念毗柰耶想及以清净。尔时众僧信诸苾刍与彼清净。彼犯罪者得离恶作。是诸苾刍不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍由颠狂故现行众多非沙门法不随顺法。彼由此事故不成犯。时有一类无知苾刍。谓彼成犯非处举发。有诸苾刍为防未来教示忆念。令得自心还从众僧求乞不痴毗柰耶想及以清净。彼闻是已即便求乞。尔时众僧应断如是补特伽罗不成于犯。僧和合住唱与清净。无知苾刍既闻是已。不复重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍于众僧中举苾刍罪。其能举者起有犯想。彼所举者起无犯想。由无犯想便自称言我无所犯。能举者云长老岂不曾作如是如是事耶。彼遂诚言。我不曾作。能举复云。彼先已犯。今得举发犹不了。故仍言不犯。尔时众僧便为寻求事之自性为犯不犯。待得实已当如法断。如是诤事便得除灭。有异住处众多苾刍。于所犯罪互生疑诤。或言有犯或言无犯。或言是重或言是轻。有别住处众数过前。或望彼众此多慧解受持三藏。彼应就此请决所疑令到究竟。如是诤事便得除灭。复有苾刍既犯罪已。自恶作缠之所激发遂成忧悴。虑他举发便如法悔。由此一切诤事除灭。有多苾刍互相举罪。各为憍慢之所执持。不欲展转相对发露。专事离散。二部别居各作是言。彼既不肯来对我众发露悔灭。我等何为辄就彼众发露灭悔。彼此部中各应推一有智众首共禀所言。补特伽罗同往他众。许其发露悔灭所犯。如是诤事便得除灭。如是诤事略有四种。应知除灭亦有四种。云何名为四种诤事。一者他举诤事。二者互疑诤事。三者自举诤事。四者互举诤事。何等复名四种除灭。一者愿出所犯除灭。二者施与清净除灭。三者许求实性除灭。四者各各发露除灭。

瑜伽师地论卷第一百

摄事分中调伏事总择摄第五之二
  复次依毗柰耶勤学苾刍。于其五处应正遍知。云何为五。一事遍知。二罪遍知。三补特伽罗遍知。四引摄义利遍知。五损恼遍知。云何事遍知。谓蕴等五事如声闻地已说。云何罪遍知。谓依毗柰耶勤学苾刍。由五种相遍知所犯。一者遍知犯罪因缘。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因缘者。谓或贪因缘。或瞋因缘。或痴因缘。毁犯众罪。遍知犯罪等起者。谓或有罪由身等起非语非心。或复有罪由语等起非身非心。或复有罪由心等起非身非语。或复有罪由身由心等起非语。或复有罪由语由心等起非身。或复有罪由身由语等起非心。或复有罪由身由语由心等起。无独由心所犯众罪。应从他处发露悔除。唯当恳诚深自防护。如有苾刍发起种种欲寻思等不善寻思。遍知所犯罪事者。谓犯罪事略有二种。一者有情数事。二者无情数事。遍知犯罪加行者。谓所犯罪有二加行。一非所应作事业加行。二是所应作事业加行。遍知犯罪究竟者。谓于是处施设方便。即于是处而得究竟。非于中间有其退转。以是缘故所犯圆满。诸集粗罪彼胜众余方便中犯陨坠恶作。于彼方便及自聚中而得究竟。于陨坠罪诸方便中。亦犯恶作。四种罪聚名有余罪。彼胜罪聚名无余罪。若所犯罪由有智故。名不积集。或复从他而显发故。亦不积集。与此相违。非不积集。若所犯罪已从于他如法发露方便悔除。名已显说。与此相违。名未显说。若所犯罪权持当悔。名有期愿。与此相违。名无期愿。若所犯罪。诸佛世尊于别解脱毗柰耶中。建立为犯。名有制立。与此相违。名无制立。若所犯罪。或约一类补特伽罗。或复约时而不决定。先无差别总相制立。当知此罪名为等运。与此相违。名非等运。云何补特伽罗遍知。谓由五相应知差别。一由行差别故。二由众差别故。三由增减差别故。四由证得差别故。五由观察差别故。由行差别者。谓能遍知由贪等行有差别故。彼有差别。如声闻地应知其相。由众差别者。谓能遍知由苾刍苾刍尼等七众别故彼有差别。由增减差别者。谓如一类补特伽罗。或贵族出家。或富族出家。或颜容端正。其余一类则不如是。复有一类补特伽罗。多闻博识语具圆满大智大福。于净尸罗坚猛防护。少有所犯多生恶作。于犯于出能善了知。其余一类则不如是。若能遍知如是等事。当知说名遍知增减有差别故彼有差别。由证得差别者。谓能遍知从随信行俱分解脱以为后边七种差别。预流果向乃至最后阿罗汉果八种差别。诸如是等补特伽罗差别分别。如声闻地已辩其相。由观察差别者。谓能举罪补特伽罗。应善观察所举罪者。然后应举为作忆念。谓观所举补特伽罗为于我边有爱敬不。广说如经应知其相。其所发举补特伽罗。亦应善察能举罪者。为是愚夫颠狂痴騃非法举罪欲于我所当作损害。广说如经应知其相。为是智者非狂非騃所有白品。广说如经应知其相。又于堪举补特伽罗。应正观察为开举不。如是观察补特伽罗所有差别。应知说名补特伽罗遍知。云何引摄义利遍知。谓能遍知略有三种引摄义利。何等为三。一引摄自身利养义利。二引摄他身出罪义利。三引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。引摄自身利养义利者。谓若诸利养体是清净。是名真实。若诸利养体是清净而堪要用。非无所用徒多贮畜凡百资缘。如是名为能引义利。若诸利养不过于时堪任受用。是名应时。若诸利养其余苾刍亦现引摄。是名有伴。即此有伴非引破僧。名离破僧。若所引摄利养义利。具此五支安住正念。以无染心应当受用。如是引摄利养义利。名为无罪。引摄他身出罪义利者。谓若所犯罪彼实现行。是名真实。若复自知我能令彼出不善处安置善处。如是名为能引义利。若他说法敬事尊长恭承病等正加行时。无容举罪。是名应时。若举忆罪诸余苾刍共为助伴。是名有伴。非此因缘能引破僧。如是名为第五清净。若所引摄出罪义利。具此五支安住正念无染污心。如慈善友以柔软言应引摄他出罪义利。如引摄他出罪义利。引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。当知亦尔。而差别者。若因摈斥其被摈者。不与能摈命为障碍。或不因此坏僧居园。亦不因此损坏制多。及不损余同梵行者。如是名为能引义利。与此相违。应知说名引无义利。云何损恼遍知。谓有五种现法损恼。凡夫所趣。愚痴所趣。智者所离。虽实非狂如狂所作。乃至唯有虚诳稽留。都无增长所有义利。云何为五。谓有一类伤悼死亡。以无量门而自煎迫伤沦丧者。是名第一现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类幸有所余易活方便。而于衢路大市廛间。分解肢节疑命殆尽。邪苦逼己以自存活。是名第二现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类为性悭贪悭垢所蔽。幸有种种养命资缘。而大艰幸以自存活。是名第三现法损恼。凡夫所趣乃至广说。云何悭垢。谓八悭垢。一者宿习悭贪不串惠施悭垢。二者现法上品顾恋身命悭垢。三者于同分支共住随转诸有情所不串习悲悲心微劣悭垢。四者见田寡德毁犯正行悭垢。五者于诸财物起难得想悭垢。六者三时忧悔悭垢。七者于诸财宝唯见功德不见过患悭垢。八者邪施回向悭垢。当知是名八种悭垢。复有一类爱乐天趣求欲生天。不如实知生天道路。断食投火坠高岩等自加逼害。是名第四现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类爱乐清净。不如实知清净道路。谓加苦法而得清净。以无量门自为逼害。是名第五现法损恼。凡夫所趣乃至广说。如是五种现法逼恼。依毗柰耶勤学苾刍。当正遍知应速远离。
  复次依毗柰耶勤学苾刍。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增长。云何为五。一尸罗圆满。二正见圆满。三轨则圆满。四净命圆满。五远离展转斗诤圆满。尸罗圆满略有十种。如声闻地已辩其相。谓初善受持不太沉聚不太浮散。乃至广说。正见圆满略有五种。一者增益萨迦耶见及边执见已永断故。二者损减拨无邪见已永断故。三者取见谓诸见取及戒禁取已永断故。四者妄计吉祥处见已永断故。五者妄计非有为有有为非有诸颠倒见已永断故。轨则圆满亦有五种。谓或依时务应所作事。或依善品应所作事。或依威仪应所作事。随顺世间及毗柰耶所有轨则。广说应知如声闻地。净命圆满亦有五种。谓能远离矫诈等五起邪命法。如声闻地应知其相。远离展转斗诤圆满略有六种。谓离六种斗诤根故。此中六种斗诤根者。谓忿恨等。广说如经。又依六处应知建立六斗诤根。云何六处。一者不饶益相。二者乐隐己过憍慢执持。三者利养恭敬欲爱现行。四者毁犯增上戒行。五者毁犯增上心行。六者毁犯增上慧行。应知依第一处建立第一斗诤根本。乃至依第六处建立第六斗诤根本。谓有一类补特伽罗众所识知。广从他处多获利养。由是因缘有所毁犯。于所犯罪乐欲隐藏。不欲令他知己所犯。有诸苾刍既了知已。对一对二或对众多举其犯事。彼由此故一向忧戚烧恼身心。又由憍慢所执持故多生热恼。勿彼复对他众人前咎责于我。如是彼人先隐所犯。说名为覆。又复发起憍慢烦恼。此二合名乐隐己过憍慢执持。由是建立斗诤根本。复有苾刍恭敬利养欲爱现行。见有他人多饶财宝众所知识具大福祐。则便亲附殷重承事。非爱非敬亦非乐法。专为利养恭敬因缘。如是思惟摄取。质直忍辱。柔和为依止。师我。于其处随意自在。彼于我所多有施为。而我于彼都无所作。如是思惟摄取。捷慧爱乐修福同梵行者。以为助伴。所有僧事及其余事皆令彼作。我独萧然自得而住。如是或有毁犯禁戒。同梵行者正诘问时。便不分明假讬余事而有所说。如是名为行矫伪行诳谄。处所由此因缘起诸斗诤。余随所应当知其相。与是相违。有五种法。令未信者转增不信。令已信者寻还变革。
  复次依毗柰耶勤学苾刍成就五力。于一切种等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意乐力。三开晓力。四正智力。五质直力。若有乐学一切身分于诸学中正善修学。又于所学最极恭敬为自调伏为般涅槃。如是当知名加行力。若有所犯由意乐故速还出离。如是当知名意乐力。若于学处。时时请问持三藏者。所有自爱诸善男子应所修学亦能开示。如是当知名开晓力。从他闻已若于其中是真是实无倒摄受。若于其中伪毗柰耶像似正法诸恶言说违背法性如实了知。虽不至彼躬申请问所未开晓。而多闻故于佛世尊所不遮止亦不开许。能自思惟于沙门性是能随顺是能违逆。既了知已如其所应能正修行能正远离。如是当知名正智力。若信解力离诸诳谄。无有少分诈妄分别。非于少分所开许中增益多分而起现行。非于多分所开许中损减少分而起现行。其所现行不增不减。如是最初自生欣庆。后令自他安乐而住修行正行。非眩惑他。如是当知名质直力。
  复次依毗柰耶所学加行。应知有五补特伽罗品类差别。谓有一类补特伽罗。于善说法毗柰耶中。依出家法始将发趣。虽欲发趣仍未出家。便生烦恼邪欲寻求。以是缘故遂不出家。复有一类既出家已。烦恼炽盛故思犯罪。由是因缘多诸忧悔。便生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。于出家法不生喜乐。于舍所学将欲发趣。及于出家发生忧悔。而作是念。非我好作所谓出家。彼由二缘发生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。命难因缘不起故思违越所学。乃至尽命爱乐出家勤修梵行。彼非二缘发生烦恼邪欲寻求。如是四种补特伽罗是异生类。复有一类。谓诸有学未得解脱。即此为依。于后第一心慧解脱通达升进。如实了知。是名第五补特伽罗。即此第五望前第四诸异生类。由调善可爱有学解脱。于后解脱通达升进而有差别。即此当知已见谛迹。此中前三补特伽罗。如其所应于发趣所生。忧悔所生。及俱所生所有烦恼邪欲寻求。应正除遣。于上解脱应正了知。第四唯于后上解脱应正了知。若能如是一切当得平等平等。
  复次于三学中当知略有三种邪行。谓有一类补特伽罗。先求涅槃而乐出家。出家已后为天妙欲爱味所漂。所受持戒回向善趣。唯护尸罗便生喜足。是名外结补特伽罗于增上戒第一邪行。复有一类补特伽罗。不唯护戒便生喜足。而能趣证上诸世间随一静定。即于此定深生味染。不进上求圣谛现观。是名内结补特伽罗于增上心第二邪行。复有一类补特伽罗。是其有学已见谛迹。由住放逸于现法中不般涅槃。当知是名于增上慧第三邪行。
  如是略引随顺比论境智相应调伏宗要摩呾理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。

摄事分中本母事序辩摄
  如是已说毗柰耶事摩呾理迦。
  云何名为摩呾理迦事。谓若素呾缆摩呾理迦。若毗柰耶摩呾理迦。总略名一摩呾理迦。虽更无别摩呾理迦。然为略摄。流转还灭杂染清净杂说法故。我今复说分别法相摩呾理迦。嗢柁南曰。
  要由余释余  非即此释此
  于前略序事  自后当广辩
  若有诸法应为他说。要以余门先总标举。复以余门后别解释。若如是者名顺正理。非即此门先总标举。还以此门后别解释。如先总举云何有为后别释言所谓五蕴。若如是者名顺正理。非先总举云何有为后别释言所谓有为。如是一切应随觉了。
  略由二相。应知建立分别法相摩呾理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事后当广辩。
  云何名为先略序事。谓略序流转杂染品事及以还灭清净品事。云何流转杂染品事。谓六识身自性所依所缘助伴事。若蕴界处事。若诸缘起处非处事。若三受事。若三世事。若四缘事。若诸业事。若烦恼事。若三界事。谓欲界等。若十有事。谓欲有。色有。无色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。业有。中有。由别离欲善趣恶趣招引趣向有差别故。若十一识住事。谓四识住与七识住总合说故。若九有情居事。如经广说。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自体事。若四食事。若四言说事。若四法受事。若四颠倒事。若苦谛事。若集谛事。如是等类。名为略序流转杂染品事。云何还灭清净品事。谓灭谛事。若道谛事。若三摩地事。若诸智事。若此所引诸功德事。若七正法事。若七正作意观察事。若三十七菩提分法事。若四行迹事。若四法迹事。若奢摩他毗钵舍那事。若四修定事。若三福业事。若三学事。若四沙门果事。若四证净事。若四圣种事。若三乘事。若四问记事。如是等类。名为略序还灭清净品事。如是等事广辩建立。随其所应。如前所说彼彼地中及诸摄分。应知其相。
  又一切事以要言之。总有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相应行事。五者无为事。云何即依如是所略序事后当广辩。谓略由四相广辩彼事。何等为四。一异门差别故。二体相差别故。三释词差别故。四品类差别故。异门体相释词差别。如摄释分应知其相。品类差别复有八种。一建立有非有异非异性差别。二建立界差别。三建立时分差别。四建立方所差别。五建立相续差别。六建立分位差别。七建立品分差别。八建立道理差别。由如是等八种差别。于一切事品类差别。应随觉了。云何建立有非有异非异性差别。谓若略说有三种有。一者实有。二者假有。三者胜义有。云何实有。谓诸诠表法有名可得有事可得。此名于事无碍而转。非或时转或时不转。当知是名略说实有。如于色等诸法聚中。建立墉室军林草木衣食等想。此想唯于此聚随转。于余退还。色等诸想于一切处皆悉随转。是故此想所诠实有。当知余想所诠假有。又此假有略有六种。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六观待假有。聚集假有者。谓为随顺世间言说易解了故。于五蕴等总相。建立我及有情补特伽罗众生等想。此想唯能显了此聚。是故说名聚集假有。因假有者。谓未来世可生法行由未生故。虽非实有。而有其因当可生故。名因假有。果假有者。所谓择灭是道果故。不可说无。然非实有。唯约已断一切烦恼。于当来世毕竟不生而假立故。所行假有者。谓过去世已灭诸行。唯作现前念所行境。是故说名所行假有。已谢灭故。而非实有。分位假有者。谓生等诸心不相应行。如前意地已标辩释。即于诸行由依前后有及非有。同类异类相续分位假立生等。非此生等离诸行外有真实体而别可得。观待假有者。谓虚空非择灭等。虚空无为待诸色趣而假建立。若于是处色趣非有假说虚空。非离色无所显法。外别有虚空实体可得。非无所显得名实有。观待诸行不俱生起。于未来世不生法中。立非择灭无生所显。假说为有。非无生所显可说为实有。云何胜义有。谓于其中一切名言一切施设皆悉永断。离诸戏论。离诸分别。善权方便说。为法性真如实际空无我等。如菩萨地真实义品第四所知障净智所行真实。应知其相。与上相违。当知非有。又由四种别无别故。应知建立异不异性。一由所因别无别故。二由所依别无别故。三由作用别无别故。四由时分别无别故。若所因等诸法异相差别可得。此异于余。若无异相差别可得。此前及后与现无异。时分别者。谓一切行唯刹那住。即此自体还望自体。说为不异。过刹那后说名为异。由彼为种而此得生。说为所因。若由眼等及大种等为依而转。说名所依。若一切行别别功能。说名作用。如是名为建立第一有非有异非异性品类差别。云何建立界地差别。谓欲色无色三界差别。言欲界者。谓下从无间上超他化至魔罗宫。其中诸行皆因欲界烦恼所生。于其三世与彼烦恼为所依止。彼品粗重之所随缚为彼所系。又欲界中一切烦恼全未离欲。非定地摄。色无色界一切烦恼一分离欲。定地所摄。余烦恼相如前应知。言色界者。谓四静虑并静虑中间有十七地。无色界者。谓空处等四无色地。云何建立时分差别。谓于过去世有无间已灭。有邻近已灭。有久远已灭。于未来世有无间将生。有邻近当生。有久远当生。于现在世有刹那现在。有众同分现在。有相续未灭现在。云何建立方所差别。谓有色诸法据处所故。得有远近方所差别。无色诸法由无色故。无据处所。若依色法而得生起。即于其处说有方所。此由转相故。非据处所故。有色诸法具由二种。云何建立相续差别。当知相续略有四种。自他根境有差别故立四相续。一自身相续。二他身相续。三诸根相续。四境界相续。二是假建立。二是真实义。云何建立分位差别。谓苦分位。乐分位。不苦不乐分位。即是能顺三受诸法。云何建立品分差别。当知建立所治能治二品差别。谓染不染法。下劣胜妙法。粗细法。执受非执受法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有为无为法。有漏无漏法。有诤无诤法。有爱味无爱味法。依耽嗜依出离法。世间出世间法。堕摄非堕摄法。当知此中。由五因缘建立染法。一者于三受中如其所应为杂染故。二者能遍摄受诸烦恼品粗重性故。三者能遍摄受现法当来非爱果故。四者能遍连结生相续故。五者能遍障碍一切善法及于所知障智生故。由是因缘名为染法。与是相违。应当了知不染法相。此不染法略有二种。谓善无记。由臭烂不净及烦恼不净故。名不净。由于此中诸所有受皆悉是苦故。名为苦。由无常性故。名不坚。若由如是胜义道理。性是不净。性是其苦。性是不坚。其性鄙秽名为下劣。超过于此应知胜妙。又相待故下劣胜妙二相差别。谓待色界欲界是劣。待无色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等类应当了知。微著差别故。净秽差别故。势用差别故。应知建立色趣粗细。软等品类有差别故。应知建立无色诸法所有粗细。又有色法无色法由世俗胜义谛理易了难了故。应知粗细二种差别。微谓极微聚。著谓所余聚。净谓中有上地色聚。秽谓余有下地色聚。言势用者。谓若是处有地大等势用增强。虽与余聚其物量等。而能胜余粗显可得。软等品类有差别者。谓乐等诸受信等诸法有软中上品类差别。执受法者。谓诸色法为心心所之所执持。由讬彼故心心所转安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不断不坏不烂。即由如是所执受色。或时衰损或时摄益。其心心所亦随损益。与此相违。名非执受。言有色者。谓能据方所。言无色者。谓不据方所。此约所缘领纳流转施设建立。言有见者。谓若诸色堪为眼识及所依等。亦在此彼明了现前。与此相违。名为无见。言有对者。谓若诸色能碍他见碍他往来。与此相违。名为无对。言有为者。谓有生灭系属因缘。与此相违。应知无为。言有漏者。谓若诸法诸漏所生。诸漏粗重之所随缚。诸漏相应。诸漏所缘。能生诸漏。于去来今为漏依止。与此相违。应知无漏。能与当来生等众苦为生因故。于现法中有罪性故。名为有诤。与此相违。名为无诤。内门自体爱染随故。名有爱味。与此相违。名无爱味。外门境界爱著随故。名依耽嗜。与此相违。名依出离。若法有漏有诤有爱味依耽嗜。如是一切名为世间。若能治此依世俗谛所起俗智乃所引法亦名世间。与此相违。名出世间。若诸世间名堕摄法。堕有情器欲色无色世间摄故。若出世间非堕摄法。不堕前说世间摄故。云何建立道理差别。谓四道理。一相待道理。二证成道理。三作用道理。四法尔道理。如是道理差别分别。如声闻地应知其相。如是八种品类差别。及前所说异门体相释词差别。应知如前广略所序一切事中能正广辩。无过此辩。
  复次嗢柁南曰。
  初聚相摄等  其次成就等
  自性等因等  后广说地等
  有九法聚。摄一切法。何等为九。一善法聚。二不善法聚。三无记法聚。四见所断法聚。五修所断法聚。六无断法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。广如意地已辩其相。见所断法聚者。谓一切见。若依见等贪瞋痴慢。若恶趣业。若于诸谛犹豫疑等。修所断法聚者。谓余一切所应断法。无断法聚者。谓无漏法。邪性定法聚者。谓无间业及断善根。正性定法聚者。谓学无学所有诸法。不定法聚者。谓余非学非无学法。
  应知此中所有诸法自性相摄他性相应。或有一类补特伽罗。
  成就善法及无记法。非不善法。谓诸圣者已离欲贪。及此异生除种子法。或有一类补特伽罗。成就不善及无记法。非诸善法。谓断善根补特伽罗除种子法。无有成就善不善法。非无记法。或唯不善或唯无记而可得者。又于此中应知诸法如其所应若得若舍。谓有一类。由受所受故。或舍所受故。或邪推求故。或正推求故。或转形故。或法尔故。或离欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得舍。如别解脱律仪等法。由受彼故得。由舍彼故舍。若诸善法由邪推求故舍。由正推求故得。由转形故。舍苾刍律仪或苾刍尼律仪。随得其一二形生故。一切永舍。由法尔故。世间坏时能入法尔所得静虑。由离欲故。能得上地所有善法。由加行故。能发依彼所引功德。令现在前。由退失故。还得先时诸下劣法。由得果故。舍诸世法。得出世法及后明净世间善法。由死生故若生下时获于生得善及不善无记诸法。若生上时唯得善法及无记法。诸有所舍。如其所应亦随觉了。无有相违。诸心心所而共相应。及与相摄。即此刹那行还与此刹那。又无一切生死诸行可永断法。又无诸行先未曾生欻然今起。又一切行皆刹那生。生刹那后必无停住。诸行一生一住一灭。
  又一切法一一自性无有第二自性可得。又定无有同类二法一时相应。即由第二自性无故。又非一法有乖异相二种作用。又一切行依于他转而不自依。又非自性与自性俱。亦不随转。又非即此一刹那心与此刹那心为所缘。
  又非即此刹那自性与此刹那自性为因。亦非后生为前生因。亦非同类为异类因。如不善望善善望不善。而作无记异熟果因。
  广说地等。嗢柁南曰。
  初诸地诸依  次谛智加行
  三摩地根道  对治行修习
  有漏无漏法  诸果诸因缘
  立补特伽罗  后遍知究竟
  有九种地。何等为九。一资粮地。二方便地。三观行地。四见地。五修地。六有学地。七无学地。八圣者地。九异生地。先应积集出世资粮。次为尽漏勤修方便。次修随顺决择分时正观诸谛。次能证入正性离生。次后渐证四沙门果。此中前三是有学地。其第四果是无学地证离生已一切世间渐升进道。名为修地。即总摄见。学无学地名圣者地。此余一切名异生地。谓若未修加行。若已修加行。若已离欲。一切异生复有九依。能尽诸漏。何等为九。谓未至定。若初静虑。静虑中间。余三静虑。及三无色。除第一有。复有四圣谛。能为尽净惑所。复有十智。能觉一切所知境界。谓法智。类智。若世俗智。若他心智。若苦等智。尽无生智。此广分别如声闻地。又瑜伽师有五加行。一为欲证入正性离生。二为得上果。三为进离欲。四为欲转根。五为引功德。复有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二无愿三摩地。三无相三摩地。复有三种一切行向住果者根。一未知欲知根。是行预流果向者根。二已知根。是预流果已上乃至行阿罗汉果向者根。三具知根。是住阿罗汉果者根。复有九道。云何为九。一世间道。二出世道。三加行道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七下品道。八中品道。九上品道。世间道者。谓由此故能证世间诸烦恼断。或不证断。能往善趣或往恶趣。出世道者。谓由此故能证究竟诸烦恼断。加行道者。谓为断惑勤修加行。无间道者。谓正断惑。解脱道者。谓断无间心得解脱。胜进道者。谓从此后发胜加行。下品道者。谓能对治上品烦恼。中品道者。谓能对治中品烦恼。上品道者。谓能对治下品烦恼。复有四种对治。一厌坏对治。二断灭对治。三任持对治。四远分对治。复有十六行相。谓观诸谛为无常等。如前已辩。复有八种修习如是对治如是行相。如是修习如前定地及声闻地应观其相。复有二品摄一切法。一有漏法。二无漏法。此二如前应知已辩。复有五果。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。复有十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。复有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。如是一切果因及缘。如菩萨地等已辩其相。复有七种补特伽罗。谓随信行等。复有六种阿罗汉。谓退法等。复有八种补特伽罗。谓行四向及住四果建立。应知如声闻地。复有六种遍智。一者不定地有漏谛遍智。二者定地有漏谛遍智。三者无漏无为谛遍智。四者无漏有为谛遍智。五者顺下分结遍智。六者顺上分结遍智。复有二种究竟。一者智究竟。二者断究竟。智究竟者。谓尽无生智。自斯已后为断烦恼无复应知。断究竟者。谓遍究竟诸烦恼断。由彼断故。圆满究竟证心解脱及慧解脱。
  如是略引随顺此论境智相应摩呾理迦所有宗要。其余一切随此方隅皆当觉了。遍行一切摩呾理迦。如摄释分应知其相。如来法教数无限量。
  何能穷到无边彼岸随此方隅。随此引发。随此义趣。诸聪慧者。于余一切应正寻思。应正觉了。

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