大乘论·第1172部 大乘阿毗达磨杂集论十六卷 安慧菩萨糅 唐三藏法师玄奘奉诏译

大乘阿毗达磨杂集论卷第十五

决择分中论品第四之一
  云何论决择。略说有七种。谓义决择。释决择。分别显示决择。等论决择。摄决择。论轨决择。秘密决择。
  义决择者。谓依六义而起决择。何等六义。谓自性义因义果义业义相应义转义。
  自性义者。谓遍计所执等三自性。
  因义者谓三因。一生因二转因。三成因。生因者。谓因等四缘由。此能生诸有为故。转因者。谓由此次第彼法转如无明缘行等。乃至集灭。由此次第染净转故。成因者。谓现量可得。不可得等正说所摄。由此能成立先所未了所成义故。果义者。谓五果。何等为五。一异熟果。二等流果。三增上果。四士用果。五离系果。异熟果者。谓阿赖耶识等。等流果者。谓前生诸善法所起自相续后诸善法。增上果者。谓一切有情共业增上力所感器世间生。士用果者。谓稼穑等。离系果者。谓由圣道随眠永灭。业义者。谓五种业。一取受业。二作用业。三加行业。四转变业。五证得业。此五业义如前业染中释。相应义者。谓五种相应。何等为五。一聚结相应。二随逐相应。三连缀相应。四分位相应。五转变相应。聚结相应者。谓于舍等有木石等。随逐相应者。谓随眠等因。由有此故。虽烦恼等不现行。而说与彼相应。连缀相应者。谓亲属等展转相应。分位相应者。谓摄受益等相续分位。由此分位现前说名与乐相应。乃至与不苦不乐相应故。转变相应者。谓客尘烦恼等现前由有此故。说与贪等信等相应。转义者。谓五种转。一相转。二安住转。三颠倒转。四不颠倒转。五差别转。相转者。谓生等三有为相。由彼三相差别转故。安住转者。谓所持法住能持中而转故。颠倒转者。谓杂染法不如实转故。不颠倒转者。谓清净法如实转故。差别转者。谓一切行过去未来现在内外等差别转故。
  释决择者。谓能解释诸经宗要开发彼义故。此复云何。略有六种。谓所遍知事。所遍知义。遍知因缘。遍知自性。遍知果彼证受。由此六义随其所应遍释诸经故。名释决择。所遍知事。谓蕴等。所遍知义谓无常等。遍知因缘。谓净尸罗守根门等。遍知自性。谓菩提分法。遍知果。谓解脱。彼证受。谓解脱智见。
  又十四门辩释决择。何等十四。谓摄释门。摄事门。总别分门。后后开引门。遮止门。转变字门。坏不坏门。安立数取趣门。安立差别门。理趣门。遍知等门。力无力门。别别引门引发门。摄释门者。谓若于是处宣说诸经缘起。所以句义次第意乐释难。
  摄事门者。谓若于是处约学事圣谛事等辩释诸经。如说诸恶者莫作诸善者奉行善调伏自心是诸佛圣教。此伽他中依三学说如是等。
  总别分门者。谓若处显示先以一句总标。后以余句别释。如十二暇总集经中先自圆净后他圆净。二句后如其次第五句五句别释。如是等。
  后后开引门者。谓若处显示能为后后开引所依故。此诸法如是次第说。如信等五根先后次第。必先信受乃发精进。发精进已然后念住。既念住已心得安定。心安定已方如实知。如是等。
  遮止门者。谓若处显示依止此事遮止此事。如斤柯喻经中。依止漏尽遮止四种补特伽罗。一处正法外。二处正法中。但得闻思便生喜足。三于修慧中心生怯弱。四资粮未满。告诸比丘。我知我见我说漏尽。如是等一段经文遮止第一。不勤精进修习观行者遮止第二。说斤柯喻遮止第三。说船筏喻遮止第四。转变字门者。谓若处显示转余显了字义变成余义。如不信不知因等伽他后当说。
  坏不坏门者。谓若处显示失坏不失坏。彼二方便彼二差别。如善生经说。失坏者。谓染著内外依事。内依事五取蕴为相。外依事田宅妻子等为相。不失坏者。谓远离此二种染著。失坏方便者。谓不出家。虽复出家。而行放逸不得漏尽与此相违是无失坏方便。佛告善生。族姓子。有二种事俱为美妙。若落发须乃至趣于非家。若尽诸漏乃至自称不受后有者。此正显不失坏及彼方便。兼显失坏及彼方便。由与此相相违故。不失坏差别者。如伽他中显。谓诸比丘美妙寂静离诸漏。此显出家及漏尽。为显漏尽复说余句。谓离欲系缚。无执受涅槃任持最后身。摧伏魔所使者。此显由世间道离欲。由出世道永断顺下分结。永断顺上分结。永断内依事。此则略说因尽果尽。亦兼显失坏差别。由与此相相违故。安立数取趣门者。谓若处显示依尔所补特伽罗说如是言。如水喻经中依二数取趣说三种四种差别言。何等为二。谓异生及见谛异生。差别有三。谓无白法少白法多白法。见谛差别有四。谓住四果三有学一无学。
  安立差别门者。谓若处显示四句等所问义。如无常经说。若正观者一切观色耶。设观色者一切正观耶。应作四句。初句。谓于受等四蕴无有常净乐我颠倒增益。又观彼为应知应断。第二句。谓于色蕴有常净乐我颠倒增益。又观彼为不应知不应断。第三句。谓于色蕴无有常净乐我颠倒增益。又观彼为应知应断。第四句。谓于受等四蕴有常净乐我颠倒增益。又观彼为不应知不应断。如因色作四句。如是因受等一切处应广说乃至说言。若所作已办者。一切自谓不受后有耶。设自谓不受后有者。一切所作已办耶。此应作四句。初句。谓诸异生乃至命终恒行妙行。第二句。谓断见者。第三句。谓无学。第四句。谓除上尔所相。
  理趣门者。谓若处显示六理趣义。何等为六。一真义理趣。二证得理趣。三教导理趣。四离二边理趣。五不思议理趣。六意乐理趣。如是六种。前三如其次第应随后三决了。如爱味经中。佛告诸比丘。于色有味乃至广说此中显示。由远离增益损减二边理趣。决了真义理趣有味有患有出离者。显离损减边。于色乃至于识者显离增益边。由显示染污清净唯依诸蕴不依我故。乃至告诸比丘。我自证知由此故。乃至已证觉无上正等菩提者。显由不思议理趣决了证得理趣。此显真证内自所受故。如是一切经皆是教导理趣。应随意趣理趣决了。谓依所遍知事。所遍知。义遍知。遍知果。彼证受。意乐说此经。所遍知事者。谓色等。所遍知义者。谓有味等。由此差别义遍知色等事故。遍知者。谓于五取蕴由如是三转如实遍智。遍知果者。谓从此诸天世间乃至并天人皆得解脱乃至极解脱。彼证受者。谓自证知我已证觉无上正等菩提。
  遍知等门者。谓若处显示依真实相宣说遍知相义。永断相义。作证相义。修习相义。即此真实相等品类差别相义。能依所依相属相义。遍知等障碍法相义。遍知等随顺法相义。于不遍知等及遍知等过失功德相义。此亦如爱味经广说。真实相者。谓取蕴所摄苦谛相。遍知相者。谓即于此有味等如实智。永断相作证相者。谓从一切世间得解脱。由永断诸障证得转依故。修习相者。谓离颠倒心多修习住。品类差别相者真实相有五种差别。谓色乃至识。遍知相有三种差别。谓味由味故。乃至出离由出离故。如实知永断相作证相。各有二种差别。谓烦恼解脱。苦解脱。从此诸天世间乃至并天人皆得解脱者。显烦恼解脱。为显此差别义故。次说出离言。何以故。由余经言。出离云何。谓若于是处贪欲永灭贪欲永断。超过贪欲故。如是由能生未来苦烦恼得离系故。苦亦解脱。为显此差别义故。次说离系缚极解脱。修习相有二种差别。谓见道修道。离颠倒心者显示见道。多修习住者显示修道。能依所依相属相者谓显示真实相等。为后后所依性。遍知等障碍法相者。谓如是三转不如实知。遍知等随顺法相者。谓观察如所安立色等法中味等相。于不遍知等过失相者。谓不解脱乃至不证觉无上正等菩提。与此相违名于遍知等功德相。
  力无力门者。谓若处显示诸一一句皆有功能。若不说一句义即不了。如缘起经说。此有故彼有。此生故彼生。所谓无明缘行等。如是诸句一一皆有功能。如前缘起相中说。
  别别引门者。谓若处显示先标经一句。后以无量义门广释。如经言。若比丘成就六法。尚能口风吹碎高广大雪山王。况无明死尸。何等为六。若诸比丘心生善巧乃至方便善巧。云何比丘心生善巧。所谓比丘离欲恶不善法。乃至第四静虑具足住。如是比丘心生善巧。云何比丘心住善巧。所谓比丘善修习故。所有顺退分静虑转为顺住分。如是比丘心住善巧。云何比丘心起善巧。所谓比丘善修习故。所有顺住分静虑转为顺胜进分。如是比丘心起善巧。云何比丘生长善巧。所谓比丘未生善法方便令生。乃至广说二正断。如是比丘生长善巧。云何比丘损减善巧。所谓比丘已生恶法方便令断。乃至广说二正断。如是比丘损减善巧。云何比丘方便善巧。所谓比丘欲三摩地。断行成就修如意足。乃至广说四如意足。如是比丘方便善巧。
  引发门者。谓若处显示一一句中宣说四句。是一一句复分四句。如是展转无边引发。如引佛经言。诸菩萨有四种净修菩提法。一者善修空性。二者于诸众生心无挂碍。三者常摄利益诸菩萨众。四者以无染心广开法施。如是四法于自利利他门净修菩提。为欲对治四种所治障故。何等为四。一贪著定味。二瞋恚。三慢。四爱著利养。又有差别。初显烦恼断对治。余显远离下劣乘。由诸菩萨三种因缘远下劣乘。一摄受一切有情。二已入法者令成熟。三未入法者令入正法。又有差别。初显智资粮。余显福资粮。此三差别者。摄受成熟令入三门。各能生长胜品福故。又由二缘差别。一由意乐。谓慈心俱。二由正行。谓说证教二行。又诸菩萨成就四法能修空性。一者于内心无动摇。二者信解择力所持。三者于一切法如实通达。四者解脱一切障。如是四法显修所依及修差别。以何为依。谓静虑波罗蜜多。云何修差别。一由异生道。谓闻思力所持。二由学道。谓达诸法实性。三由无学道。谓脱一切障。又诸菩萨成就四法。于诸有情心无挂碍。一者修慈。二者不毁正行。三者不分别相。四者堪忍劬劳。如是四法显所依及无挂碍心差别。谁为所依。谓过去生所修慈。云何无挂碍心差别。谓于住邪行所心无违毁。于怨家所不分别怨相。为利益他精勤无懈。又诸菩萨成就四法。常能摄益诸菩萨众。一者不自称量。二者正教诲转。三者柔和易可共住。四者精勤承事供养。如是四法显示所依及摄益差别。何等为依。谓摧伏憍慢。
  云何摄益差别。谓后所说三句。于劣等胜三种菩萨所知。如其次第又诸菩萨成就四法。能无染心广开法施。一者善达障难。二者善能除遣愚痴沉没。三者欢喜摄受。四者爱乐为依怙法。如是四法显示所依及广开法施差别。何等为依。谓善通达利养恭敬是障难法。云何广开法施差别。谓示现教导赞励庆喜。示现者于愚痴沉没。教导赞励者于著放逸自轻下劣。庆喜者于正行圆满。由性爱乐法故。如是前四句中。一一句复引发四句差别。如是等名引发门。
  分别显示决择者。谓于如所说蕴等法中。随其所应作一行顺前句顺后句二句三句四句述可句遮止句等。一行者即问论法。谓以一法与余法。一一互相问已除此法。更以第二法与余法互相问耶。如是一一问一切法。如有问言。若成就眼处亦色处耶。设成就色处亦眼处耶。此应作顺前句答。若成就眼处亦耳处耶。此应作四句答。如是乃至对意处如理应说。若成就眼处亦法处耶。此亦应作顺前句答。若成就色处亦眼处耶。设成就眼处亦色处耶。此应作顺后句答。若成就色处亦耳处耶。此亦应作顺后句答。如是乃至对法处如理应说。若成就耳处亦眼处耶。此应作四句答。如是乃至对法处如理应说。如是一一次第渐减。诸处更互如理应说。
  顺前句者。谓于诸法中随取二法更互相问。依止前法以答所问。如有问言。若智亦所知耶。设所知亦智耶。此应作顺前句答。诸智亦所知。有所知非智。谓余法。
  顺后句者。谓即二法展转相问。依止后法以答所问。如有问言。若所取亦能取耶。设能取亦所取耶。此应作顺后句答。诸能取亦所取。有所取非能取。谓色等五境及法处。除相应二句者。谓于所问应二句者谓于所问应二句答。不得有余。如有依蕴建立依界建立。而发问言。若蕴数亦界数耶。设界数亦蕴数耶。此应作二句答。或蕴数非界数。谓色蕴识蕴何以故。无有一界全摄色蕴相。或全摄识蕴相故。或界数非蕴数谓法界。
  三句者。谓于所问唯三句答。如有问言。若蕴数亦处数耶。设处数亦蕴数耶。此应三句答。或蕴数非处数。谓色蕴或处数非蕴数。谓法处。或蕴数亦处数。谓识蕴意处。俱非数者。于蕴处中决定不有。
  四句者。谓于所问作四句答。如有问言。若成就眼根亦耳根耶。设成就耳根亦眼根耶。应四句答。初句。谓聋者眼根已生不舍。第二句。谓盲者耳根已生不舍。第三句。谓眼耳根已生不舍。第四句除上尔所相。
  述可句者。谓于所问顺尔而答。以如是言述可所问。如有问言。诸无常者皆是行耶。设当是行皆无常耶。应述可答所问如是。
  遮止句者。谓于所问不尔而答。以不尔言遮止所问。如有问言。蕴外诸行几谛摄耶。应遮止答蕴外无行。
  等论决择者。谓依八何八若之词。问答决择一切真伪。八何词者。且如问言。何谁无所得。谓已得般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。何所无所得。谓所取相能取相。用何无所得。谓用般若波罗蜜多。为何无所得。谓为救脱一切有情令住无上正等菩提。由何无所得。谓由遇佛出世听闻正法。如理作意法随法行。何之无所得。谓一切法之无所得。于何无所得。谓于胜解行地乃至第十菩萨地。几何无所得。谓十一种。一已生已灭。二未生。三现前。四因力所生。五善友力所生。六一切法无所得。七空性无所得。八有我慢。九无我慢。十未具资粮。十一已具资粮。如是十一无所得。随所有过去未来现在。若内若外若粗若细若劣若胜若远若近次第应知。如何词若词亦尔。谓若能无所得。若所无所得。若用无所得。若为无所得。若由无所得。若彼无所得。若于无所得。若尔所无所得。如是一切处尽当知。复有四种等论决择道理。谓能破能立能断能觉。能破者。谓遮破他宗言。彼恶说非为善事。能立者。谓建立自宗言。此善说真为善事。能断者。谓能决种种他所生疑。能觉者。谓开晓愚情令解妙义。
  复有五种等论决择道理。谓如颂言。
  自性所依识  清净方便等
  当知五各六  观所知诸法
  自性等六者。一自性二因三境界四行相五等无间六增上。所依等六者。一所依二依三摄四相应五成就六杂染。识等六者。一识二受三想四作意五智六遍知。清净等六者。一清净二词三出离四甚深五解脱门六入一切法。方便等六者。一方便二通达三修四修圆证五究竟六引发。
  自性有四种。谓实自性·假自性·世俗自性·胜义自性。因有四种。谓生因·成因·转因·还因。境界有七种。谓有四相境·有分别境·对治境·安住境·增益境·损减境·自在境。行相有五种。谓分析行相·差别行相·正解行相·观察行相·作随作行相。等无间有九种。谓自类等无间。异类等无间。三摩钵底等无间。退等无间。生等无间。邻次等无间。隔越等无间。起等无间。灭等无间。增上有七种。谓取增上·生增上·住增上·受用杂染增上·清净增上·田增上·执受增上。所依有八种。谓界所依·趣所依·洲渚所依·村田所依·补特伽罗所依·无病所依·尸罗所依·庄严所依。依有五种。谓众具依·善友依·法依·作意依·三摩钵底依。摄有十一种。谓界摄·相摄·种类摄·分位摄·助伴摄·时摄·方摄·具分摄·一分摄·更互摄·胜义摄。相应有十种。谓他性相应·不相违相应·遍行相应·不遍行相应·所治相应·能治相应·曾习相应·未曾习相应·下劣相应·广大相应。成就有三种。谓种子成就·自在成就·现行成就。杂染有四种。谓烦恼杂染·业杂染·生杂染·障杂染。
  识有六种。谓眼识·耳·鼻·舌·身·意识。受有三种。谓苦·乐·不苦不乐。想有二十种。谓无常想·无常苦想·苦无我想·厌离食想·一切世间不可乐想·过患想·断想·离欲想·灭想·死想·不净想·青瘀想·脓烂想·破坏想·膖胀想·食啖想·血涂想·离散想·骨锁想·空观想。作意有七种。谓了想作意·胜解作意·远离作意·摄乐作意·观察作意·方便究竟作意·方便究竟果作意。智有十种。谓法智·类智·世俗智·他心智·苦智·集智·灭智·道智·尽智·无生智。遍知有九种。谓欲系见苦集所断断遍知。色无色系见苦集所断断遍知。欲系见灭所断断遍知。色无色系见灭所断断遍知。欲系见道所断断遍知。色无色系见道所断断遍知。顺下分结断断遍知。色爱尽遍知。无色爱尽遍知。
  清净有七种。谓戒清净·心清净·见清净·度疑清净·道非道智见清净·行智见清净·行断智见清净。词有八种。谓八何词八若词。出离有六种。谓世间出离·声闻出离·独觉出离·大乘出离·不毕竟出离·毕竟出离。甚深有十种。谓相甚深·杂染甚深·清净甚深·缘起甚深·业甚深·智甚深·生甚深·菩提甚深·佛甚深·教甚深。解脱门有三种。谓空·无愿·无相。入一切法有八种。谓一切法欲为根本。作意所生触所集起。受所引摄定为上首。慧为最胜。解脱为坚固。出离为后边。
  方便有七种。谓作持方便·瑜伽方便·相方便·决择方便·隔越方便·邻次方便·邻次隔越方便。通达有五种。谓有相文字通达·所摄能摄通达·迟通达·速通达·法性通达。修有四种。谓得修·习修·除去修·对治修。圆证有四种。谓果圆证·离欲圆证·根满足圆证·功德圆证。究竟有六种。谓智究竟·断究竟·毕竟究竟·不毕竟究竟·下劣究竟·广大究竟。引发有二十种。谓无量引发乃至一切种妙智引发。

大乘阿毗达磨杂集论卷第十六

决择分中论品第四之二
  等论抉择之余。
  实自性者。谓诸法实有性。假自性者。谓诸法假有性。世俗自性者。谓诸法世俗有性。胜义自性者。谓诸法胜义有性。生因者。谓因等四缘。成因者。谓三量。一现量二比量三声量。转因者。谓顺缘起。还因者。谓逆缘起。有相境者。谓眼等五识所缘色等五境。由缘此所生唯有无分别相故。有分别境者。谓意识所缘境。由缘此境有分别生故。对治境者。谓缘此境弃舍杂染。由能对治故。安住境者。谓缘此境能生圣梵天住。由众圣所住故。增益境者。谓缘此境能转胜进。是增胜因故。损减境者。谓缘此境能入无想定灭尽定。是损减心心法因故。自在境者。谓缘此境发神通等胜品功德。是自在因故。分析行相者。谓种种品类分析诸法。如有色无色有见无见。如是等。差别行相者。谓诸法差别义。如一信相或名心净。或名喜乐。或名忍可。如是等。正解行相者。谓以种种行相正解所缘境。如了别行相名识。取像行相名想。领纳行相名受。如是等。观察行相者。谓十六行。即无常等四因等四灭等四道等四。或世俗六行。谓粗行障行苦行静行妙行离行。作随作行相者。谓作所作已复更随作。如由此行善守护已。复更起余随守护行。自类等无间者。谓贪无间还复生贪。瞋等亦尔。各别种类等无间生故。异类等无间者。谓贪无间瞋等生。欲界无间色界生。色界无间无色界生。如是等。三摩钵底等无间者。谓三摩钵底无间相生。如是欲界善无间入初静虑。初静虑无间还生欲界。如是于第二静虑等及无色定如理应知。退等无间者。谓从静虑等退时无间所生起。生无间者。谓受生时无间所生。如从欲界无间生色界等。邻次等无间者。谓诸心心法无间次第生。于其中间心无断绝故。隔越等无间者。谓起灭定等时。前生心心法望后生心心法。中间隔越故。起等无间者。谓若此法无间彼法次第生。灭等无间者。谓此法无间彼法次第灭。如心心法无间灭已。或入灭尽定。或入无想定等。或入无余涅槃界。取增上者。谓眼等根望能取境界。有增上力故。生增上者。谓男女根望生胎孕。有增上力故。住增上者。谓命根望身等住。有增上力故。受用杂染增上者。谓五受根望所受用。有增上力故。又为贪等所随眠故。谓乐贪所随眠。苦瞋所随眠。不苦不乐痴所随眠。清净增上者。谓信等五根未知欲知等三根望世出世清净法。有增上力故。由增上者。谓共业望器世间生。于有增上有增上力故。执受增上者。谓四大种望所造色。
  界所依者。谓欲界等所摄身。趣所依者。谓五趣所摄身。洲渚所依者。赡部洲等。村田所依者。谓若依此村田而有即用此为所依。补特伽罗所依者。谓若依此补特伽罗而有即用此为所依。无病所依者。谓若依无漏病而有即用此为所依。尸罗所依者。谓若依尸罗而有即用此为所依。庄严所依者。谓若依彼沙门庄严诸功德生。即用彼为所依。众具所依者。谓四依即衣服等。善友依者。谓若依此善等生起。法依者。谓契经等十二分教。作意依者。谓七种作意即了相作意等。三摩钵底依者。谓七依定如经言。我说依初静虑能尽诸漏。乃至依无所有处亦尔。界摄者。谓诸界种子。由此能摄种所生法。相摄者。谓诸法自相还能自摄。种类摄者。谓约色种类有十色处色蕴所摄。如是等。分位摄者。谓顺乐受等分位所摄。助伴摄者。谓色五蕴所摄。彼眷属故。如是等。时摄者。谓过去等摄过去等。方摄者。谓于此方所有蕴等即此方摄。具分摄者。谓欲色无色无漏诸色摄一切色。一分摄者。谓眼根摄色蕴。如是等。更互摄者。谓蕴界处更互相摄。胜义摄者。谓诸法无常苦不净空无我真如所摄。他性相应者。谓与他性相应非己性。不相违相应者。谓虽与他性相应然不相违非相违。如贪与瞋乐与苦。如是等。遍行相应者。谓触受想思作意于一切心。无明我慢我爱萨迦耶见。此四烦恼于染污意。不遍行相应。谓除遍行所余贪等信等。所治相应者。谓诸烦恼更互相应。能治相应者。谓对治道所摄善法更互相应。曾习相应者。谓除出世间及出世后所得法。余相应法。未曾习相应者。谓前所除诸相应法。下劣相应者。谓声闻独觉乘所摄诸相应法。广大相应者。谓诸佛菩萨所有相应法。成就杂染识等乃至七种清净。已说其相。不复重释。
  八何词者。谓何能信。何所信。用何信。为何信。由何信。何之信。于何信。几何信。八若词者。谓若能信。若所信。若用信。若为信。若由信。若彼信。若于信。若尔所信。如是等无量法门皆有八种。不毕竟出离者。谓由世间道。毕竟出离者。谓由出世间道。前四易解故不重释。相甚深者。谓三自性。杂染甚深者。谓真如云何染而不染。清净甚深者。谓即真如云何净而不净。缘起甚深者。谓无有法于所生起有实作用。然彼诸法种种生起。如是等又实无我似我显现。业甚深者。谓有业有果报而作者不可得。智甚深者。谓无分别智。云何此智无有分别。而能分明观真如性。生甚深者。谓诸菩萨不由业烦恼力而示现受生。菩提甚深者。谓于无漏界中诸佛菩提不可建立。一性无量相续所证故。不可建立种种性。所依无差别故。诸佛甚深者。谓于一大集会中。有无量无边诸佛世尊种种身种种意乐。然不谓有自他差别。又化身佛不住佛相。而能造作种种佛事。教甚深者。谓于大乘教中有种种秘密意乐差别三解脱门及一切法。欲为根本等。已说其相。不复重释。
  任持方便者。谓于资粮所有方便。瑜伽方便者。谓奢摩他毗钵舍那。相方便者。谓于止举舍相中所有方便。决择方便者。谓于顺决择分中所有方便。隔越方便者。谓即任持方便。邻次方便者谓即决择方便。邻次隔越方便者。谓即瑜伽及相二种方便。于任顺决择分中名邻次于任持方便中名隔越。去圣道远故。通达修圆证。余处已说故不重释。智究竟者。谓尽无生智。断究竟者。谓一切烦恼无余永断。毕竟究竟者。谓由出世间道。不毕竟究竟者。谓由世间道。下劣究竟者。谓声闻独觉。广大究竟者。谓诸佛菩萨。菩萨究竟者。谓于最后位。诸佛究竟者。谓无障智生时。犹如百千俱胝等日一时出现。二十种引发前已广说。摄决择者。谓由十处摄诸决择。何等十处。谓成所作决择。趣入决择。胜解决择。道理决择。论决择。通达决择。清净决择。引发决择。句差别决择。不由功用暂作意时一切义成决择。成所作决择者。谓能决择成办世间种种养命方便等。趣入决择者。谓能观察我于三乘当入何乘。云何令他亦得趣入。胜解决择者。谓由闻慧如所闻教起胜信解。道理决择者。谓由思慧称量前后所说意趣。论决择者。谓如所闻思建立问论道理。为令展转受用法乐。通达决择者。谓见道能通达谛理故。清净决择者。谓修道以能无余净诸烦恼故。引发决择者。谓胜进道以能引发胜功德故。句差别决择者。谓以二三四句等差别引发门。演说无边法义差别故。不由功用暂作意时一切义成决择者。谓如来智离先功用。于一切义暂作意时。无著无碍智见转故。
  论轨决择者略有七种。一论体。二论处。三论依。四论庄严。五论负。六论出离。七论多所作法。于此七门方便善巧名论轨决择。
  论体者复有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁论。五顺论。六教论。言论者。谓一切世间语言。尚论者。谓诸世间所随闻论。世智所尚故。诤论者。谓互相违反所立言论。毁论者。谓更相愤怒发粗恶言。顺论者。谓随顺清净智见所有决择言论。教论者。谓教导有情心未定者令其心定。心已定者令得解脱。所有言论。论处者。或于王家。或于执理家。或对淳质堪为量者。或对善伴。或对善解法义沙门婆罗门等而起论端。于王家者。谓若于是处王自降临。执理家者。谓若是处处断王事。淳质堪为量者。谓商人等。善伴者。谓于伴侣中立论者。敌论者不越其言。善解法义沙门婆罗门等者。谓于彼彼论中善通达文义。论依者。谓依此立论略有二种。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差别。能成立有八种。一立宗二立因三立喻四合五结六现量七比量八圣教量所成立。自性者。谓我自性法自性。若有若无所成立。
  差别者。谓我差别法差别。若一切遍若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。
  立宗者。谓以所应成自所许义。宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所应成者自宗已成而说示他应名立宗。若不言自所许义者。说示他宗所应成义应名立宗。若不言他者。独唱此言应名立宗。若不言宣示者。以身表示此义应名立宗。若不言令他解了者。听者未解此义应名立宗。若如所安立无一切过量故。建立我法自性若有若无。我法差别遍不遍等具足前相。是名立宗。
  立因者。谓即于所成未显了义。正说现量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因义。所以者何。由正宣说现量可得不可得等相故。于所应成未显了义信解得生。是故正说彼相乃名立因。现量可得不可得者。谓依自体及相貌说。
  立喻者。谓以所见边与未所见边和会正说。所见边者。谓已显了分。未所见边者。谓未显了分。以显了分显未了分令义平等。所有正说名立喻。
  合者。为引所余此种类义。令就此法正说理趣。谓由三分成立如前所成义已。复为成立余此种类所成义故。遂引彼义令就此法。正说道理是名合。
  结者。谓到究竟趣所有正说。由此道理极善成就。是故此事决定无异。结会究竟。是名结。已说立宗等相。今当就事略显。如无我论者。即于此事对我论者先说诸法无我。此言是立宗。次说若于蕴施设四过可得故。此言是立因。所以者何。若于诸蕴施设实我者。此所计我为即蕴相。为于蕴中。为于余处。为不属蕴而施设耶。若即蕴相而施设者。蕴不自在从众缘生是生灭法。若即彼相我不成就是名初过。若于蕴中而施设者所依诸蕴既是无常。能依之我亦应无常是第二过。若离蕴于余处施设者。我无所因我亦无用。是第三过。若不属蕴而施设者。我应独存自性解脱。更求解脱唐捐其功。是第四过。次说如于现在施设过去。此言是立喻所以者何。若同现在相施设实有过去者。此所计过去为即现在相。为于现在中。为于余处。为不待现在而施设耶。若即现在相而施设者。已生未灭是现在相。过去法体亦应已生未灭为相。是初过。若于现在中施设者。于未灭中施设灭体不相应故不应道理。是第二过。若离现在于余处施设者。除现在外余实有为事少分亦不可得。云何于彼施设。是第三过。若不待现在而施设者。亦应施设无为为过去世。是第四过。然过去世相灭坏故。无相义成。若同现在施设即成四过。是故过去相不成就诸法。无我亦尔。若于蕴施设即四过可得故无我义成。次说如是遮破我颠倒已。即由此道理常等亦无。此言是合。后说由此道理是故五蕴皆是无常乃至无我。此言是结。
  现量者。谓自正明了无迷乱义。自正义言显自正取义。如由眼正取色等。此言为简世间现所得瓶等事共许为现量所得性。由彼是假故非现量所得。明了言为简由有障等不可得因故。不现前境。无迷乱言为简旋火为轮幻阳焰等。
  比量者。谓现余信解。此云何。谓除现量所得余不现事决定俱转。先见成就今现见彼一分时。于所余分正信解生。谓彼于此决定当有由俱转故。如远见烟知彼有火。是名现量为先比量。
  圣教量者。谓不违二量之教。此云何。谓所有教现量比量皆不相违决无移转定可信受。故名圣教量。
  论庄严者。谓依论正理而发论端深为善美。名论庄严。此复六种。一善自他宗。二言音圆满。三无畏。四辩才。五敦肃。六应供。善自他宗者。谓于自宗他宗若文若义前后无间淳熟明解。言音圆满者。谓善解声论方起论端。离当所说言音过失。所发言音无杂乱等。无畏者。谓处大众中虽为无量僻执英俊结谋围绕。所发言词坦然无畏。辩才者谓言词无滞。敦肃者。谓言无卒暴。观敌论者。言词究竟方乃发言。应供者。谓立性贤和发言温善方便随顺。敌论者心。
  论负者。谓舍言言屈言过。由此三种诸立论者堕在负处受他屈伏。舍言者。谓自发言称己论失。称他论德。谓我不善汝为善等。言屈者。谓假托余事方便而退。或说外事而舍本宗。或现忿怒憍慢覆藏等。如经广说假托余事方便退者。谓托余事乱所说义。如经说。长老阐铎迦与诸外道共论。或毁已立宗。或立宗已毁。言过者略有九种。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六不应时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事广设异言。粗犷者。谓愤发卒暴言词躁急。不辩了者。谓所说法义众及敌论所不领悟。无限量者。谓言词重叠所说义理。或增或减。非义相应者。略有五种。一无义。二违义。三损益理。四与所成等。五招集过难义。不可得故。义不相应故不决定故。能成道理。复须成故。一切言论非理非谛所随逐故。不应时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓越阐陀论相不领而答。或典或俗言词杂乱。不相续者谓于中间言词断绝。
  论出离者。谓观察德失令论出离。或复不作。恐堕负处故不兴论。设复兴起能善究竟。又若知敌论非法器。时众无德自无善巧不应兴论。若知敌论是法器。时众有德自有善巧方可兴论。敌论非法器者。谓彼不能出不善处安置善处。时众无德者。谓不淳质乐僻执有偏党等。自无善巧者。谓于论体乃至论庄严中不善通达。与此相违名敌论者是法器等。
  论多所作法者。谓略有三种。将兴论端定所须法。何等为三。一善达自他宗。由此堪能遍兴谈论遍于言事而兴论故。二无畏。由此堪能处一切众而兴论端。三辩才。由此堪能于诸问难皆善辩答。
  复次若欲自求利益安乐。于诸论轨应善通达。不应与他而兴诤论。如薄伽梵于大乘阿毗达磨经中说如是言。若诸菩萨欲勤精进修诸善品。欲行真实法随法行。欲善摄益一切有情。欲得速证阿耨多罗三藐三菩提者。当正观察十二处法。不应与他共兴诤论。何等十二。一者宣说证无上义微妙法时。其信解者甚为难得。二者作受教心而请问者甚为难得。三者时众贤善观察得失甚为难得。四者凡所兴论能离六失甚为难得。何等为六。谓执著邪宗失。矫乱语失。所作语言不应时失。言退屈失。粗恶语失。心恚怒失。五者凡兴论时不怀犷毒甚为难得。六者凡兴论时善护他心甚为难得。七者凡兴论时善护定心甚为难得。八者凡兴论时欲令己劣他得胜心甚为难得。九者己劣他胜心不烦恼甚为难得。十者心已烦恼得安隐住甚为难得。十一者既不安住常修善法甚为难得。十二者于诸善法既不恒修。心未得定能速得定。心已得定能速解脱。甚为难得。于此经中已说欲勤精进修诸善品。何故复言欲行真实法随法行。为显意乐清净故。所以者何。不为利养恭敬等事修闻思等诸善品故。欲善摄益有情者。为别声闻等行。由诸菩萨以利他行为最胜故。如是菩萨自利利他行具足已。速证无上正等菩提。又此经中诸句义意。谓兴论时大乘法性无上甚深。若无诤心解尚为难。况为诤竞。凡兴诤论虽起请问。无心求解但求过失。又傍证者心不贤直。不善宗门乐著僻执。凡所言论多具六失所以者何。凡兴论时或有私心执著邪宗。或矫方便求他误失。或不待言竟便兴乱语。或敌论者言称正理反相诽拨。或作粗言。恼敌论者及时众心。或复于彼自怀恚怒。多具如是六种过失。又兴论时身心寂静甚为难得。不寂静故二事难成。谓善护他心善护自心。由此令他心得净信。于解脱处正勤方便令自心定。又兴论时多起此心。云何令我得胜。他堕负处。若不遂心。即怀热恼。由有此故。不安乐住。由此不能无间修善。是故于彼增上证法有未得退。秘密决择者。谓说余义名句文身。隐密转变更显余义。如经言。
  逆害于父母  王及二多闻
  诛国及随行  是人说清净
  今此颂中诠表世间共可极重罪恶文字。转变密显余清净义。何等世间共可极重罪恶。谓逆害尊人及大众。尊人有二。一别二共。共又二种。一护世间。二应供养。别亦二种。谓父及母。护世间者。谓王应供养者。谓多闻梵志世间共许最清净故。若总杀害名逆尊人。若诛国人及随行畜生名害大众。显此义者名诠表世间共可极重罪恶文字。云何转此文字密显清净义。谓逆害父母等言。转变密显永断爱等余义故。所以者何。若爱若业。若有取识。戒见二取。眼等六处。及所行境。如其次第名母父等。法相似故。爱为发因。业为生因。由此能植习气种子类世间父等。由此二因令有取识流转不绝。于流转时虽求解脱。然由二种非方便法障解脱得。谓妄计度清净最胜。戒见二取犹如世间多闻梵志。恒妄计著最胜清净。此有取识所依所缘六处境界。犹如世间国及随行。若能永断如是等法。当知是人最为清净。又如经说。
  不信不知恩  断密无容处
  恒食人所吐  是最上丈夫
  今此颂中宣说世间极下劣义。所有文字转变密显余最上义。世间下劣凡有四种。谓意业下劣身业下劣语业下劣受用下劣。意业下劣复有二种。一者不信善生相违。不信有后世等。不行施等故。二不知恩顺生不善。不顾往恩违越世理。起害母等所有恶行故。身业下劣者。谓行窃盗攻墙密处最可轻贱。活命业故。语业下劣者。谓妄语等最可轻贱。于善众中所不容故。受用下劣者。谓鬼犬乌等好食所吐故。显此义者名说世间极下劣义文字。云何转此文字显无上义。谓不信等言转变密显余胜义故。不信者。谓解脱智见。自现证故。不知恩者。谓涅槃智。有为名恩。无为非恩。知非恩故。名不知恩。断密者。谓永断后有续因烦恼故。无容处者。谓于当来诸趣苦处不复生故。食吐者。谓于现法中虽假资具力暂持身。而于命财不生欣乐故。若能如是。是最上丈夫。又如经说。
  觉不坚为坚  善住于颠倒
  极烦恼所恼  得最上菩提
  此如前说。然其体性。谓诸菩萨依三摩地。由见修二道证大菩提。
  又余经说。菩萨摩诃萨成就五法施波罗蜜多速得圆满。何等为五。一者增益悭吝法性。二者于施有倦。三者增恶乞求。四者无暂少施。五者远离于施。增益悭吝法性者。谓由永断悭吝随眠并彼习气。证得彼法性真如转依故。于施有倦者。谓为修施誓受长时难行苦行故。增恶乞求者。谓欲其自取。厌彼乞求故。无暂少施者。谓一切时一切物施故。远离于施者。谓常远离期报施等故。
  又余经说。菩萨摩诃萨成就五法名梵行者。成就第一清净梵行。何等为五。一者常求以欲离欲故。二者舍断欲法。三者欲贪已生即便坚执。四者怖治欲法。五者二二数会。成就第一清净梵行者。谓出世间道。常求以欲离欲者。谓即以此如实遍智永断彼故。此如实遍智者。谓能通达此真如智。舍断欲法者。谓恒观察舍断非梵行方便。欲贪已生。即便坚执者。谓于内欲贪已生。即便坚执摈出于外。怖治欲法者。谓说欲过患怖诸有情。立对治道拔济一切。二二数会者。谓于染净因果差别四真谛中。以世出世二道及奢摩他毗钵舍那二道。数数证会故。
  何故此论名为大乘阿毗达磨集。略有三义。谓等所集故。遍所集故。正所集故。由释词理以显得名故为此问。等所集者。谓证真现观诸大菩萨共结集故。遍所集者。谓遍摄一切大乘阿毗达磨经中诸思择处故。正所集者。谓由无倒结集方便。乃至证得佛菩提故。

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