宋元续入藏诸论·第1291部 大乘集菩萨学论二十五卷 法称菩萨造 宋西天三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师法护等奉诏译

大乘集菩萨学论卷第一

集布施学品第一之一
  我闻地狱大险怖  无穷猛苦镇烧然
  谓昔曾无寂静心  故乐多闻亲大法
  闻已远离诸罪恶  悔先所造尽无余
  我于善利未尝获  斯少分中几减失
  菩萨妙乐胜无尽  唯佛具证平等理
  希有难思法宝中  愿乐刹那听我说
  三有所来成就主  龙天八部诸眷属
  咸生渴仰起慈心  欢喜谛受安隐语
  如来正法及佛子  善入佛戒所生身
  我今集解大仙言  遍乐投诚恭敬礼
  我于往昔无少解  无教无言非善巧
  亦无利乐及含生  唯自一心为法友
  然我意乐清净法  为令长养诸善根
  如我等比睹斯文  于义未习应为说
  论曰。谓欲成就士夫义者。于刹那顷具足难得。若不思惟是安隐处。此正等行当云何有。如华严经云。善财于胜热婆罗门。而作是念。得人身难。脱诸难难。得无难难。刹那具足清净难。值佛出世难。诸根具足难。听闻佛法难。得遇善人难。逢真实善知识难。受如理正教难。得正命难。
  论曰。此若干种正行知已。若有大士如是观察。我意于他脱诸苦怖。不乐己身斯何殊妙。唯护尸罗尽有情界拔诸苦本。希妙乐行竖菩提因。发坚固意不坏信根。如宝光明陀罗尼所说偈云。信顺诸佛及佛法。亦信佛子所行道。信于无上大菩提。菩萨以斯初发心信为先导功德母。长养一切胜善法。断除疑网竭爱流。信能显示安忍行。信无浊染令心净。弃除我慢恭敬本。信如净手摄持因。七圣法财无上行。信能一切欢喜舍。由信喜故入佛法。是信出生智功德随佛所说皆通达。信根光净极锋锐如实永断烦恼本。信力坚固无能坏。唯一谛信佛功德。信于相应非相应刹那远离诸染着。信能超出诸魔境显示最上解脱道。信为不坏功德种。谓能增长菩提苗。信为出生胜智门。应现十方诸觉者。若常信重于佛宝。非戒非学皆远离。若能远离非戒学。是人深赞佛功德。若常信重于法宝。则闻佛法无厌足。若闻佛法无厌足。于法信解不思议。若常信重于僧宝。则于净众无懈退若于净众无懈退。则于信力无能动。若于信力无能动。则得诸根净明利。若得诸根净明利。彼人远离诸恶友。若人远离诸恶友。为善法友之摄受。若善法友摄受已。则常修习广大善。若常修习广大善。则得成办大因力。若得成办大因力。彼人信解最殊胜。若得信解最殊胜。即为诸佛常护念。若为诸佛常护念。则能发起菩提心。若能发起菩提心。于佛功德勤修习。若佛功德勤修习。则得生在如来家。若得生在如来家。于着无著俱解脱。于着无著解脱已。则得深心信清净。若得深心信清净。则得最上最殊胜。若得最上殊胜已。常行深妙波罗蜜。若行深妙波罗蜜。则能悟入摩诃衍。若能悟入摩诃衍。则知如法供养佛。若知如法供养佛。则得念佛心无动。若得念佛心无动。则常观佛不思议。若常观佛不思议。于佛无生无所住。若佛无生无所住。则知是法永不灭。
  论曰。是中初发信根功德广大无量。于总聚中少略而说。又诸有情异类生身等。于如是法难生信解。若深心清净植福资粮。是信因力得住十佛刹微尘数众生劫。受诸妙乐胜善福报。于如是法当生信解。如十法经所说偈云。信为最胜乘。运载成正觉。是故信等事。智者应亲近。若人无信根。不生诸白法。譬如焦谷种。亦不生芽茎。又大善诱经云。尔时如来敕阿难言。于信法中如其了知。应当奉行。
  论曰。行是信者于刹那顷得信根坚固。即菩提心坚固而能摄受一切福报。如师子王所问经云。尔时星贺那太子白佛言。世尊。云何令诸众生在所生处常得爱乐摄受诸法。佛言。欲解脱诸众生者。常生谦敬发菩提心。是则名为常得爱乐摄受诸法。又如华严经云。善男子。菩提心者犹如种子。能生一切诸佛法故。菩提心者犹如良田。能长众生白净法故。犹如大地。一切世间所依持故。乃至菩提心者犹如慈父。训导守护诸菩萨故如毗沙门。能断一切贫穷苦故。如摩尼珠。成就一切诸义利故。菩提心者犹如贤瓶。圆满一切善希求故。如独股杵。毕竟能摧烦恼冤故。犹如正法。能断深心诸作意故。犹如利剑。能断一切烦恼首故。菩提心者犹如利斧。能伐一切诸苦树故。犹如兵仗。防御一切极苦难故。犹如钩竿。于轮回海拔众生故。如大风轮。能疾飘偃一切障碍云雾草故。菩提心者犹如丛林。积集菩萨诸行愿故。如佛塔庙一切世间天人阿修罗等所尊重故。善男子。菩提心者成就如是无量殊胜功德。
  论曰。云何复知诸异生等发菩提心。是中引圣言量非一经所明。如维摩诘所说经云。虽起身见如须弥山。犹能发起大菩提心生佛法矣。又宝箧经说此异生菩萨义云。佛告文殊师利。譬如迦陵频伽鸟鶵未出卵时。已能作于美妙音声文殊师利。是菩萨亦复如是。虽未断我见不出三界处无明[穀-禾+卵]。已能作于诸佛妙音。所谓空无相无愿解脱等音。又随说诸法经云。尔时胜慧菩萨于地龛中入涅槃时。于大城邑而获受生。彼于空性信解作对治故。又入定不定印经云。佛告文殊师利。云何名羊车行菩萨。譬如有人欲过五佛刹微尘数世界。是人乘彼羊车随路而去。过久远世行百踰缮那遇大风轮。以是缘故却退八万踰缮那。后是人于彼世界乘是羊车。乃至不可说不可说劫能越一世界不。文殊师利言。不也世尊。佛言。若大乘者发菩提心已。不应受持读诵声闻乘教。或与诸声闻共住修习于声闻乘。或自深心为他所教于如是乘。乃至悟解得彼智慧以是缘故于无上道即便退失。是菩萨于菩提心所得慧根慧眼彼悉破坏。文殊师利。我说是名羊车行菩萨。
  论曰。若菩萨爱乐大乘信解空性。于信解行而获圆满。此圣言量唯信解行菩萨见如是事。如宝云经说。以无数总持三摩地门神通游戏解脱智明无边法聚。平等超越一切愚夫行报。乃至后际不为利养。于俱胝劫世间所得受用资具。心无贪着亦不分别。如莲华敷具足庄严。又于无量百千俱胝那庾多劫安住大乘照了胜义。福智资粮希无减失。于其出离先所修习百千相应行门皆悉具足。
  论曰。云何了义。谓初发菩提心者说住此地。不了义者少分标相得无疑惑。此圣言量信解行法所生言义。如中广略了信解行。复次如来秘密经云。尔时阿阇世王白佛言。世尊。彼菩提心当云何发。佛言。大王。谓深心不退。王言。世尊。云何深心不退。佛言。大王。谓能发起大悲。王言。世尊。云何能发大悲。佛言。大王。谓于诸众生不起厌舍之心。王言。世尊。云何于诸众生得无厌舍。佛言。大王。谓若不着己乐得无厌舍。
  论曰。是中菩提心者。谓劝发大悲。欢喜敬爱义故。若不依如来教中相应。是人无有出离。此菩提心见可诃厌。如是不名发菩提心者。如十法经云。善男子。若诸菩萨体性发菩提心时。得值如来及声闻众教化劝发阿耨多罗三藐三菩提心。是名最初喜乐发菩提心相。若闻说菩提及菩提心已。即发阿耨多罗三藐三菩提心者。是名第二喜乐发菩提心相。若彼众生无归无救见是二种住大悲心。乃至发阿耨多罗三藐三菩提心者。是名第三喜乐发菩提心相。若见如来众相圆满即生敬爱。乃至是名第四发菩提心相。
  论曰。菩提心者。此有二种。一者愿菩提心。二者住菩提心。如华严经云。善男子。复有众生于众生界愿证难得阿耨多罗三藐三菩提心。复有众生住是难得阿耨多罗三藐三菩提心。
  论曰。一者愿证作佛。一者愿住受生。又首楞严经说。因于某甲佛所发菩提心。云何复作少善根耶。如贤劫经云。昔星宿王如来于施音如来所初发菩提心时。为牧牛人以耽步罗叶施彼佛故。无量名称如来于电光如来所初发菩提心时。为织氎师以上妙衣施彼佛故。焰光如来于无量光如来所初发菩提心时。住城邑中以草灯炬施彼佛故。难胜如来于坚固步如来所初发菩提心时。为采樵者以少齿木施彼佛故。功德幢如来于妙吉祥称如来所初发菩提心时。为攻医师以一庵摩罗果施彼佛故。
  论曰。此初发菩提心非满足行。此诃厌事犹能解脱轮转得无量乐如慈氏解脱经云。善男子。譬如有宝名曰金刚。能断一切贫穷苦故。善男子。此一切智心亦复如是。能断一切轮回苦故。
  论曰。唯此发菩提心者得近彼果。应如是知。又善谏经云。佛言。大王。汝若谓多种作中能多种作者未。若我一切行中行一切行。一切处中利一切处。谓学布施波罗蜜多。如是乃至学般若波罗蜜多。大王。是故汝于三藐三菩提亦复如是。乐欲发生净信意愿利他。行住坐卧。若梦觉时。若饮食时。而常具足随念作意。观察诸佛菩萨声闻缘觉诸异生身等积集过去未来现在一切善根。称量已和合已。应随喜者而自现前随喜。乃至遍虚空界遍涅槃界亦自随喜。又复随喜一切诸佛菩萨缘觉及声闻众供养事业。平等回向一切众生。乃至令诸众生得一切智智。普皆圆满诸佛善法。日日三时回向阿耨多罗三藐三菩提。大王。汝以如是正行得名王者。不捐宝位求菩提行亦获圆满。说是报者。大王。汝于彼时由发菩提心故。善根业报经无量数常生天上。于诸天中作天帝释。或生人间为人中王。大王。唯一发菩提心善根力故。余无别业。应知圆满或未圆满。以要言之。佛言。大王。唯一发菩提心者救度一切众生故。解脱一切众生故。安隐一切众生故。究竟令诸众生至涅槃故。得生无量无数诸善根故。大王。复何说是多种作中能多种作耶。
  论曰。此菩提心行相者。经说。过现缘起。如是愿菩提心说入何地菩萨得戒。有云。九地。虚空藏经云。名闻利养是诸罪本。十地经云。说初地中于彼利养无有少分亲近希求若诸众生来至我所。一切所须倍多给与。
  论曰。如其所言则极喜地菩萨得善住不动相应。复说生如来家。决定趣向成等正觉。又虚空藏经说。声闻乘而不能得如是。唯除乐大乘者。如最上授所问经云。是悭嫉法正说名缚。具表此学说极喜地。远离我想我执不起。云何复执一切所须。如说施头目等。
  论曰。如是等经。入地已去正表此学。若遍论菩萨彼相应修习中。或复遮止不应顿作。菩萨未能学故。应知此二种遍诸学处。又一种学于成就作用不能学故。虽不修习亦无过失。无尽意经云。行广大布施时。舍净尸罗不为懈怠。以先未说亦不集行。如力亲近故。又十地经说。设犯欲邪行戒惑染轻微。由乐菩提心故。舍利子。说菩萨别解脱戒成就四法。谓是菩萨于修习中得真实语。舍利子。若善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心已。志乐精进勤求善法。习诸议论坚持禁戒。于菩萨学具足修习。由亲近于他如是戒学。或时违越轻毁师尊。极惭愧故起大怖惧。彼复受用尊重爱乐。圆成如是平等戒法。是菩萨于诸佛如来现前戒学发生乐欲正行应别授学。彼或无有善知识者。向十方现在佛菩萨前。专念作观随力称量。已坚持是戒。勿复欺诳十方一切佛菩萨众及彼世间诸天人等。正法念处经说。先少思惟已后竞不施堕饿鬼趣。语已不施堕地狱趣。况复无上菩提具足许施。无余世间诸众生故。如法集经云。善男子。菩萨应当尊重实谛。何以故。善男子。以集实谛名为法集。善男子。云何名实谛。若菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至弃舍身命不舍是心。不舍诸众生故。是名菩萨实谛。若菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心已。复于后时弃舍是心。及舍诸众生者。是菩萨为大妄语。实可诃厌。又海意菩萨所问净印法门经云。佛言。海意。譬如世间若王王臣欲饷一切城邑人民。集已弃舍。若饮若食不为办设。于诸人民则为虚诳。而于饮食少不可得。高声诃责忿恚而出。佛言。海意。是菩萨亦复如是。于诸众生未度者令度。不应但修捷语利辩。乃至而不勤修多闻积集诸善菩提分法。彼菩萨者则为虚诳诸天世人。如先佛说。是圣所诃厌。于智大智无上胜智俱极难得。是故当知。菩萨不应但以语言虚诳一切天人世间。复次海意。或有人来劝请说法施作义利时。彼菩萨随言为说。乃至弃舍己身修菩萨行不复虚诳一切众生。当如是知。

大乘集菩萨学论卷第二

集布施学品第一之二
  论曰。故知自力所集。随其行相于一善道亦应守护。如地藏十轮经云。如是十善业道佛所证果。若不真实守护一善业道。乃至临命终时。而自称言。我是真实行大乘者。我求阿耨多罗三藐三菩提者。当知是人是极虚诈。是大妄语。对十方界佛世尊前诳惑世间。说空断见诱诳愚痴。身坏命终堕诸恶趣。
  论曰。乃至临命终时。能须臾说集诸善品。亦应修作。如药师琉璃光经说。若见大心众生如闻菩萨难行苦行及妙胜智。乃至入解发大勇猛。荷负重担救护众生。尽诸苦本礼拜供养。说罪及随喜福。劝请诸佛住世说法。乃至回向菩提。为善知识劝请说法。或乐自说。当知是名为示道者。如文殊师利庄严佛刹功德经云。世尊。是妙吉祥往昔生时。本行因缘发菩提心。亦如是发如彼所说。乃至最初远离轮回边际。利益众生行如是行。我于尊所发菩提心。现前劝请令诸世间脱贫穷报忿心恨心悭贪嫉妒。我得菩提时。悉不现起。乃至常修梵行脱诸罪欲。于佛随学清净尸罗。爱乐尊重于大菩提。不疾取证我处后际。于诸众生一相无异。时十方界未闻我名无量不思议刹土悉皆严净。由身语意业清净故。于诸所作悉亦清净。又一切时坚持净戒。尽生死际无诸过恶。又阿閦如来本愿授记经云。彼阿閦如来昔者为菩萨时。作如是说。若我生生世世不出家者。是则虚诳一切诸佛如来。舍利子。如是菩萨于阿閦如来亦应随学。又舍利子。诸菩萨摩诃萨生生出家。或诸如来出世。或不出世。毕竟舍家出家亦如是学。所以者何。舍利子。若谓菩萨舍家出家是为最上。乃至男女眷属不生爱着。如我生时无诸过失。
  论曰。如上所说且止斯事。若说施戒罪相同等。及于罪相相应等事。应自弃舍若别别行相亦非无罪。于别行相然不摄故。而菩萨于诸众生所有未来一切苦恼令得解脱。一切妙乐令其增长。若身语意不勤精进方便纯熟。于缘合集不乐劝化。或散灭处亦不寻求。多分烦恼少分烦恼不起对治。于大义利及少义利或非义利不生损益。刹那俱舍。此说是罪。略说无罪谓自力能于境界事都无果报。或执如是于学表相体性是罪。若自力能境界相应罪处无有。同说罪等于相解脱。是菩萨学于平等身广大无量劫后际说。复次略说菩萨此二种罪。如其成办相应非相应可作不可作都无拣择舍故是罪。谓言毕竟超出寻伺。如旃陀罗奴等谬解义故是罪。彼复云何深心教诫经说。如慈氏因中四种辩才即诸佛语。何等为四。一者择有义利拣非义利。二者择此正法拣彼非法。三者破遣烦恼非增长烦恼。四者乐见涅盘功德不乐见轮回功德。是名四种。以要言之。若尔云何慈氏因中说是四种辩才。谓信善男子善女人生诸佛想。作议论想。闻善法故。所以者何。谓若慈氏有诸善说即诸佛语故。若于此慈氏辩才而生诽谤。非诸佛语起不尊重。是恶人辈即是诽谤诸佛所说辩才由。毁灭善法招罪业报堕诸恶趣。
  论曰。复次修习善巧发起爱乐。此行门中集学最胜作用。应当修学。希大果故如寂静决定神变经云。复次文殊师利。若菩萨于殑伽沙数等诸佛。是诸佛所有殑伽沙数佛刹。复于如是殑伽沙数劫。以自在王摩尼宝满中持用布施。若诸菩萨于如是法相闻已。一心思惟。我当修学。文殊师利。比前无学所有福报未若施此乐欲学地菩萨其福甚多。
  论曰。是菩萨虽见此功德。未言如其修习等复如彼说。文殊师利。假使教化三千大千世界微尘等众生。一一众生得阎浮王。若以诸音声赞叹受持读诵如说修行大乘经者。于一日夜断割身肉指爪乃至命终。一心奉行。文殊师利。缘是菩萨布施心无怯弱。不惊不怖不畏。毕竟一心发亲近想。无悔无疑亦无分别。于此最上正法摄受相应。意乐读诵如说修行。文殊师利。是菩萨心勇猛故。则布施勇猛。持戒勇猛。精进勇猛。禅定勇猛。智慧勇猛。一切三摩地勇猛。文殊师利。是菩萨设使于恶人辈。亦复不生瞋心厌心及余过失。文殊师利。是菩萨如释梵王等无所动。
  论曰。今正是时。当一心学希大果报。月灯三昧经所说偈云。若于河沙多亿劫供养百亿那由佛。清净信心施肴膳亦施灯鬘及幡盖。若于正法衰末世如是佛法欲灭时。于一日夜学是行。比前福报胜于彼。
  论曰。是故一心勤修如佛经中所说菩萨学义。如宝云经说善男子。菩萨于菩萨学坚持净戒如是寻伺。若不于菩萨别解脱戒中。我云何能得成证阿耨多罗三藐三菩提耶。又何不于如来大乘诸经法中所诠菩萨行所集菩萨学。我当如是广大修习。
  论曰。我等无知。于此广说菩萨制止容起恶觉。何非此理。于修习处了无过失。云何修习处谓若于身所有三世受用。行清净舍护诸众生令净增长。受是菩萨戒已。若此菩萨住修习处说是罪相。如菩萨别解脱经云。于菩萨道摄受一切众生令尽苦趣。彼菩萨道摄受安住过俱胝劫。唯一发起安隐之心及亲近心。菩萨发是心者。应知于诸众生一向摄受多种住处。如文殊清净律云。时文殊师利语寂音天子言。菩萨具足此五无间。速得阿耨多罗三藐三菩提果。何等为五。菩萨深固作意求无上道。发心不堕声闻缘觉之地。是初无间发心。自舍一切所有。于悭吝心而不共住。是二无间。我应救度一切众生。于中不起懈退之心。是三无间。了一切法非空非有无生无灭。于中不堕诸见。是四无间。于诸法智和合一相。如是发心中无所住。由无所住于一切智悉无所得。是五无间。
  论曰。谓身所受用福报不断者。于舍护事令净增长。如瑜伽观想中说。彼所舍义摄受过失。观想门中起离贪想。观舍功德故。如月灯三昧经所说偈云。如是不坚身。愚者心所乐。何常寿命中。刹那如幻梦。造诸恶业故。罪报常随逐。由是无明因。死多堕恶道。又如无量门陀罗尼经说。云何众生得斗诤因。谓计执财利而为根本。应当弃舍。若离贪爱即得是陀罗尼。又菩萨别解脱经云。复次舍利子。菩萨于一切法极微细分不生他想。所以者何。怖取着故。最上授所问经云。谓若布施者无诸悭吝。执著者而常守护。又布施者为尽贪爱执著者增长贪爱。布施者无诸遍计。执著者有诸遍计。布施者无有恐怖。执著者彼多恐怖布施者住菩提道。执著者住魔境界。布施者作无尽想。执著者作有尽想。又布施者得诸妙乐。执著者而常逼迫。布施者舍离烦恼。执著者增长烦恼。又布施者得大富饶。执著者得大贫乏。布施者善人事业。执著者恶人情计。布施者诸佛称赞。执著者愚夫称赞。乃至布施者自所生子不起乐着。非如于余众生起怜愍故。应知自心说有三种。何等为三。一者菩萨于菩提道正等相应。非邪谬相应。二者菩萨于菩提道起平等心。非高下心。三者菩萨于菩提道无种种行。非有种种行。是名三种自心所说。
  论曰。谓于自所生子起非善友想。既非善友故非我友。若为利益随佛教敕学负重担故。于自所生子不生乐着。非如于余众生起怜愍故。应知发是心已。如于我子发生慈爱。则我于一切众生亦复随顺发生慈爱。如是深心观察悟解。我子既无异于一切众生。则一切众生皆是我子。所有众生若自若他乃至居士。在家菩萨于其财利或非摄受众生勿应耽着。非出离法又复不应爱乐随顺染欲。复次在家菩萨或有行来乞丐。随何所须发勇悍心而为给与。又作是念。我此财利若舍不舍毕竟散灭。云何于舍受时而得无欲。谓我我所得毕竟忍。于所舍物离胎藏苦。心住正念欢喜爱乐不生随转。复次如是能舍谓于所舍物及乞丐者。应知有四种想。何等为四。谓怯弱故不能纯熟善根先所造业。于大乘中心不自在。见取舍故。又若我及我所住安忍力。自与善人不起悔恼。如是修作。如是踊跃。如是精进。圆满一切众生所希求故。如是在家菩萨于彼乞丐者应作是想。或乞丐者返增过失。是菩萨应当善言慰谕。又乞丐者而不知恩。是菩萨亦复不起悭嫉。是为无罪。此世尊为下种诸菩萨。如菩萨别解脱中说。舍利子。菩萨无有四法。何等为四。一者菩萨无不信心。二者菩萨无有悭贪。三者菩萨无有两舌嫉妒。四者菩萨无懈怠心。谓言我不能成证阿耨多罗三藐三菩提果。舍利子。若我有是四法。彼有智者于此了知。便谓邪命谄求非法染法重世财利。是为第一偷食信施。复次舍利子。菩萨如是心勇猛故。乃至头目手足身体支分男女眷属心所爱乐极妙乐事。舍宅国邑一切所有。悉能弃舍。又如那罗延所问经云。若于财宝发是舍心。应知财利不生取着。然舍未起智故。若于摄受不起舍心。则于非摄受亦常执着。若随乞丐者意于摄受发生智故。则于眷属亦无取着。最上崇贵亦无取着。受用珍宝亦无取着。而菩萨若于财利不起舍心乃至极微细分。应知取着。复次善男子。而菩萨摩诃萨应当发如是心。谓我此身分于诸众生尚能弃舍。何况所有外财资具。又若于众生所如其所须悉能施与。谓有来乞丐须手以手须足以足须眼以眼。乃至脂髓血肉及余身分。随各施与。云何复名外财资具。谓若库藏孳生之物。金银珍宝胜妙庄严。象马车乘国土宫殿。城邑聚落吏民僮仆。作业士夫男女眷属。若诸众生于所有事。彼彼众生如其所有。我当给与不生悔恼亦无退屈。不希果报及余谄诈。复次我此施者随顺一切众生故。悲愍一切众生故。饶益一切众生故。摄受一切众生故。如我摄受众生知如是法得菩提故。以要言之。善男子。譬如药树根茎枝叶花果皮核。若全若分。随其取者不生分别。又复脱诸众生病苦难时。亦不分别上中下性。善男子。是菩萨摩诃萨亦复如是。应知于四大种身生药树想。于彼众生可作饶益。须手以手须足以足。随其取者如前药树不生分别。

大乘集菩萨学论卷第三

集布施学品第一之三
  如圣所说无尽意经云。菩萨当观自身于诸众生应何所作。谓四大种地水火风有种种门种种所作种种系属种种器具种种受用。随众生行或全或分。然我此身四大所集亦复如是。有种种门种种所作种种系属种种器具种种受用。于诸众生作大依住如其观察为利众生。设身有苦不生疲厌。
  论曰。舍受用福。如金刚幢经云。菩萨以种种布施十方无量贫穷困苦。受施之者。信菩萨行闻菩萨声缘菩萨语。悉以来集。然菩萨布施先发誓愿。由闻菩萨心所愿言。一切舍施意喜无厌。令乞丐者遂心满足。随其来者发心忏谢。如彼偈云。我应诣彼施。汝知不可得。诸从远方来。得无疲劳耶。如是于乞丐者头顶礼敬忏谢慰喻。澡浴身秽为设敷具。如其所须一切给与。所谓或末尼车。阎浮提中柔善女宝众具圆满。或施金车侍卫仆从清净女宝众具圆满。吠琉璃车。最上可爱歌咏音乐如前圆满。玻胝迦车。于四方面现四宝女。执妙庄严色相无比。亦复圆满。如前所说。末尼车者。垂诸宝网弥覆其上。驾以白象及御象者无量严饰。其宝轮相与车相称。又于其上置诸妙宝师子之座乃至设众宝盖遍覆其上。庄严宝帐周匝围绕。于四方面植妙幢幡烧种种香。诸妙坚香以为涂拭。散诸妙花遍覆庄严。又于其上百千妓女宝绳交络。彼善御者正等和合。行无错乱。乃至以诸粖香变异和合。虽闻此香意乐第一。令彼男女性行调适。复如彼说。为诸众生当舍己身。承事诸佛之所摄受。或舍转轮王位国城宫殿一切胜庄严具。如其乞者舍诸眷属男女妻妾舍宅人民乃至或全或分一切舍施。如是饮食滋味。而菩萨具舍种种净妙饮膳苦辣咸淡种种上味。遍滋大种柔滑光泽。调适身心安住色力。乃至诸所至处愈诸疾病。悉令安乐。如是灯明粖香涂香华鬘衣服床敷几案房舍卧具病缘医药。而菩萨随其给与。乃至种种广大器具。谓无量无数金银铜钵满中珍宝。供佛世尊起不思议尊重信解等心。或施菩萨善知识等发希有心。或施住佛教者一切圣众声闻缘觉补特伽罗发清净心。或施父母诸阿阇梨及余师尊。发起尊重亲近承事求学等心。或施歉乏困苦之者。于诸众生作无碍眼发慈愍心。以要言之。若菩萨乐施象乘。七支安住高六十尺。六牙具足面目清净如莲华色。金绳交络庄严身相。种种杂宝巧妙间饰。其鼻举掷金色殊妙。行千踰缮那观者无厌。若施马乘。随行四方其步平正。身得安隐控御仆从饮食具足如天庄严。施百千等。或施尊重诸善知识父母师长乃至歉乏困苦一切世间可受施者。心无吝惜亦无执着。大悲大舍是菩萨深心清净。发生如是无量功德。乃至菩萨或施床座。谓贤王座及吠琉璃承足宝几安师子床。金绳宝网处处垂下。柔软裀褥无量严饰。熏诸妙香。大摩尼宝建妙高幢。无量百千俱胝那踰多宝而用庄严。垂诸宝网。一一网孔悬众宝铃。香风摇击。出和悦声。或施大座仰目高视。无数行列盖诸大地。一切国王大自在主。坐已灌顶。及于是座得无碍轮。教令诸小王等随教奉行。如是乃至菩萨施大宝盖。亦以大宝而庄校之。宝茎宝铃宝绳宝网垂过耳颈。又于周遍吠琉璃宝末尼珠等结妙璎珞。又诸网中如难祢天出妙音响。清净和雅庄严宝炬。其数百千如集宝藏。又于周遍烧无价香。旃檀沉水百千俱胝那由他坚妙诸香。复有清净宝盖。如阎浮檀金光聚。亦以无量百千俱胝那庾多庄校严饰。以如是无数百千俱胝那庾多盖。以心布施诸来乞者。住于人前随其给与。或施真实。诸佛灭后庄严塔庙。或施求法菩萨诸善知识及现生菩萨法师。若父母僧宝奉诸佛教乃至一切可受施者。皆以如是善根回向。如其最初诸有善时皆当亲近。发如是愿说此善根。于诸世间得常依住。于清净法得正自在。若诸众生以此善根。地狱罪报皆得除灭。畜生琰摩罗界息诸苦聚。彼以如是善根回向。我于善根亦复如是。居房舍时。愿诸众生灭诸苦聚。遇拯救时。愿诸众生脱诸烦恼。遇依怙时。愿诸众生离诸怖畏。若行去时。愿诸众生至一切地。若对向时。愿诸众生得毕竟忍。见光明时。愿诸众生得无暗慧。睹电光时。愿诸众生破无明暗。得灯炬时。愿诸众生毕竟净住。遇勇健时。愿诸众生于不思议法深入正理。遇勇将时。愿诸众生而得无碍智蕴。乃至言无虚饰。深固意回向一境心回向。欢喜心回向。极喜心回向。柔软心回向。大慈心回向。爱乐心回向。摄受心回向。守护心回向。安隐心回向。以如是回向。又我此善根。愿诸众生得净所趣成就。得净所生成就。得净福相严身成就。得无损坏成就。得广大施成就。得久远心成就。得无失念成就。得通达慧解成就。得无量觉悟成就。得身业意业一切功德庄严圆满成就。又以无量善根与诸众生供养诸佛。由供养已得无损减。于佛世尊忏诸罪恶。亲近如来应供正等正觉。闻所说法闻已离诸疑惑。如闻受持而得相续具足正行。由供养如来故得成事业。心勤修习无诸罪恶。又我植此善本毕竟离诸贫穷于七圣财而得圆满。随诸佛学得胜善根普能成就广大信解入一切智智。于诸世间作无碍眼。具相严身清净摄受一切功德。庄严语故成就诸根。十力系心分别之所积集。于游止行无不圆满。又诸如来成妙乐处。愿诸众生亦复皆得。如六十回向仪轨中说。愿诸众生获得智食。不应食者心遍了知。决定不拣择食乐不肉食。乃至不生爱欲。愿诸众生如云降雨得法一味。愿诸众生得诸上味。于最上法乐止息充满。一切佛法极善思惟。不生执相。谓不坏乘。最上乘。最胜乘。速疾乘。大力乘等。愿诸众生乐睹诸佛得无厌足。愿诸众生见善知识得无间断。愿诸众生见无毒药。愿诸众生息除烦恼。愿诸众生睹净日轮愿诸众生。破黑暗已随乐为说。如是身相照了自性愿诸众生。睹胜光明不见恼害唯见适悦。贤善爱乐希望极喜诣诸佛所。愿诸众生具足戒香。于菩萨波罗蜜多戒而不毁禁。愿诸众生熏修布施。遍舍一切。愿诸众生熏修忍辱。得心不动。愿诸众生。熏修精进被大精进铠。愿诸众生熏修静虑。依现在佛前得三摩地。愿诸众生熏修菩萨回向。愿诸众生熏修一切白法。解脱诸不善法。愿诸众生获天资具。愿诸众生起大智行获圣资具。愿诸众生以菩提心熏诸异生得妙乐具。愿诸众生离诸轮回行苦获安隐资具。愿诸众生得住净佛国土证诸法触。谓功德住。相应住。广大不动最上诸佛住。愿诸众生得近佛游止愿诸众生得无量光照诸佛法。愿诸众生得无碍光能以一光照诸法界。愿诸众生得安乐身获如来身。愿诸众生犹如药王毕竟能别方论。愿诸众生犹如药树得无损害。愿诸众生如世良医灭除疾病。得一切智至安乐处。愿诸众生为世良药。如其深心捣筛和合。愿诸众生除诸病恼。愿诸众生得大势力身。愿诸众生得碎诸轮围山力。愿诸众生得无限量器尽虚空界广大念根。世出世间一切所说普摄。印持得无忘念。愿诸众生得善净器。了悟三世诸佛分别清净无坚执着。愿诸众生所欲至向得一切处行佛地上。愿诸众生于余一切众生得心无损害。愿诸众生一刹那心缘诸法界。及诣一切世界无疲无倦。由无厌倦得身通轮。愿诸众生得妙乐行。同诸菩萨行诣道场。愿诸众生于善知识及无量善根得心无舍离。知恩报恩随所守护。愿诸众生与善知识同一利乐。愿诸众生深心欢喜惟善摄受。与善知识安乐共住随修福行。愿诸众生于善知识所有善根清净业报。同一大愿。愿诸众生住大乘行永离幽暗。于一切智得无穷尽。愿诸众生深覆善根。为诸如来之所守护。愿诸众生覆护智德。解脱世间一切惑染。愿诸众生具足白法不起散乱。于佛法中得不坏行。愿诸众生张十力盖覆荫一切。愿诸众生得大深心毕竟觉了。愿诸众生踞师子座得佛神通。于诸世间如是观察。又虚空藏经云。我所积集善根法智善巧。无不与诸众生而为依住。
  论曰。舍过未受用。如无尽意经云。若善心心所法念念回向菩提。是为善巧。若未来善根决定菩提。现前于诸事业所起善心。皆用回向阿耨多罗三藐三菩提。
  论曰。如是心心所法修习。信解圆满一切舍施。又心所行及身方便舍诸摄受。此言摄受者。即是解脱三有苦本。是中于无量阿僧祇劫种种所造。应招世出世间无量富乐。于身自然如意受用。我应以财利钩拔诸众生置彼岸处。菩萨于菩提道布施。余如宝云经说。

护持正法戒品第二之一
  论曰。是人于身虽舍。复何名护。谓若以自受用施诸众生。云何受用。何等名施。若无受用亦无守护。是故护自身者。应以受用利益众生。菩萨别解脱经云。舍利子。应知护他者即是护身。舍利子。如是行相。若菩萨成就护他。设遇丧命因缘。我于是业悉不应作。又无畏授所问经云。复如大车负极重等。唯诸智者于法觉了。无尽意经亦作是说。为护诸众生者。设身有苦不生疲厌。况舍善知识耶。故华严经云。善男子。菩萨由善知识任持不堕恶趣。由善知识具足超越菩萨学处。由善知识教导而得出离世间。由善知识而得亲近菩萨无忘失行。由善知识而得摄受菩萨一切希有行故。由善知识依正觉道除业惑障出生死城至清净处。善男子。是故亲近承事善知识者。应如是作意。谓心如地荷负一切。无疲倦故。心如金刚。志愿不可坏故。心如轮围山。设遇诸苦无倾动故。心如仆使。随诸作务不厌贱故。心如佣人。洗涤尘秽离憍慢故。心如大车。运重致远不倾坏故。心如良马。不暴恶故。心如船筏。往来不倦故。心如孝子。于诸亲友承顺颜色故。又善男子。应于自身起病苦想。于善知识起医王想。随所教令作良药想。所修正行作除病想。又善男子。应于自身作怖畏想。于善知识作勇健想。随所教令作器仗想。所修正行作破怨想。复次解脱观优婆夷言。善男子。菩萨于善知识随所教令应思供养诸佛世尊。菩萨于善知识言无违逆。得近一切智故于善知识言无疑惑。得近诸善知识不离作意。得诸现在利益。又如善财诣坚固幢比丘所。头面礼足右绕百千匝却住一面。时坚固幢比丘观察礼敬。更复谛观亦复礼敬。如是思惟遍观察已。谓言从何所来作是相者。于现前功德利益求念坚固无量行愿。不舍是意希望见相及音声取。乃至作礼而去。如其诣善知识见一切智涕泪悲泣。至海云比丘所作礼而去。又菩萨别解脱经云。舍利子。菩萨乐善法欲世间珍宝无不弃舍。以身承事无不恭敬。供给走使及余语业无不勇悍。于和尚阿阇梨极生尊重。乃至所以者何。为断系缚求如是法。为断生老病死忧悲苦恼求如是法。发心如宝。除诸众生贫穷困苦。求如是法。发心如药。安乐一切众生。求如是法。最上授所问经云。复次长者。或于菩萨所闻一四句偈。受持读诵为他人说。及积集菩萨布施持戒忍辱精进禅定智惠相应之行。彼于阿阇梨法应生尊重。乃至以名句文说偈赞叹。若一劫中于阿阇梨亲近承事。常行正直。一切财利受用供养长者。于阿阇梨尊重尚未圆满。
  论曰。云何于法尊重。八千颂般若波罗蜜多经云。善男子。汝于善知识应起尊重爱乐。尔时常惨菩萨摩诃萨如是行相尊重作意。次诣一城。入是中已。我为供养法上菩萨摩诃萨故。当自卖身随取其直。然我于长夜中为欲因缘受生死身。流转诸趣无量无边。未尝为法及利众生。时常惨菩萨高声唱言。从其听闻。谁买此人谁买此人。以要言之。时魔波旬即从座起。令诸婆罗门长者等不闻其声。欲自卖身了不可得。彼一诣已皆无闻者。即自悲泣。唱言。怪哉。于其财利斯何难得如是。我自卖身尚不可得。时有天主。名烁迦罗。作梵志身。乃至白常惨菩萨言。善男子。汝何住此悲泣忧恼。常惨菩萨白言。梵志。我今乐善法欲为供养法。当自卖身竟无买者。尔时梵志语常惨菩萨言。我不须人无所施作。要当人身心血骨髓。乃至于此卖否。时常惨菩萨自念。获大善利我今圆满。定知般若波罗蜜多方便善巧。我身尚卖何得吝惜心血骨髓。发踊跃心。善分别心。极欢喜心。白梵志言。是身随意。乃至常惨菩萨右执利刃。刺臂出血去臂肉已破骨而住。是时有长者女。处高楼阁遥见是事。乃至诣彼谓常惨菩萨言。汝何如是于身苦楚。乃至童女闻供养已复语。善男子。彼有何等功德善利。白言。童女。彼菩萨者为我善说般若波罗蜜多方便善巧得如是学。如是学者为诸众生作所归趣。以要言之。复次童女语常惨菩萨言。善男子。于阿阇梨为求如是广大法者。如是于一一法义。于殑伽沙数劫当舍是身。为求如是广大法故。善男子。我今具有金银末尼珠宝吠琉璃等。乃至汝于法上菩萨广作善利。时童女与五百眷属俱诣法上菩萨所。尔时法上菩萨摩诃萨。即从坐起诣已住舍。于七岁中如是入妙三摩地。常惨菩萨亦七岁中不起欲寻。不起谤寻。不起害寻。不着滋味。但念法上菩萨当于何时出三摩地。如是诣法座前。于此说法尽地方所。散种种花诸妙珍宝。时长者女与现前五百眷属。于常惨菩萨威仪进止亦如是学。时虚空天响报常惨菩萨言。是法上菩萨后当七日出三摩地诣彼城中随宜说法。尔时常惨菩萨闻是声已。生极喜乐及适悦意。扫地严净。时长者女与五百眷属。于法座前以智善巧七宝间饰。复次常惨菩萨于地方所严持扫洒。周遍求水了不可得。而于是处有魔波旬。名曰饮浆。隐蔽诸水为令菩萨心生苦恼退失道意增不善本。时常惨菩萨知魔蔽已。我应刺身出血洒地。所以者何。是地方所多尘土界。于法上菩萨身或坌污我今为法设破己身斯何吝惜。又我往昔为欲因缘。往复无际轮回生死。不曾为法舍自身命。作是念已。即执利刀刺身出血遍洒其地。诸女眷属亦如是学。时魔波旬皆不得便。故大乘四法经云。佛告诸比丘。菩萨尽其形寿乃至或遇丧命因缘。毕竟不得舍善知识。

大乘集菩萨学论卷第四

护持正法戒品第二之二
  论曰。于是经典不舍诸善知识如护己身。于是经典一刹那顷乐菩萨学。于是经典集菩萨行。于菩萨学应择彼言。是故伺察不堕是罪。于无智处亦不爱乐。见是经典常乐尊重。见是经者不舍诸善知识。为说护持一切正法。如海意经云。然善男子不可说者。谓以文字语言于无生法中而不可说。若以文字语言诠总持门。乃有其说。此即名为护持正法。又善男子。有说法师于如是等甚深经海如说修行者。若人于此法师亲近恭敬尊重承事。密为护持。饮食衣服坐卧之具病缘医药种种供施。护诸善品及护语言。设有诽谤亦为覆藏。此即名为护持正法。乃至善男子。于他无诤可胜无法可说。是人与法俱无有执。此即名为护持正法。又善男子。于诸众生解脱慧中不生损减。不以财利之心为他法施。此即名为护持正法。又善男子。或因听法或因说法。乃至行于一步一出入息间而专住者。此即名为护持正法。以要言之。又善男子。若于色心境界之中无诸攀缘。唯一境性调伏止息。此即名为护持正法。又乃至善男子。若谓是法于法可转。是法无所取着。此即名为护持正法。
  论曰。彼说法师虽说亲近善知识。及不舍善知识相。若不护持正法。是不守护。是不清净。是不增长。即非菩萨决定于如是事护持正法师子吼胜鬘经云。佛言。菩萨所有殑伽沙数无量行愿。皆应涉入一大愿中。所谓护持正法。护持正法者是大境界。彼经复说。譬如有大力士少触身分为彼损害。佛言。胜鬘。少护正法亦复如是。令魔波旬得大忧恼。我不见余一善法能令恶魔生此忧恼。如是唯少护持正法之者。又云。譬如须弥山王端正殊特。于诸黑山最为高大。佛告胜鬘。如是大乘舍身命财以摄取心护持正法。胜余住大乘者不舍身命财所获一切善法故。如海意经偈云。护持如来正法者。即为胜尊所摄受。诸天龙王紧那罗福德智慧皆能摄。乃至护持如来正法者。所生刹土不空过一切生中见胜尊。见已即得心清净。护持如来正法者。而得宿命大我法出家善利数。能成所修真实清净行。又云。护持如来正法者。得大总持及善利。正使百劫非听闻。由具辩才悉无碍。护持如来正法者。乃至释梵护世等人中复得转轮王。悉悟菩提安隐乐。护持如来正法者。具三十二殊妙相大智庄严喜乐身。随所见者无厌足。护持如来正法者。而不舍离菩提心。波罗蜜行不弃捐。普能摄受多种善。

护法师品第三
  论曰。守护方便说有三种。谓护身语得离诸难。护持正法行者思惟守护。不令他人之所损害。离此难事。如虚空藏经护持正法诸菩萨等同说偈言。最上两足尊。于此灭度后。咸生勇猛心。不自惜身命。护持佛正法。弃舍于利养。及离诸眷属。为证佛智故。不舍是正法。若毁恨骂辱。乃至加恶言。护持正法故。我等皆当忍。或戏调轻蔑。诽谤不称赞。护持正法故。一切皆当忍。又总略云。为末法众生。我当持正法。如世恶比丘。有大增上力。于诸妙经典。不听亦不读。唯自师己见。执异互相非。又于甚深教。皆顺解脱果。如是正法中。心不乐分别。乃至以慈念众生。或不住是法。为起悲愍心。得持是经故。若见毁戒人。贪着于利养。我当怜愍心。方便令弃舍。若见恶心者。毁谤于正法。我以慈忍心。正见令欢喜。如力护彼人。善成于语业。或复不与言。彼当自安住。后以四摄事。成熟如是人。于罪恶行中。教导令开悟。或能舍愦闹。寂住善境界。如自在鹿王。少欲及知足。乃至偈云。若入于聚落。调柔心正直。诸有求法者。为说深妙法。令远住空闲。乐寂静法欲。由斯善利中。而常获法乐若诸迷谬者。数数现其前安住法乐中。应当自观察。我为导世师。不染世间法。而于毁赞中。若须弥不动。破戒诸比丘。设来增毁谤应自忍是事。慎勿加于彼。又此诸法中。我说。无所有。于斯正法行。不生冤报想。假我沙门相。实无沙门德。闻此嗢陀南。于经亦毁谤。或截于耳鼻。及不喜乐见。闻此嗢陀南。正法悉诽谤。未来诸比丘。护持正法者。为其作留难。不令闻是法。或为王所执。谪罚于大众。我愿承佛威。普皆闻是法。当来恶世时。宁丧于身命。护持正法故。作众生利益妙法莲华经亦作是说。应入行处。及亲近处。常离国王。及国王子。大臣官长。凶险戏者。及旃陀罗。外道梵志。亦不亲近。增上慢人。贪着小乘。三藏学者。破戒比丘。名字罗汉。及比丘尼。好戏笑者。诸优婆夷。皆勿亲近。若是人等。以好心来。到菩萨所。为闻佛道。菩萨则以无所畏心。不怀希望而为说法。寡女处女。及诸不男。皆勿亲近。以为亲厚。及至贩肉自活炫卖女色。如是之人皆勿亲近。凶险相扑。种种嬉戏诸淫女等。尽勿亲近。莫独屏处。为女说法。若说法时。无得戏笑。
  论曰。复说是难。所谓魔事般若经云。谓魔波旬于未久住菩萨乘者修习此般若波罗蜜多时。起大势力。又云。复次阿难陀。若菩萨摩诃萨修习此般若波罗蜜多时。有恶魔来于菩萨所。生娆乱意现怖畏事。化雷电火烧十方界。欲令菩萨惊怯毛竖。于一念中退失阿耨多罗三藐三菩提心。复次教人书写乃至读诵。是人不乐弃舍利养。从座而去。如是狂乱作大戏笑。复次书写乃至读诵起诸魔事。谓寻求城邑聚落和尚阿阇梨父母知识营从亲党如是作意。又复思念贼难衣服财物。复次有说法师乐欲如是甚深般若波罗蜜多。书写乃至读诵。彼闻法者或生厌怠。于法师所如是颠倒。乐往他处听余经法。又说法师乐欲大器。彼闻法者希望少分。或说法师唯乐略说。彼闻法者更希荷负。如是一切说为魔事。又虚空藏经云。乃至乐行十不善业舍于善法。如是一切悉为魔事。海意经云。世尊。复次菩萨住阿兰若乐处闲寂以为止足。虽离俗出家少欲知足。然妙乐行不求多闻。亦不化度众生。于讲法处不乐听闻。是中随宜所说诸决定义。应当亲近不生谘问。于少善行亦不希求。然住空闲多乐愦闹集烦恼行如弹指顷。即从座起不自知觉不修违害坏道观门。不行自利利他。世尊。是名菩萨住阿兰若第七魔事。以要言之。世尊复次菩萨有恶知识亲近承事。与善知识体相无异乃至断四摄事断修福业断护持正法。唯修狭惠少欲知足。教诏为说声闻缘觉。若时菩萨离大乘行于此菩萨营务定可作者。故乐称量。唯修狭惠。如有处说。菩萨于菩提道勇猛精进暂无懈息。或八九劫当得阿耨多罗三藐三菩提然不能得是菩提果。世尊。是菩萨勇猛精进。于此住着决定无有。唯处闲静得此果故。世尊。是名菩萨于善知识体相第十魔事。若人于此菩萨乘为魔钩所制。缘他法行共乐修习。如其随转亲近下劣之所修作趣下劣行。所谓惛迷。所向无知犹如哑羊。乃至是名第十一魔事。
  论曰。不学如是勇猛精进菩萨。于一切时处修习如不习等。彼宝云经说。谓诸菩萨于诸威仪进止发精进行。若身若心尝无懈倦。是名菩萨毕竟精进。云何于此精进得生懈倦。或非时分修极重事。遽生怯弱尚未成熟信解难行苦行。便谓施自身肉何得非时持此受用施诸众生。由是菩萨于诸众生而生懈倦。即时损弃积集大果菩提心种子。又虚空藏经云。非时固求是为魔事。谓非时于身忽起如是舍心。如先不修习亦勿少施。住是念者以痴自害。违纯熟菩提心等。是故舍自身肉等事。应善守护如善现药树受用根种于非时施。应善守护此正觉药树亦复如是。
  论曰。于魔事平等是难。如宝云经说。佛告善男子。云何离诸魔事得不坏善。谓此菩萨一切时处。应先远离诸恶知识亦不对类。诣彼方所论世俗语亲近利养供养恭敬。如是多种一切时处悉皆远离。又若微细烦恼能障菩提道者。一切时处亦皆远离。善知如是所对治故。彼经复说恶知识相。谓毁正戒者。此恶知识。应当远离。如是毁正见正行正命之者。悉皆远离。乐愦闹者。多懈怠者。着生死者。背菩提门者。乐居家眷属者。应当远离如是诸恶知识。善男子。虽乐远离此恶知识。然不于彼发起恶心及损害意。应如是住心。又世尊言。处众生界破遣合集。是故我应远离此故。
  论曰。失菩提心是难。故宝积经云。复次迦葉。菩萨成就四法失菩提心。何等为四。一者谓于阿阇梨及余师长。而不尊重返生欺诳。二者无疑悔处令他疑悔。三者住大乘者而不称赞毁生骂辱。四者与人从事心行谄诈而无正直。复次迦葉。菩萨成就四法诸所生处得不舍离菩提之心。乃至坐菩提场相续现前。何等为四。一者设遇丧命因缘。不以妄语亲近戏笑。二者与人从事心行正直离诸谄诈。三者于诸菩萨起议论想。随所四方称赞其名。四者化度众生志不求余。一切具足令住阿耨多罗三藐三菩提。佛言。迦葉。是名四种。师子王所问经偈云。若人行法施。亦不为凌灭。是入速疾得。诸佛集会中。如星贺太子。生生念法施。又生生世世。乃至梦寐中。不舍菩提心。况复今觉时。彼经云。若于是行处。或聚落城邑亦不舍是心。教化令他悟。文殊庄严佛刹功德经云。菩萨成就四法不失本愿。乃至得离憍慢悭贪嫉妒。或见他人安隐富乐代之悦豫。
  论曰。如是于菩提心开发无妄失故。如宝积经说。一切威仪进止。皆菩提心事业。是心由过去菩提心故。又月灯三昧经偈云。若人多疑惑。应受我教敕。由得此深心彼疑当出离。
  论曰。不澄厚是难。远离此者。见宝云经说。菩萨发如是心。以我精进怯弱下劣及懈怠故。修习菩提自谓难得。如是于无量多百千劫之所积集。如救头然方证菩提。我今弃舍如是重担。云何菩萨发如是谓言。所有三世如来正等正觉。精进修行方现等觉。乃至如是非不长时现成正觉。我今亦应于多劫中护持攀缘。为诸众生积集精进。当得阿耨多罗三藐三菩提。
  论曰。复说是难。宝积经云。于未成熟众生而同善巧。是菩萨错谬。于非法器众生示以诸佛深广妙法。是菩萨错谬。于广大信解众生示下劣乘。是菩萨错谬。
  论曰。不信解是难。如护国经云。谓于佛法僧宝不生信解。亦不信解学杜多行。亦不信解罪福等事。住是过失门者。由此死已设生人中受痴冥报。后受地狱饿鬼畜生之苦。
  论曰。为离此者。见宝积经说。若人于甚深法无所入解。不生诽谤如来如是证知。又云。然我不能知解。但于无量诸佛菩提。种种信解故。如来为此众生说正法行。
  论曰。应知舍善营事行是难。故菩萨别解脱经云。于行法比丘所为供养佛。听闻妙法亲近营事。
  论曰。彼营事行。如宝积经说。佛言营事比丘于诸比丘众应护持是心。若阿兰若比丘乐空寂处坐。彼营事比丘于一切时处不应役使。时阿兰若比丘设入众学处而得役使。是营事比丘应代彼作。或别请比丘代彼阿兰若比丘作故。若有行乞食比丘。彼营事比丘应与美膳而供给之。复次迦葉。若有比丘得离扼者。彼营事比丘随其所须一切给与。所谓饮食衣服卧具医药。若离扼比丘所住之处。不应高声。彼营事比丘于离扼比丘所。近住坐卧为作防护。随其所乐上妙饮膳而供给之。又云。若有多闻比丘。应当勇悍乃至守护。若有说法比丘。应当为法乃至就座听法。住法会处或论议场清净之处。乃至应当三唱善哉。以要言之。不应于所有物起自在想。设少有办事众许方作。勿自许用。乃至现前僧物。四方僧物。不相混聚。及佛塔物更互积聚。应善遮防如是颠倒。若四方僧物与现前僧物互有疑滥。彼营事比丘应白众言。此现前僧及四方僧利养事。应同意施作如是佛塔朽坏。应求施者而为兴作。是佛教敕。复次迦葉。若佛塔物多。彼营事比丘不应分与现前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至十分之一。皆是净信。何得多取。诸天世人生佛塔想。况复珠宝皆即宝故。若取佛塔衣于如来制底。宁使风雨曝烂散灭。不应以宝贸易此衣。如来塔衣无有人能善作价者。又佛无所须故。佛言。迦葉。若营事比丘以恶心故。于持戒者为手供给自在役使。以不善业堕大地狱。设得为人作世奴仆希求财利。为他役使毁骂打扑。以要言之。或于比丘更作新制。恐畏谪罚非时役使。是营事比丘以不善根堕大地狱。名曰多钉乃至千钉钉身。炽然猛焰成大火聚。又总略云。其舌广长百由旬量于舌根上每百千钉炽然猛火。难堪难忍。佛言。迦葉。又营事比丘若来若去。得僧利养悭惜拘藏。或应时不时与或困苦与。乃至不与。是营事比丘以不善根故。死堕饿鬼。名食粪丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然于粪丸仰目谛视。受饥渴苦经百千岁。于其饮食了不可得。设有少得。由险恶行悉成粪秽。又僧护缘起亦说是难。佛告僧护比丘言。如汝所见。实非是壁。是地狱人。迦葉佛时。是出家人以非理洟唾污僧坊壁。由斯业报受肉壁苦。猛火烧然至今不息。又汝所见。实非是柱。是地狱人。如前非理以洟唾污僧坊柱。受肉柱苦至今不息。又汝所见。实非树叶华果。是地狱人。如前非理于僧坊树叶华果。独先受用或与白衣。受肉树等苦至今不息。又汝所见。实非紧索。是地狱人。如前非理于僧坊索。独先受用或与白衣。受肉索苦至今不息。又汝所见。实非是杓。是地狱人。迦葉佛时。而为沙弥。以悭诳心执杓摩拭。客比丘来时。彼沙弥见已背立。客比丘言。此众有浆饮否。彼悭吝心答如是言。汝何不见执杓摩拭。求欲饮水尚未可得。时客比丘到已默然。空无所得惭赧而去。由斯业报受肉杓苦。如前不息。又汝所见。实非杵臼。是地狱人。迦葉佛时。比丘聚物主事缘处。有一沙弥持印记者。即阿罗汉。有比丘来语沙弥言。当须杵臼。彼言。上座且住须臾。我有少务。后当与捣。彼发愤恚语沙弥言。我若得是杵臼。掷汝臼中如是摏捣。何况杵臼。是时沙弥知彼碜毒恶言骂辱。我若报言转增愤恚。默然而住。乃于后时瞋骂少息。诣彼说悔。大德上座如是烦恼。彼言。汝知此迦葉佛法律中出家沙弥我为上座。比丘沙弥说言。若如是者。我等出家。云何断除一切烦恼。解脱一切结使。出是恶言。应善对说悔罪之法。是名随所至向使业消薄。时上座比丘不为对说。瞋犹不悔。以斯业报作肉杵臼。受苦不息。又汝所见。实非是铛。有比丘来铛不用否。沙弥答言。且坐须臾承事病比丘故。为彼煎药。是比丘不乐此说。以恶心故。坏铛而去。受肉铛苦。至今不息。又汝所见。中间若断唯少连持者。是地狱人。由昔主持比丘利养以悭惜故。回换众物。冬时雨时交互而与。由斯业报受苦不息。

空品第四之一
  论曰。复次经说大义。如虚空藏经云。佛告弥勒菩萨言。灌顶刹帝利王。有五根本罪。若犯此者。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离一切天人等乐。何等为五。善男子。谓灌顶刹帝利王。故取佛塔物四方僧物。自作教他。是名第一根本罪。若谤声闻乘法缘觉乘法谤大乘法隐蔽留难。是名第二根本罪。若依我法而出家者。剃除须发被袈裟服。于学无学持戒毁戒。脱其袈裟逼令还俗。或加捶打狱囚系闭。或断命根。是名第三根本罪。杀害父母。杀阿罗汉。破和合僧。以恶心故出佛身血。随作一事是五无间业。是名第四根本罪。若谤无因果不畏他世。自行十不善业道。或转教多人。身自坚住。教他坚住十不善业道。是名第五根本罪。乃至总略。若乐破坏国邑聚落舍宅人民。是名根本等罪。以要言之。复次善男子善女人初行住大乘者。有八根本罪。此初行住大乘者。于根本罪而有错谬。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离天人大乘等乐。久处轮回离善知识。何等为八。此诸众生因昔恶行。而生险难五浊恶世。以少善根近善知识。得闻甚深大乘经典。其人浅智即发阿耨多罗三藐三菩提心。而初行菩萨闻说甚深法空经典。如其所闻受持读诵。为前浅智如实开示巧妙文义广大境界。彼愚夫异生闻如是说。心生怖畏。心怖畏故。即便退失阿耨多罗三藐三菩提心。发声闻乘心。是名初行菩萨第一根本罪。善男子。以犯罪故。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离天人大乘等乐。毁菩提心。是故菩萨于他有情补特伽罗深心志愿。应先知已如心所行。随其渐次而为说法。譬如渐入大海。以要言之。复次初行菩萨。发如是言。汝不能修习六波罗蜜行。亦复不能得阿耨多罗三藐三菩提。汝应速发声闻辟支佛心。汝可速得出离生死。乃至如前所说。是名初行菩萨第二根本罪。

大乘集菩萨学论卷第五

空品第四之二
  复次初行菩萨。作如是言。汝何坚持守护波罗提木叉及律仪戒。应速发阿耨多罗三藐三菩提心。读诵大乘经典。若身语意所集烦恼。不善业报悉得清净。乃至如前所说。是名初行菩萨第三根本罪。复次初行菩萨。作如是言。善男子。如能远离听受读诵声闻乘法。亦不为他人说此声闻乘法。不能得大果报。不能永断烦恼。应信大乘经典。听受读诵为他人说此大乘经法。能令忏除一切恶道罪报。速得阿耨多罗三藐三菩提故。如彼所言。取是见者二俱得罪。是名初行菩萨第四根本罪。复次初行菩萨。作二种语。如其所见大乘经典。为利养故广大称赞受持读诵。听其义理为他人说。便作是言。我是修大乘者。见他得利而怀嫉妒。又他所得或全或分。便生讥谤轻毁陵蔑。以嫉妒故。自高其身。便谓我得过人之法。于大乘中有斯妙乐。是人由财利故。得大重罪。趣向恶道堕他胜处。譬若有人欲入大海修治船舫。将至宝渚自坏其船丧失身命。此初行菩萨摩诃萨亦复如是。欲入大乘海中。以嫉妒故而作妄语因缘。毁坏信船断智慧命。此初行愚童诸小菩萨。以嫉妒故得大重罪。是名第五根本罪。复次善男子。未来世中当有在家出家初行菩萨。于甚深空义所属经典三昧总持诸忍诸地大庄严事。善人沙门及菩萨行于此大乘经典。受持读诵广为人说。然于是法我自所证。由悲愍故我为汝说。应当修习。汝亦得证是甚深法如我知见。彼不实言但能读诵此甚深法及为他说。于此深法而实未证。求利养故。妄说我得三世诸佛所证之法。菩萨圣人无有过上。得大重罪。即是欺诳诸天世人。于声闻乘尚未能得。何况入解大乘胜行及阿耨多罗三藐三菩提耶。譬若有人居大旷野。大果树下饥渴所逼求索饮食。此大果实色香美味皆悉具足。弃已自趣毒药树下。食毒药果即时命终。我说此人亦复如是。于难得中得获人身。依善知识遇大乘法。贪利养故。虚炫己德卑贱他人。如是行相得大重罪。由重罪故。决趣恶道。是人一切刹帝利婆罗门吠舍首陀及诸智者之所摈弃。皆勿亲近。善男子。是名菩萨第六根本罪。复次善男子。未来世中刹帝利王有旃陀罗国师等。而实愚懵。自谓明智起诸憍慢。具大财宝及大受用。种种布施营修福业。恃布施故增益我慢。向刹利王分别沙门无量过失。依王势力非理治罚责其课调。时诸比丘为彼所逼。或取佛塔物四方僧物现前僧物。而转与之。诸旃陀罗持以上王。如是二种俱获重罪。善男子。是名初行菩萨第七根本罪。复次有刹帝利王与旃陀罗沙门共立制限。非法谓法法说非法。舍诸契经毗奈耶学。不依时说及广大说。舍大悲眼般若波罗蜜多学处方便善巧学处及余契经所说学处。舍如是行相。彼行法比丘先所修习极生娆乱。以娆乱故损智慧命。即便弃舍奢摩他毗钵舍那。劝行他事多有所得。时彼比丘无以制伏诸结烦恼。又诸比丘或于彼时毁弃深心。戒见行等多起过失。实非沙门自谓沙门。实非梵行自谓梵行。说法问难如螺贝音。令王大臣恭敬供养。向白衣舍说是行法比丘无量过失。令王大臣为立制限。取彼行法比丘所乐受用资生之具。如是二种俱获重罪。所以者何。禅定比丘是良福田。营福业者之所依止。是求三昧总持诸忍诸地之器。执持应器作世光明。开示正道于业烦恼地。令诸众生住涅槃道。善男子。是名初行菩萨第八根本罪。
  论曰。如彼复引余契经云。若诸菩萨闻虚空藏菩萨名已。无有疑惑。欲睹见者。畏堕恶道忏彼重罪。于虚空藏菩萨。称念其名恭敬礼拜。善男子。如其福力住其人前。或见本身或现梵王身。乃至或现童男童女等身。令初行菩萨如从座起于所犯罪悉皆忏悔。及为演说甚深方便善巧大乘之行。乃至住不退地。又总略云。设不现前彼初行菩萨面。于东方阿噜拏天子住立其前。烧香劝请作如是言。汝阿噜拏天。有大慈悲具大威德。照阎浮提悲愍覆护。速自劝请虚空藏菩萨起大悲愍言觉悟我。而于梦中方便显示所犯罪报。授我忏悔得圣人乘智慧方便。彼阿噜拏天出现阎浮提时。与虚空藏菩萨俱来。以本色相即于梦中住其人前。忏彼重罪于如是相谓大智方便。知见方便。善巧智方便。彼初行菩萨获三摩地。名不失菩提心。依此大乘得坚固住。
  论曰。或有是经先说。真言劝请仪轨等事。作如是说空寂深林辽夐之处。烧沉水香多伽罗香坚黑诸香。遍十方界五轮礼敬。合掌诵此真言曰。
  怛[寧*也](切身)他(引)苏没哩(二合)舍苏没哩(二合)舍歌(引)噜尼葛左啰左啰尾左啰散左啰歌(引)噜尼葛牟噜噜牟啰尾誐[馬*犬](引)哩摩(引)左弭勃噜(二合)惹摩多歌(引)噜尼葛进多(引)摩尼布(引)啰葛歌(引)噜尼葛萨哩嚩(二合引)娑(引)弥萨他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)[馬*犬](引)哩(引)萨普(二合)颙(五工切,下同)萨普(二合)颙噜底尾微葛颙(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛颙布(引)啰野歌(引)噜尼葛布(引)啰啰演睹摩摩(引)舍(引)萨哩嚩(二合)钵探左阿输(引)葛誐底萨啰嚩(二合引)贺(引)
  说前仪轨。一切病苦。一切怖畏。一切恼害。悉皆殄灭。诸希求事亦悉成就。
  论曰。若刹帝利若菩萨等。云何罪咎及胜方便。或持戒者。云何说罪。云何过失。谓于持戒者无过失者。多起打扑名执自见。由是展转生怖灭诸罪咎。若于此大性罪拔去苦本毕竟不造。于菩提心戒是所堪任。如实观察相续思惟。故方便善巧经说是根本罪云。善男子。菩萨于别解脱戒学式叉摩那百千劫中唯食根果。解脱一切众生忍受恶言。若于声闻辟支佛行相应作意。是名菩萨根本重罪。善男子。得是根本罪者。譬如声闻于有余依涅槃而不堪任。善男子。此所说罪于声闻缘觉作意无有出离亦复如是。于佛地涅槃而不堪任。
  论曰。此诸重罪由执我故。持为妙乐是义云何。摄论释云。破坏三宝物。或如芥子量。谤正法二罪。是牟尼所说。设破戒比丘。由被袈裟服。或不听出家。捶考系牢狱。造作五无间。又或执邪见。及破坏聚落。此名根本罪。是胜尊所说。但乐谈空性。实自无知觉。设住佛智中。不修正觉道。舍斯别解脱。希入大乘果。又令诸学人。不断于贪执乐向他人前称扬自己德。由光于他人。广获其利养。或复邪妄说。我得甚深忍。或责罚沙门。故取三宝物。由如是取已。复舍奢摩他。或行法比丘。与所爱受用。是名根本罪。因堕大地狱。又虚空藏菩萨住立佛前宣悔梦中舍菩提心偈云。有诸来乞者。悭贪而不施。碜然生忿怒。打扑诸众生。清净一心者。亦不为恭敬。随他染欲心。诽谤于正法。地藏经云。佛告大梵。若依我教而出家者。犯戒恶行内坏腐败如秽蜗螺。实非沙门自谓沙门。实非梵行自称梵行。常为种种烦恼所胜败坏倾覆。如是比丘虽破禁戒行诸恶行。尚为一切天龙人等开示福德行。故此善知识然非法器。而剃除须发被袈裟衣于无量众生种种善根为开导。因近生善趣显示正道。是故若依我教而出家者。持戒毁戒。我尚不听转轮圣王依俗正法鞭挞其身牢狱系闭节节支解断其命根。况余非法。如是比丘。然依我法毗奈耶中。说名死尸。复说彼人如牛有黄。如麝有香。又云。若依我教而出家者。是器非器不应恼害。即是毁犯三世诸佛。得大过咎焚灭善根堕无间狱。彼经又云。被袈裟衣解脱幢相。是诸如来之所建立。尔时复有无量百千声闻及菩萨众。闻佛所说。皆忏往昔造业障罪。或言。世尊。我于往昔如来圣言量中。及佛弟子是器非器。多行忿恨诃骂毁辱种种诽谤。造业障罪堕三恶道。受种种苦难堪难忍。以要言之。世尊。我于如是业障今悉忏悔。或言。世尊。我念往昔于声闻教及佛弟子是器非器。恐畏恶骂加诸杖捶。复有说言。于佛弟子侵夺衣钵断其受用。复有说言。于出家者逼令还俗非理役使。复有说言。于佛弟子是器非器。有罪无罪。枷锁牢狱。是业障罪于多劫中堕诸恶趣。受种种苦难堪难忍。乃至白言。世尊。是业障罪今悉忏悔。更不敢造。唯愿世尊。摄受怜愍。济拔我等广大罪报。障碍出家经亦作是说。若人成就四大舍法。在所生处获如是难。谓生盲愚哑。或旃陀罗乐多毁谤无诸妙乐。常为奴仆。或作女人扇茶半择迦等。驼驴猪狗及毒蛇报。何等为四。此大舍者。为过去诸佛作增上力。令诸众生发出离心。出家心。圣道心。为作障碍。是名第一。复次乐贪财贿及贪子息。不信业报。谓言于众富乐自在。男女妻妾有出家者。为作留难。是名第二。余二种者诽谤正法。及害沙门婆罗门等。
  论曰。十不善业道是难。有极苦报。见正法念处经说。彼中杀生罪报。今当略说云。地狱中。复次有鸟。名火顶行。火中不烧。见地狱人极生欢喜。先破其头。次饮其血。复次有鸟名髑髅行。嘴火焰然食脑脂髓。复次有鸟。名曰食舌。食罪人舌食已复生。过前柔软如莲华叶。如是义者随想所生。复有诸鸟。或名拔齿。名执咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食背骨。名食隐密。诸骨节间破已饮髓。次复有鸟。名曰针孔。嘴利如针。唯饮其血。复有诸鸟。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脉。名曰拔发。唯食发根。如是阿鼻大地狱中三千由旬名恶夜叉飞鸟住处。于百千岁食已复生。受大苦恼。彼经复说。一切苦网周遍围绕。复有地狱。名堕险岸。疾趣彼处希望归救周匝行时。十一火聚独无伴侣。唯有冤报业绳所缚遍常随逐。谓令趣入诸大地狱。复次趣入堕险岸处。彼下足时炽然销烂。举足复生。过前柔软故受极痛苦。如是惶怖。头目手足一切肢分。悉皆销烂。而说是处世所希有。名堕险岸。复说堕处。业风所飘高三千踰缮那量。后堕地已。雕鹫鸱枭竞分食之乃至业风举已还堕。经百千岁受如是苦。彼经复说。次有堕处。名曰旋轮。有千辐轮世所希有。炽然猛利。正使金刚不能沮坏。是轮于身速疾旋转。乃至缘诸身分悉皆烧然。举足行处为钉所刺。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒虫食彼罪人。食已复生过前柔软。以柔软故受极痛苦。生已复食。食已复生。于是身肉过前希有。由彼快意。造杀生者得如是果。
  论曰。不与取报。我今当说如是恶作业行。于地狱中有大资具。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。由痴恶业。见有珠宝衣服财物种类若干。以痴业故。于炽焰中奔捉彼物。自业所造琰魔罗卒。执利剑诣铁网中劈割烧然一切肢分。唯有骨在。由无始来不舍财利。受斯苦报。
  论曰。造欲邪行。我今当说。造斯罪者。于前苦处暂得脱已。恶业旋增过大火聚。复堕他处。名恶邪见。由业所造见有女人。如先所睹。彼既见已。无始时来贪火发生。即便奔趣彼女人者。自业所造皆铁所成。为彼执已啮其唇吻食其身分。乃至无有如芥子许。食已复生。生已复食。彼人如是贪火所烧。受极痛苦难堪难忍。如是欲火所烧。于彼女人不念苦恼。彼女人者皆铁所成。坚若金刚。身火洞然。执彼罪人如摧沙茧。一切身分炽然散灭。散已复生过于前说。略彼偈云。女为罪根本。能坏诸财利。若人乐女色。云何获妙乐。乃至。此世及他世。女失第一失。远离女色者。身获安隐乐。
  论曰。妄语业今当说。有大力琰魔罗卒。执彼罪人以刀劈口钤出其舌。此妄语报。恶业力故。舌广五百踰缮那量。舌相出时。琰魔罗卒即共敷置热铁地上。自业所造百千铁犁。犁头焰然世所希有。极大力牛周遍往来。而耕其舌涎血流溢。耕已复入。以要言之。复出其舌。过前柔软。如天舌相。吐声号哭。受大苦恼。经无量百千岁难堪难忍。彼地狱人。舌暂入口极生惶怖。是恶相状处处驰走。堕猛火聚而或焦烂。于是苦恼希望归救。复有琰魔罗卒。手执刀棒世所希有。魔斫罪人。从头至足如微尘许。
  论曰。两舌报如妄语说。舌出三百踰缮那彼琰魔罗卒。持炽焰刀断取其舌。狐狼野干随处食之。受极痛苦吐声号哭。断已复生过于前说。
  论曰。恶口报今当说。琰魔罗卒执彼罪人。以刀劈口断取其舌。由彼饥渴求索饮食。令自食舌及饮自血。恶业力故。断已复生。宛转于地吐声号哭。目精旋动受极痛苦。琰魔罗卒诃责教诫。由自所作谁复代汝。说伽他曰。舌放类坚弓。利言毒火箭。若人恶口说。来斯见大报。
  论曰。绮语报今当说。琰魔罗卒以刀劈口。灌赤洋铜涌沸炽然。先烧其舌。次烧咽喉。次烧其心。次烧其肠。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。琰魔罗卒说伽陀曰。前后非联属。无义不相应。汝非联属说。彼果来此受。常不诵佛经。不乐真实语。彼既非是舌。何异于肉脔。
  论曰。悭贪报今当说。彼地狱人自业所造。望见他邑满中珍宝他人守护。彼地狱人由无始来痴恶业故。谓言已有贪不善业乐行多作。于地狱果起颠倒见。如是见已。为多贪取。手执利刀世所希有。疾趣彼物。余地狱人亦执利刀迭相战掠。乃至食噉。身肉俱尽无有如芥子许唯有骨在吐声号哭。略彼偈云。见他人富足。思惟悕我得。是贪生毒果。而今来此处。
  论曰。瞋恚果今当说以瞋业故。师子蛇虎住其人前。生大怖畏处处驰走。不善业故何能得脱。为彼执已先食其头。乃至两腋。蛇吐牙毒竞螫噉之。虎食其背火烧两足琰魔罗卒远刺射之。如是广大。
  论曰。邪见有无量果。少略而说。谓地狱中雨锋利剑。及金刚雹雨诸石等。斩截破坏。复有十一火聚。谓饥渴火从口中出。周匝焚烧。
  论曰。此诸欲本是难。应如是悔。又如经说。有大地狱。名曰大瓮。何业众生堕于彼处。谓若实非沙门自称沙门。或闻女人歌舞庄严具声。深心作意略无省解。由闻歌舞戏笑故。漏失不净。以要言之。堕彼地狱雨热铁丸。一切肢分碎为微尘。复雨火汤如是烧煮。复次忆念往昔欲邪行者。说有地狱。名钵讷摩。谓由忆念梦中欲事。堕是地狱火镬煎煮。琰魔罗卒持大铁叉而撞刺之。如彼广说。复次然修梵行回向愿生天女众中。说堕地狱。名大钵讷摩。是处有岸。名曰咸河。泛涌烧然。如镕金汁。令身销烂。发毛如草。肉滓为泥。聚骨如石。肠为鱼等。于此地狱经无量时。复次邪欲。谓二男子毁坏正行有无量相。如彼经说。如是毁正行者。于彼咸河见妙童稚出没其中。由昔恶业生极爱乐。入彼河已。即为忧苦之所缠逼。复次邪欲说极恶报。谓于傍生起大性罪。彼地狱中有牛鹿等。热铁所成极不善相。于畜生道欲心附近。满腹炽焰为彼烧煮。经百千岁。乃至广说。复次邪欲。强逼净戒比丘尼等。毁坏正行堕大地狱。广如彼说。复次邪行非道行欲。自欲炽盛侵暴他属。或由近住。或称师教。毁坏正行堕大地狱。无量极苦过于前说。七种合集经说。如是婆罗门于一类同梵行者云。我知彼与是里舍二根和合。或彼里舍观瞩境界。去来住立而起爱着。此说婆罗门梵行合集非离和合法。然修梵行而不清净。如是里舍。或共戏笑。若意乐着。说此梵行而不清净。如是里舍。爱乐承事。有庄严具歌舞等声。来两壁间而起乐着。是名和合。如是五欲乐中于他观察而生爱着。回向梵行愿生天处。是名合集非离和合法。
  论曰。若思念如是趣欲境界是难。诃欲经云。佛言。比丘。应怖此道断彼欲心。起极怖惧如彼榛棘。此二种道是极险恶。彼不善人之所亲近于如是道。为诸正士之所远离。汝勿如是思惟少分着欲。世尊说此多苦多难及多罪垢。讥毁凌蔑。佛言。比丘。又此欲者如病痈疽中含毒秽。如财利钩。为诸罪本。欲如梦寐。是虚妄法。是死。是空。是无常。是过失。云何愚夫于此乐着。乃至如鹿缚围。如鱼缚网。如蛾缚焰。如猴缚粪。如婆罗门缚诸戒线。其欲如是。又总略云。寻求欲者。譬若群兽行长夜中赴师子口。不知限量。牛死虎口不知限量。乃至虾蟆赴百蛇口。不知限量。又长夜中窥近欲事如行贼道执缚断首。不知限量。强侵他属攻伐聚落杀害人民。乃至笼系执缚断首。不知限量。受极艰苦涌血漫流。如四大海其水尚少。以要言之。况此身者而多讥毁。筋骨缠聚皮肉裹络。毛孔诸虫众多咂食。如大痈疽秽恶充满。又此身者种种病恼。谓眼病耳病乃至痔漏疮癣。彼经复说。又此身者是苦是恼。为老所逼癵躄背伛。无强无力发白面皱。诸根过熟行苦倾败。如是衰旧速朽之法。乃至于如是身臭恶毁厌。不可亲附。以要言之。佛言。比丘。云何于欲有是贪爱。缠绵闷绝耽着追求。若我灭后正法欲没。汝等于欲慎勿亲近。当堕彼趣何待老死授我教诲。佛言。止止。比丘。当断欲心。谓若非时求欲。未若依时求法。又最上授所问经云。应知远离彼欲邪行。于自妻属而生喜足。于他眷爱不乐观视。止息是意唯一苦恼。忍伏此欲相应作意。若起欲寻随观不净。亲近欲者应知于染意中得自在故。常离系缚。勿起贪着。于无常身作不净想。如是念住如我所作。起正分别勿嗜于欲。何况恶露不堪表示。彼经复说。菩萨于已眷属当起三想。何等为三。谓暂同戏乐不共他世。唯同饮食然于业报不共领纳。唯同快乐不共苦恼。乃至此复三种。谓破戒想。破定想。破慧想。复有三种。谓贼想。冤想。地狱卒想。

大乘集菩萨学论卷第六

空品第四之三
  亦如月上童女所问经云。尔时月上童女见诸人等欲来亲近。即时住虚空中高一多罗树。为诸人等说伽陀曰。汝当观我身。晃耀真金色。非因染欲心。感斯清净质。欲生于境界。如火坑焰然。忍欲调六根。净修诸梵行。设见他妇女。皆生母妹想。后获端正身。他人常喜见。我诸毛孔中。妙香遍城郭。不从贪染心。熏修斯善果。贪心本不生。无欲何生欲。牟尼现证明。如实不虚诳。汝昔或我父。我或为汝母。迭为父母身。情何生染欲。我或尝害汝。他复害我来。怨朋互杀仇。情何生染欲。端正非贪得。贪非生善趣。贪非出离因。是故皆弃舍。又此贪欲因。速堕三恶道。夜叉毗舍阇。及阿修罗众。鸠槃茶鬼等。皆由贪欲故。或聋盲喑哑。跰挛丑陋身。世间诸过患。皆由贪欲行。或得转轮王。及帝释天主。梵王大自在。广因修梵行。若象马牛虎。驼驴猪狗等。性本瞢亲疏。而常希染欲。刹利及王臣。或信士长者。丰饶富乐门。广因修梵行。若枷锁系闭。水火诸苦难。或挑目截耳。及断于手足。乃至为奴仆。此由贪欲故。又曰子王所问经诃欲义偈云。说是着欲者。如蝇见疮血。亦如猪犬等。奔臭肉不净。无知乐女人。奔驰亦如是。愚童不明了。舌舐于秽恶。如痴乐女人。具足诸黑闇。现住魔境界。死当堕恶道。又若厕中虫。着味生乐想。犹如画屎瓶庄严观外相。亦如风槖中。满盛诸秽恶。谓眵洟涎唾。及便利不净。身如臭漏囊。愚夫谓为美。举身唯有骨。皮肉之所覆。唯生一面门。譬若大痈疽。亦如疮孔中。种种诸虫满。及余不净器。此身相亦尔。腹如犬疱等。肉内生藏熟藏。及头骨肋脉。涂污诸血髓。有八万种虫。潜处于身内。堕痴网笼中。故愚夫不见。又于九窍中。流臭恶不净。或若见若言。愚夫生取相。一切秽恶处。由乐不觉知。涎涕以为食。斯愚夫境界。或两腋汗流。秽恶实可厌。乐斯诃厌事。如蝇见疮等。于下劣法中。嗜欲斯最下。造斯恶业者。死当堕恶道。堕无间狱已。受诸大苦报。佛说诸女人。臭中极臭恶。是故于合集。破斯下劣想。又若起执着。唯愚者奔竞。造斯恶业故。当获如是果。彼经又云。如是行相苦求所须。以自活命封着不舍。乃至衣弊贫穷乞丐饮食。为诸女人之所降伏所持所魅。譬若僮仆自在役使。由于女人贪乐养育。必不能修布施持戒及余善品。又复为诸女人恶骂要勒系缚。由心取着悉能忍伏。或诣女人里舍。起贪很[仁-二+戾]审观姿貌。由欲因缘自在而转。佛言。大王。嗜欲爱者是不清净。是极臭恶。于世间行尚为过失。乃至偈云。于女人合集。见作共随喜。闻已意乐观。彼人无出离。亲近诸苦欲。说此实厌贱。由闻是法故。善说及痴说。是心奔女人。无异鼠逐猫。或闻佛所说。暂时得省解。后复于是贪。如喝罗罗毒。又如猪见粪。发生于爱乐。暂得须臾间。转复生厌怖。着乐诸愚夫。远离于佛教。亲近下劣欲。死当堕恶道。乐耽湎醉欲。毁戒破净命。造作诸罪业。死当堕恶道。若于是正法。了知诸欲境。不生放逸心。常生净天趣。于无上菩提。此不为难得。若闻是法已。刹那获正慧。悟出家法门。远离诸欲事。
  论曰。复说是难。寂静决定神变经云。佛告文殊师利。设若有人于阎浮提一切有情。劫诸财宝悉坏命根。文殊师利。若善男子善女人于菩萨所断一善心即近堕傍生趣。于所取时如同彼堕。断善根故是罪过前阿僧祇数。所以者何。断善根者。即是断灭佛出世故。佛告文殊师利。又他种类于菩萨所起悭嫉时。以是因缘应知即是求三种怖。何等为三。谓堕地狱怖。及生盲怖。边地难怖。彼经又云。若得为人语不诚实而乐诽谤。恶口愤恚娆恼于人。后复于此身坏命终堕大地狱。生无足身受诸苦恼。宛转五百踰缮那量。为诸小虫咂食其肉。是蛇可畏具五千头。由诽谤故。彼一一头有五百舌。彼一一舌口出五百炽焰铁犁。是语业罪。为猛火聚炽然烧煮。又若起不调柔逼恼菩萨者。是人于畜生道尚为难得。堕大地狱经百千俱胝那庾多劫。于彼死已为大毒蛇惨恶可畏。饥渴所逼造众恶业。设得饮食而无饱足。于此死已。设生人中亦复生盲。无有智慧恶心不息。恶言诃毁不敬圣贤。人中死已复堕恶道。经千俱胝劫生不见佛。彼经又云。文殊师利菩萨于菩萨所乃至发明净心时。而心或轻易。乃至多劫住大地狱如被铠甲。文殊师利。是菩萨业必不能堕。唯除诽谤。是菩萨者。文殊师利。譬若金刚摩尼宝。无有木石能破坏者。文殊师利。是菩萨业亦复如是。必不能堕。唯除诽谤是菩萨者信力财入印经中亦作是说。佛告文殊师利。若复有人于十方一切世界诸众生等起瞋恚缚。堕黑暗处。文殊师利。若于菩萨所远住其前。屈伸臂顷起瞋恚心。是罪过前阿僧祇数。文殊师利。又若有人于诸阎浮提一切财物剽掠皆尽。若于菩萨所辄生骂辱。是罪过前阿僧祇数。彼经云。佛告文殊师利。设若有人以殑伽沙等诸佛塔庙。悉皆焚毁。若于信解大乘菩萨摩诃萨起瞋恚心。加诸骂辱或增诽谤。是罪过前阿僧祇数。所以者何。从诸菩萨。出生诸佛世尊故。从彼诸佛有塔庙故。生诸利乐及诸天等。若轻毁诸菩萨者。即是轻毁诸如来故。若有恭敬诸菩萨者。即是恭敬诸如来故。欲求最上供养者。应当供养诸菩萨等。即是供养诸如来等。
  论曰。此供养福报。如寂静决定神变经云。若人护法及说法者。即是远离一切恶道。获天帝释及梵世主夜摩兜率自在天等。后生人中为转轮圣王长者居士。具大财宝念慧相应。安隐无畏。
  论曰。何等菩萨于菩萨所于善作中起恶心故。谓异生等。又如信力财入印经云。文殊师利。设若有人于一切世界微尘数众生。日日以天百味饮食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若有善男子善女人。于成就十善业道一优婆塞。于一日中能施饮食。于佛弟子如是布施。过前福报阿僧祇数。文殊师利又若于一切世界微尘数成就十善业道诸优婆塞。日日以天百味饮食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若复有人于一比丘。若一日中能施饮食。过前福报阿僧祇数。入定不定印经云。佛告文殊师利。假使十方一切世界诸有情类。皆被挑目至满一劫。复有善男子善女人于诸有情起慈愍心。令眼平复还满一劫。文殊师利。若复有人于信解大乘菩萨所。以清净心而往瞻觐。过前福报无量阿僧祇数。文殊师利。假使有人能令十方一切牢狱系闭众生皆得脱已。复受转轮圣王妙乐或梵天乐。若复有人于信解大乘菩萨所。以清净心瞻觐赞叹。过前福报无量阿僧祇数。又地藏经云。世尊。若真善刹帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙门。真善婆罗门等。自护护他及护他世。于佛弟子是器非器乃至剃除须发被少分袈裟衣者。皆应守护供养如是。说声闻者。说辟支佛者。说大乘者。住大乘人戒德相应乐说辩才与彼无智戏论之者。而为谘禀听受皆应供养。乃至得几罪灭。佛言。善男子。譬如有人以初日分满阎浮提诸大珍宝施佛弟子。以中日分及后日分亦复如是。满百千岁如是布施。是人彼所得福宁为多不。白言。甚多世尊。是人福聚无量无数。于是福聚无有能称量者。唯除如来乃能知之。佛言。善男子。若有真善刹帝利王。乃至如前所说。彼所得福宁为多不。如是广略过前福报无量阿僧祇数。佛言。于后五百岁护正法眼。善护自他及护他世。于我教中作弟子者。是器非器剃除须发被袈裟衣皆应善护勿生恼害。乃至自他国土皆得丰乐灭除罪垢。诸天诸仙增益守护寿命长远。自他烦恼亦皆殄灭。住正觉道六波罗蜜离诸罪恶。于轮回海不久沉溺。常离恶友近善知识。共事诸佛大菩萨众。乐诸佛刹。非久如得阿耨多罗三藐三菩提果。尔时众中一切天主及天眷属乃至毕舍遮主。与其眷属皆从座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。若未来世乃至后五百岁真善刹帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙门。真善婆罗门等。如是守护正法绍三宝种皆令炽盛。以要言之。所有我诸眷属。真善刹帝利王。真善居士宰官等。于十种事守护增长。何等为十。一者增益寿命。二者广持正法。三者常无病恼。四者眷属广多。五者仓库盈溢。六者寿命无乏。七者富贵自在。八者名称普闻。九者得为善友。十者智慧具足。是名十种广如彼说。
  论曰。应知此广大报如是入圣地者。故观音经云。发正觉心者善利一切众生故。若唯右绕佛塔。我犹说此功德广大。汝诸佛子。若人不爱诸天远离善人。是地狱境界。广如前说。
  论曰。未能于余开示。且止此分别。净诸业障经云。凡说障碍皆名为难。佛告文殊师利言。云何说名障碍。谓贪为障瞋为障痴为障。布施为障持戒忍辱精进禅定智慧皆为障碍。所以者何。愚夫异生于布施时为悭惜者不起净信。由不净信发损害心。由损害故生悔恼罪堕大地狱。彼护戒者。为破戒人加诸诽谤不为称赞。令诸人等闻过失已。不生净信。由不信故即堕恶道。彼修忍者由忍倨傲。是忍惛醉浑浊于心。由忍惛醉为放逸本即堕苦处。发精进者便起我慢。云余比丘修行懈怠。不共信施之食及饮水具。由发精进起我慢故。轻贱于他如彼愚夫。安禅定者。由于静虑三摩钵底发生爱乐。彼便如是我得三摩地行。余诸比丘心行散乱。由何得佛。广如彼说又随转诸法经云。教诏菩萨除业障罪。远得菩提。教诏威仪。远得菩提。教诏威仪道行。远得菩提。然彼菩萨于菩萨所生下劣想。己身发高大想。谓我少除业障故。此菩萨于彼菩萨或说教令应住佛想。菩萨于菩萨所勿起毁訾之心。彼不舍菩提故。佛言。天子。菩萨如是不断少分善根。如菩萨不二门中。设不发菩提心者。下至聪利菩萨。尚不起於陵蔑。何况发菩提心者。如首楞严三昧经云。佛语坚意菩萨言。云何未发菩提心者而与授记。若人得生五趣轮回或天人傍生地狱琰魔罗界。是人诸根猛利广大信解。如来于彼了知是人乃至若干百千俱胝那庾多劫当发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至如是百千阿僧祇劫得菩提果。以要言之。佛言。坚意。说此菩萨名未发菩提心者而与授记。尔时尊者大迦葉波前白佛言。世尊。从是已后当于一切众生起世尊想。所以者何。我等无有如是智慧。何等众生此有成熟菩提根者。何等是无。世尊。我等不知如是行相。若于众生起下劣想则为自伤。佛言。善哉大迦葉波。快说此语。以是义故。自在正观。我于所说如是法中。不妄称量出家在家男子女人。若妄称量则自伤也。唯有如来应量众生等者。大迦葉波若诸声闻及菩萨。说当于一切众生起世尊想。
  论曰。菩萨于诸补特伽罗。何有少分不作化度不护身者。见有如是。幖相决定得菩提故。于彼佛子不应陵蔑。应当守护。如妙法莲华经云。或有起石庙。栴檀及沉水。木櫁并余材。塼瓦泥土等。若于旷野中。积土成佛庙。乃至童子戏。聚沙为佛塔。如是诸人等。皆已成佛道。乃至彩画作佛像。百福庄严相。自作若使人。皆已成佛道。乃至童子戏。若草木及笔。或以指爪甲。而画作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。若人于塔庙。宝像及画像。以华香幡盖。敬心而供养。若使人作乐。击鼓吹角贝。箫笛琴箜篌。琵琶铙铜钹。如是众妙音。尽持以供养。或以欢喜心。歌呗颂佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散乱心。乃至以一华。供养于画像。渐见无数佛。或有人礼拜。或复但合掌。乃至举一手。或复小低头。以此供养像。渐见无量佛。又云。若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆已成佛道。于诸过去佛。在世或灭后。若有闻是法。皆已成佛道。又大悲经云。佛告阿难。譬如渔师为得鱼故。于大水池中安置钩饵。令鱼吞食。鱼吞食已。所以者何。然知此鱼尚在池中不久当出。复如是知为彼坚钩竿绳所中系岸树上。时捕鱼师既到其所。即验竿绳知得鱼已。便拽钩绳敷置岸上。如其所欲而受用之。佛告阿难。我今亦复如是。令诸众生于佛世尊心生净信植诸善本。乃至以一信心。彼诸众生虽余恶业之所覆障。刹那堕落。若佛世尊于彼众生。以菩提智执摄事绳。于轮回海拔诸众生置涅槃岸。
  论曰。是故皆作佛想礼敬。应知此尚意中作礼。若初发菩提心者以身礼敬。如善财童子于宝云大菩萨所初发道意以身敬礼。一切斯为了义。如深心教诫经云。为诸菩萨于所度生恭敬作礼。而或所说何一处所礼不礼故而无相违。于是礼敬展转系属。不如是礼者而无福报。由何一礼得睹诸佛。无有是处。
  论曰。谓此是菩萨学处此非菩萨学处。俱谤正法说为是难。故集诸法方广经中说言。佛告文殊师利。云何于如来所说少分法中。或起净想及不净想。俱谤正法。谤正法者。即是毁谤轻慢诸佛法僧。又说此是解脱。此非解脱。俱谤正法。我非别说有法属声闻乘属缘觉乘属于大乘。彼愚痴者于此法中种种施作说言此是声闻。此是缘觉。此是菩萨。由起种种想故便谤正法。云此是菩萨学处。此非菩萨学处。谤正法者。云此说法师有是辩才。无是辩才。亦名谤法。又说此是法说。此非法说。俱名谤法。云过去佛出世无有总持可得。亦名谤法。于说法师亦无总持。悉名谤法。于说法师是过失行。亦名谤法。谓说法师无此具足辩才。是名谤法。教示放逸。是名谤法。教示威仪道行。亦名谤法。教不正戒。是名谤法。缺减辩才。是名谤法。于光明法而不了知。亦名谤法。于持明召请不悟所说。是名谤法。于如来教唯文字想而无入解。皆名谤法。

大乘集菩萨学论卷第七

空品第四之四
  谓此契经违余契经。俱名谤法。谓此伽陀违余伽陀。亦名谤法。何者是起信解。何者不起。皆名谤法。于说法师所说意解别异而转。是名谤法。作此事业离眼所观说戏笑语。是名谤法。此是有行此是无行。俱名谤法。说此佛言三昧有是解脱说。彼佛言三昧有是解脱。亦名谤法。佛告文殊师利。乃至所有一切展转。皆名谤法。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。于说法师如是行相如是思惟。一切皆是毁谤正法。彼经又云。佛言。善男子。若如来灭后于我已说法中。随所爱乐如其信解为众生说。于彼会中若一众生身毛喜竖。或堕泪悲泣。当知是为诸佛印可。彼愚痴人谓言。此是菩萨。此非菩萨。当知是菩萨咎。由如是妄说三乘法故。于我所说法中何由悟解。乃至若于菩萨起陵蔑者。我说是人住于地狱。不知限量。所以者何。若菩萨于说法师起诽谤者。即是远离诸佛毁谤正法及比丘僧。又若轻贱诸说法师不起尊重者。即是于佛如来不生尊重。于说法师不欲见者。即是于佛如来不生乐见。于说法师不称赞者。即是于佛如来不起称赞。是则远离佛故。若于初发心菩萨起恼害意。乃至。佛言。慈氏。若于我六波罗蜜诸菩萨正觉行中。彼愚痴人妄作是说。唯般若波罗蜜多应知是菩萨学处。云何学余波罗蜜多。余波罗蜜者。彼为过失。佛言。慈氏。于汝意云何。我为烁迦尸王脱虎子命施自身肉为无智不。慈氏白言。不也世尊。佛言。慈氏。若修菩提行。六波罗蜜行之所相应。发善心者。颇不成熟善根不。慈氏白言。不也世尊。佛言。阿逸多。汝亦于六十劫。集行布施持戒忍辱精进禅定般若波罗蜜多。皆共集行。又愚痴者作如是说。唯一正理是菩提道所为空性行。是正理者得本然清净等。

集离难戒学品第五
  论曰。略说是难。应当远离。如深心教诫经云。如是种难。闻已怖畏。是初行菩萨如其受持。说利益事白言。世尊。我今最初于如来前如是受持。世尊。我若从今于彼菩萨及所化人说彼过罪。若实不实。是则欺诳如来正遍知者。世尊。又我从今于彼菩萨及所化人讥毁陵蔑。或在家者或出家者。受五欲乐纵逸自在。见已于彼不生净信及惭赧心。起不尊重不生佛想逼恼身心。化知识家受下种施。见已。若不唯一喜美言说。昼夜不以三时归向。是则欺诳如来正遍知者。世尊。我若从今受持禁戒。或作诸王。于身命财而不舍施。陵蔑声闻缘觉及所化人。谓我最胜。或如旃陀罗心行。自高其身卑下他人。或遇斗诤而不怖走。过一由旬或百由旬。是则欺诳如来正遍知者。世尊。若我从今身持具戒或不以多闻别知头陀功德及余出生功德之身乐行。覆藏他善显他过恶。是则欺诳如来正遍知者。乃至。尔时世尊语弥勒菩萨摩诃萨言。若有善男子善女人欲净诸业障者。应如此初行菩萨如是受持。又随转诸法经云。谓若于菩萨昼夜三时头顶礼敬。是人于所行行。亦勿少分窥求错谬。设若常见着五欲乐。亦勿少分窥求过失。菩提行者修无量功德殊胜利益时乃取证由是渐次修道渐次成佛。正使修行一嚩啰分。于无量百千俱胝那庾多劫住大地狱如被铠甲。彼经又云。善男子。如是行相远离罪业。彼菩萨一切行中皆不二行。应当信解一切修作发如是心。然我于他心了知不难。化诸众生行如是行。复次善男子。自在遍观如来如是说法。应无有人称量此者。若人解我所说则为见我。善男子。欲护身者于此行中略无疑惑。如其所作不坏他善。求佛法者当知于昼夜中以法思解。如地藏经云。尔时复有无量百千黠惠众生。从座而起合掌恭敬。而白佛言。大德世尊。我今现前发如是愿。乃至久远流转生死。未得忍间常愿不处诸王宰官城邑聚落辅相将帅等位。乃至不处商主师长居士主沙门断事者一切亲属富贵尊重等位。乃至未得忍间。我等若处如是行相。是愚恶慧。则于佛世尊教无能修习。
  论曰。广说离如是难。如月灯三昧经偈云。愚童不恭敬。应知无有罪。其母尚教言。汝当后时作。欲少分所须。于我起尊重。若因无上道。懈倦于化度。问讯于耆年。及大德尊者。头面接足礼。为此作尊重。勿视彼错谬。唯观菩提场。常乐起慈心。亦勿生损害。又设见错谬。慎说彼过失。若乐斯善业。亦获于道果。卑幼尊宿前。如面清凉月。常爱乐此言。猛除伏我慢。若饮食衣服。为此作怜愍。施汝如是心。一切得调伏。若发菩提心。或不生信重。彼应自防护。怖堕于恶道。见不见喜纳。自净浊乱心。心惟分别性。堪任获事业。又如华严经云。时慈氏菩萨观善财童子发菩提心功德。以偈赞曰。若见诸众生。老病诸苦逼。及忧生死怖。发大悲利行。由见世苦逼。五趣常流转。为求坚利智。破诸趣苦轮。若见贪乐者。过患多榛棘。为作坚固犁。净治众生地。痴坏世间明。及正道慧眼。为群盲导师。示其安隐处。智剑伏冤贼。解脱三法忍。为世间导师。令得离忧怖。或如法船主。令涉智海道。为三有导师。达胜忍宝所。智光大愿轮。如佛日出现。光含法界空。普照群生暗。白法圆满轮。如佛月出现。慈定清凉光。平等照诸有。又若胜智海。出生诸法宝。菩提行渐高。住深心坚固。发心若龙主。升法界虚空。雨甘露法云。增诸白果苗。又若然法灯。正念坚固器。慈爱无垢光。净除三毒暗。又此菩提心。譬如羯逻罗。悲疱慈闭尸。钵罗健南位。菩提分渐生。令佛藏增长。福德藏亦然。得智藏清净。又开发慧藏。如愿藏出生。此慈悲法性。解脱众生故。世间天人中。净意难可得。希有智果树。植妙深固本。众行渐增荣。普覆于三有。欲长诸功德。请问一切法。断除一切疑。求诸善知识。欲坏烦恼魔。净除尘染见。解脱诸众生。求斯大智者。欲净除恶趣。显示人天路。开解脱智门安住功德道。欲脱诸趣苦。当断诸有索。施诸趣安隐。近此真佛子。
  论曰。以意观察远离如是难者。不以为难。如深心教诫经说离此难云。佛言。慈氏。于彼菩萨及所化人。当成就四法。后五百岁正法灭时。不为损坏及彼陵蔑。自然解脱。何等为四。一者观察已非。二者于彼菩萨及所化人不谈他短。三者不化知识家往非亲里。四者不出恶言。是名四种。如前所说。复有四种。何等为四。一者远离寡闻众生。二者眷属而不取着。三者常乐坐卧林野。四者自习奢摩他行。是所相应。是名四种。彼经又云。佛言。慈氏。此初行菩萨获慧力财。远离非分名闻利养。彼名利者。是为过失。见无益语。见世俗语。世俗睡眠。世俗事业。世俗戏论。应当远离。是为过失。以要言之。佛言。慈氏。若菩萨摩诃萨应当观察名闻利养发生贪染破坏正念。于得不得勿作高下。又应观察名闻利养。起愚痴暗作悭种类。发生谄诳资益己身。无惭无愧离四圣种。如诸佛说。名闻利养应善观察。起诸骄慢轻慢师尊。是魔罗分。一向放逸破坏善根。如金刚雹及霹雳火。又名利者。化知识家多种爱乐诣非亲里。而复起恼迷覆知觉。向所爱事倍生忧戚。又名利者。失四念处减劣白法坏四正断。由前后利养破坏神通。远离善人近恶知识。于他眷属常爱合集。又复远离无量禅定。堕大地狱琰魔罗界畜生胎藏。应观察名闻利养如天授水。佛言。慈氏。彼名闻利养有如是等行相。菩萨应当如实观察。以观察故。无有厌怖亦无悔恼。所以者何。于是行相无厌怖者。得无过失。唯乐佛法得无间断。在家出家随所守护。若天若人。住清净心得无惊怖。设堕一切恶道不为逼恼。远离咒诅解脱魔境得无倾动。诸耽湎者之所敬仰。住定学者之所乐见。断除谄诳而获正直。是五欲乐是为过失。安住圣种如说修行。诸梵行者之所喜见。慈氏。如是行相功德。智者了知。菩萨深心住于少欲。乐少欲者。即断一切名闻利养。
  论曰。无益语今当说。远离贪毒愚痴过失。不住无益语者。一心得决定解如寻戏调。诸无益语爱乐修作。是为过失。不修威仪及微细行。若无益语言爱乐不坚牢世。是说随顺愚夫。若闻比丘不如理言。生爱乐已而常寻求。即便增长如是过失。是故弃舍不如理言。常知法乐。临命终时自舍于身求菩提道。闻法无厌。设若疲极。由闻法故。一切时处悉皆远离不如理言不爱乐言。于最上法乐生难得想。经无量劫住山林中。应知于他功德利益勿求其短。若谓我为最上殊胜。勿取是心。是慢为诸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。渐如是教非止一生得证菩提故。
  论曰。世俗语。我今当说。彼闻惛醉乐起斗诤获不尊重。由所说言失念及不正知。是为过失。由所说言多竞高名极远内思。若身若心不得轻安。是为过失。由所说言愚夫自心生涩粗犷思入正法。远离毗钵舍那及奢摩他。是为过失。由所说言于功德财常起爱乐。获不尊重住不坚牢。狭劣智慧。是为过失。由所说言减失所知诸天不敬不生爱乐。是为过失。由所说言于彼智者及眷属等所余身命现无义利。是为过失。由所说言彼诸愚夫忧命终时。我何所作得如是苦。减失所知不得悟解。是为过失。由所说言如草动植疑无楷决不生实智。是为过失。由所说言如伎艺者住戏场中别说功勤自以为得。减失所知。是为过失。由所说言远七圣财互生谄诳轻失彼得。是为过失。由彼说言覃思研几喜务怯弱而不自知动本无体。是为过失。乃至不如实说我乐最上。此一句义于久远时思惟。尚未了知。云我乐得无量句义。譬如甘蔗坚硬皮中少有其味。人食皮已无复能得甘蔗甜味。是故广说者如甘蔗皮。唯乐神变思择义理者。如甘蔗味常无惛醉。
  论曰。言耽着睡眠者。如彼偈云。谓若乐惛睡。造此多种见。彼得见得疑。增长大痴网。若乐惛睡者。智慧皆怯弱。而于悟解中。常时俱减失。若乐惛睡者。怠堕无智慧。设住深林中。非人得其便。若乐惛睡者。即乐非法欲。善心常不增。何由获法乐。若乐惛睡者。愚蔽善法欲。坏白法功德。遍入诸黑暗。若乐惛睡者。封着无辩才。常生放逸心。缠绵身懈倦。若乐惛睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毁具足精进。乃至若除诸苦暗。即离于罪本。常亲近胜勤。诸佛之所叹。
  论曰。世俗事业今当说。如彼偈云。师诲谓恶言。执为非教诫。速毁犯尸罗。乐斯过失事。每思俗事业。常时务匆遽。不修诸禅定。乐斯过失事。由贪生广大。萦缠味中味。下劣非止足。乐斯过失事。处众大喜悦。谓除诸苦恼。如驴行隘道。乐斯过失事。乃至。是心昼夜中。不乐诸功德。唯衣食猛利。乐斯过失事。不乐相应语。唯顺不相应。问世俗所作。乐斯过失事。以要言之。尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。菩萨少慧者。由舍最上法已。减失胜慧作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所说。菩萨得少慧者。由舍最上法已。作下劣事。佛言。慈氏。又彼菩萨于如来教既出家已。无有禅定正断正勤。无有多闻不怀希望。佛言。慈氏。此复观察禅定正断知如来教知有为相三摩呬多是所相应。如白衣事业营务。观察是事不应道理。应知彼菩萨发起爱乐轮回生死者。所谓营务世俗造作远离法财。佛言。慈氏彼营事菩萨假使修七宝塔满三千大千世界。我亦于彼不生恭敬尊重赞叹。乃至满阎浮提一切皆是营事菩萨。不如于一读诵如说修行菩萨起承事行。又若一阎浮提量读诵如说修行菩萨。不如于一各居所安行菩萨作承事行。所以者何。此为难事。所谓慧业。于诸三世为胜为上。最极高胜无有过者。佛言。慈氏。是故菩萨欲勤精进相应义者。当修胜慧。
  论曰。世俗戏论。我今当说。此戏论行。常为过失。获如是难。谓不得远离彼八种难。亦复不得刹那具足殊胜乃至智者正解离诸戏论。此戏论行速获是难。是故皆不共住。宁使畜受妻孥罪恶过百由旬。于他戏论或须臾顷不应亲近。亦不共住于出家功德之利欲。求财贿者。是则恶心起诸斗诤。勿有田作勿营商贾。若求财利是则戏论。勿有男女妻妾朋属。仆从富饶起诸斗诤。既出家已授袈裟衣。信顺寂静至极寂静。复观是寂胜寂近寂。离戏论故起如是忍。不得远离戏论行者。譬若毒蛇覆藏恶心。后堕地狱畜生焰摩罗界。是故精进起如是忍。乃至得是乘者。于诸业障净尽无余破冤魔力。诸有智者起如是忍。
  论曰。略说离如是难。佛言。慈氏。是故此菩萨乘。若善男子善女人。后五百岁正法灭时。使无留难而获吉祥。脱诸业障尽除罪欲。当知勿乐合集住阿兰若。旷野林中而修行之。于余众生而或远离。但省己非无求他咎。默然信乐般若波罗蜜多行。故又宝云经亦作是说。行乞食时乃至获得是事除余恶处。谓恶狗家新乳犊家体性犯戒。于彼畜生尚离损害。何况男子女人童男童女起厌贱处。彼一切时处皆应远离。
  论曰。若见如是种诸恶作者。慎勿往观。得离彼罪。复次说离如是等难。云何得果。离无果利成利他义。应知远离无果利故。如月灯经说。身戒义云。谓密护手足使无虚动。又十法经云。手足动乱往来跳踯。此说身业粗重。
  论曰。如菩萨为利于他。如其照了而不分别余业故。法集经云。世尊。诸菩萨等所有身口意业。皆为利诸众生起大悲增上安慰众生。令诸众生身意快然。如是深心如是思惟。随修何行而行平等。令诸众生得安隐乐。以要言之。谓菩萨了知观十二处如空聚落。于是等处无不乐舍。
  又虚空藏经云譬如孔隙声入其中。菩萨亦尔。若心有间隙则魔得其便。是故菩萨令心常无间隙。若心无间隙。则诸相圆满。及空性圆满。
  论曰。况复诸相圆满者。即菩提行。亦不舍修习观诸空性。广如宝髻经说。又如无尽意经云。谓欲发起断除恶不善法者。说彼复有余散乱心。三摩地蕴是对治行。说此是名三摩地分。乃至是名恶不善法。

大乘集菩萨学论卷第八

护身品第六之一
  论曰。此言远离虚无果利者。说何所成就耶。此常成就正念。则得远离虚无果利。所谓不违如来教敕。守护果报尊重正念。于一切身不动自性。安住正念利益众生。随应所行坚固正念。见诸智者乐他所作。不动正念不怖时分。亲属礼制于身解脱正念。于四威仪道分检察正念。于威仪道安庠平正。守护不乱具力正念。发语笑时慎护高举。手足容貌其量端雅。敦肃正念。若应闻说者乃至知彼声品。无高无下一语正念。学者共行勿于余处。令他惊怖而生过失。自心悚敬令他净信。守护正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是为正念。住于观察当照其心。是为正念。于众富饶舍离余事。如所说念一心守护。是为正念。成就如是念者。说为远离虚无果利。又于此念得极尊重。彼尊重事一切观察现前轻毁是所对治如是尊崇。知已则于此广大平等。何名平等。故无尽意经说。奢摩他者。云何奢摩他无尽。若心不乱谓寂近寂密。护诸根性不高举。不动不摇深善谨密。无生无作唯一境性。独处闲静舍离愦闹。身远乐事心无动乱。意乐空寂亦无恶求。乃至护威仪道。知时知量及知止足。易养易满等。
  论曰。云何于尊重平等而不能生如实知邪。谓过去牟尼所说。若于三摩呬多。则如实知。如法集经云。于等引心得如实见。如实见者。菩萨于诸众生大悲心转。我得如是三摩地门。于一切法皆如实见。当为成办一切众生。以大悲熏修增上戒定慧学圆满。成证阿耨多罗三藐三菩提。是故我于净戒善住不动。得无懈倦。
  论曰。此奢摩他于自他尊贵平等。超越无量罪苦。得彼世出世间无量富乐。我当趣求发勤修习。诣火宅中希求清冷之水。得极尊重。诸学弟子。当住如是正念行相。近正念者。则得远离无果利事。若远离无果利者。则彼难不生。是故欲护身者。当推求念本常。近正念故。最上授所问经说。在家菩萨云彼于米果甘蔗等酒及放逸处不乐著者。则无惛醉亦无沉湎。不嚣不动亦无忘失。狂乱高举及恶骂等。由近住正念正知故。彼经复说。出家菩萨正念正知而不散乱。又宝髻经云。若正念者一切烦恼而不发生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道恶道皆不能堕。若正念者如守御关钥。一切不善心心所法悉不能入。此说是为正念正知者。般若波罗蜜多经说。行则知行。住则知住。坐则知坐卧则知卧。如其身处。是名正知。乃至得不违越彼正知行。谓可观不可观。着衣持钵。若饮若食若眠若觉。及与懈倦取舍屈伸。去来坐立。或语默等。各居所安修正知行。
  论曰。戒定相成。如月灯三昧经云。谓此戒功能清净无垢。速得等持。由定趣入则相应戒亦复趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由三摩地一心故。得净尸罗。彼经说言。禅定功能中得住无行。亦非无行。行相应故。远离境界。无境界故。不起染习。如是成办密护根门。
  论曰。此由心所成办修习。戒定二种绮互增长。此说菩萨学者利诸众生。谓心成办而为根本。故宝云经说。知一切法皆依于心。心为先导故遍缘诸法。又世间诸决定心。以心所缘而不见。彼则使业清净。若清净已。则心无流转。即心如烧焰。或如湍流。如是心相遍能观察。得住正念。心不遍缘则心得自在。心自在故。于一切法而得自在。又法集经云。谓若有法。法无处所。亦无方分。即已自心。是所尊法。说名为法。是故我于自心谦敬。建立极妙殊胜。当知发起此善摄受。所以者何。谓若于心有是功德过咎。无是功德过咎。彼菩萨者此二种心。唯求成办功德而不造过咎说如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊。我于是法开演成就如是安隐正觉。又华严经云。谓于自心建立一切菩萨行故。自心建立度脱一切众生故。乃至。善男子。我于自心当如是住。应知自心具足一切善根故。应于自心净治法云地故。应于自心坚固无障碍法故。又如善财勤修精进欲见摩耶夫人睹主城神。名曰宝眼。饶益教诫。作如是言。善男子。应守护心城。谓乐排遣一切生死轮回境界。应庄严心城。谓专趣求如来十力。应净治心城。谓毕竟断除悭嫉谄诳。应增长心城。谓增长大精进行求一切智。应防护心城。谓摧碎魔轮御捍一切烦恼魔众及恶知识。应广大心城。谓以大慈普及一切世间。应覆荫心城。谓以广大法盖对治诸不善法。应密护心城。谓遮诸世间内外所有无令侵入。应严肃心城。谓欲排遣诸不善法。乃至。善男子。以菩萨得如是净修心城。则能积集一切善根。所以者何。由菩萨净修心城故。则无诸障碍。谓现前不住。或见佛缘听法缘等。
  论曰。是故住此菩萨学者。于心所行得不动思等心。不动外境不起妄念不正知者。谓于三摩呬多其心动乱。或于他境而有攀缘。若得正念正知则外境不转。彼自在故。无一攀缘。乃至求彼安住如先所说。功用广大。令利益解脱众生故。得修如是净信。云何得一切处。希望润泽不遽不缓。教斯福行不舍众生。所谓不舍众生者。是菩萨修作。如法集经云。喜见菩萨白佛言。世尊。菩萨以如是行。众生见者俱生喜乐。何以故。世尊。菩萨余无所作。唯一化度众生。世尊。是名菩萨法集。
  论曰。如是复造何过失耶。谓轻毁诸佛及轻世间。堕地狱中如煻煨覆苗。炽然烧煮慎勿轻毁。如前数说。造此报者。如宝云经说。轻毁禁戒不生净信。一心舍离诸众生等。又如彼言。云何是菩萨学处。乃至为诸菩萨不行非处。无非时语知时知方。若不如是即令诸众生不起净信。何况护诸众生及为己身威仪道行求菩提利益具足圆满喜乐调柔于此现前合集无多执着。又法集经云。若护禁戒则护诸众生应怖彼方。谓于女人里舍勿共住屏处。护世间者勿容故作。又若受用水陆地等大小便利洟唾不净屏处密弃诸利益心。护天人者勿容故作。且正法念处经云。菩萨尚不以残食施人。若故作弃残行者。堕饿鬼趣。又菩萨别解脱经说。所向清净不应现前掷小齿木。亦勿现前遗彼洟唾。如是于尊重者惭耻仪式。一切处见皆非梵行。毕竟经说。修梵行者。见是义已怖彼重罪。又如彼说不应高语。亦非仪轨。如梵天所问经云。应知菩萨者譬若新妇。又菩萨别解脱经云。远离世间人不喜作。谓乃至不满口食噉嚼有声。不伸脚坐不露肘臂。
  论曰。如是自当远离。人见闻已不喜守护。又如是弃舍不喜作语。亦不为难。念随于解于义可见。故海意经云。无衰弱语。无粗犷语。无炽然语。无不实语。无贪顺卑下语。无下劣语。无覆藏语。无瞋害语。无动乱语。无戏噱语。无对面斗诤语。又如来秘密经云。复次善男子。菩萨无爱着语。猛恶语。痴乱语。染污语。缺漏记别语。自分高强语。他分离散语。自赞功能语。破他功能语。不救拔语。增上慢记别语。十地经亦作是说。谓若发言。喜自眷属破他眷属。断如是语。谓应发言润泽柔软意喜适悦。美妙可爱悦耳快然。心行乐欲分明不谬。所闻通达无不依止。多人爱乐多人欢喜。平等称赞利益安乐一切众生。自他眷属意喜踊跃。灭贪瞋痴一切烦恼。如是行相若发语言。乃至对向。先发喜笑。除损害故。又虚空藏经云。为尊长言。极研虑故。为他人言。离覆藏故。当乐摄受如是等语。法集经云。佛告虚空藏菩萨言。菩萨不作此语令他起瞋。不作此语令他起恼。不作此语令他无智。不作此语令他无益。不作此语令发无明。不作此语令他众生心不欢喜悦耳快然。菩萨不作如是等语。又海意经云。略说于他不生喜护云。复有一法摄受大乘。谓自错谬而常观察。于诸众生随所守护。
  论曰。此护身者不恼于他。如是他人亦无恼害我。于此论广大积习菩萨利益。应知常持是意。谓安静不动尊重爱乐。惭耻怖惧于他寂静。一心亲近及于众生而常自在。净信等事。若变若化持如是意。彼护身者云何无有汤药衣服药共二种。谓常受用药及病缘药。常受用药者。如宝云经说。是故行乞食者。应作四分。一者分与同梵行人。二者施诸贫苦。三者饿鬼畜生。四者自食。然于饮食勿起耽嗜。亦不多求。乃至资养于身安住色力。如其饮食得无懈倦。不令身重。所以者何。彼懈倦者。于此善分乐后时得。或令身重而多睡眠。应知此等行乞食者。现前获得如是善分故。宝积经云。若比丘入于城邑聚落乞食。应以法庄严而行乞食。所以者何。谓若见可爱不可爱色。见已不应起违顺意。如是可爱不可爱声香味触法。见已皆勿起违顺意。摄护诸根使无散乱。谛视一寻先所思法不舍作意。不以食覆于心而行乞食。若得食处不生乐着。若不得处不起瞋害。若至十家。若过十家。不得食者。勿生忧恼。当发是心。此诸长者及婆罗门。多作事缘不施我食。乃至未曾摄受于彼。况施我食。如是行乞食者不生忧恼。又乞食时。见诸众生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心。若诸众生见我所作。及施我食皆生天趣。如其所得精粗饮食。受是食已遍观四方。此城邑聚落贫穷之者。我以此食而分施之。若见贫者。于所乞食而为分与。若不见有是贫穷者。亦发是心。以我真实彻眼境际所观众生。我所乞食于中上味愿当施与。持此食已诣阿兰若处。行杜多者净洗手足。于沙门行具诸仪式。威力加持结跏趺坐。而饮食之。乃至欲食如是作意。此身中虫有八万户。共得此食皆得安隐。我今以食摄受诸虫。我得菩提复以法化。若复不足发如是心。若食少者。令我身轻。息除便利。断诸过恶身心轻安。又少惛睡。乃至于所乞食。若复多者。于食分量应行舍法。于所乞食发如是心。飞鸟鹿属希求饮食。我当施彼。又乞食比丘于诸味中不应生好味想。乃至如旃陀罗童子。应净身心不应净食。何以故。食美食已。一切皆为臭恶不净。是故我今不应求美食也。乃至不起是心。谓此男子施食。非女人施。此女人施食。非男子施。童男童女亦复如是。又云。此是美食非粗粝食。若入聚落应得恭敬。非不恭敬应得富家。若男若女童男童女种种美味非贫贱家所得饮食。如是勿起一切不善作意。乃至若有众生着食味者。造恶业已堕于地狱。复次有知足者不着美味。舍细受粗舌根喜足。若节约食者彼命终时。得生天上人间或余善道。若天若人食天美食。迦葉波。如是行乞食比丘。离于味爱调伏其心。设唯噉熟豆亦不忧恼。何以故。为求圣道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦葉波。若行乞食比丘。值天大雨云雾等时不能乞食。乃至思法庄严以慈为食。住是作意若二夜三夜欲断食者。应作是想。彼琰摩罗界堕饿鬼中。以恶作故于百岁中欲食。少唾尚不可得。我今安住甚深法中不应发起身心羸劣。况复勤修圣道。我今堪忍如是饥渴。又总略云。令在家人为作净食。敷座而坐为说法要。乃至彼作净食。受此食已。从座而去。迦葉波。行乞食比丘不应自炫谄谀。云何谄谀。若为他说此粗恶食而复不足。乃至持此多众共食。若食少者令彼饥渴。若有如是行相。是名谄谀。诸行乞食比丘。应当弃舍。云何真实。谓食堕钵中。若粗若细及净不净。皆悉应食。不生忧恼。唯净内心以法调伏。住圣道故得活身命。乃行乞食。如最上授所问经云。若人亲近饭乞食者。能于自他利益圆满随所了知。彼乞食菩萨言。如是乃至不为护身当如服药。入楞伽经说断食鱼肉义云。如说菩萨修大慈故。一切肉皆不得食。乃至略彼偈云。观肉所从来。脓血诸不净。修行净行者。当远离食肉。一切肉及葱。亦不饮诸酒。韭蒜等亦然。修行常远离。于床吉祥卧。及离覆油等。孔隙诸众生。于中大惊怖。乃至为利杀众生。或营财贩肉。是二种罪业。死堕大号叫。又总略云。臭恶实可厌。常生倒悬中。及生旃陀罗。或猎师屠脍。生罗刹女中。食肉诸种类。猫狸夜叉等。是人生于彼。
  论曰。若具知如断肉品说。成彼广大利益故。说无过失。若比丘于阎浮提临欲灭时。作此三摩地语。常令众生断除于彼。亦得是三摩地。修大慈悲者。无有过失故。宝云经说。应知不肉食住冢圹间发生如是利益众生。若见余毗奈耶中所说。食三种净肉。毕竟皆断一心舍离。得净诸见断除我慢。乐修福者渐令教入远离食肉。又如入楞伽经云。为彼学者读诵解说。渐次系属依止巧妙章句。彼修行者系属三种。我为彼说令作断除。即是断彼性近杀故。说名常受用药病缘药者。如声闻毗奈耶说。乃至我为利益梵行。货鬻衣钵治疗于身。况复普救一切众生。由是菩萨见难得身。于刹那顷获此胜福。世尊。见此利益以自医药。于修行者是为胜见故。宝云经说。若得断三种食。彼时真实或不真实。如是行相为住身命。勿取勿食。所谓酥油根茎果汁。设见起对治心而不可食。若复菩萨得重病时。然后可食。如其疾病命根欲尽。勿恶作故断彼善分。无起疑惑断除是心。当如服药最上授所问经说。着受用衣。云沙门者。惭愧义故。以衣覆身勿现肢体。世间天人阿修罗等。作佛塔想。应知如持佛塔。若不对治修离贪染使余清净。则增长烦恼。坏袈裟衣得此过咎。为不随乐修行庄严法服。于善作中而返恶作。此袈裟衣。为求圣道知对治故。如一刹那顷。亦复于身受持。如宝积经说。此因者。佛言。迦葉波。若复严饰于身而不密护。坏沙门功德。法者是袈裟衣。虽持于身而心不生尊重。复次迦葉波。如是色相。名相似沙门。以是缘故。当堕地狱。迦葉波。以沙门色相相似故。于地狱中衣热铁衣。以覆头上应器敷具热铁所成。所有一切受用资具。悉皆猛焰炽然燋烂。彼说色相相似沙门得受是苦。又宝云经说。若菩萨以身有疾。肌体怯弱不处僧坊。当显露处发如是心。谓佛如来杜多功德。以拣择故对治烦恼。我亦修作。如处僧坊断诸烦恼。然于僧坊不起乐着。亦不请求。设得如是施者。随所摄受。应知亦勿为我满足。彼经又云。彼卧具仪式应叠双足右胁而卧。法服覆身正念正知。起光明想。不着睡眠为乐。亦复不着彼胁此胁及余肢分为乐。乃至于四大种安住调息。彼地方所一切受用。皆为利益众生之所建立。若我爱乐受用。则生疲厌过咎。如月灯三昧经云。得彼细妙滋味饮食。是食非解脱相应。谓得彼食是则系缚。如象子卧非杜多行。又宝积经云。复次世尊。说是受用信施。尔时众中离扼比丘。于此法律闻已悲泣。作如是言。世尊。我今宁取命终。不复得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。善男子。斯言清净如是行相。耻具恶作怖他世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二种说名解脱。何等为二。若离扼比丘及余比丘。学我所行见诸行无常。领纳诸受是苦。信解诸法无我求涅槃寂静者。设食信施量等须弥。及余所施。毕竟清净。若受施主物及信施食。具大光明得大福报。所以者何。以诸增上悭贪令作福事。是为慈心三摩钵底。复次迦葉波。若比丘受施主所施衣服饮食已。思入无量三摩地者。令彼施主于作福事所求果报。亦复无量。迦葉波。假使三千大千世界大海水竭。是所修福亦无有尽。

大乘集菩萨学论卷第九

护身品第六之二
  如是行乞食者。于所施食起三种念住。谓愍身中所集诸虫。成就利益一切众生。摄受正法。又如来教敕诸所作事悉具正念。最初以真言声为作守护。应先于此底哩三昧耶王所说明咒曼拏罗利益。今当说。
  那谟萨哩嚩(二合)没驮冒(引)提萨埵(引)喃(引)盎(引)尾啰惹尾啰惹摩诃(引)嚩[口*爾]哩(二合)萨多娑(引)啰底娑(引)啰底怛啰(二合)以怛啰(二合)以尾驮末底三畔(蒲半切)惹你多啰末底悉驮(引)屹哩(二合)怛囕(二合)萨嚩(二合引)贺。
  诵此得入一切曼拏罗。或此如来心念八千遍。云何一切。谓世出世间最上曼拏罗。悉能得入。又真言曰。
  那谟悉底哩(三合)野提尾(二合)歌(引)喃(引)怛佗(引)誐多(引)喃(引)萨哩嚩(二合)怛啰(二合引)钵啰(二合)底喝多(引)嚩(引)钵底(二合)达哩摩(二合)多(引)末陵那(引)阿三摩三摩三满多都(引)难(上声)怛多(引)嚩(引)钵底(二合)舍(引)萨你喝啰喝啰三摩(二合)啰三摩(二合)啰拏尾枿多啰(引)誐没驮达哩摩(二合)底萨啰萨啰萨摩末罗(引)喝娑喝娑怛啰(二合)野怛啰(二合)野誐誐那摩贺(引)嚩啰洛叉抳入嚩罗入嚩罗那娑(引)枿哩萨嚩(二合引)贺(引)
  应知此一切如来身最为尊重。无有过上此初行之者。于佛众生无量修作时。诸魔等起诸弊恶。应以如是最上守护。谓或以击掌若灰若白芥子若净水等。随意见已而作结界。又若诸疾病者。真言加持药水令服。或林野中。以酤苏摩华于佛塔庙形像正法经典供养安布。观缘佛菩萨等。心乐利益一切众生。是大疾病必为药叉等所持。说为解脱。又应先念修普贤行法式次第。于此仪轨乃见边极。谓此底哩三昧耶者。设不澡沐盥漱及不清净。或食鱼肉皆无过失。然作是印契者。皆不得食。不违本愿故。亦不于他同床敷具。亦不跳踯。于此信解行学无所倾动。亦勿疑惑。若先破戒此亦成就。有智无智决定皆成。复如彼说。若菩提心坚固得专注意。应离此疑惑毕竟成就。
  论曰。菩提心坚固者。定说利益诸异生等。令心无退随未入地者。作如是说。欲得持初日光入大暗处。为作照明。若复希求成就。如何名鲜福者。乐此成就。遣除怠惰心故。然入圣地积集无量福聚。超诸恶道不为广大沉溺。先说得是过失者。或无真言而念诵。不知增减文字。此无过咎。设若增减。差忘次第。皆无有失。何况信菩提心弃舍自利。所作筹量伺察而转。决定得睹诸佛及菩萨等。获斯成就。或以此执金刚真言。作守护者。真言曰。
  那谟悉底哩(三合)野体尾(二合)歌(引)喃(引)怛佗(引)誐多(引)喃(引)萨哩嚩(二合)嚩惹啰(二合)达啰(引)赧(引)赞拏赞拏末罗末罗嚩捺啰(二合)嚩捺啰(二合)扇(引)多那扇(引)多那颇罗颇罗嚩啰嚩啰摩(引)啰拏摩(引)啰拏嚩惹啰(二合)捺罗写萨普(二合引)吒(半音)罗隶多尸珂啰三满多嚩惹哩(二合)抳入嚩罗入嚩罗那谟窣堵(二合)阿兀噜(二合引)誐啰(二合)舍(引)萨那(引)喃(引)啰拏啰拏虎罗虎罗颇罗萨癹(二合引)吒(半音)嚩祖噜(二合引)睹弥萨嚩(二合引)诃(引)
  诵此于刹那顷诸作障者。频那夜迦悉皆驰散。诸天龙等皆以饮食衣服卧具承事供养。乃至加持净水。或随意所见而作守护。又一切所作诵此不动尊明王心真言曰。
  那谟三满多(引)嚩惹啰(二合引)赧(引)怛啰(二合引)吒阿谟(引)佉赞拏摩诃(引)噜瑟(引)拏萨普(二合引)吒(引)野吽(引)怛啰(二合)吒(半音,下同)贺(引)[牟*含](切身引)唵(引)末朗捺祢谛儒(二祖切引)摩(引)隶你萨嚩(二合引)贺。
  若初食时。诵此真言至一七遍。次当饮食。彼诸药王佛菩萨众。随所念中消诸毒类。真言曰。
  怛[寧*也](切身)佗(引)伊隶密谛底隶蜜谛伊隶底隶蜜谛努弭努嚩(引)梨(引)曳怛哩计(二合)怛哩葛(二合)啰抳摩摩哩弭(二合)摩哩摩(二合)啰抳葛悉弥(二合引)哩葛悉弥(二合引)啰目讫底(二合)阿佉你阿佉那佉你伊隶伊梨曳阿珂(引)以(引)曳阿播(引)伊曳尾底悉尾(二合)多敦抳阿那(引)努啰叱萨嚩(二合)贺。
  复次若闻此明者。于七年中不为蛇螫毒不着身。设为所螫蛇。则头破七分如兰香梢。若持此明者。乃至尽其形寿。不为蛇螫毒不着身。此真言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命终故。真言曰。
  怛[寧*也](切身,下同)佗(引)伊罗(引)唧罗(引)佐酤(引)嚩酤(引)酤(引)痆(引)酤(引)妮底你酤噜拏(引)你酤噜妮底布(引)拏(引)布(引)妮底补噜拏(引)补噜妮底普吒啰呬普吒绽(陟涧切)拏啰呬那(引)枿啰呬那(引)枿吒绽拏辣呬萨哩波(二合)辣呬萨哩波(二合)吒绽拏辣呬遏砌攃隶尾始试(引)底试(引)多嚩多隶喝罗哩喝罗哩亶妮亶妮怛痆(尼辖切)怛痆多(引)抳多(引)抳末罗末罗萨普(二合)吒(半音)萨普(二合)吒癹吒(半音)癹吒(半音)萨嚩(二合引)诃(引)伊底呬幂叉芜昝(仁奘切引)吾廉(引)尾[寧*也](切身引)焰罗毕多(引)乌捺(引)喝哩(二合)多(引)焰(引)萨哩嚩(二合)普多三摩(引)枿弭萨哩鑁(二合)怛佗(引)阿那担佗(引)普耽萨爹阿尾钵梨(引)耽阿尾钵哩也(二合)萨耽(二合)伊捺尾沙摩尾钐婆嚩睹捺多(引)囕枿璨睹能瑟吒啰(三合引)囕枿璨睹阿仡你(二合)枿璨睹惹蓝枿璨睹萨耽(二合)蓬枿璨睹酤吒也(二合)枿璨睹普铭枿璨睹扇(引)鼎枿璨睹萨嚩(二合引)诃(引)
  复次。若为贼侵害。当诵摩利支。真言曰。
  怛[寧*也](切身)佗(引)阿哩歌(二合)摩枲摩哩歌(二合)摩枲嚩那摩枲頞多哩驮(二合引)那摩枲钵体弭啰叉乌怛波(二合)体弭啰叉惹那都(引)弭啰叉啰(引)惹都(引)弭[口*犖]叉租(引)啰都(引)弭[口*犖]叉星贺都(引)弭[口*犖]叉咩(引)渴啰(二合)都(引)弭[口*犖]叉那(引)枿都(引)弭[口*犖]叉萨哩波(二合)都(引)弭[口*犖]叉萨哩嚩(二合)都(引)弭[口*犖]叉[口*犖]叉[牟*含](切身引)萨哩嚩(二合)婆曳毗药萨哩舞(二合引)波捺啰(二合)侮(引)波萨哩吾(二合)播(引)野(引)细毗药萨嚩(二合引)诃(引)唵(引)嚩底隶嚩底隶萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)喃(引)屹囕(二合)汀满驮(引)弭萨嚩(二合引)诃(引)那谟(引)啰怛那(二合)夜(引)野那谟(引)摩(引)哩(引)载祢嚩多(引)潩摩(引)哩(引)嗟(引)祢嚩多(引)野(引)纥哩(二合)捺琰摩(引)嚩哩多(二合)曳奢(引)弭怛[寧*也]佗(引)嚩多隶嚩捺(引)隶嚩啰(引)隶嚩啰(引)诃目契萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)喃(引)满驮目龛萨嚩(二合引)诃(引)
  由念此明出生无量大德威光。复次五十七字属持明藏。于诸怖畏守护饶益。真言曰。
  怛[寧*也]佗(引)遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹啰枳姹啰枳乌噜末底噜噜末底睹噜呬隶弭隶萨哩嚩(二合)倪也努波捺誐那谟(引)萨哩嚩(二合)三摩三没驮(引)赧悉殿都弥满怛啰(二合)钵捺(引)萨嚩(二合引)诃(引)
  论曰。此护身者。以汤药衣服等为众生利益。先如是作。谓已所乐着受用之具。起染污罪。由是菩萨于诸众生一切当舍。又若不希他物。已所资具时不乐着则唯饮食起染污罪。虽不念饮食。于众生事。或不爱乐。谓于饮食作他物想。无染污罪。然唯自利是罪满足。于别解脱得波罗夷罪。又说此所受用彼一众生为主。此一众生为主。如是护身皆为过失。非如奴仆常于一主营务役使。自所有物即彼所有。然法集经云。菩萨譬若僮仆应代。一切众生随何所作。
  论曰。非说于一主者。彼为利他。设若僮仆为病恼等。主乃未言而或先饭。得无咎耶。菩萨如是修作所有亲近不知是事。若心能了知此清净理行广大舍。然于是理勿应疑惑一切当舍故。如前佛说唯备喉急。此护身者。为利众生。当如是说觉了斯义。如理开示使无忘失。

护受用福品第七之一
  论曰。如是护身应知已释。护受用者次当今说。复次起善修作。是中以智观察。此诸学处护受用事。斯不为难。最上授所问经说。此学处者。于平等见善所修作。善修作者。极远谛观弃诸受用。
  论曰。此奢摩他容于后时。然于是理了如所说得此成就。所谓节去受用。而于是事真实成就。自然于余广多受用。损而能舍余无他事。又如最上授所问经云。妻子奴仆作业使人。是正所受用。若自若他。闻菩提分断斯所作。能舍不舍余无他事。于利益众生极能称量。及菩萨所极善称量。断斯所作。能舍不舍余无他事。此获成就。于此疑者。菩萨别解脱。亦作是说。
  复次舍利子。若出家菩萨求菩提分。应知说施。云何名施。谓若色施乃至法施。为法施者。舍利子。若在家菩萨以殑伽沙数佛刹七宝满中持用布施如来应供正等正觉。舍利子。若出家菩萨以一四句偈。如说修行乃至为他人说。其福胜彼。又舍利子。岂诸如来于出家者。说无财施。以要言之。舍利子。若有所得堕满钵中及所余物。应分彼食与同梵行。彼复来求若衣若钵。如佛所说有长三衣。随所应舍。又若阙少是三衣者及为依止住净梵行。此不应舍。所以者何。毕竟如来不说施此三衣故。舍利子。菩萨以彼三衣施乞者时。然于师尊无阙亲近。又舍利子。出家菩萨唯应为法而亲近故。彼所求者。当知摄受。唯一众生未及利益多众生聚。是故菩萨于众生所深心修作。若减失大利断灭善事。如是说为刹那远离广大善分。如是乃至弃舍或不弃舍。又如海意经云。大乘者断多财利乃至我决定说。菩萨如是成办。由何趣入。广如最上授所问经说。
  论曰。若说为他修作当舍己事。如维摩诘所说经云。问曰。维摩诘生死有畏当何所依。答曰。文殊师利。菩萨生死畏中当依如来功德之力。问曰。欲依如来功德之力者当依何住。答曰。欲依如来功德之力者当依一切众生而住。又问曰。欲依一切众生住者复何所住。答曰。应住解脱一切众生故。又如法集经云。商主菩萨白言。世尊。若菩萨乐欲菩提。最先一切众生。不为己事乃至世尊。是名法集。
  论曰。舍此即成自利。问何故减失利益众生。谓怀怖惧不为众生自任重负。由减失故不观利他。唯于世间修自利行。复何差别。谓若菩萨不弃己德而成他善。或怖恶道自受苦恼。此为二种。谓若是苦。我或当受。故不应舍。如经所说。获大罪报。如宝积经云。佛言。迦葉波。有四种法。说名相似菩萨。谓自利求安而不济度苦恼众生等。又最上授所问经彼说次第。若云先无我执。则是菩萨学处。亦如法集经云。具寿须菩提语无所发菩萨言。善男子。菩萨当云何住。答曰。若为众生不舍正行。问曰。云何为诸众生不离正行。答曰。谓不舍大慈大悲。须菩提言。云何菩萨大慈。答曰。若以身命及诸善本。当施一切众生而不求报。又问。云何菩萨大悲。答曰。若菩萨乐欲菩提。最先一切众生而不自取证。彼经复说。此一切菩萨学处。以大悲为本。世尊毕竟令彼不断利他。是菩萨义。故定非究竟。是中我当观大福海施大义利。匪定一向违害生灭。又决定寂静神变经说。彼昔有王。见一比丘于千岁中入灭尽定。以是缘故。有诸比丘读诵经典求菩萨行。尊重法欲受信施食。发如是心。我为求法以此善根为法舍施。百钱迦罗努贝底执着妙乐等事。如前次第。说无过失。或俱说为护受用福。
  论曰。复次广乐自利果报守护清净。如那罗延所问经云。守护戒者。非国王因。非天趣因。非烁迦罗因。非受用因。非富乐因。非形色因。非显色因。非美誉因。乃至守护戒者。无地狱恐怖。如是无畜生琰魔罗界恐怖。以要言之。守护戒者。唯除住佛眼者。乃至守护戒者。利乐一切众生。相应义故。彼戒蕴菩萨如是行相。得具足十种无减失法。何等为十。所谓得转轮圣王而无减失。求佛菩提亦无杂乱。得烁迦罗亦无减失。愿睹诸佛得无障难。如是为梵天王亦无减失。听闻妙法得无退堕。乃至如其所闻读诵经法。具菩萨行皆无减失。于诸善法不断辩才。求深禅定亦无减失。乃至如是住戒蕴菩萨摩诃萨。常为一切之所礼敬。谓天龙夜叉乾闼婆等供养恭敬歌咏赞叹。亦为诸龙王阿修罗王等而常尊重。刹利婆罗门长者居士等之所亲近。及诸智者而常赞仰。为佛嗟咨。若天若人。一切众生之所怜愍。乃至不行四种之行。唯除化度众生。何等为四。所谓不行无相之行。亦复不行空诸佛刹。又亦不行生邪见家及堕诸恶趣。
  论曰。如前所舍彼烦恼力及憍慢等。守护福报。亦复布施。然于是福自不希报。此欲守护唯为利他。后不生悔。如最上授所问经云。若布施已。是心设不生悔而逐彼后者。忧不忧等皆名追悔。减灭福报令罪增长。若不发露于佛覆藏。而翻彼善说为罪性。复次于彼罪恼行忏除者。由此无罪而获福喜。
  论曰。利益众生者。不以财利之心而为发露。如宝云经说。譬如药王而自赞己德。不为过失。复说欲守护福者。于名闻利养菩萨常当远离高举。以清净法舍愚痴暗。

大乘集菩萨学论卷第十

护受用福品第七之二
  宝积经云。佛言。迦葉波。若菩萨具此四法。则未生善法令灭。已生善法亦不增长。何等为四。谓于世间深着过慢。巧构言辞耽着利养。乐观种姓嫌赞菩萨。于未说未闻契经而辄生诽谤。又说一切有部云。如是发毛爪塔及诸身分。见已净信发恭敬心。是大德比丘比丘尼等。从此地面下过八万四千踰缮那至金轮际。是比丘所有若干沙数千倍转轮圣王受用福报。乃至具寿优波离向如来前合掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所说是比丘善根。如是广大。世尊。云何有是善根。言汝于此尚能散灭。佛言。优波离。谓忍此动乱而随彼见。如彼梵行而亲梵行。优波离。由斯善根亦复广大。然汝于此尚能散灭。优波离。是故当如是学。又若积薪所焚。心可无坏。况彼识身等。文殊神变经云。所对害者。谓百劫中积修其善。有所减失说为对害。华严经说。普捄众生妙德夜神因缘。如前已说。
  论曰。当于是时互相诽谤。增不善本减失寿量。色力安隐悉皆减少。无有少分示饶益者。唯说追求名闻利养作高举事。如宝云经说。佛言。善男子。菩萨得珍宝聚量若须弥。而取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者何。彼如是思惟。由此众生悭贪嫉妒惜自他物而常斗诤。以是因缘处生死海之所沉溺。我欲于彼令长夜中利益安乐。故受彼施。然竟不作己有。亦复不起贪着之心。唯为供养诸佛法僧。亦复转施一切众生。如贫苦者得活身命。亦令施者极生欢喜。具如彼说。得施无憍慢。彼复又云。设有人来以施因缘歌颂称赞。是人不生高举。逮无憍慢。又若于我歌颂称赞。谓起即灭非久如间。设使再三于诸时处歌颂称赞。当生何智。谓诸法无常无住无强无力。令心卑下勿生高举。逮无憍慢。如是菩萨于名闻利养歌颂称赞等事。悉住正念。彼复又云。譬若旃陀罗子游行世间。卑下其意得离憍慢。随所住已生乞食想。复如彼说。善男子。一者菩萨若舍家出家。为诸亲眷朋属之所弃舍。犹若死尸。以是因缘摧伏我慢。二者已毁形好披坏色衣身貌异俗。以是因缘摧伏我慢。三者剃除须发手持应器。于亲非亲游行乞食。以是因缘摧伏我慢。四者如旃陀罗子卑下其心游行乞食。以是因缘摧伏我慢。五者由乞食故得遂生成为他系属。以是因缘摧伏我慢。六者虽为他毁。为乞食故亦受彼施。以是因缘摧伏我慢。七者尊重供献阿阇梨等。以是因缘摧伏我慢。八者行住威仪安详平正。令梵行者见已欢喜。以是因缘。摧伏我慢。九者于诸佛法所未得者愿此当得。以是因缘摧伏我慢。十者于瞋忿心有情之中多行忍辱。以是因缘摧伏我慢。又海意经云。若菩萨得身清净。具相庄严手足柔软。殊妙可爱成福生身。诸根不减身分圆满。然于形好亦无醉傲。不以严身而求触乐。若诸众生种种色相。菩萨尔时为求法故谦下恭敬。彼经又云。譬如大海处地卑下。所有一切江河及诸细流速疾趣入。世尊。菩萨敬重师尊心不高举亦复如是。一切甚深法门及微细善。于其耳根速疾趣入。世尊。是故菩萨安住正念。若高举我慢不重师尊。亦不恭敬礼拜。当知菩萨是为魔钩所制。又如出世间品云。佛言。佛子。菩萨有十种魔事。何等为十。一者于和尚阿阇梨父母沙门婆罗门住于正行向正道者不起尊重。是为魔事。二者谓诸法师说殊胜法说广大法。于大乘中知涅槃道。及余契经得总持王无有休息。然于法师不起尊重。及于所闻不作善巧。是为魔事。三者然于会中闻说大法。于法师所不乐赞美。况起净信。是为魔事。四者好起过慢自执己见陵蔑他人。罔知己短心无拣择。是为魔事。五者好起过慢自无知觉。于阿罗汉补特伽罗。隐蔽覆藏他实有德谓不如己。应赞不赞。是为魔事。六者了知是法是律真为佛语。为嫌其人颇嫌其法。谤正法已于别受持。是为魔事。七者自求高座。谓言我行道法不应亲近执事。于他久修梵行大德耆旧不起承迎。是为魔事。八者貌不温恭复多颦蹙。言极粗犷心伺过恶。是为魔事。九者由增上慢喜调戏故。不亲有德不生恭敬。亦不谘问何者是善何者不善。何者应作何者不应作。又何所作于长夜中而得安乐利益。又何所作于长夜中而不能得安乐利益。痴冥顽很为慢所持不明出要。是为魔事。十者由慢所覆。设过佛出亦复远离。坏夙善根竟无新起。说不应说多起斗诤。谓此法行返为是处堕大邪恶。于菩提心根力圣财斯不可得。百千劫中常不值佛。况复闻法。是为十种魔事。佛言。佛子。菩萨舍此十种魔事得十种智业。
  论曰。此中智业者。说善住化度一切众生等。护国经云。彼人堕蔑戾车罪恶边地贫贱中生。聋盲闇钝而无威德。亲近愚蒙执着我慢。又如法集经说。谓诸菩萨欲取佛土者。即众生土是为佛土。由是得诸佛法。不坏正行。谓诸善行恶行无不依止众生而转。故恶行者依罪恶起。彼善行者依人天等。宝光明陀罗尼经云。佛言。佛子。此初发心菩萨先于一切众生发十种心。何等为十。所谓利益心。安乐心。怜愍心。润泽心。爱乐心。摄取心。守护心。平等心。教授心。称赞心。是十种发心为若此入解信力。财印经云。我已得住一切众生作弟子者。亦令他住一切众生作弟子故。俱获安隐。以要言之。我已先住恭敬礼拜。亦化一切众生当住恭敬礼拜。又如维摩诘所说经云。若乐说世间清净无难故。则随所化调伏一切有情。来生净佛国土。
  论曰。若踞座洗足思惟。应何所作爱乐尊重等事。故华严经云。尔时有王名法音盖。于大众中处师子座。有诸人众一时合掌住立其前。如是恭敬为王作礼。乃至尔时法音盖王见诸乞者。生大欢喜具大悲愍。假使三千界内俱为转轮圣王经无数劫。所得妙乐过于前说。乃至净居天王于无际劫行寂静解脱门。亦过前说。善男子。譬若有人唯行爱育父母兄弟姊妹朋属男女妻妾时久乖离。后于旷野欻然值遇。更相慰问。极生爱重瞻视无厌。善男子。此法音盖王亦复如是。见来乞者具大爱乐。心生喜乐发起最上大希有心。乃至于诸乞者生一子想。生父母想。生福田想。善知识想。坚固力想。极难得想。难行能行想。多作想。最上成办想。近住菩提道想。阿阇黎教诫想。如其来者知众生性之所承事。平等无碍一切舍。施设弃己身如其所欲。复次选地清净涂拭庄严。舍自利乐等。
  论曰。若乃主者净信。则侍从等亦当净信。教令具足饶益。应如是作意。向来比丘身有疾病。昔佛世尊尚为承事。如比丘杂诵律云。佛言。佛子。汝勿嫌弃是病比丘。我于比丘中尊尚为承事。持此病比丘衣。乃至洗盥。如是言已。时具寿阿难陀白佛言。世尊。如来勿应洗此病比丘衣覆不净故。我当为洗。佛告阿难。汝应洗此病比丘衣。如来当以亲手盥水。尔时具寿阿难陀于病者比丘为浣彼衣。如来尚以亲手盥水。乃至总略。时具寿阿难陀如彼病比丘所唱言。善哉汝当为起。我今侍汝于外出。外住已。如来亦复亲手盥水。语阿难言。
  汝广大承事  济度生欢喜
  为忧苦损恼  舍离于众生
  若人此净信  成就良福田
  所有世间中  非余众生类
  譬如意贤瓶  欲悕醇乳汁
  尊重彼天言  是故生恭敬
  亦如新妇法  承事无暂舍
  救无量众生  后当获出离
  又若现前尊  住持于顶上
  置众生髻中  一心故无动
  设堕阿鼻狱  若今造当造
  诸广大度门  修行如是善
  自我为主宰  我义不可得
  于彼彼造作  不为慢所使
  喜乐净诸根  苦故入烦恼
  由喜默诸根  为作斯化度
  众生若在苦  举身如焰然
  于诸欲悦意  有方便怜愍
  愍诸造苦者  故我求是苦
  若倦于忍默  如罪当忏悔
  设于世尊所  顶足俱散坏
  我舍诸世间  承事如来故
  我造诸众生  怜愍无疑惑
  见如是等人  由何不尊敬
  我亲事如来  至成于自利
  为除世间苦  故我持净戒
  假若一强人  摧坏于大众
  愿长睹众生  使无能作者
  又若众强人  一一如王力
  况无如是威  何容行酷罚
  设逢暴主时  治官狱卒等
  力行悲愍心  拯济于群有
  极怒何所为  宁同地狱苦
  若恼逼众生  造此亦当受
  大喜何所施  岂容获正觉
  若悦豫众生  造此亦当受
  汝后当作佛  出济诸众生
  云何不暂观  现住称赞者
  巍昂清净身  及寿量长远
  逮得生死忍  转轮王妙乐
  若慈心供养  名大身众生
  以佛净福报  为佛大身者
  论曰。修慈心观。如月灯经云。乃至供养无量无数百千万亿不可称量歌罗频婆罗等诸佛刹土。如是供养已。不如以一慈心。如是次第供养恭敬。常得远离高举不如理作意。
  论曰。一心人解是事。如宝云经说。善男子。云何菩萨不如理作意。为是菩萨独处闲静住无杂乱。发如是心。我由独处闲静住无杂乱故。唯我能顺如来法律。汝诸沙门婆罗门等皆住杂乱。于轮回行多所耽着。不能随顺如来法律。是为菩萨得不如理作意。彼经复说。菩萨起精进时。于此精进不拒教诲。谓不自矜己德。亦不陵蔑他人。如是名为善慧发生。然于自所修习。亦求他诲。如是菩萨得谦下精进。
  论曰。已略说此护受用福。若回向菩提。如无尽意经云。佛言。舍利子。若人以少善根回向菩提。乃至坐菩提场终无散灭。譬如一渧之水堕大海中乃至住劫边际终无散灭。

清净品第八之一
  论曰。护身等说。有三种清净。今当说是义。云何谓己身受用清净俱获安隐。若人于身示现净饮食。成熟正等菩提。如秘密大乘经云。复次菩萨于大城邑大冢圹间。以无数百千众生充满其中。而菩萨摩诃萨示死灭相现旁生趣大身众生。乃至令食身肉。于命终时得生天界及余。善趣。以是因缘。乃至最后入于涅槃。所谓菩萨宿愿清净。于此长夜酬其宿愿作利益事。临命终时。令食身肉。以是因缘得生天界。乃至最后入于涅槃。谓若成就持戒。成就思惟。成就希求。宿愿如是。彼经复说。现法身光为诸众生作利益事。寂慧当知。譬如活命医王集诸妙药捣筛和合成女人相。姝妙端正人所乐见。而善安立施作等事。行住坐卧如其分别。诸有国王王子大臣官长长者居士。而或来诣活命医王。时彼妙药所成女人相与给侍。由给侍故。一切轻安得无病恼。佛言寂慧。汝且观是活命医王。深植妙乐除世间病。然余医师无有是智。寂慧。现法身光菩萨亦复如是。乃至男子女人童男童女及余众生。为贪瞋痴遍触其身炽然烧煮。若弹指顷一切烦恼远离烧煮。身获轻安。所谓菩萨宿愿极清净故。
  论曰。此身清净义者。譬如苗稼为草所覆而不滋茂。是菩提芽为烦恼覆亦不增胜若不行对治思惟悕求。何容解脱令彼增长。汝诸世间一心伺察。罪业清净则身器清净。说为正觉。复次罪清净者。四法经云。佛言。慈氏。若菩萨摩诃萨成就四法。灭先所造久积过罪。何等为四。所谓悔过行。对治行。制止力。依止力。复次悔过行者。于不善业行多所改悔。二对治行者。谓造不善业已极为善业。及余利益之所对待。三制止力者。由读诵禁戒得无毁犯。四依止力者。谓归依佛法僧宝。亦不弃舍菩提之心。由能依止是力。决定灭彼罪等。佛言。慈氏。是为菩萨摩诃萨成就四法灭先所造久积过罪。

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