大乘单译经·第493部 佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经 唐天竺三藏法师宝思惟译

佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经

   尔时世尊在王舍城耆阇崛山中。大弟子共会说法。于是娑婆世界主大梵天王。来诣佛所右绕三匝。顶礼佛足合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。为利益众生故。说陀罗尼神咒。令诸天人普得安乐。佛言善哉善哉大梵天王。汝能愍念一切众生。问此利益之事。汝善思念之吾当为汝分别演说。此随求即得大自在陀罗尼神咒。能与一切众生最胜安乐。不为一切夜叉罗刹。及癫痫病饿鬼塞揵陀鬼。诸鬼神等作诸恼害。亦不为寒热等病之所侵损。所在之处恒常得胜不为斗战怨仇之所侵害能摧他敌。厌蛊咒咀不能为害。先业之罪悉得消灭。毒不能害火不能烧。刀不能伤水不能溺。不为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害。若有受持此神咒者。所在得胜。若有能书写带在颈者若在臂者。是人能成一切善事最胜清净。常为诸天龙王之所拥护。又为诸佛菩萨之所忆念。金刚密迹四天大王。及天帝释大梵天王。毗纽天大自在天。俱摩罗军众毗那夜迦。大黑天难提鸡说天等。昼夜而常随逐拥护持此咒者。又为摩帝揵拏天众。及余自在诸天神众亦如是拥护。又为诸魔天众。及诸眷属神咒诸神大威德者。所谓鸯俱施神拔折罗神。商羯罗神摩莫鸡神。毗俱神多罗神。摩诃迦罗神度多神。斫羯罗波尼神大力神。长寿天摩诃提毗神。迦罗羯尼神华齿神。摩尼珠髻神金髻神。宾孽罗罗器神电鬘神。迦罗罗利神毗俱知神。坚牢地神乌陀计施神。什伐栗多那那神大努神。执剑神摩尼光神。阇知尼神一阇吒神。弗陀施罗波利尼神楞鸡说神。并余无量诸天神等。彼诸天众悉来拥护。若此神咒在身手者。鬼子父母摩尼拔陀神。富那拔陀神力天大力天等胜弃尼神俱吒檀底神。功德天大辩天等。恒常随逐而拥护之。若有女人受持此神咒者。有大势力常当生男。受胎之时在胎安隐。产生安乐无诸疾病。众罪消灭必定无疑。以福德力财谷增长。所说教命人皆信受。常为一切之所敬事。应当洁净若男若女。童男童女持此咒者。当得安乐无诸疾病色相炽盛。圆满吉祥福德增长。一切咒法皆得成就。带此咒者虽未入坛。即成入一切坛。与入坛者成其同行。不作恶梦重罪消灭。有起恶心来相向者。不能为害持此咒者。一切乐欲所求皆得。尔时世尊即说咒曰。
那么萨婆怛他揭哆南(一) 那谟悖陀达摩僧祇(岐曳切)瓢(二) 唵(三) 毗(戾惟切)补罗(入声)揭[口*鞞](四) 毗末隶阇耶揭(入声) [口*鞞] (五) 伐(扶揭切) 舌啰什嚩啰揭[口*鞞] (六) 揭底 伽呵泥(七) 伽伽(上声)那毗输达泥(八) 萨婆跛波毗输达泥(九) 唵(十) 瞿拏伐底(丁以切) (十一) 伽伽(上声)唎尼(十二) 祇(渠以切)哩祇哩(十三) 伽末哩(十四) 伽呵伽呵(十五) 伽揭哩伽揭哩(十六) 伽伽哩伽伽哩(十七) 钳婆哩钳 婆哩(十八) 揭底 揭底(同上) (十九) 伽末泥 揭㘑(二十)
瞿噜瞿噜瞿噜尼(二十一) 折黎隶折隶牟折隶(二十二) 社曳毗社曳 (二十三) 萨婆婆(重呼)耶毗揭帝(二十四) 揭婆三婆啰泥(二十五) 死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六) 三曼多迦唎沙尼(二十七) 萨婆设睹噜钵啰末他你(二十八) [口*洛]叉[口*洛]叉么么(某甲)写(二十九) 毗利毗利毗揭多啰尼(三十) 婆耶那舍泥(三十一) 苏唎苏唎(三十二) 质唎迦末隶(三十三) 社曳(三十四) 微社耶社耶缚醯(三十五) 社耶伐底(三十六) 薄伽伐底(三十七) 曷罗坦那摩俱吒摩罗达唎(三十八) 毗质多啰鞞沙嚧波陀唎尼(三十九)
薄伽伐底 苾地耶提毗(四十) [口*洛]叉睹曼(莫甘切)么么(某甲)写(四十一) 三曼多迦罗毗输达你(四十二) 虎噜虎噜(四十三) 诺(能得切)刹怛啰摩罗陀唎尼(四十四) 毡拏毡拏毡雉你(四十五) 鞞伽伐底 (四十六) 萨婆突瑟吒你嚩啰尼(四十七) 设睹噜博叉钵啰末地你(四十八) 毗社耶婆呬你(四十九) 虎噜虎噜(五十) 姥噜姥噜(五十一) 主噜主噜(五十二) 阿庾波剌你(五十三) 苏啰婆啰末他你(五十四) 萨婆提伐多补视底(五十五) 地唎地唎(五十六) 三曼多婆卢吉帝(五十七) 钵腊鞞钵腊鞞(五十八) 苏钵腊波秫提(五十九)
萨婆跛波毗输达你(六十) 驮啰驮啰驮啰尼(六十一) 跋啰驮㘑(六十二) 苏姥苏姥(六十三) 苏姥噜折㘑(六十四) 折㘑遮罗耶突瑟吒(陟更切) (六十五) 晡啰耶阿(长呼)赏(六十六) 室唎婆晡陀啰社耶迦末隶(六十七) 器史尼器史尼 (六十八) 萨婆提婆多嚩啰陀鸯俱施(六十九) 唵(七十) 钵头摩毗秫提(七十一) 输达你秫提(七十二) 婆啰婆啰(七十三) 毗唎毗唎(七十四) 步噜步噜(七十五) 瞢揭罗摄苾提(七十六) 波苾多啰木溪 (七十七) 差迦上唎(七十八) 佉啰佉啰(七十九)
什嚩㗚多室㘑(八十) 三曼多钵啰萨唎多嚩婆悉多秫提(八十一) 什嚩罗什嚩罗萨婆提嚩揭(入声)拏(八十二) 三摩揭㗚沙尼(八十三) 萨底伐底(八十四) 怛啰怛啰(八十五) 娜伽毗卢吉你帝(八十六) 罗虎罗虎(八十七) 虎努虎努(八十八) 刹尼刹尼(八十九) 萨婆揭罗呵薄刹尼(九十) 宾(比蝇切)揭唎宾揭唎(九十一) 主姥主姥苏姥主(九十二) 毗折隶 (九十三) 怛啰怛啰(九十四) 多啰耶睹曼(莫甘切)么么(某甲)写摩呵婆耶 (九十五) 三慕达啰娑伽啰钵利演多波跛罗伽伽(入声)那(九十六) 三曼帝那(九十七) 伐折(入声)啰什嚩啰毗秫提(九十八) 步唎步唎(九十九)
揭婆伐底 揭婆肥输达你(一百) 俱器(初几切)(二合)三晡啰尼(一) 者罗者罗遮栗你(二) 钵啰伐㗚沙睹提婆三曼帝那(三) 姪(田涅切)骠(毗妙切)俞度计那(四) 阿蜜㗚多伐㗚沙尼(五) 提伐多阿伐多罗尼(六) 阿毗诜者睹曼(莫甘切)(七) 阿蜜㗚多婆啰婆晡晒(八) [口*洛]叉[口*洛]叉么么(某甲)写(九) 萨拔怛啰(十) 萨拔陀 (十一) 萨婆婆曳瓢(蒲藐切) (十二) 萨菩乌波达啰陛瓢(十三) 萨菩乌钵萨祁(渠曳切)瓢(十四) 萨婆突瑟吒婆耶弊(十五) 毗怛写(十六) 萨婆羯利羯罗呵(十七) 毗揭罗呵毗嚩陀(十八) 突飒(苏合切)乏钵那(十九) 㗚突你蜜多阿芒刈瓢(蒲藐切)(二十)
跛波毗那舍你(二十一) 萨婆药叉啰刹娑你婆啰尼(二十二) 娑啰尼萨㘑(二十三) 婆罗婆罗(二十四) 婆罗伐底(丁以切) (二十五) 阇耶阇耶睹曼(莫甘切)么么(某甲)写(二十六) 萨跋怛啰(二十七) 萨婆迦岚(二十八) 悉殿(徒演切)睹苾地耶娑驮耶(二十九) 萨婆曼荼罗娑达你(三十) 社耶悉提(三十一) 悉提苏悉提(三十二) 悉地耶悉地耶(三十三) 勃地耶勃地耶(三十四) 晡啰尼晡啰尼(三十五) 萨婆苾地耶地揭多暮㗚低(三十六) 阇瑜怛㘑(三十七) 阇耶伐底(丁以切) (三十八) 底瑟吒底瑟吒(三十九) 三么耶摩奴波赖耶(四十)
怛他揭多秫提(四十一) 毗耶婆卢迦耶睹曼么么(某甲)写(四十二) 阿瑟吒苾颉[口*臣*((丿*一)/品)]摩诃婆耶陀噜尼(四十三) 萨啰萨啰(四十四) 钵啰萨罗钵啰萨啰(四十五) 萨婆嚩啰拏毗输达你(四十六) 三曼多迦罗曼荼罗秫提(四十七) 毗揭帝毗揭帝(四十八) 毗揭多末隶输达你(四十九) 器(初几切)尼器尼(五十) 萨婆跛波毗秫提(五十一) 末罗毗秫提(五十二) 帝社伐底 伐折啰伐底(丁以切) (五十三) 窒(丁结切)㘑卢迦地瑟耻帝莎呵(五十四) 萨婆怛他揭多暮啰陀毗色吉帝莎呵(五十五) 萨婆菩提萨埵毗色吉帝莎呵(五十六) 萨婆提伐多毗色吉帝莎呵(五十七) 萨婆怛他揭(入声)多颉哩驮耶地瑟耻帝莎呵(五十八) 萨婆怛他揭(入声)三昧耶悉提莎呵(五十九) 印姪㘑印陀啰伐底 印陀啰瓢婆卢吉帝莎呵 (六十)
勃啰醯迷勃啰醯迷勃啰呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一) 鼻瑟努那么悉吉㗚帝莎呵(六十二) 摩醯湿嚩啰那摩悉吉㗚帝莎呵(六十三) 伐折啰达啰伐折啰跛尼婆罗肥唎耶地瑟耻帝莎呵(六十四) 跌唎底啰瑟吒啰耶莎呵(六十五) 毗嚧宅迦耶莎呵(六十六) 毗嚧博叉耶莎呵(六十七) 裴室啰伐拏耶莎呵(六十八) 折咄摩诃啰阇那么悉吉唎㗚多耶莎呵(六十九) 婆噜拏耶莎呵(七十) 阎摩布阇那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一) 嚩噜拏耶莎呵(七十二) 娜伽毗卢枳多耶莎呵(七十三) 提婆揭你(女计切)瓢莎呵(七十四) 娜伽揭祢瓢莎呵(七十五) 药叉揭祢瓢莎呵(七十六) 揵闼婆揭祢瓢莎呵(七十七) 阿苏罗揭祢瓢莎呵(七十八) 伽噜荼揭祢瓢莎呵(七十九) 紧那啰揭祢瓢莎呵(八十) 莫呼啰伽揭祢瓢莎呵(八十一) 啰刹娑揭祢瓢莎呵(八十二)
摩奴晒(所计切)瓢莎呵(八十三) 阿摩奴晒瓢莎呵(八十四) 萨婆揭[口*洛]醯(去声)瓢莎呵(八十五) 萨婆菩帝瓢莎呵(八十六) 闭㘑帝瓢莎呵(八十七) 毕舍制瓢莎呵(八十八) 阿钵萨么㘑瓢莎呵(八十九) 甘盘滞瓢莎呵(九十) 唵杜噜杜噜莎呵(九十一) 唵睹噜睹噜莎呵(九十二) 唵姥噜姥噜莎呵(九十三) 呵那呵那萨婆设睹噜南(女间切)么么(某甲)写莎呵(九十四) 驮呵驮呵萨婆突瑟吒钵啰突瑟吒么么(某甲)写莎呵(九十五) 钵者钵者萨婆钵喇底铁(迦吉切)监钵喇底(丁也切)蜜多啰么么(某甲)写莎呵(九十六) 什嚩㗚多耶莎呵(九十七) 钵啰什嚩栗多耶莎呵(九十八) 蛰(地入切)钵多什嚩㗚多耶莎呵(九十九) 三曼多钵啰什嚩㗚多耶莎呵(二百)
么尼跋达啰耶莎呵(一) 布(晡没切) 㗚拏跋陀啰耶莎呵 (二) 摩诃迦逻耶莎呵(三) 摩底哩伽拏耶莎呵(四) 药器(初几切)尼南莎呵(五) 啰刹思南莎呵(六) 阿迦舍摩底哩諵(女感切)莎呵(七) 三暮达啰你婆悉你諵莎呵(八) 曷啰底(丁以切)唎折啰婪諵莎呵(九) 地(地入切)伐娑折啰諵莎呵(十) 底(丁以切)唎珊地(涂邪切)折啰諵莎呵(十一) 鞞罗折啰諵莎呵(十二) 阿鞞罗折啰諵莎呵(十三) 揭(入声)婆折㘑瓢(平声)莎呵(十四) 揭婆珊多啰尼虎噜虎噜莎呵(十五) 唵莎呵(十六) 萨婆步莎呵(十七) 步嚩莎呵(十八) 菩路步嚩莎呵(十九) 质致质致莎呵(二十) 费致费致莎呵(二十一)
驮罗尼莎呵(二十二) 毗啰尼莎呵(二十三) 阿耆你莎呵(二十四) 帝殊婆布莎呵(二十五) 只哩只哩莎呵(二十六) 你哩你哩莎呵(二十七) 呬哩(虚以切)呬哩莎呵(二十八) 勃地耶勃地耶莎呵(二十九) 曼荼罗悉提曳莎呵(三十) 曼荼罗畔提曳莎呵(三十一) 思摩畔达你莎呵(三十二) 谵婆谵婆莎呵(三十三) 悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四) 瞋陀瞋陀莎呵(三十五) 频陀频陀莎呵(三十六) 畔陀畔陀莎呵(三十七) 牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八) 摩尼毗秫提莎呵(三十九) 素㗚曳素㗚曳苏唎耶毗秫提莎呵(四十) 战姪㘑苏战姪㘑布(晡没切)栗拏战姪㘑莎呵(四十一) 诺(能得切)刹怛啰耶莎呵(四十二)
湿吠莎呵(四十三) 扇底曳莎呵(四十四) 苏伐悉底(丁也切)祢莎呵(四十五) 始梵羯唎扇夜(丁以切)羯唎布(晡没切)瑟致伐栗驮你莎呵(四十六) 室唎羯唎莎呵(四十七) 室唎耶伐㗚驮你莎呵(四十八) 室唎耶什嚩啰你莎呵(四十九) 那牟支莎呵(五十) 摩噜支莎呵(五十一) 鞞伽伐底莎呵(五十二)
   (已上二百五十二句根本咒竟。)
   一切佛心咒。
   唵(一) 萨婆怛他揭(入声)多暮㗚帝(二) 钵喇嚩(扶荷切)啰揭(入声)多婆曳(三) 舍摩睹演么么(某甲)写萨婆婆闭瓢(四) 萨婆婆曳瓢(五) 莎悉底 曷啰婆伐睹(六) 牟支牟支(七) 毗牟支(八) 折唎折啰祢揭帝(九) 婆耶呵啰祢(十) 步地步地(十一) 步陀耶步陀耶(十二) 勃地唎勃地唎(十三) 萨婆怛他揭多呬哩驮耶(十四) 树瑟[齒*來](陟皆切) (十五) 莎呵(十六)
   一切佛心印咒。
   唵(一) 伐舌啰伐底(丁以切)(二) 伐舌啰钵喇帝 瑟耻帝秫提(三) 怛他揭多暮陀啰(四) 地瑟咤那地瑟耻帝莎呵(五)
   灌顶咒。
   唵(一) 姥你姥你姥你伐㘑(二) 阿毗诜者睹迷(三) 萨婆怛他揭多曼(莫甘切)么么(某甲)写(四) 萨婆苾地耶毗晒(疏礼切)鸡(五) 摩诃伐折啰迦伐遮暮陀啰暮地唎帝(六) 怛他揭多呬(虚以切)哩驮耶(七) 地瑟耻多伐折隶莎呵(八)
   灌顶印咒。
   唵(一) 阿蜜㗚多(二) 伐㘑嚩啰嚩啰(三) 钵啰嚩啰(四) 毗秫提(五) 唅唅(六) 泮吒泮吒(七) 莎呵(八)
   结界咒。
   唵(一) 阿蜜㗚多吒卢羯你(二) 揭婆[口*洛]刹尼(三) 阿羯㗚沙尼(四) 唅唅(五) 泮吒泮吒(六) 莎呵 (七)
   佛心咒。
   唵(一) 毗么隶(二) 阇耶伐底(丁以切)(三) 阿蜜㗚帝(四) 唅唅唅唅(五) 泮吒泮吒泮吒(六) 莎呵(七)
   心中心咒。
   唵(一) 苏噜苏噜(二) 跋啰跋啰三跋啰三跋啰(三) 印涅唎耶(四) 毗输达你(五) 唅唅(六) 噜嚧遮隶(七) 迦噜遮隶莎呵(八)
   尔时世尊说此神咒已告大梵言。若有暂闻此陀罗尼者。彼诸善男子善女人。所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者。当知是人即是金刚之身。火不能烧。大梵当知如迦毗罗大城。罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此咒。其大火坑寻即变成莲华之池。此是神咒力故。以是因缘火不能烧。佛告大梵毒不能害者。如善游城丰财长者子。善持诸余一切禁咒。恃咒力故。召摄得叉迦龙王忘不结界。其龙瞋怒啮损。是人受大苦恼。命在须臾无能救者。于其城中有一优婆夷名曰无垢。常持此随求即得大自在陀罗尼神咒。其无垢优婆夷起大慈悲。心生怜愍往诣其所。以此咒咒之才经一遍。其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边。受持此咒忆念在心。是故当知毒不能害。复次大梵波罗柰大城有王名曰梵施。时邻国王有大威力。起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城。其王梵施既知是已。敕城内人汝等勿怖。我有神咒名随求即得陀罗尼。此咒神力能摧他敌及以四兵。其时梵施澡浴清净著新净衣。书写神咒持在身上。即往入阵王独共战。四兵降伏来归梵施。大梵当知此大神咒有大威力。如来印可常应忆念。当知此咒于佛灭后利益众生。
   复次大梵若有人带此咒者。当知如来以神通力拥护是人。当知是人是如来身。当知是人是金刚身。当知是人是如来藏身。当知是人是如来眼。当知是人披金刚甲。当知是人是光明身。当知是人是不坏身。当知是人能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是咒能除地狱一切苦难。大梵当知昔有比丘有少信心。于如来戒有所缺犯而行偷盗。现前僧物及常住僧物。四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼。有一优婆塞婆罗门起大慈悲。书此神咒系病比丘颈下。系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中咒在尸上。其比丘塔今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱。诸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安乐。其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪。具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言。是大威德先身舍利。汝等可往满足城南看有何物。于是狱卒受教而去。于初夜分到彼塔所。见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸。上有此随求即得大自在陀罗尼神咒。复有诸天围绕守护。于时狱卒见此咒力不可思议。遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还。具所见事白阎罗王。其此比丘承此咒力罪障消除。即得生于三十三天。因号此天名为随求即得天子。大梵当知如法书写。此咒带持在于身者。常无苦恼。利益一切恐怖悉除。
   复次大梵如消阿魏大城之中。有一长者名毗蓝婆。库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主。乘大船舶入于大海。于大海中遇氐弥鱼欲坏其船。海中龙王复生瞋怒。起大霹雳雨金刚雹。尔时诸人极大忧怖。是时商主告诸商人。汝等勿怖我有方计。于此厄难毕得解脱。众商人言善哉善哉。其时商主寻即如法书写此咒安置幢头。其鱼应时即见此船。有大光明如大火聚。其鱼退缩。彼诸龙等。见是相已悉起慈心。是时商主及诸商人。心大欢喜得达宝所。是故大梵当写此咒安置幢头。能除一切恶风。非时寒冻卒起黑云。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及诸余类。食苗稼者自当退散。一切恶兽利牙爪者不能为害。一切苗稼华果药草悉得增长。果味甘美随时成熟。诸龙王等以时降雨。复次大梵若人所求。应当如法书写此咒。随所愿求悉得成就。求男得男求女得女。善持胎藏处胎安隐。日月满足安乐产生。大梵当知于此摩伽陀国。有王名慈愍手。其王初生之时。即伸右手执于母奶。其母两奶变成金色乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝施诸众生。以是因缘名慈愍手。其王无子为求子故。设大施会供养诸佛及诸塔庙求子不得。后于夜分其王梦见净居天子。来至王所而告王言。大王当知有大神咒名随求即得。王可如法书写与大夫人。系其颈下即当得子。时王觉已至于明旦。即如法书写此大神咒。与夫人带应时有胎。日月满足生一童子。色相具足端严殊胜见者欢喜。大梵当知此神咒力。所求愿者皆得称心。复次大梵其天帝释。共阿修罗斗战之时。帝释带此大神咒。帝释天众不被伤损。而常得胜安隐还宫。复次大梵若有人。带持神咒在于身者。一切诸佛以其神力加被是人。为诸菩萨之所赞叹。于一切处一切诤讼。斗竞言论而皆得胜。常无疾病一切灾横不能为害心无忧恼。恒为诸天之所守护。此八道咒书写带持心常忆念。一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。此随求即得陀罗尼神咒。是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛。同共宣说同共印可。同共赞叹同共随喜。有大势力有大威光有大功用。一切诸魔众悉皆降伏。此大神咒甚难可得。复次大梵过去有佛。名开颜含笑摩尼金宝赫弈光明出现王如来。于菩提道场坐金刚座始成正觉。有无央数魔及诸眷属。来诣佛所现诸神力。作诸障难现诸恶相。作瞋怒形雨诸器仗。尔时世尊默然而坐。以慈善根力忆念此咒。才忆念已彼诸魔众。见于世尊一一毛孔中。出百千万亿兵众。身被衣甲放大光明。于虚空中游行自在。时诸魔众退失神通四散驰走。复次大梵乌禅那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。王敕令杀即将罪人。往于山中拔刀欲杀。其人右臂先带此咒。由此咒力刀出火然散坏如尘。是时法官见是事已怪未曾有。即往白王具陈上事。
尔时大王语法官言。于彼山中有夜叉窟。无量夜叉止住其中。可送罪人于彼窟内。罪人到窟时诸夜叉来欲食啖。咒威力故诸夜叉等。皆见其人身光赫弈。时诸夜叉将此罪人。送至窟外恭敬礼拜。于是法官还以此事具白于王。王复告言将此罪人掷置大河之中。奉教往掷。掷是人已。而不没溺履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪。王唤罪人问其所以。汝何所解。罪人白王。臣无所解。在身唯带随求即得大自在陀罗尼神咒。王闻是已怪叹无量。佛告大梵如上所说。是神咒力汝可知之。必须书写持带于身。复告大梵若欲带此咒者。当如法书写。尔时大梵白佛言世尊。若欲书写此神咒者法则云何。佛告大梵先当结坛。于坛四角各安一瓶盛满香水。坛内画作二莲华。或三或四或五。四面周匝作莲华须。又作一大开敷莲华。其茎尽悬缯帛。又作一八叶莲华。一一叶上作一三戟叉。茎上尽悬缯帛。更作一八叶莲华。于华心中作一金刚杵。一一叶上亦作一杵。其华茎上尽悬缯帛。又作一八叶莲华。一一叶上各作一钺斧。又作一莲华。于心中画作一刀。其茎亦尽悬缯帛。又画作一剑。于剑锋上作华。其华茎上尽悬缯帛。又作一莲华。于华上心中画作一螺。又作一莲华。于华心中画作一罥索。又作一莲华。于华心中画作一火焰珠。烧香散华饮食果子种种供养。若欲书写带此咒者。应当依法结如是坛。余坛方法不得相杂。令写咒人先澡浴清净。著新净衣食三种白食。所谓乳酪粳米饭。无问纸素竹帛种种诸物。皆悉许用书写此咒。若有妇人求产男者。用牛黄书之。于其帛上。先向四面书此神咒。内画作一童子。以宝璎珞庄严。其颈手捧一金钵盛满珍宝。又于四角各画一童子身被衣甲。又作种种印。若转轮王带者于咒心中作观世音菩萨及作帝释形。又于其上作种种佛印。诸善神印悉令具足。又于四角作四天王。众宝庄严各依本方。若僧带者于咒心中。画作一金刚神众宝庄严。下作一僧胡跪合掌。金刚以手按此僧顶。若婆罗门带者。于咒心中作大自在天。若刹帝利带者于咒心中作摩醯首罗天。若毗舍带者于咒心中作毗沙门天王。若首陀带者于咒心中作斫羯罗天。若童男带者于咒心中作俱摩罗天。若童女带者。于咒心中作波阇波提天从此已上所拟带者。于咒心中所画作诸天神者。皆须形状少年面貌喜悦。若欲持带此神咒者。并须各各自依本法。若怀胎妇人带者。于咒心中作摩诃迦罗神其面黑色。若于幢上悬者。当于高处竖一高幢。于其幢头置一火焰珠。于其珠内安此神咒。所有一切诸恶障碍。及诸疾疫悉得消灭。若亢旱时于咒心中作一九头龙。若滞雨时亦当依此作九头龙。并当安著有龙水中。旱即下雨滞即得晴。若商人带者于咒心中作商主形。所将商众皆得安乐。持此咒人自欲带者。于咒心中作一女天。又于其内作星辰日月。若凡人带者。唯当书写此神咒带之。佛告大梵若诸人等。能如法书写持带之者。常得安乐。所为之事皆得成就。现世受乐后生天上。所有罪障悉得消灭。常受持者恒为诸佛菩萨之所护念。于夜梦中常得见佛。亦得一切之所尊敬。汝当护念持之广令流布。佛说此经已。时大梵天王闻佛所说。心大欢喜信受奉行。

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