小乘阿含部·第538部 中阿含经六十卷 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

中阿含经卷第十一

  王相应品第六(有十四经)(初一日诵)
  七宝相四洲  牛粪摩竭王
  鞞婆丽陵耆  天使最在后

  王相应品七宝经第一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若转轮王出于世时。当知便有七宝出世。云何为七。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是谓为七。
  若转轮王出于世时。当知有此七宝出世。如是如来.无所著.等正觉出于世时。当知亦有七觉支宝出于世间。云何为七。念觉支宝.择法觉支.精进觉支.喜觉支.息觉支.定觉支.舍觉支宝。是谓为七。如来.无所著.等正觉出于世时。当知有此七觉支宝出于世间。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品三十二相经第二
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。诸比丘于中食后集坐讲堂。共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七宝。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。必得如来.无所著.等正觉。名称流布。周闻十方。
  尔时。世尊在于燕坐。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后集坐讲堂。共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七宝。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。必得如来.无所著.等正觉。名称流布。周闻十方。
  世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣讲堂比丘众前敷座而坐。问诸比丘。汝等今日共论何事集坐讲堂。
  时诸比丘白曰。世尊。我等今日集坐讲堂共论此事。诸贤。甚奇。甚特。大人成就三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七宝。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。必得如来.无所著.等正觉。名称流布。周闻十方。世尊。我等共论如此事故集坐讲堂。
  于是。世尊告曰。比丘。汝等欲得从如来闻三十二相耶。谓大人所成。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七宝。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。必得如来.无所著.等正觉。名称流布。周闻十方。
  时诸比丘闻已。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说三十二相者。诸比丘闻已当善受持。
  世尊告曰。诸比丘。谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。时诸比丘受教而听。
  佛言。大人足安平立。是谓大人大人之相。复次。大人足下生轮。轮有千辐。一切具足。是谓大人大人之相。复次。大人足指纤长。是谓大人大人之相。复次。大人足周正直。是谓大人大人之相。复次。大人足跟踝后两边平满。是谓大人大人之相。复次。大人足两踝[月*庸]。是谓大人大人之相。复次。大人身毛上向。是谓大人大人之相。复次。大人手足网缦。犹如雁王。是谓大人大人之相。复次。大人手足极妙柔弱软敷。犹兜罗华。是谓大人大人之相。复次。大人肌皮软细。尘水不著。是谓大人大人之相。
  复次。大人一一毛。一一毛者。身一一孔一毛生。色若绀青。如螺右旋。是谓大人大人之相。复次。大人鹿腨肠。犹如鹿王。是谓大人大人之相。复次。大人阴马藏。犹良马王。是谓大人大人之相。复次。大人身形圆好。犹尼拘类树。上下圆相称。是谓大人大人之相。复次。大人身不阿曲。身不曲者。平立伸手以摩其膝。是谓大人大人之相。复次。大人身黄金色。如紫磨金。是谓大人大人之相。复次。大人身七处满。七处满者。两手.两足.两肩及颈。是谓大人大人之相。复次。大人其上身大。犹如师子。是谓大人大人之相。复次。大人师子颊车。是谓大人大人之相。
  复次。大人脊背平直。是谓大人大人之相。复次。大人两肩上连。通颈平满。是谓大人大人之相。复次。大人四十齿牙.平齿.不疏齿.白齿.通味第一味。是谓大人大人之相。复次。大人梵音可爱。其声犹如加罗毗伽。是谓大人大人之相。复次。大人广长舌。广长舌者。舌从口出遍覆其面。是谓大人大人之相。复次。大人承泪处满。犹如牛王。是谓大人大人之相。复次。大人眼色绀青。是谓大人大人之相。复次。大人顶有肉髻。团圆相称。发螺右旋。是谓大人大人之相。复次。大人眉间生毛。洁白右萦。是谓大人大人之相。
  诸比丘。大人成就此三十二相。必有二处真谛不虚。若在家者。必为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是谓为七宝。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。若剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。必得如来.无所著.等正觉。名称流布。周闻十方。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品四洲经第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者阿难在安静处。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得。
  尊者阿难则于晡时从燕坐起。往诣佛所。到已作礼。却住一面。白曰。世尊。我今在安静处。燕坐思惟而作是念。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得。
  佛告阿难。如是。如是。世人甚少少能于欲有满足意。少有厌患于欲而命终者。阿难。世人于欲有满足意。厌患于欲而命终者。为甚难得。阿难。世人极甚难得。极甚难得于欲有满足意。厌患于欲而命终者。阿难。但世间人甚多甚多。于欲无满足意。不厌患欲而命终也。所以者何。阿难。往昔有王名曰顶生。作转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是谓为七宝。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。阿难。彼顶生王而于后时极大久远。便作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。我欲于宫雨宝七日。积至于膝。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即于宫中雨宝七日。积至于膝。
  阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我忆曾从古人闻之。西方有洲名瞿陀尼。极大富乐。多有人民。我今欲往见瞿陀尼洲。到已整御。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。阿难。彼顶生王即时往到住瞿陀尼洲。阿难。彼顶生王住已整御瞿陀尼洲。乃至无量百千万岁。
  阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之。东方有洲名弗婆鞞陀提。极大富乐。多有人民。我今欲往见弗婆鞞陀提洲。到已整御。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。阿难。彼顶生王即时往到住弗婆鞞陀提洲。阿难。彼顶生王住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至无量百千万岁。
  阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之。北方有洲名郁单越。极大富乐。多有人民。彼虽无我想亦无所受。我今欲往见郁单越洲。到已整御。及诸眷属。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而去。及四种军。
  阿难。彼顶生王遥见平地白。告诸臣曰。卿等见郁单越平地白耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。彼是郁单越人自然粳米。郁单越人常所食者。卿等亦应共食此食。阿难。彼顶生王复遥见郁单越洲中。若干种树。净妙严饰。种种彩色。在栏楯里。告诸臣曰。卿等见郁单越洲中。若干种树。净妙严饰。种种彩色。在栏楯里耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是郁单越人衣树。郁单越人取此衣著。卿等亦应取此衣著。阿难。彼顶生王即时往到住郁单越洲。阿难。彼顶生王住已整御郁单越洲。乃至无量百千万岁。及诸眷属。
  阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁单越洲。我复曾从古人闻之。有天名曰三十三天。我今欲往见三十三天。阿难。彼顶生王有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。适发心已。即以如意足乘虚而往。及四种军。向日光去。阿难。彼顶生王遥见三十三天中。须弥山王上犹如大云。告诸臣曰。卿等见三十三天中。须弥山王上犹如大云耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是三十三天昼度树也。三十三天在此树下。于夏四月。具足五欲。而自娱乐。
  阿难。彼顶生王复遥见三十三天中。须弥山王上近于南边犹如大云。告诸臣曰。卿等见三十三天中。须弥山王上近于南边犹如大云耶。诸臣对曰。见也。天王。王复告曰。卿等知不。是三十三天正法之堂。三十三天于此堂中。八日.十四日.十五日。为天为人。思法思义。阿难。彼顶生王即到三十三天。彼顶生王到三十三天已。即入法堂。于是。天帝释便与顶生王半座令坐。彼顶生王即坐天帝释半座。于是。顶生王及天帝释都无差别。光光无异。色色无异。形形无异。威仪礼节及其衣服亦无有异。唯眼眴异。
  阿难。彼顶生王而于后时极大久远。复作是念。我有阎浮洲。极大富乐。多有人民。我有七宝。千子具足。及于宫中雨宝七日。积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有郁单越洲。我又已见三十三天云集大会。我已得入诸天法堂。又天帝释与我半座。我已得坐帝释半座。我与帝释都无差别。光光无异。色色无异。形形无异。威仪礼节及其衣服亦无有异。唯眼眴异。我今宁可驱帝释去。夺取半座。作天人王。由己自在。
  阿难。彼顶生王适发此念。不觉已下在阎浮洲。便失如意足。生极重病。命将终时。诸臣往诣顶生王所白曰。天王。若有梵志.居士及臣人民。来问我等。顶生王临命终时说何等事。天王。我等当云何答梵志.居士及臣人民。
  时。顶生王告诸臣曰。若梵志.居士及臣人民。来问卿等。顶生王临命终时说何等事。卿等应当如是答之。顶生王得阎浮洲。意不满足而命终。顶生王得七宝。意不满足而命终。千子具足。意不满足而命终。顶生王七日雨宝。意不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲。意不满足而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲。意不满足而命终。顶生王得郁单越洲。意不满足而命终。顶生王见诸天集会。意不满足而命终。顶生王具足五欲功德色.声.香.味.触。意不满足而命终。若梵志.居士及臣人民。来问卿等。顶生王临命终时说何等事。卿等应当如是答之。
  于是。世尊而说颂曰。
  天雨妙珍宝  欲者无厌足
  欲苦无有乐  慧者应当知
  若有得金积  犹如大雪山
  一一无有足  慧者作是念
  得天妙五欲  不以此五乐
  断爱不著欲  等正觉弟子
  于是。世尊告曰。阿难。昔顶生者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。阿难。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生老病死.啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。阿难。我今出世。如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今得离生老病死.啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品牛粪喻经第四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。有一比丘在安静处。燕坐思惟而作是念。颇复有色常住不变。而一向乐。恒久存耶。颇有觉.想.行.识常住不变。而一向乐。恒久存耶。
  彼一比丘则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我今在安静处燕坐思惟而作是念。颇复有色常住不变。而一向乐。恒久存耶。颇有觉.想.行.识常住不变。而一向乐。恒久存耶。
  佛告比丘。无有一色常住不变。而一向乐。恒久存者。无有觉.想.行.识常住不变。而一向乐。恒久存者。
  于是。世尊以手指爪抄少牛粪。告曰。比丘。汝今见我以手指爪抄少牛粪耶。
  比丘白曰。见也。世尊。
  佛复告曰比丘。如是无有少色常住不变。而一向乐。恒久存也。如是无有少觉.想.行.识常住不变。而一向乐。恒久存也。所以者何。比丘。我忆昔时长夜作福。长作福已。长受乐报。比丘。我在昔时七年行慈。七反成败。不来此世。世败坏时。生晃昱天。世成立时。来下生空梵宫殿中。于彼梵中作大梵天。余处千反。作自在天王。三十六反。作天帝释。复无量反。作刹利顶生王。
  比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大象。被好乘具。众宝校饰。白珠络覆。于娑贺象王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千马。被好乘具。众宝庄饰。金银校络。䭷马王为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千车。四种校饰。庄以众好.师子.虎豹斑文之皮。织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千大城。极大富乐。多有人民。拘舍和提王城为首。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千楼。四种宝楼。金.银.琉璃及水精。正法殿为首。
  比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千御座。四种宝座。金.银.琉璃及水精。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和罗波遮悉多罗那。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千双衣。刍摩衣.锦衣.缯衣.劫贝衣.加陵伽波和罗衣。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千女。身体光泽。皎洁明净。美色过人。小不及天。姿容端正。睹者欢悦。众宝璎珞严饰具足。尽刹利种女。余族无量。比丘。我作刹利顶生王时。有八万四千种食。昼夜常供。为我故设。欲令我食。
  比丘。彼八万四千种食中。有一种食。极美净洁。无量种味。是我常所食。比丘。彼八万四千女中。有一刹利女。最端正姝好。常奉侍我。比丘。彼八万四千双衣中。有一双衣。或刍摩衣.或锦衣.或缯衣.或劫贝衣.或加陵伽波和罗衣。是我常所著。比丘。彼八万四千御座中。有一御座。或金.或银.或琉璃.或水精。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和罗波遮悉多罗那。是我常所卧。比丘。彼八万四千楼观中。有一楼观。或金.或银.或琉璃.或水精。名正法殿。是我常所住。
  比丘。彼八万四千大城中。而有一城。极大富乐。多有人民。名拘舍和提。是我常所居。比丘。彼八万四千车中。而有一车。庄以众好.师子.虎豹斑文之毛。织成杂色。种种庄饰。极利疾。名乐声车。是我常所载。至观望园观。比丘。彼八万四千马中。而有一马。体绀青色。头像如乌。名䭷马王。是我常所骑。至观望园观。比丘。彼八万四千大象中。而有一象。举体极白。七支尽正。名于娑贺象王。是我常所乘。至观望园观。
  比丘。我作此念。是何业果。为何业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我复作此念。是三业果。为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。比丘。汝观彼一切所行尽灭。如意足亦失。比丘。于意云何。色为有常。为无常耶。
  答曰。无常也。世尊。
  复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。
  答曰。苦.变易也。世尊。
  复问曰。若无常.苦.变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。
  答曰。不也。世尊。
  复问曰。比丘。于意云何。觉.想.行.识为有常。为无常耶。
  答曰。无常也。世尊。
  复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。
  答曰。苦.变易也。世尊。
  复问曰。若无常.苦.变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。
  答曰。不也。世尊。
  是故。比丘。汝应如是学。若有色。或过去.或未来.或现在。或内.或外。或粗.或细.或好.或恶。或近.或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。若有觉.想.行.识。或过去.或未来.或现在。或内.或外。或粗.或细。或好.或恶.或近.或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。比丘。若多闻圣弟子如是观者。彼便厌色。厌觉.想.行.识。厌已便无欲。无欲已便解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  于是。彼比丘闻佛所说。善受善持。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。
  彼比丘受佛化已。独住远离。心无放逸。修行精勤。彼独住远离。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是彼比丘知法已。乃至得阿罗诃。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品频鞞娑罗王迎佛经第五
  我闻如是。一时佛游摩竭陀国。与大比丘众俱。比丘一千悉无著.至真。本皆编发。往诣王舍城摩竭陀邑。于是。摩竭陀王频鞞娑罗闻世尊游摩竭陀国。与大比丘众俱。比丘一千悉无著.至真。本皆编发。来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑罗闻已。即集四种军。象军.马军.车军。步军。集四种军已。与无数众俱。长一由延。往诣佛所。于是。世尊遥见摩竭陀王频鞞娑罗来。则便避道。往至善住尼拘类树王下。敷尼师坛。结跏趺坐。及比丘众。
  摩竭陀王频鞞娑罗遥见世尊在林树间。端正姝好。犹星中月。光曜炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已下车。若诸王刹利以水洒顶。得为人主。整御大地。有五仪式。一剑。二盖。三曰天冠。四珠抦拂。五严饰履。一切除却。及四种军。步进诣佛。到已作礼。三自称名姓。世尊。我是摩竭陀王洗尼频鞞娑罗。如是至三。
  于是。世尊告曰。大王。如是。如是。汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑罗。
  于是。摩竭陀王洗尼频鞞娑罗再三自称名姓已。为佛作礼。却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足。却坐一面。或问讯佛。却坐一面。或叉手向佛。却坐一面。或遥见佛已。默然而坐。
  尔时。尊者郁毗罗迦叶亦在众坐。尊者郁毗罗迦叶是摩竭陀人意之所系。谓大尊师是无著真人。于是。摩竭陀人悉作是念。沙门瞿昙从郁毗罗迦叶学梵行耶。为郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶。
  尔时。世尊即知摩竭陀人心之所念。便向尊者郁毗罗迦叶而说颂曰。
  郁毗见何等  断火来就此
  迦叶为我说  所由不事火
  饮食种种味  为欲故事火
  生中见如此  是故不乐事
  迦叶意不乐  饮食种种味
  何不乐天人  迦叶为我说
  见寂静灭尽  无为不欲有
  更无有尊天  是故不事火
  世尊为最胜  世尊不邪思
  了解觉诸法  我受最胜法
  于是。世尊告曰。迦叶。汝今当为现如意足。令此众会咸得信乐。
  于是。尊者郁毗罗迦叶即如其像作如意足。便在坐没。从东方出。飞腾虚空。现四种威仪。一行.二住.三坐.四卧。复次。入于火定。尊者郁毗罗迦叶入火定已。身中便出种种火㷿。青.黄.赤.白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。如是南.西.北方。飞腾虚空。现四种威仪.一行.二住.三坐.四卧。复次。入于火定。尊者郁毗罗迦叶入火定已。身中便出种种火㷿。青.黄.赤.白中水精色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。
  于是。尊者郁毗罗迦叶现如意足已。为佛作礼。白曰。世尊。佛是我师。我是佛弟子。佛具一切智。我无一切智。
  世尊告曰。如是。迦叶。如是。迦叶。我有一切智。汝无一切智。
  尔时。尊者郁毗罗迦叶因自己故。而说颂曰。
  昔无所知时  为解脱事火
  虽老犹生盲  邪不见真际
  我今见上迹  无上龙所说
  无为尽脱苦  见已生死尽
  诸摩竭陀人见如此已。便作是念。沙门瞿昙不从郁毗罗迦叶学梵行。郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。
  世尊知诸摩竭陀人心之所念。便为摩竭陀王洗尼频鞞娑罗说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓说施.说戒.说生天法。毁呰欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙道品白净。
  世尊为彼大王说之。佛已知彼有欢喜心.具足心.柔软心.堪耐心.升上心.一向心.无疑心.无盖心。有能.有力堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊即为彼说苦.集.灭.道。大王。色生灭。汝当知色生灭。大王。觉.想.行.识生灭。汝当知识生灭。大王。犹大雨时。水上之泡或生或灭。大王。色生灭亦如是。汝当知色生灭。大王。觉.想.行.识生灭。汝当知识生灭。
  大王。若族姓子知色生灭。便知不复生当来色。大王。若族姓子知觉.想.行.识生灭。便知不复生当来识。大王。若族姓子知色如真。便不著色。不计色。不染色。不住色。不乐色是我。大王。若族姓子知觉.想.行.识如真。便不著识。不计识。不染识。不住识。不乐识是我。大王。若族姓子不著色。不计色。不染色。不住色。不乐色是我者。便不复更受当来色。大王。若族姓子不著觉.想.行.识。不计识。不染识。不住识。不乐识是我者。便不复更受当来识。大王。此族姓子无量.不可计.无限。得息寂。若舍此五阴已。则不更受阴也。于是。诸摩竭陀人而作是念。若使色无常。觉.想.行.识无常者。谁活。谁受苦乐。
  世尊即知摩竭陀人心之所念。便告比丘。愚痴凡夫不有所闻。见我是我而著于我。但无我.无我所。空我.空我所。法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已。便作是说。有生有死。我以清净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身善行。口.意善行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃至天上。我知彼如是。然不语彼。此是我为能觉.能语.作教.作起.教起。谓彼彼处受善恶业报。于中或有作是念。此不相应。此不得住。其行如法。因此生彼。若无此因便不生彼。因此有彼。若此灭者。彼便灭也。所谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若无明灭。则行便灭。乃至生灭则老死灭。大王。于意云何。色为有常。为无常耶。
  答曰。无常也。世尊。
  复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。
  答曰。苦.变易也。世尊。
  复问曰。若无常.苦.变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。
  答曰。不也。世尊。
  大王。于意云何。觉.想.行.识为有常。为无常耶。
  答曰。无常也。世尊。
  复问曰。若无常者。是苦。非苦耶。
  答曰。苦.变易也。世尊。
  复问曰。若无常.苦.变易法者。是多闻圣弟子颇受是我。是我所。我是彼所耶。
  答曰。不也。世尊。
  大王。是故汝当如是学。若有色。或过去.或未来.或现在。或内.或外。或粗.或细.或好.或恶.或近.或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。大王。若有觉.想.行.识。或过去.或未来.或现在。或内.或外。或粗.或细。或好.或恶。或近.或远。彼一切非我。非我所。我非彼所。当以慧观知如真。大王。若多闻圣弟子如是观者。彼便厌色。厌觉.想.行.识。厌已便无欲。无欲已便得解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  佛说此法时。摩竭陀王洗尼频鞞娑罗远尘离垢。诸法法眼生。及八万天.摩竭陀诸人万二千。远尘离垢。诸法法眼生。于是。摩竭陀王洗尼频鞞娑罗见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。摩竭陀王洗尼频鞞娑罗及八万天.摩竭诸人万二千及千比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第十二

  王相应品鞞婆丽陵耆经第六
  我闻如是。一时佛游拘萨罗国。尔时。世尊与大比丘众俱行道。中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑。叉手向佛。白曰。世尊。何因缘笑。诸佛如来.无所著.等正觉若无因缘。终不妄笑。愿闻其意。
  彼时。世尊告曰。阿难。此处所中。迦叶如来.无所著.等正觉在此处坐。为弟子说法。
  于是。尊者阿难即在彼处速疾敷座。叉手向佛。白曰。世尊。唯愿世尊亦坐此处。为弟子说法。如是此处为二如来.无所著.等正觉所行。
  尔时。世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座。坐已。告曰。阿难。此处所中。迦叶如来.无所著.等正觉有讲堂。迦叶如来.无所著.等正觉于中坐已。为弟子说法。阿难。此处所中昔有村邑。名鞞婆陵耆。极大丰乐。多有人民。阿难。鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者。名曰无恚。极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足。阿难。梵志大长者无恚有子。名优多罗摩纳。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因.缘.正.文.戏五句说。阿难。优多罗童子有善朋友。名难提波罗陶师。常为优多罗童子之所爱念。喜见无厌。
  阿难。难提波罗陶师归佛.归法.归比丘众。不疑三尊。不惑苦.集.灭.道。得信.持戒.博闻.惠施.成就智慧。离杀.断杀.弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。阿难。难提波罗陶师离不与取。断不与取。与之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无悋。不望其报。彼于不与取净除其心。阿难。难提波罗陶师离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。
  阿难。难提波罗陶师离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。阿难。难提波罗陶师离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。彼于两舌净除其心。阿难。难提波罗陶师离粗言。断粗言。若有所言辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。阿难。难提波罗陶师离绮语。断绮语。时说.真说.法说.义说.止息说.乐止息说。事顺时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心。
  阿难。难提波罗陶师离治生。断治生。弃舍称量及斗斛。弃舍受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。阿难。难提波罗陶师离受寡妇.童女。断受寡妇.童女。彼于受寡妇.童女净除其心。阿难。难提波罗陶师离受奴婢。断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。阿难。难提波罗陶师离受象.马.牛.羊。断受象.马.牛.羊。彼于受象.马.牛.羊净除其心。阿难。难提波罗陶师离受鸡.猪。断受鸡.猪。彼于受鸡.猪净除其心。阿难。难提波罗陶师离受田业.店肆。断受田业.店肆。彼于受田业.店肆净除其心。阿难。难提波罗陶师离受生稻.麦.豆。断受生稻.麦.豆。彼于受生稻.麦.豆净除其心。
  阿难。难提波罗陶师离酒.断酒。彼于饮酒净除其心。阿难。难提波罗陶师离高广大床。断高广大床。彼于高广大床净除其心。阿难。难提波罗陶师离华鬘.璎珞.涂香.脂粉。断华鬘.璎珞.涂香.脂粉。彼于华鬘.璎珞.涂香.脂粉净除其心。阿难。难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听。断歌舞倡妓及往观听。彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难。难提波罗陶师离受生色像宝。断受生色像宝。彼于生色像宝净除其心。阿难。难提波罗陶师离过中食。断过中食。常一食。不夜食。学时食。彼于过中食净除其心。
  阿难。难提波罗陶师尽形寿手离铧锹。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土。取用作器。举著一面。语买者曰。汝等若有豌豆.稻.麦.大小麻豆.豍豆.芥子。写已持器去。随意所欲。
  阿难。难提波罗陶师尽形寿供侍父母。父母无目。唯仰于人。是故供侍。
  阿难。难提波罗陶师过夜平旦。往诣迦叶如来.无所著.等正觉所。到已作礼。却坐一面。迦叶如来.无所著.等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。阿难。于是。难提波罗陶师。迦叶如来.无所著.等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。礼迦叶如来.无所著.等正觉已。绕三匝而去。
  尔时。优多罗童子乘白马车。与五百童子俱。过夜平旦。从鞞婆陵耆村邑出。往至一无事处。欲教若干国来诸弟子等。令读梵志书。于是。优多罗童子遥见难提波罗陶师来。见已便问。难提波罗。汝从何来。难提波罗答曰。我今从迦叶如来.无所著.等正觉所供养礼事来。优多罗。汝可共我往诣迦叶如来.无所著.等正觉所供养礼事。于是。优多罗童子答曰。难提波罗。我不欲见秃头沙门。秃沙门不应得道。道难得故。于是。难提波罗陶师捉优多罗童子头髻。牵令下车。于是。优多罗童子便作是念。此难提波罗陶师常不调戏。不狂不痴。今捉我头髻。必当有以。念已。语曰。难提波罗。我随汝去。我随汝去。难提波罗喜。复语曰。去者甚善。
  于是。难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来.无所著.等正觉所。到已作礼。却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来.无所著.等正觉曰。世尊。此优多罗童子是我朋友。彼常见爱。常喜见我。无有厌足。彼于世尊无信敬心。唯愿世尊善为说法。令彼欢喜得信敬心。于是。迦叶如来.无所著.等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。难提波罗陶师及优多罗童子。迦叶如来.无所著.等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。礼迦叶如来.无所著.等正觉足。绕三匝而去。

  于是。优多罗童子还去不远。问曰。难提波罗。汝从迦叶如来.无所著.等正觉得闻如是微妙之法。何意住家。不能舍离学圣道耶。于是。难提波罗陶师答曰。优多罗。汝自知我尽形寿供养父母。父母无目。唯仰于人。我以供养侍父母故。于是。优多罗童子问难提波罗。我可得从迦叶如来.无所著.等正觉出家学道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。于是。难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来.无所著.等正觉所。到已作礼。却坐一面。
  难提波罗陶师白迦叶如来.无所著.等正觉曰。世尊。此优多罗童子还去不远。而问我言。难提波罗。汝从迦叶如来.无所著.等正觉得闻如是微妙之法。何意住家。不能舍离学圣道耶。世尊。我答彼曰。优多罗。汝自知我尽形寿供养父母。父母无目。唯仰于人。我以供养侍父母故。优多罗复问我曰。难提波罗。我可得从迦叶如来.无所著.等正觉出家学道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。愿世尊度彼出家学道。授与具足。得作比丘。迦叶如来.无所著.等正觉为难提波罗默然而受。于是。难提波罗陶师知迦叶如来.无所著.等正觉默然受已。即从座起。稽首作礼。绕三匝而去。
  于是。迦叶如来.无所著.等正觉。难提波罗去后不久。度优多罗童子出家学道。授与具足。出家学道。授与具足已。于鞞婆陵耆村邑随住数日。摄持衣钵。与大比丘众俱。共游行。欲至波罗柰迦私国邑。展转游行。便到波罗柰迦私国邑。游波罗柰住仙人处鹿野园中。
  于是。频鞞王闻迦叶如来.无所著.等正觉游行迦私国。与大比丘众俱。到此波罗柰住仙人处鹿野园中。频鞞王闻已。告御者曰。汝可严驾。我今欲往诣迦叶如来.无所著.等正觉所。时。彼御者受王教已。即便严驾。严驾已讫。还白王曰。已严好车。随天王意。
  于是。频鞞王乘好车已。从波罗柰出。往诣仙人住处鹿野园中。时。频鞞王遥见树间迦叶如来.无所著.等正觉。端正姝好。犹星中月。光曜炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已下车。步诣迦叶如来.无所著.等正觉所。到已作礼。却坐一面。频鞞王坐一面已。迦叶如来.无所著.等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。
  于是。频鞞王。迦叶如来.无所著.等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。偏袒著衣。叉手而向。白迦叶如来.无所著.等正觉曰。唯愿世尊明受我请。及比丘众。迦叶如来.无所著.等正觉为频鞞王默然受请。于是。频鞞王知迦叶如来.无所著.等正觉默然受已。稽首作礼。绕三匝而去。还归其家。于夜施设极美净妙种种丰饶食啖含消。即于其夜供办已讫。平旦敷床唱曰。世尊。今时已到。食具已办。唯愿世尊以时临顾。
  于是。迦叶如来.无所著.等正觉过夜平旦。著衣持钵。诸比丘众侍从世尊往诣频鞞王家。在比丘众上敷座而坐。于是。频鞞王见佛及比丘众坐已。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。手自斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水竟。敷一小床。别坐听法。频鞞王坐已。迦叶如来.无所著.等正觉为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。
  于是。频鞞王。迦叶如来.无所著.等正觉为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。偏袒著衣。叉手而向。白迦叶如来.无所著.等正觉曰。唯愿世尊于此波罗柰受我夏坐。及比丘众。我为世尊作五百房.五百床褥。及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味。饭供世尊及比丘众。迦叶如来.无所著.等正觉告频鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。频鞞王如是至再三。叉手而向。白迦叶如来.无所著.等正觉曰。唯愿世尊于此波罗柰受我夏坐。及比丘众。我为世尊作五百房.五百床褥。及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味。饭供世尊及比丘众。迦叶如来.无所著.等正觉亦再三告频鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。
  于是。频鞞王不忍不欲。心大忧戚。迦叶如来.无所著.等正觉不能为我于此波罗柰而受夏坐。及比丘众。作是念已。频鞞王白迦叶如来.无所著.等正觉曰。世尊。颇更有在家白衣。奉事世尊如我者耶。
  迦叶如来.无所著.等正觉告频鞞王曰。有。在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐。多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王。难提波罗陶师归佛.归法.归比丘众。不疑三尊。不惑苦.集.灭.道。得信.持戒.博闻.惠施.成就智慧。离杀.断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。大王。难提波罗陶师离不与取。断不与取。与之乃取。乐于与取。常好布施。欢喜无悋。不望其报。彼于不与取净除其心。大王。难提波罗陶师离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。
  大王。难提波罗陶师离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。大王。难提波罗陶师离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称群党。彼于两舌净除其心。大王。难提波罗陶师离粗言。断粗言。若有所言辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。大王。难提波罗陶师离绮语。断绮语。时说.真说.法说.义说.止息说.乐止息说。事顺得时宜。善教善诃。彼于绮语净除其心。
  大王。难提波罗陶师离治生。断治生。弃舍称量及斗斛。亦不受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。大王。难提波罗陶师离受寡妇.童女。断受寡妇.童女。彼于受寡妇.童子净除其心。大王。难提波罗陶师离受奴婢。断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。大王。难提波罗陶师离受象.马.牛.羊。断受象.马.牛.羊。彼于受象.马.牛.羊净除其心。大王。难提波罗陶师离受鸡.猪。断受鸡.猪。彼于受鸡.猪净除其心。大王。难提波罗陶师离受田业.店肆。断受田业.店肆。彼于受田业.店肆净除其心。大王。难提波罗陶师离受生稻.麦.豆。断受生稻.麦.豆。彼于受生稻.麦.豆净除其心。
  大王。难提波罗陶师离酒.断酒。彼于饮酒净除其心。大王。难提波罗陶师离高广大床。断高广大床。彼于高广大床净除其心。大王。难提波罗陶师离华鬘.璎珞.涂香.脂粉。断华鬘.璎珞.涂香.脂粉。彼于华鬘.璎珞.涂香.脂粉净除其心。大王。难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听。断歌舞倡妓及往观听。彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王。难提波罗陶师离受生色像宝。断受生色像宝。彼于受生色像宝净除其心。大王。难提波罗陶师离过中食。断过中食。常一食。不夜食。学时食。彼于过中食净除其心。
  大王。难提波罗陶师尽形寿手离铧锹。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土。取用作器。举著一面。语买者言。汝等若有豌豆.稻.麦.大小麻豆.豍豆.芥子。写已持器去。随意所欲。
  大王。难提波罗陶师尽形寿供侍父母。父母无目。唯仰于人。是故供侍。
  大王。我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王。我尔时平旦著衣持钵。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到难提波罗陶师家。尔时。难提波罗为小事故。出行不在。大王。我问难提波罗陶师父母曰。长老。陶师今在何处。彼答我曰。世尊。侍者为小事故。暂出不在。善逝。侍者为小事故。暂出不在。世尊。箩中有麦饭。釜中有豆羹。唯愿世尊为慈愍故随意自取。大王。我便受郁单越法。即于箩釜中取羹饭而去。
  难提波罗陶师于后还家。见箩中饭少。釜中羹减。白父母曰。谁取羹饭。父母答曰。贤子。今日迦叶如来.无所著.等正觉至此乞食。彼于箩釜中取羹饭去。难提波罗陶师闻已。便作是念。我有善利。有大功德。迦叶如来.无所著.等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏趺坐。息心静默。至于七日。于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐。
  复次。大王。我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王。我尔时平旦著衣持钵。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到难提波罗陶师家。尔时。难提波罗为小事故。出行不在。大王。我问难提波罗陶师父母曰。长老。陶师今在何处。彼答我曰。世尊。侍者为小事故。暂出不在。善逝。侍者为小事故。暂出不在。世尊。大釜中有粳米饭。小釜中有羹。唯愿世尊为慈愍故随意自取。大王。我便受郁单越法。即于大小釜中取羹饭去。
  难提波罗陶师于后还家。见大釜中饭少。小釜中羹减。白父母曰。谁大釜中取饭。小釜中取羹。父母答曰。贤子。今日迦叶如来.无所著.等正觉至此乞食。彼于大小釜中取羹饭去。难提波罗陶师闻已。便作是念。我有善利。有大功德。迦叶如来.无所著.等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏趺坐。息心静默。至于七日。于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐。
  复次。大王。我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王。我尔时新作屋未覆。难提波罗陶师故陶屋新覆。大王。我告瞻侍比丘曰。汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋。持来覆我屋。瞻侍比丘即受我教。便去往至难提波罗陶师家。挽坏故陶屋。作束持来用覆我屋。难提波罗陶师父母闻坏故陶屋。闻已。问曰。谁坏难提波罗故陶屋耶。比丘答曰。长老。我等是迦叶如来.无所著.等正觉瞻侍比丘。挽坏难提波罗陶师故陶屋。作束用覆迦叶如来.无所著.等正觉屋。难提波罗父母语曰。诸贤。随意持去。无有制者。
  难提波罗陶师于后还家。见挽坏故陶屋。白父母曰。谁挽坏我故陶屋耶。父母答曰。贤子。今日迦叶如来.无所著.等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋。作束持去。用覆迦叶如来.无所著.等正觉屋。难提波罗陶师闻已。便作是念。我有善利。有大功德。迦叶如来.无所著.等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏趺坐。息心静默。至于七日。于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐。
  大王。难提波罗陶师故陶屋竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神故。大王。难提波罗陶师无有不忍。无有不欲。心无忧戚。迦叶如来.无所著.等正觉于我家中随意自在。大王。汝有不忍。汝有不欲。心大忧戚。迦叶如来.无所著.等正觉不受我请。于此波罗柰而受夏坐。及比丘众。于是。迦叶如来.无所著.等正觉为频鞞王说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。
  时。频鞞王于迦叶如来.无所著.等正觉去后不久。便敕侍者。汝等可以五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。载至难提波罗陶师家。而语之曰。难提波罗。此五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。频鞞王送来饷汝。为慈愍故。汝今当受。时。彼侍者受王教已。以五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。送诣难提波罗陶师家。到已。语曰。难提波罗陶师。此五百乘车载满白粳米。王之所食种种诸味。频鞞王送来饷汝。为慈愍故。汝今当受。于是。难提波罗陶师辞让不受。语侍者曰。诸贤。频鞞王家国大事多。费用处广。我知如此。以故不受。
  佛告阿难。于意云何。尔时童子优多罗者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。阿难。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生老病死.啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。阿难。我今出世。如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今已离生老病死.啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品天使经第七
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我以净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。
  犹大雨时。水上之泡。或生或灭。若有目人住一处。观生时.灭时。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。及生天上。
  犹大雨时。雨堕之滴或上或下。若有目人住一处。观上时.下时。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生。死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃至天上。
  犹琉璃珠。清净自然。生无瑕秽。八楞善治。贯以妙绳。或青或黄。或赤.黑.白。若有目人住一处。观此琉璃珠。清净自然。生无瑕秽。八楞善治。贯以妙绳。或青或黄。或赤.黑.白。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃至天上。
  犹如两屋共一门。多人出入。若有目人住一处。观出时入时。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。
  若有目人住高楼上。观于下人往来周旋.坐卧走踊。我亦如是。以净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。
  若有众生生于人间。不孝父母。不知尊敬沙门.梵志。不行如实。不作福业。不畏后世罪。彼因缘此。身坏命终。生阎王境界。阎王人收送诣王所。白曰。天王。此众生本为人时。不孝父母。不知尊敬沙门.梵志。不行如实。不作福业。不畏后世罪。唯愿天王处当其罪。
  于是。阎王以初天使善问.善检.善教.善诃汝颇曾见初天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。幼小婴孩。身弱柔软。仰向自卧大小便中。不能语父母。父母抱移离不净处。澡浴其身。令得净洁。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有生法。不离于生。我应行妙身.口.意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当拷汝。如治放逸行.放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门.梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。
  阎王以此初天使善问.善检.善教.善诃已。复以第二天使善问.善检.善教.善诃。汝颇曾见第二天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。年耆极老。寿过苦极。命垂欲讫。齿落头白。身曲偻步。拄杖而行。身体战动耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有老法。不离于老。我应行妙身.口.意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当拷汝。如治放逸行.放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门.梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。
  阎王以此第二天使善问.善检.善教.善诃已。复以第三天使善问.善检.善教.善诃。汝颇曾见第三天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。疾病困笃。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。身生极苦甚重苦。不可爱念。令促命耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有病法。不离于病。我应行妙身.口.意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当拷汝。如治放逸行.放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门.梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。
  阎王以此第三天使善问.善检.善教.善诃已。复以第四天使善问.善检.善教.善诃。汝颇曾见第四天使来耶。彼人答曰。不见也。天王。阎王复问。汝本不见一村邑中。或男或女。若死亡时。或一.二日。至六.七日。乌鵄所啄。豺狼所食。或以火烧。或埋地中。或烂腐坏耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我自有死法。不离于死。我应行妙身.口.意业。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当拷汝。如治放逸行.放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门.梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。
  阎王以此第四天使善问.善检.善教.善诃已。复以第五天使善问.善检.善教.善诃。汝颇曾见第五天使来耶。彼人答曰。不见也。天王阎王复问。汝本不见王人捉犯罪人。种种拷治。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。或脔脔割。拔须.拔发。或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火[火*苪]。或著铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或以龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首耶。彼人答曰。见也。天王。阎王复问。汝于其后有识知时。何不作是念。我今现见恶不善法。彼人白曰。天王。我了败坏。长衰永失耶。阎王告曰。汝了败坏。长衰永失。今当拷汝。如治放逸行.放逸人。汝此恶业非父母为。非王非天。亦非沙门.梵志所为。汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。阎王以此第五天使善问.善检.善教.善诃已。即付狱卒。狱卒便捉持。著四门大地狱中。于是颂曰。
  四柱有四门  辟方十二楞
  以铁为垣墙  其上铁覆盖
  地狱内铁地  炽然铁火布
  深无量由延  乃至地底住
  极恶不可受  火色难可视
  见已身毛竖  恐惧怖甚苦
  彼堕生地狱  脚上头在下
  诽谤诸圣人  调御善清善
  有时于后极大久远。为彼众生故。四门大地狱东门便开。东门开已。彼众生等走来趣向。欲求安处。求所归依。彼若集聚无量百千已。地狱东门便还自闭。彼于其中受极重苦。啼哭唤呼。心闷卧地。终不得死。要令彼恶不善业尽。极大久远。南门.西门.北门复开。北门开已。彼众生等走来趣向。欲求安处。求所归依。彼若集聚无量百千已。地狱北门复还自闭。彼于其中受极重苦。啼哭唤呼。心闷卧地。终不得死。要令彼恶不善业尽。
  复于后时极大久远。彼众生等从四门大地狱出。四门大地狱次生峰岩地狱。火满其中。无烟无㷿。令行其上。往来周旋。彼之两足皮肉及血。下足则尽。举足则生。还复如故。治彼如是无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。
  复于后时极大久远。彼众生等从峰岩大地狱出。峰岩大地狱次生粪屎大地狱。满中粪屎。深无量百丈。彼众生等尽堕其中。彼粪屎大地狱中生众多虫。虫名凌瞿来。身白头黑。其觜如针。此虫钻破彼众生足。破彼足已。复破膞肠骨。破膞肠骨已。复破髀骨。破髀骨已。复破臗骨。破臗骨已。复破脊骨。破脊骨已。复破肩骨.颈骨.头骨。破头骨已。食头脑尽。彼众生等如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。
  复于后时极大久远。彼众生等从粪屎大地狱出。粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱。彼众生见已。起清凉想。便作是念。我等往彼。快得清凉。彼众生等走往趣向。欲求安处。求所归依。彼若集聚无量百千已。便入铁鍱林大地狱中。彼铁鍱林大地狱中。四方则有大热风来。热风来已。铁鍱便落。铁鍱落时。截手.截足。或截手足。截耳.截鼻。或截耳鼻及余支节。截身血涂无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。复次。彼铁鍱林大地狱中生极大狗。牙齿极长。揽彼众生。从足剥皮。至项便食。从项剥皮。至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。复次。彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟。两头铁喙。住众生额。生挑眼吞。啄破头骨。取脑而食。彼众生等如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。
  复于后时极大久远。彼众生等从铁鍱林大地狱出。铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱。彼大剑树高一由延。刺长尺六。令彼众生使缘上下。彼上树时。刺便下向。若下树时。刺便上向。彼剑树刺贯刺众生。刺手.刺足。或刺手足。刺耳.刺鼻。或刺耳鼻及余支节。刺身血涂无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。
  复于后时极大久远。彼众生等从铁剑树林大地狱出。铁剑树林大地狱次生灰河。两岸极高。周遍生刺。沸灰汤满。其中极闇。彼众生见已。起冷水想。当有冷水。彼起想已。便作是念。我等往彼。于中洗浴。恣意饱饮。快得凉乐。彼众生等竞走趣向。入于其中。欲求乐处。求所归依。彼若集聚无量百千已。便堕灰河。堕灰河已。顺流.逆流。或顺逆流。彼众生等顺流.逆流.顺逆流时。皮熟堕落。肉熟堕落。或皮肉熟俱时堕落。唯骨体在。灰河两岸有地狱卒。手捉刀剑.大棒.铁叉。彼众生等欲度上岸。彼时狱卒还推著中。
  复次。灰河两岸有地狱卒。手捉钩衒。钩挽众生从灰河出。著热铁地。洞然俱炽。举彼众生极扑著地。在地旋转。而问之曰。汝从何来。彼众生等佥共答曰。我等不知所从来处。但我等今唯患大饥。彼地狱卒便捉众生著热铁床。洞然俱炽。强令坐上。以热铁钳钳开其口。以热铁丸洞然俱炽。著其口中。彼热铁丸烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧腭。烧腭已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧大肠。烧大肠已烧小肠。烧小肠已烧胃。烧胃已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。
  复次。彼地狱卒问众生曰。汝欲何去。众生答曰。我等不知欲何所去。但患大渴。彼地狱卒便捉众生著热铁床。洞然俱炽。强令坐上。以热铁钳钳开其口。以沸洋铜灌其口中。彼沸洋铜烧唇。烧唇已烧舌。烧舌已烧腭。烧腭已烧咽。烧咽已烧心。烧心已烧大肠。烧大肠已烧小肠。烧小肠已烧胃。烧胃已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁。受极重苦。终不得死。要令彼恶不善业尽。
  若彼众生地狱恶不善业不悉尽.不一切尽.尽无余者。彼众生等复堕灰河中。复上下铁剑树林大地狱。复入铁鍱林大地狱。复堕粪屎大地狱。复往来峰岩大地狱。复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽.一切尽.尽无余者。彼于其后或入畜生。或堕饿鬼。或生天中。若彼众生本为人时。不孝父母。不知尊敬沙门.梵志。不行如实。不作福业。不畏后世罪。彼受如是不爱.不念.不喜苦报。譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时。孝顺父母。知尊敬沙门.梵志。行如实事。作福德业。畏后世罪。彼受如是可爱.可念.可喜乐报。犹虚空神宫殿之中。
  昔者阎王在园观中而作是愿。我此命终。生于人中。若有族姓极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足。彼为云何。谓刹利大长者族.梵志大长者族.居士大长者族。若更有如是族极大富乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户食邑种种具足。生如是家。生已觉根成就。如来所说正法之律。愿得清信。得清信已。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。族姓子所为剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  昔者阎王在园观中而作是愿。于是颂曰。
  为天使所诃  人故放逸者
  长夜则忧戚  谓弊欲所覆
  为天使所诃  真实有上人
  终不复放逸  善说妙圣法
  见受使恐怖  求愿生老尽
  无受灭无余  便为生老讫
  彼到安隐乐  现法得灭度
  度一切恐怖  亦度世间流
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  初一日诵讫

中阿含经卷第十三

  乌鸟喻.说本 天㮈林.善见
  三十喻.转轮 蜱肆最在后

  王相应品乌鸟喻经第八(第二小土城诵)
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林加兰哆园。尔时。世尊告诸比丘。昔转轮王欲试珠宝时。便集四种军象军.马军.车军.步军。集四种军已。于夜闇中竖立高幢。安珠置上。出至园观。珠之光曜。照四种军。明之所及。方半由延。彼时。有一梵志而作是念。我宁可往见转轮王及四种军。观琉璃珠。尔时。梵志复作是念。且置见转轮王及四种军.观琉璃珠。我宁可往至彼林间。
  于是。梵志便往诣林。到已入中。至一树下。坐已未久。有一獭兽来。梵志见已而问之曰。善来。獭兽。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。此池本时清泉盈溢。饶藕多华。鱼龟满中。我昔所依。而今枯槁。梵志当知。我欲舍去。入彼大河。我今欲去。唯畏于人。时。彼獭兽与此梵志共论是已。便舍而去。梵志故坐。
  复有究暮鸟来。梵志见已而问之曰。善哉。究暮鸟。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。此池本时清泉盈溢。饶藕多华。鱼龟满中。我昔所依。而今枯槁。梵志当知。我欲舍去。依彼死牛聚处栖宿。或依死驴。或依死人聚处栖宿。我今欲去。唯畏于人。彼究暮鸟与此梵志共论是已。便舍而去。梵志故坐。
  复有鹫鸟来。梵志见已而问之曰。善来。鹫鸟。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。我从大墓复至大墓杀害而来。我今欲食死象之肉。死马.死牛.死人之肉。我今欲去。唯畏于人。时。彼鹫鸟与此梵志共论是已。便舍而去。梵志故坐。
  复有食吐鸟来。梵志见已而问之曰。善来。食吐鸟。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。汝见向者鹫鸟去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏于人。彼食吐鸟与此梵志共论是已。便舍而去。梵志故坐。
  复有豺兽来。梵志见已而问之曰。善来。豺兽。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。我从深涧至深涧。从榛莽至榛莽。从僻静至僻静处来。我今欲食死象之肉。死马.死牛.死人之肉。我今欲去。唯畏于人。时。彼豺兽与此梵志共论是已。便舍而去。梵志故坐。
  复有乌鸟来。梵志见已而问之曰。善来。乌鸟。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。汝强额痴狂。何为问我。汝从何来。为欲何去。彼时。乌鸟面诃梵志已。便舍而去。梵志故坐。
  复有狌狌兽来。梵志见已而问之曰。善来。狌狌兽。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。我从园至园。从观至观。从林至林。饮清泉水。念好果来。我今欲去。不畏于人。彼狌狌兽与此梵志共论是已。便舍而去。
  佛告诸比丘。吾说此喻。欲令解义。汝等当知此说有义。时。彼獭兽与此梵志共论是已。便舍而去。吾说此喻有何义耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦着衣持钵。入村乞食。不护于身。不守诸根。不立正念。而彼说法。或佛所说。或声闻所说。因此得利衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼得利已。染着触猗。不见灾患。不能舍离。随意而用。彼比丘行恶戒。成就恶法。最在其边。生弊腐败。非梵行称梵行。非沙门称沙门。犹如梵志见獭兽已。而问之曰。善来。獭兽。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。此池本时清泉盈溢。饶藕多华。鱼龟满中。我昔所依。而今枯槁。梵志当知。我欲舍去。入彼大河。我今欲去。唯畏于人。吾说比丘亦复如是。入恶不善秽污法中。为当来有本烦热苦报.生老病死因。是以比丘莫行如獭。莫依非法以自存命。当净身行。净口.意行。住无事中。着粪扫衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。乐住远离而习精勤。立正念.正智.正定.正慧。常当远离。应学如是。
  彼究暮鸟与此梵志共论是已。便舍而去。吾说此喻有何义耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦着衣持钵。入村乞食。不护于身。不守诸根。不立正念。彼入他家教化说法。或佛所说。或声闻所说。因此得利衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼得利已。染着触猗。不见灾患。不能舍离。随意而用。彼比丘恶戒。成就恶法。最在其边。生弊腐败。非梵行称梵行。非沙门称沙门。犹如梵志见究暮已。而问之曰。善来。究暮。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。此池本时清泉盈溢。饶藕多华。鱼龟满中。我昔所依。而今枯槁。梵志当知。我今欲去。依彼死牛聚处栖宿。或依死驴。或依死人聚处栖宿。我今欲去。唯畏于人。吾说比丘亦复如是。依恶不善秽污之法。为当来有本烦热苦报.生老病死因。是以比丘莫行如究暮。莫依非法以自存命。当净身行。净口.意行。住无事中。着粪扫衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。乐住远离而习精勤。立正念.正智.正定.正慧。常当远离。应学如是。
  时。彼鹫鸟与此梵志共论是已。便舍而去。吾说此喻有何义耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦着衣持钵。入村乞食。不护于身。不守诸根。不立正念。彼入他家教化说法。或佛所说。或声闻所说。因此得利衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼得利已。染着触猗。不见灾患。不能舍离。随意而用。彼比丘行恶戒。成就恶法。最在其边。生弊腐败。非梵行称梵行。非沙门称沙门。犹如梵志见鹫鸟已。而问之曰。善来。鹫鸟。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。我从大墓复至大墓杀害而来。我今欲食死象之肉。死马.死牛.死人之肉。我今欲去。唯畏于人。吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如鹫鸟。莫依非法以自存命。当净身行。净口.意行。住无事中。着粪扫衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。乐住远离而习精勤。立正念.正智.正定.正慧。常当远离。应学如是。
  彼食吐鸟与此梵志共论是已。便舍而去。吾说此喻有何义耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦着衣持钵。入村乞食。不护于身。不守诸根。不立正念。彼入比丘尼房教化说法。或佛所说。或声闻所说。彼比丘尼入若干家说好说恶。受信施物持与比丘。因此得利衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼得利已。染着触猗。不见灾患。不能舍离。随意而用。彼比丘行恶戒。成就恶法。最在其边。生弊腐败。非梵行称梵行。非沙门称沙门。犹如梵志见食吐鸟已。而问之曰。善来。食吐鸟。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。汝见向者鹫鸟去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏于人。吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如食吐鸟。莫依非法以自存命。当净身行。净口.意行。住无事中。着粪扫衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。乐住远离而习精勤。立正念.正智.正定.正慧。常当远离。应学如是。
  时。彼豺兽与此梵志共论是已。便舍而去。吾说此喻有何义耶。若有比丘依贫村住彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者。即便避去。若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者。而来住中。或九月。或十月。诸比丘见已。便问。贤者。何处游行。彼即答曰。诸贤。我依某处贫村邑行。诸比丘闻已即作是念。此贤者难行而行。所以者何。此贤者乃能依某贫村邑行。诸比丘等便共恭敬礼事供养。因此得利衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼得利已。染着触猗。不见灾患。不能舍离。随意而用。彼比丘行恶戒。成就恶法。最在其边。生弊腐败。非梵行称梵行。非沙门称沙门。犹如梵志见豺兽已。而问之曰。善来。豺兽。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。我从深涧至深涧。从榛莽至榛莽。从僻静至僻静处来。我今欲食死象之肉。死马.死牛.死人之肉。我今欲去。唯畏于人。吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如豺。莫依非法以自存命。当净身行。净口.意行。住无事中。着粪扫衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。乐住远离而习精勤。立正念.正智.正定.正慧。常当远离。应学如是。
  彼时。乌鸟面诃梵志已。便舍而去。吾说此喻有何义耶。若有比丘依贫无事处而受夏坐。彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者。即便避去。若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者。而来住中二月.三月。诸比丘见已。问曰。贤者。何处夏坐。答曰。诸贤。我今依某贫无事处而受夏坐。我不如彼诸愚痴辈。作床成讫。具足五事而住于中。中前中后.中后中前。口随其味。味随其口。求而求。索而索。时诸比丘闻已。即作是念。此贤者难行而行。所以者何。此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐。诸比丘等便共恭敬礼事供养。因此得利衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼得利已。染着触猗。不见灾患。不能舍离。随意而用。彼比丘行恶戒。成就恶法。最在其边。生弊腐败。非梵行称梵行。非沙门称沙门。犹如梵志见乌鸟已。而问之曰。善来。乌鸟。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。汝强额痴狂。何为问我。汝从何来。为欲何去。吾说比丘亦复如是。是以比丘莫行如乌。莫依非法以自存命。当净身行。净口.意行。住无事中。着粪扫衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。乐住远离而习精勤。立正念.正智.正定.正慧。常当远离。应学如是。
  彼狌狌兽与此梵志共论是已。便舍而去。吾说此喻有何义耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦着衣持钵。入村乞食。善护于身。守摄诸根。立于正念。彼从村邑乞食已竟。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师壇著于肩上。或至无事处。或至树下。或至空屋中。敷尼师壇。结跏趺坐。正身正愿。及念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物.诸生活具。不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心。如是瞋恚.睡眠.掉悔。断疑度惑。于善法中无有犹豫。彼于疑惑净除其心。彼已断此五盖心秽慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真。知此苦集。知此苦灭。知此苦灭道如真。知此漏。知此漏集。知此漏灭。知此漏灭道如真。彼如是知。如是见已。则欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。犹如梵志见狌狌已。而问之曰。善来。狌狌。汝从何来。为欲何去。答曰。梵志。我从园至园。从观至观。从林至林。饮清泉水。啖好果来。我今欲去。不畏于人。吾说比丘亦复如是。
  是以比丘莫行如獭。莫行如究暮。莫行如鹫。莫行如食吐鸟。莫行如豺。莫行如乌。当行如狌狌。所以者何。世中无著真人如狌狌兽。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品说本经第九
  我闻如是。一时佛游波罗柰。在仙人住处鹿野园中。
  时诸比丘于中食后。以小因缘集坐讲堂。共论此事。云何。诸贤。居士在家何者为胜。为比丘等持戒妙法。成就威仪。入家受食耶。为朝朝益利百千万倍乎。
  或有比丘作是说者。诸贤。何用益利百千万倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就威仪。入家受食。非为朝朝益利百千万倍。
  是时。尊者阿那律陀亦在众中。于是。尊者阿那律陀告诸比丘。诸贤。何用益利百千万倍。设复过是。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就威仪。入家受食。非为朝朝益利百千万倍。所以者何。我忆昔时在此波罗奈国为贫穷人。唯仰捃拾客担生活。是时。此波罗奈国灾旱.早霜.虫蟥不熟。人民荒俭。乞求难得。是时。有一辟支佛。名曰无患。依此波罗奈住。于是。无患辟支佛过夜平旦着衣持钵。入波罗奈而行乞食。我于尔时为捃拾故。早出波罗奈。诸贤。我登出时。遥见无患辟支佛入彼。时。无患辟支佛持净钵入。如本净钵出。
  诸贤。我时捃还入波罗奈。复见无患辟支佛出。彼见我已。便作是念。我旦入时。见此人出。我今还出。复见此人入。此人或能未得食也。我今宁可随此人去。时。辟支佛便追寻我。如影随形。诸贤。我持捃还到家。舍担而回顾视。便见无患辟支佛来追寻我后。如影随形。我见彼已。便作是念。我旦出时。见此仙人入城乞食。今此仙人或未得食。我宁可自阙己食。分与此仙人。作是念已。即持食分与辟支佛。白曰。仙人。当知此食是我己分。为慈愍故。愿哀受之。时。辟支佛即答我曰。居士。当知今年灾旱.早霜.虫蟥。五谷不熟。人民荒俭。乞求难得。汝可减半着我钵中。汝自食半。俱得存命。如是者好。我复白曰。仙人。当知我在居家自有釜灶.有樵薪.有谷米。饮食早晚亦无时节。仙人。当为慈愍我故。尽受此食。时。辟支佛为慈愍故。便尽受之。
  诸贤。我因施彼一钵食福。七反生天。得为天王。七反生人。复为人王。诸贤。我因施彼一钵食福。得生如此释种族中。大富丰饶。多诸畜牧.封户.食邑。资财无量。珍宝具足。诸贤。我因施彼一钵食福。弃舍百千垓金钱王。出家学道。况复其余种种杂物。诸贤。我因施彼一钵食福。为王.王臣.梵志.居士.一切人民所见识待。及四部众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷所见敬重。诸贤。我因施彼一钵食福。常为人所请。请求。令受饮食.衣被.氍氀.毾[登*毛].床褥.綩綖.病瘦汤药.诸生活具。非不请求。若我尔时知彼沙门是无著真人者。所获福报当复转倍。受大果报。极妙功德。明所彻照。极广甚大。
  于是。尊者阿那律陀无著真人逮正解脱。说此颂曰。
  我忆昔贫穷  唯仰捃拾活
  阙已供沙门  无患最上德
  因此生释种  名曰阿那律
  善解能歌舞  作乐常欢喜
  我得见世尊  正觉如甘露
  见已生信乐  弃舍家学道
  我得识宿命  知本之所生
  生三十三天  七往反于彼
  此七彼亦七  世受生十四
  人间及天上  初不堕恶处
  我今知死生  众生往来处
  知他心是非  贤圣五娱乐
  得五支禅定  常息心静默
  已得静正住  便逮净天眼
  所为今学道  远离弃舍家
  我今获此义  得入佛境界
  我不乐于死  亦不愿于生
  随时任所适  建立正念智
  随邪离竹林  我命在彼尽
  当在竹林下  无余般涅槃
  尔时。世尊在于燕坐。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后集坐讲堂。共论此事。
  世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往至讲堂比丘众前。敷座而坐。问诸比丘。汝等今日以何事故集坐讲堂。
  时诸比丘白曰。世尊。我等今日以尊者阿那律陀因过去事而说法故集坐讲堂。
  于是。世尊告诸比丘。汝等今日欲从佛闻因未来事而说法耶。
  诸比丘白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘因未来事而说法者。诸比丘闻已。当善受持。
  世尊告曰。诸比丘。谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。
  时诸比丘受教而听。
  世尊告曰。诸比丘。未来久远当有人民寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大富乐。多有人民。村邑相近。如鸡一飞。诸比丘。人寿八万岁时。女年五百乃当出嫁。诸比丘。人寿八万岁时。唯有如是病。谓寒.热.大小便.欲.饮食.老。更无余患。
  诸比丘。人寿八万岁时。有王名螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼当统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。有大金幢。诸宝严饰。举高千肘。围十六肘。彼当竖之。既竖之后。下便布施沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.给使.明灯。彼施此已。便剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。彼族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  尔时。尊者阿夷哆在众中坐。于是。尊者阿夷哆即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。我于未来久远人寿八万岁时。可得作王。号名曰螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。转轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七。我当有千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。我当统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。有大金幢。诸宝严饰。举高千肘。围十六肘。我当竖之。既竖之后。下便布施沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.花鬘.散华.涂香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.给使.明灯。我施此已。便剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。我族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  于是。世尊诃尊者阿夷哆曰。汝愚痴人。应更一死。而求再终。所以者何。谓汝作是念。世尊。我于未来久远人寿八万岁时。可得作王。号名曰螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七。我当有千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。我当统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。有大金幢。诸宝严饰。举高千肘。围十六肘。我当竖之。既竖之后。下便布施沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.给使.明灯。我施此已。便剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。我族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  世尊告曰。阿夷哆。汝于未来久远人寿八万岁时。当得作王。号名曰螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七。汝当有千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。汝当统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。有大金幢。诸宝严饰。举高千肘。围十六肘。汝当竖之。既竖之后。下便布施沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.给使.明灯。汝施此已。便剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。汝族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  佛告诸比丘。未来久远人寿八万岁时。当有佛。名弥勒如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。犹如我今已成如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。犹如我今于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼当说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。犹如我今说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼当广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。犹如我今广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。彼当有无量百千比丘众。犹如我今无量百千比丘众。
  尔时。尊者弥勒在彼众中。于是。尊者弥勒即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛白曰。世尊。我于未来久远人寿八万岁时。可得成佛。名弥勒如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。如今世尊.如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。我于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。如今世尊于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。我当说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。如今世尊说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。我当广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。如今世尊广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。我当有无量百千比丘众。如今世尊无量百千比丘众。
  于是。世尊叹弥勒曰。善哉。善哉。弥勒。汝发心极妙。谓领大众。所以者何。如汝作是念。世尊。我于未来久远人寿八万岁时。可得成佛。名弥勒如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。如今世尊.如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。我于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。如今世尊于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。我当说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。如今世尊说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。我当广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。如今世尊广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。
  佛复告曰。弥勒。汝于未来久远人寿八万岁时。当得作佛。名弥勒如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。犹如我今如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。汝于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。如我今于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。汝当说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。犹如我今说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。汝当广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。犹如我今广演流布梵行。大会无量。从人至天。善发显现。汝当有无量百千比丘众。犹如我今无量百千比丘众。
  尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。世尊回顾告曰。阿难。汝取金缕织成衣来。我今欲与弥勒比丘。
  尔时。尊者阿难受世尊教。即取金缕织成衣来。授与世尊。于是。世尊从尊者阿难受此金缕织成衣已。告曰。弥勒。汝从如来取此金缕织成之衣。施佛.法.众。所以者何。弥勒。诸如来.无所著.等正觉。为世间护。求义及饶益。求安隐快乐。
  于是。尊者弥勒从如来取金缕织成衣已。施佛.法.众。
  时。魔波旬便作是念。此沙门瞿昙游行波罗奈仙人住处鹿野园中。彼为弟子因未来说法。我宁可往而娆乱之。
  时。魔波旬往至佛所。到已向佛即说颂曰。
  彼必定当得  容貌妙第一
  华鬘璎珞身  明珠佩其臂
  若在鸡头城  螺王境界中
  于是。世尊而作是念。此魔波旬来到我所。欲相娆乱。世尊知已。为魔波旬即说颂曰。
  彼必定当得  无伏无疑惑
  断生老病死  无漏所作讫
  若行梵行者  弥勒境界中
  于是。魔王复说颂曰。
  彼必定当得  名衣上妙服
  旃檀以涂体  身[月*庸]直姝长
  若在鸡头城  螺王境界中
  尔时。世尊复说颂曰。
  彼必定当得  无主亦无家
  手不持金宝  无为无所忧
  若行梵行者  弥勒境界中
  于是。魔王复说颂曰。
  彼必定当得  名财好饮食
  善能解歌舞  作乐常欢喜
  若在鸡头城  螺王境界中
  尔时。世尊复说颂曰。
  彼为必度岸  如鸟破网出
  得禅自在游  具乐常欢喜
  汝魔必当知  我已相降伏
  于是。魔王复作是念。世尊知我。善逝见我。愁恼忧戚不能得住。即于彼处忽没不现。
  佛说如是。弥勒.阿夷哆.尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第十四

  王相应品大天㮈林经第十
  我闻如是。一时佛游鞞陀提国。与大比丘众俱。往至弥萨罗。住大天㮈林中。尔时。世尊行道中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑。叉手向佛。白曰。世尊。何因缘笑。诸如来.无所著.等正觉若无因缘。终不妄笑。愿闻其意。
  彼时。世尊告曰。阿难。在昔异时此弥萨罗㮈林之中。于彼有王。名曰大天。为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。得人四种如意之德。阿难。彼大天王成就七宝。为何谓耶。谓轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是谓为七。
  阿难。彼大天王云何名为成就轮宝。阿难。时。大天王于月十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿上。有天轮宝从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火[火+僉]光明昱烁。天王见已。欢喜踊跃。心自念曰。生贤轮宝。生妙轮宝。我亦曾从古人闻之。若顶生刹利王于月十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿上。有天轮宝从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火[火+僉]。光明昱烁。彼必当作转轮王也。我将无作转轮王耶。
  阿难。昔大天王将欲自试天轮宝。时。集四种军象军.马军.车军.步军。集四种军已。诣天轮宝所。以左手抚轮。右手转之。而作是语。随天轮宝。随天轮宝之所转去。阿难。彼天轮转已即去。向于东方。时。大天王亦自随后及四种军。若天轮宝有所住处。时大天王即彼止宿及四种军。于是。东方诸小国王。彼皆来诣大天王所。白曰。天王。善来。天王。此诸国土极大丰乐。多有人民。尽属天王。唯愿天王以法教之。我等亦当辅佐天王。于是。大天王告诸小王曰。卿等各各自领境界。皆当以法。莫以非法。无令国中有诸恶业.非梵行人。
  阿难。彼天轮宝过东方去。度东大海。回至南方.西方.北方。阿难。随天轮宝周回转去时。大天王亦自随后及四种军。若天轮宝有所住处。时大天王即彼止宿及四种军。于是。北方诸小国王。彼皆来诣大天王所白曰。天王。善来。天王。此诸国土极大丰乐。多有人民。尽属天王。唯愿天王以法教之。我等亦当辅佐天王。于是。大天王告诸小王曰。卿等各各自领境界。皆当以法。莫以非法。无令国中有诸恶业.非梵行人。阿难。彼天轮宝过北方去。度北大海。即时速还至本王城。彼大天王坐正殿上料理财物。时。天轮宝住于虚空。是谓大天王成就如是天轮之宝。
  阿难。彼大天王云何名为成就象宝。阿难。时。大天王而生象宝。彼象极白而有七支。其象名曰于娑贺。大天王见已。欢喜踊跃。若可调者。极令贤善。阿难。彼大天王则于后时告象师曰。汝速御象。令极善调。若象调已。便来白我。尔时。象师受王教已。至象宝所。速御象宝。令极善调。彼时象宝受极御治。疾得善调。犹昔良象寿无量百千岁。以无量百千岁受极御治。疾得善调。彼象宝者亦复如是。受极御治。疾得善调。阿难。尔时。象师速御象宝。令极善调。象宝调已。便诣大天王所。白曰。天王。当知我以极御治之。象宝已调。随天王意。阿难。昔大天王试象宝时。平旦日出。至象宝所。乘彼象宝。游一切地乃至大海。即时速还至本王城。是谓大天王成就如是白象之宝。
  阿难。彼大天王云何名为成就马宝。阿难。时。大天王而生马宝。彼马宝者。极绀青色。头像如乌。以毛严身。名毛马王。天王见已。欢喜踊跃。若可调者。极令贤善。阿难。彼大天王则于后时告马师曰。汝速御马。令极善调。若马调已。便来白我。尔时。马师受王教已。至马宝所。速御马宝。令极善调。彼时马宝受极御治。疾得善调。犹昔良马寿无量百千岁。以无量百千岁受极御治。疾得善调。彼马宝者亦复如是。受极御治。疾得善调。阿难。尔时。马师速御马宝。令极善调。马宝调已。便诣大天王所。白曰。天王。当知我以极御治之。马宝已调。随天王意。阿难。昔大天王试马宝时。平旦日出。至马宝所。乘彼马宝。游一切地乃至大海。即时速还至本王城。是谓大天王成就如是绀马之宝。
  阿难。彼大天王云何名为成就珠宝。阿难。时。大天王而生珠宝。彼珠宝者。明净自然。无有造者。八楞无垢。极好磨治。贯以五色绳。青.黄.赤.白.黑。阿难。时。大天王内宫殿中欲得灯明。即用珠宝。阿难。昔大天王试珠宝时。便集四种军象军.马军.车军.步军。集四种军已。于夜闇中竖立高幢。安珠置上。出至园观。珠之光耀照四种军。明之所及方半由延。是谓大天王成就如是明珠之宝。
  阿难。彼大天王云何名为成就女宝。阿难。时。大天王而生女宝。彼女宝者。身体光泽。皎洁明净。美色过人。小不及天。姿容端正。睹者欢悦。口出芬馥青莲华香。身诸毛孔出栴檀馨。冬则身温。夏则身凉。彼女至心承事于王。发言悦乐。所作捷疾。聪明智慧。欢喜行善。彼女念王。常不离心。况身.口行。是谓大天王成就如是美女之宝。
  阿难。彼大天王云何成就居士宝。阿难。时。大天王生居士宝。彼居士宝极大丰富。资财无量。多有畜牧.封户.食邑。种种具足福业之报。而得天眼。见诸宝藏。空.有悉见。见有守护无守护者。金藏.钱藏。作以不作皆悉见之。阿难。彼居士宝诣大天王。白曰。天王。若欲得金及钱宝者。天王莫忧。我自知时。阿难。昔大天王试居士宝时。彼王乘船。入恒水中。告曰。居士。我欲得金及以钱宝。居士白曰。天王。愿船至岸。时。大天王告曰。居士。正欲此中得。正欲此中得。居士白曰。天王。愿令船住。阿难。时。居士宝至船前头。长跪申手。便于水中举四藏。出金藏.钱藏.作藏.不作藏。白曰。天王。随意所欲。金及钱宝恣其所用。用已余者。还著水中。是谓大天王成就如是居士之宝。
  阿难。彼大天王云何成就主兵臣宝。阿难。时。大天王生主兵宝。彼主兵臣聪明智慧。辩才巧言。多识分别。主兵臣宝为大天王设现世义。劝安立之。设后世义。劝安立之。设现世义.后世义。劝安立之。彼主兵臣为大天王。欲合军众。便能合之。欲解便解。欲令大天王四种军众不使疲乏。及劝助之。诸臣亦然。是谓大天王成就如是主兵臣宝。阿难。是谓大天王成就七宝。
  阿难。彼大天王云何得人四种如意之德。彼大天王寿命极长八万四千岁。为童子嬉戏八万四千岁。作小国王八万四千岁。为大国王八万四千岁。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道.学仙人王修行梵行。在此弥萨罗。住大天㮈林中所。阿难。若大天王寿命极长八万四千岁。为童子嬉戏八万四千岁。作小国王八万四千岁。为大国王八万四千岁。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。学仙人王修行梵行。在此弥萨罗。住大天㮈林中者。是谓大天王第一如意之德。
  复次。阿难。彼大天王无有疾病。成就平等食味之道。不冷不热。安隐无诤。由是之故。其所饮食而得安消。阿难。若大天王无有疾病。成就平等食味之道。不冷不热。安隐无诤。由是之故。其所饮食而得安消者。是谓大天王第二如意之德。
  复次。阿难。彼大天王身体光泽。皎洁明净。美色过人。小不及天。端正姝好。睹者欢悦。阿难。若大天王身体光泽。皎洁明净。美色过人。小不及天。端正姝好。睹者欢悦。是谓大天王第三如意之德。
  复次。阿难。彼大天王常于爱念梵志.居士。如父念子。梵志.居士亦复敬重于大天王。如子敬父。阿难。昔大天王在园观中告御者曰。徐徐御车。我欲久视梵志.居士。梵志.居士亦告御者。徐徐御车。我等欲久视大天王。阿难。若大天王常于爱念梵志.居士。如父念子。梵志.居士亦复敬重于大天王。如子敬父者。是谓大天王第四如意之德。阿难。是谓大天王得人四种如意之德。
  阿难。彼大天王则于后时告剃发人。汝若见我头生白发者。便可启我。于是。剃发人受王教已。而于后时沐浴王头。见生白发。见已。启曰。天王。当知天使已至。头生白发。彼大天王复告剃发人。汝持金镊徐拔白发。著吾手中。时。剃发人闻王教已。即以金镊徐拔白发。著王手中。阿难。彼大天王手捧白发而说颂曰。
  我头生白发  寿命转衰减
  天使已来至  我今学道时
  阿难。彼大天王见白发已。告太子曰。太子。当知天使已至。头生白发。太子。我已得人间欲。今当复求天上之欲。太子。我欲剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。太子。我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化。莫以非法。无令国中有诸恶业.非梵行人。大子。汝后若见天使已至。头生白发者。汝当复以此国政授汝太子。善教敕之。授太子国已。汝亦当复剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。太子。我今为汝转此相继之法。汝亦当复转此相继之法。莫令人民堕在极边。太子。云何我今为汝转此相继之法。汝亦当复转此相继之法。莫令人民堕在极边。太子。若此国中传授法绝。不复续者。是名人民堕在极边。太子。以是之故。我今为汝转。太子。我已为汝转此相继之法。汝亦当复转此相继之法。莫令人民堕在极边。
  阿难。彼大天王以此国政付授太子。善教敕已。便剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。学仙人王修行梵行。在此弥萨罗大天㮈林中。彼亦转轮王。成就七宝。得四种如意之德。云何成就七宝。得人四种如意之德。如前所说七宝。得人四种如意之德。
  阿难。彼转轮王亦于后时告剃发人。汝若见我头生白发者。便可启我。于是。剃发人受王教已。而于后时沐浴王头。见生白发。见已。启曰。天王。当知天使已至。头生白发。彼转轮王复告剃发人。汝持金镊徐拔白发。著吾手中。时。剃发人闻王教已。即以金镊徐拔白发。著王手中。阿难。彼转轮王手捧白发而说颂曰。
  我头生白发  寿命转衰减
  天使已来至  我今学道时
  阿难。彼转轮王见白发已。告太子曰。太子。当知天使已至。头生白发。太子。我已得人间欲。今当复求天上之欲。太子。我欲剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化。莫以非法。无令国中有诸恶业.非梵行人。太子。汝后若见天使已至。头生白发者。汝亦当复以此国政授汝太子。善教敕之。授太子国已。汝当复剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。太子。我今为汝转此相继之法。汝亦当复转此相继之法。莫令人民堕在极边。太子。云何我今为汝转此相继之法。汝亦当复转此相继之法。莫令人民堕在极边。太子。若此国中传授法绝。不复续者。是名人民堕在极边。太子。以是之故。我今为汝转。太子。我已为汝转此相继之法。汝亦当复转此相继之法。莫令人民堕在极边。
  阿难。彼转轮王以此国政付授太子。善教敕已。便剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。学仙人王修行梵行。在此弥萨罗大天㮈林中。
  阿难。是为从子至子。从孙至孙。从族至族。从见至见。展转八万四千转轮王。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。学仙人王修行梵行。在此弥萨罗大天㮈林中。彼最后王名曰尼弥。如法法王。行法如法。而为太子.后妃.婇女及诸臣民.沙门.梵志乃至蜫虫。奉持法斋。月八日.十四日.十五日修行布施。施诸穷乏沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.给使.明灯。
  彼时。三十三天集坐善法讲堂。咨嗟称叹尼弥王曰。诸贤。鞞陀提人有大善利。有大功德。所以者何。彼最后王名曰尼弥。如法法王。行法如法。而为太子.后妃.婇女及诸臣民.沙门.梵志。乃至蜫虫。奉持法斋。月八日.十四日.十五日修行布施。施诸穷乏沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.给使.明灯。
  时。天帝释亦在众中。于是。天帝释告三十三天曰。诸贤。汝等欲得即在此见尼弥王耶。三十三天白曰。拘翼我等欲得即在此见于尼弥王。尔时。帝释犹如力士屈伸臂顷。于三十三天上忽没不现。已来至此尼弥王殿。于是。尼弥王见天帝释。见已。问曰。汝为是谁。帝释答曰。大王。闻有天帝释耶。答曰。闻有帝释。告曰。我即是也。大王有大善利。有大功德。所以者何。三十三天为汝集坐善法讲堂。咨嗟称叹曰。诸贤。鞞陀提人有大善利。有大功德。所以者何。彼最后王名曰尼弥。如法法王。行法如法。而为太子.后妃.婇女及诸臣民.沙门.梵志。乃至蜫虫。奉持法斋。月八日.十四日.十五日修行布施。施诸穷乏沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.给使.明灯。大王。欲见三十三天耶。答曰。欲见。帝释复告尼弥王曰。我远天上。当敕严驾千象车来。大王乘车娱乐游戏升于天上。时。尼弥王为天帝释默然而受。
  于是。帝释知尼弥王默然受已。犹如力士屈伸臂顷。于尼弥王殿忽没不现。已还至彼三十三天。帝释到已。告御者曰。汝速严驾千象车。往迎尼弥王。到已。白曰。大王。当知天帝释遣此千象车来迎于大王。可乘此车娱乐游戏升于天上。王乘车已。复白王曰。王欲令我从何道送。为从恶受恶报道。为从妙受妙报道耶。
  于是。御者受帝释教已。即便严驾千象车。往至尼弥王所。到已。白曰。大王。当知帝释遣此千象车来迎于大王。可乘此车娱乐游戏升于天上。时。尼弥王升彼车已。御者复白王。欲令我从何道送。为从恶受恶报道。为从妙受妙报道耶。时。尼弥王告御者曰。汝于两道中间送我。恶受恶报。妙受妙报。于是。御者便于两道中间送王。恶受恶报。妙受妙报。于是。三十三天遥见尼弥王来。见已称善。善来。大王。大王。可与三十三天共住娱乐。时。尼弥王为三十三天而说颂曰。
  犹如假借乘  一时暂求车
  此处亦复然  谓为他所有
  我还弥萨罗  当作无量善
  因是生天上  作福为资粮
  阿难。昔大天王者汝谓异人耶。莫作是念。当知即是我也。阿难。我昔从子至子。从孙至孙。从族至族。从我展转八万四千转轮王。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道.学仙人王修行梵行。在此弥萨罗大天㮈林中。阿难。我尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生老病死.啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。
  阿难。我今出世。如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。我今为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今得离生老病死。啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。
  阿难。我今为汝转相继法。汝亦当复转相继法。莫令佛种断。阿难。云何我今为汝转相继法。汝亦当复转相继法。莫令佛种断。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。阿难。是谓我今为汝转相继法。汝亦当复转相继法。莫令佛种断。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品大善见王经第十一
  我闻如是。一时佛游拘尸城。住和跋单力士娑罗林中。尔时。世尊最后欲取般涅槃时。告曰。阿难。汝往至双娑罗树间。可为如来北首敷床。如来中夜当般涅槃。
  尊者阿难受如来教。即诣双树。于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫。还诣佛所。稽首礼足。却住一面。白曰。世尊。已为如来于双树间北首敷床。唯愿世尊自当知时。于是。世尊将尊者阿难至双树间。四叠郁多罗僧以敷床上。襞僧伽黎作枕。右胁而卧。足足相累。最后欲取般涅槃。
  时。尊者阿难执拂侍佛。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。更有余大城。一名瞻波。二名舍卫。三名鞞舍离。四名王舍城。五名波罗柰。六名迦维罗卫。世尊不于彼般涅槃。何故正在此小土城。诸城之中此最为下。
  是时。世尊告曰。阿难。汝莫说此为小土城。诸城之中此最为下。所以者何。乃往过去时。此拘尸城名拘尸王城。极大丰乐。多有人民。阿难。拘尸王城长十二由延。广七由延。阿难。造立楼橹。高如一人。或二.三.四。至高七人。阿难。拘尸王城于外周匝有堑七重。其堑则以四宝砖垒金.银.琉璃及水精。其底布以四种宝沙金.银.琉璃及水精。阿难。拘尸王城周匝外有垣墙七重。其墙亦以四宝砖垒金.银.琉璃及水精。阿难。拘尸王城周匝七重。行四宝多罗树金.银.琉璃及水精。金多罗树银叶华实。银多罗树金叶华实。琉璃多罗树水精叶华实。水精多罗树琉璃叶华实。
  阿难。彼多罗树间作种种华池青莲华池。红莲.赤莲.白莲华池。阿难。其华池岸四宝砖垒金.银.琉璃及水精。其底布以四种宝沙金.银.琉璃及水精。阿难。彼池中有四宝梯陛金.银.琉璃及水精。金陛银磴.银陛金磴。琉璃陛水精磴。水精陛琉璃磴。阿难。彼池周匝有四宝钩栏金.银.琉璃及水精。金栏银钩。银栏金钩。琉璃栏水精钩。水精栏琉璃钩。阿难。彼池覆以罗网。铃悬其间。彼铃四宝金.银.琉璃及水精。金铃银舌。银铃金舌。琉璃铃水精舌。水精铃琉璃舌。
  阿难。于彼池中植种种水华青莲华。红莲.赤莲.白莲华。常水常华。无守视者。通一切人。阿难。于彼池岸植种种陆华修摩那华.婆师华.瞻卜华.修揵提华.摩头揵提华.阿提牟哆华.波罗头华。
  阿难。其华池岸有众多女。身体光泽。皎洁明净。美色过人。小不及天。姿容端正。睹者欢悦。众宝璎珞。严饰具足。彼行惠施。随其所须。饮食.衣被.车乘.屋舍.床褥.氍氀.给使.明灯。悉以与之。
  阿难。其多罗树叶。风吹之时。有极上妙音乐之声。犹五种妓工师作乐。极妙上好谐和之音。阿难。其多罗树叶。风吹之时。亦复如是。阿难。拘尸城中设有弊恶极下之人。其有欲得五种妙乐者。即共往至多罗树间。皆得自恣。极意娱乐。阿难。拘尸王城常有十二种声。未曾断绝。象声.马声.车声.步声.吹螺声.鼓声.薄洛鼓声.伎鼓声.歌声.舞声.饮食声.惠施声。
  阿难。拘尸城中有王。名大善见。为转轮王。聪明智慧。有四种军整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。得人四种如意之德。云何成就七宝。得人四种如意之德。如前所说七宝.四种人如意之德。阿难。于是。拘尸王城梵志.居士。多取珠宝.钳婆罗宝。载诣大善见王。白曰。天王。此多珠宝.钳婆罗宝。天王当为见慈愍故。愿垂纳受。大善见王告梵志.居士曰。卿等送献。我所不须。吾亦自有。
  阿难。复有八万四千诸小国王诣大善见王。白曰。天王。我等欲为天王作殿。大善见王告诸小王。卿等欲为我作正殿。我所不须。自有正殿。八万四千诸小国王皆叉手向。再三白曰。天王。我等欲为天王作殿。我等欲为天王作殿。于是。大善见王为八万四千诸小王故。默然而听。尔时。八万四千诸小国王知大善见王默然听已。拜谒辞退。绕三匝而去。各还本国。以八万四千车载金自重。并及其钱作以不作。复以一一珠宝之柱载往拘尸城。去城不远。作大正殿。
  阿难。彼大正殿长一由延。广一由延。阿难。彼大正殿四宝砖垒金.银.琉璃及水精。阿难。彼大正殿四宝梯陛金.银.琉璃及水精。金陛银磴。银陛金磴。琉璃陛水精磴。水精陛琉璃磴。阿难。大正殿中有八万四千柱。以四宝作金.银.琉璃及水精。金柱银栌磉。银柱金栌磉。琉璃柱水精栌磉。水精柱琉璃栌磉。阿难。大正殿内立八万四千楼。以四宝作金.银.琉璃及水精。金楼银覆。银楼金覆。琉璃楼水精覆。水精楼琉璃覆。
  阿难。大正殿中设八万四千御座。亦四宝作金.银.琉璃及水精。金楼设银御座。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。如是银楼设金御座。琉璃楼设水精御座。水精楼设琉璃御座。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。阿难。彼大正殿周匝绕有四宝钩栏金.银.琉璃及水精。金栏银钩。银栏金钩。琉璃栏水精钩。水精栏琉璃钩。阿难。彼大正殿覆以罗网。铃悬其间。彼铃四宝金.银.琉璃及水精。金铃银舌。银铃金舌。琉璃铃水精舌。水精铃琉璃舌。
  阿难。彼大正殿具足成已。八万四千诸小国王去殿不远。作大华池。阿难。彼大华池长一由延。广一由延。阿难。彼大华池四宝砖垒金.银.琉璃及水精。其底布以四种宝沙金.银.琉璃及水精。阿难。彼大华池有四宝梯陛金.银.琉璃及水精。金陛银磴。银陛金磴。琉璃陛水精磴。水精陛琉璃磴。
  阿难。彼大华池周匝围绕有四宝钩栏金.银.琉璃及水精。金栏银钩。银栏金钩。琉璃栏水精钩。水精栏琉璃钩。阿难。彼大华池覆以罗网。铃悬其间。彼铃四宝金.银.琉璃及水精。金铃银舌。银铃金舌。琉璃铃水精舌。水精铃琉璃舌。阿难。彼大华池其中则有种种水华青莲华。红莲.赤莲.白莲华。常水常华。有守视者。不通一切人。阿难。彼大华池其岸则有种种陆华修摩那华.婆师华.瞻卜华.修揵提华.摩头揵提华.阿提牟哆华.波罗赖华。
  阿难。如是大殿及大华池具足成已。八万四千诸小国王去殿不远。作多罗园。阿难。彼多罗园长一由延。广一由延。阿难。多罗园中植八万四千多罗树。则以四宝金.银.琉璃及水精。金多罗树银叶华实。银多罗树金叶华实。琉璃多罗树水精叶华实。水精多罗树琉璃叶华实。阿难。彼多罗园周匝围绕有四宝钩栏金.银.琉璃及水精。金栏银钩。银栏金钩。琉璃栏水精钩。水精栏琉璃钩。阿难。彼多罗园覆以罗网。铃悬其间。彼铃四宝金.银.琉璃及水精。金铃银舌。银铃金舌。琉璃铃水精舌。水精铃琉璃舌。
  阿难。如是大殿华池及多罗园具足成已。八万四千诸小国王即共往诣大善见王。白曰。天王。当知大殿华池及多罗园悉具足成。唯愿天王随意所欲。阿难。尔时。大善见王便作是念。我不应先升此大殿。若有上尊沙门.梵志。依此拘尸王城住者。我宁可请一切来集坐此大殿。施设上味极美肴馔。种种丰饶食啖含消。手自斟酌。皆令饱满。食竟收器。行澡水讫。发遣令还。
  阿难。大善见王作是念已。即请上尊沙门.梵志。依彼拘尸王城住者。一切来集升大正殿。都集坐已。自行澡水。便以上味极美肴馔。种种丰饶食啖含消。手自斟酌。皆令饱满。食竟收器。行澡水讫。受咒愿已。发遣令还。
  阿难。大善见王复作是念。今我不应大正殿中而行于欲。我宁可独将一侍人升大殿住。阿难。大善见王则于后时。将一侍人升大正殿。便入金楼。坐银御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。离欲.离恶不善之法。有觉.有观.离生喜.乐。逮初禅成就游。从金楼出。次入银楼。坐金御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。逮初禅成就游。从银楼出。入琉璃楼。坐水精御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。逮初禅成就游。从琉璃楼出。入水精楼。坐琉璃御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。逮初禅成就游。
  阿难。尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王。各怀饥虚。渴仰欲见。于是。八万四千夫人共诣女宝。白曰。天后。当知我等并久不觐天王。天后。我等今欲共见天王。女宝闻已。告主兵臣。汝今当知。我等并久不觐天王。今欲往见。主兵臣闻。即送八万四千夫人及女宝至大正殿。八万四千象.八万四千马.八万四千车.八万四千步.八万四千小王亦共侍送至大正殿。当去之时。其声高大。音响震动。大善见王闻其声高大。音响震动。闻已。即问傍侍者曰。是谁声高大。音响震动。侍者白曰。天王。是八万四千夫人及女宝。今悉共来诣大正殿。八万四千象.八万四千马.八万四千车.八万四千步.八万四千小王亦复共来诣大正殿。是故其声高大。音响震动。大善见王闻已。告侍者曰。汝速下殿。可于露地疾敷金床。讫还白我。侍者受教。即从殿下。则于露地疾敷金床讫。还白曰。已为天王则于露地敷金床讫。随天王意。
  阿难。大善见王即共侍者从殿来下。升金床上。结跏趺坐。阿难。彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前。诣大善见王。阿难。大善见王遥见八万四千夫人及女宝。见已。则便闭塞诸根。于是。八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已。便作是念。天王今必不用我等。所以者何。天王适见我等。便闭塞诸根。
  阿难。于是。女宝则前往诣大善见王。到已。白曰。天王。当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有。唯愿天王常念我等。乃至命终。八万四千象.八万四千马.八万四千车.八万四千步.八万四千小王。尽是天王所有。唯愿天王常念我等。乃至命终。
  彼时大善见王闻斯语已。告女宝曰。妹。汝等长夜教我为恶。不令行慈。妹。汝等从今已后。当教我行慈。莫令为恶。阿难。八万四千夫人及女宝却住一面。涕零悲泣。而作此语。我等非是天王之妹。而今天王称我等为妹。
  阿难。彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪。复前往诣大善见王。到已。白曰。天王。我等云何教天王行慈。不为恶耶。大善见王答曰。诸妹。汝等为我。应如是说。天王知不。人命短促。当就后世。应修梵行。生无不终。天王。当知彼法必来。非可爱念。亦不可喜。坏一切世。名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者。唯愿天王悉断.舍离。至终莫念。于八万四千象.八万四千马.八万四千车.八万四千步.八万四千小王。天王有欲有念者。唯愿天王悉断.舍离.至终莫念。诸妹。汝等如是教我行慈。不令为恶。
  阿难。彼八万四千夫人及女宝白曰。天王。我等从今已后。当教天王行慈。不令为恶。天王。人命短促。当就后世。彼法必来。非可爱念。亦不可喜。坏一切世。名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者。唯愿天王悉断.舍离。至终莫念。于八万四千象.八万四千马.八万四千车.八万四千步.八万四千小王。天王有欲有念者。唯愿天王悉断.舍离。至终莫念。阿难。大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。发遣令还。阿难。彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已。各拜辞还。
  阿难。彼八万四千夫人及女宝还去不久。大善见王即共侍者还升大殿。则入金楼。坐银御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。作是观。我是最后边。念欲.念恚.念害.斗诤.相憎.谀谄.虚伪.欺诳.妄言。无量诸恶不善之法是最后边。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  从金楼出。次入银楼。坐金御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。作是观。我是最后边。念欲.念恚.念害.斗诤.相憎.谀谄.虚伪.欺诳.妄言。无量诸恶不善之法是最后边。心与悲俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  从银楼出。入琉璃楼。坐水精御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。作是观。我是最后边。念欲.念恚.念害.斗诤.相憎.谀谄.虚伪.欺诳.妄言。无量诸恶不善之法是最后边。心与喜俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  从琉璃楼出。入水精楼。坐琉璃御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。坐已。作是观。我是最后边。念欲.念恚.念害.斗诤.相憎.谀谄.虚伪.欺诳.妄言。无量诸恶不善之法是最后边。心与舍俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  阿难。大善见王于最后时生微微死痛。犹如居士或居士子。食极妙食。生小微烦。阿难。大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。阿难。尔时大善见王修习四梵室。舍念欲已。乘是命终。生梵天中。
  阿难。在昔异时大善见王者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。阿难。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净。不究竟梵行。不究竟梵行讫。尔时不离生老病死.啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。
  阿难。我今出世。如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师.号佛.众祐。我今为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天.为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净。究竟梵行。究竟梵行讫。我今得离生老病死.啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。
  阿难。从拘尸城。从和跋单力士娑罗林。从尼连然河。从婆求河。从天冠寺。从为我敷床处。我于其中间七反舍身。于中六反为转轮王。今第七如来.无所著.等正觉。
  阿难。我不复见世中天及魔.梵.沙门.梵志。从天至人。更复舍身者。是处不然。阿难。我今最后生.最后有.最后身.最后形.得最后我。说是苦边。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第十五

  王相应品三十喻经第十二
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林加兰哆园。与大比丘众俱。共受夏坐。尔时。世尊于十五日说从解脱时。在比丘众前敷座而坐。世尊坐已。便入定意。观诸比丘心。于是。世尊见比丘众静坐默然极默然。无有睡眠。除阴盖故。比丘众坐甚深极甚深。息极息.妙极妙。
  是时。尊者舍梨子亦在众中。于是。世尊告曰。舍梨子。比丘众静坐默然极默然。无有睡眠。除阴盖故。比丘众坐甚深极甚深。息极息.妙极妙。舍梨子。谁能敬重奉事比丘众者。
  于是。尊者舍梨子即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。如是比丘众静坐默然极默然。无有睡眠。除阴盖故。比丘众坐甚深极甚深。息极息.妙极妙。世尊。无能敬重奉事比丘众者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘众.戒.不放逸.布施及定。唯有世尊能敬重奉事。
  世尊告曰。舍梨子。如是。如是。无能敬重奉事比丘众者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘众.戒.不放逸.布施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。犹如王及大臣有种种严饰具。缯彩锦罽.指环.臂钏.肘璎.咽钳.生色像珠鬘。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子。若比丘.比丘尼成就戒德为严饰具者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有五仪式。剑.盖.天冠.珠柄之拂及严饰屣。守卫其身。令得安隐。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子。若比丘.比丘尼成就禁戒为卫梵行者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有守閤人。舍梨子。如是.比丘.比丘尼以护六根为守閤人。舍梨子。若比丘.比丘尼成就护六根为守閤人者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有守门将。聪明智慧。分别晓了。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以正念为守门将。舍梨子。若比丘.比丘尼成就正念为守门将者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有好浴池。清泉平满。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以息心为浴池泉。舍梨子。若比丘.比丘尼成就息心为浴池泉者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有沐浴人。常使洗浴。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子。若比丘.比丘尼成就善知识为沐浴人者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有涂身香。木蜜.沉水.旃檀.苏合鸡舌.都梁。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以戒德为涂香。舍梨子。若比丘.比丘尼成就戒德为涂香者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有好衣服。刍摩衣.锦缯衣.白氎衣.加陵伽波和逻衣。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以惭愧为衣服。舍梨子。若比丘.比丘尼成就惭愧为衣服者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有好床座。极广高大。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以四禅为床座。舍梨子。若比丘.比丘尼成就四禅为床座者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有工剃师。常使洗沐。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以正念为剃师。舍梨子。若比丘.比丘尼成就正念为剃师者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有肴馔美食。种种异味。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以喜为食。舍梨子。若比丘.比丘尼成就于喜以为食者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有种种饮。柰饮.瞻波饮.甘蔗饮.蒲萄饮.末蹉提饮。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以法味为饮。舍梨子。若比丘.比丘尼成就法味以为饮者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有妙华鬘。青莲华鬘.瞻卜华鬘.修摩那华鬘.婆师华鬘.阿提牟哆华鬘。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以三定为华鬘。空.无愿.无相。舍梨子。若比丘.比丘尼成就三定为华鬘者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有诸屋舍.堂阁.楼观。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以三室为屋舍。天室.梵室.圣室。舍梨子。若比丘.比丘尼成就三室为屋舍者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有典守者。谓守室人。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以智慧为守室人。舍梨子。若比丘.比丘尼成就智慧为守室人者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有诸国邑四种租税。一分供王及给皇后.宫中婇女。二分供给太子.群臣。三分供国一切民人。四分供给沙门.梵志。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以四念处为租税。舍梨子。若比丘.比丘尼成就四念处为租税者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有四种军象军.马军.车军.步军。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以四正断为四种军。舍梨子。若比丘.比丘尼成就四正断为四种军者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有种种舆。象舆.马舆.车舆.步舆。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以四如意足为掆舆。舍梨子。若比丘.比丘尼成就四如意足以为舆者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有种种车庄。以众好师子.虎.豹斑文之皮。织成杂色种种庄饰。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以止观为车。舍梨子。若比丘.比丘尼成就止观以为车者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有驾御者。谓御车人。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以正念为驾御人。舍梨子。若比丘.比丘尼成就正念为驾御人者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有极高幢。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以己心为高幢。舍梨子。若比丘.比丘尼成就己心为高幢者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有好道路。平正坦然。唯趣园观。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以八支圣道为道路。平正坦然。唯趣涅槃。舍梨子。若比丘.比丘尼成就八支圣道以为道路。平正坦然。唯趣涅槃者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有主兵臣。聪明智慧。分别晓了。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子。若比丘.比丘尼成就智慧为主兵臣者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有大正殿。极广高敞。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子。若比丘.比丘尼成就智慧为大正殿者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣升高殿上。观殿下人往来走踊.住立坐卧。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以升无上智慧高殿。为自观己心。周正柔软。欢喜远离。舍梨子。若比丘.比丘尼成就无上智慧高殿。为自观己心。周正柔软。欢喜远离者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有宗正卿。谙练宗族。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子。若比丘.比丘尼成就四圣种为宗正卿者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有名良医。能治众病。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以正念为良医。舍梨子。若比丘.比丘尼成就正念为良医者。便能舍恶。修习于善。
  舍梨子。犹如王及大臣有正御床。敷以氍氀.毾[登*毛]。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉多罗那。舍利子。如是。比丘.比丘尼以无碍定为正御床。舍梨子。若比丘.比丘尼成就无碍定为正御床者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣有名珠宝。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以不动心解脱为名珠宝。舍梨子。若比丘.比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者。便能舍恶。修习于善。舍梨子。犹如王及大臣极净沐浴。好香涂身。身极清净。舍梨子。如是。比丘.比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子。若比丘.比丘尼成就自观己心为身净者。便能敬重奉事世尊.法及比丘众.戒.不放逸.布施及定。
  佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  王相应品转轮王经第十三
  我闻如是。一时佛游摩兜丽刹利。在柰林驶河岸。尔时。世尊告诸比丘。诸比丘。当自然法灯。自归己法。莫然余灯。莫归余法。诸比丘。若自然法灯。自归己法。不然余灯。不归余法者。便能求学得利。获福无量。所以者何。比丘。昔时有王名曰坚念。为转轮王。聪明智慧。有四种军整御天下。由己自在。如法法王。成就七宝。得人四种如意之德。云何成就七宝。得人四种如意之德。如前所说成就七宝。得人四种如意之德。
  于是。坚念王而于后时。天轮宝移。忽离本处。有人见之。诣坚念王白曰。天王。当知天轮宝移离于本处。坚念王闻已。告曰。太子。我天轮宝移离于本处。太子。我自曾从古人闻之。若转轮王天轮宝移离本处者。彼王必不久住。命不久存。太子。我已得人间之欲。今当复求于天上欲。太子。我欲剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。太子。我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化。莫以非法。无令国中有诸恶业.非梵行人。太子。汝后若见天轮宝移离本处者。汝亦当复以此国政授汝太子。善教敕之。授太子国已。汝亦当复剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道于是。坚念王授太子国。善教敕已。便剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。
  时。坚念王出家学道七日之后。彼天轮宝即没不现。失天轮已。刹利顶生王便大忧恼。愁戚不乐。刹利顶生王即诣父坚念王仙人所。到已。白曰。天王。当知天王学道七日之后。彼天轮宝便没不现。父坚念王仙人告子刹利顶生王曰。汝莫以失天轮宝故而怀忧戚。所以者何。汝不从父得此天轮。刹利顶生王复白父曰。天王。我今当何所为。
  父坚念王仙人告其子曰。汝当应学相继之法。汝若学相继之法者。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火㷿。光明昱烁。刹利顶生王复白父曰。天王。云何相继之法欲令我学。令我学已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火㷿。光明昱烁。
  父坚念王仙人复告子曰。汝当观法如法。行法如法。当为太子.后妃.婇女及诸臣民.沙门.梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日.十四日.十五日修行布施。施诸穷乏沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床蓐.氍氀.綩綖.给使.明灯。若汝国中有上尊.名德.沙门.梵志者。汝当随时往诣彼所。问法受法。诸尊。何者善法。何者不善法。何者为罪。何者为福。何者为妙。何者非妙。何者为黑。何者为白。黑白之法从何而生。何者现世义。何者后世义。云何作行受善不受恶。从彼闻已。行如所说。若汝国中有贫穷者。当出财物。以给恤之子。是谓相继之法。汝当善学。汝善学已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火㷿。光明昱烁。
  刹利顶生王便于后时观法如法。行法如法。而为太子.后妃.婇女及诸臣民.沙门.梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日.十四日.十五日修行布施。施诸穷乏沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床蓐.氍氀.綩綖。给使.明灯。若其国中有上尊.名德.沙门.梵志者。便自随时往诣彼所。问法受法。诸尊。何者善法。何者不善法。何者为罪。何者为福。何者为妙。何者非妙。何者为黑。何者为白。黑白之法从何而生。何者现世义。何者后世义。云何作行受善不受恶。从彼闻已。行如所说。若其国中有贫穷者。即出财物。随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火㷿。光明昱烁。彼亦得转轮王。亦成就七宝。亦得人四种如意之德。云何成就七宝.得人四种如意之德。亦如前说。
  彼转轮王而于后时。天轮宝移。忽离本处。有人见之。诣转轮王白曰。天王。当知天轮宝移离于本处。转轮王闻已。告曰。太子。我天轮宝移离本处。太子。我曾从父坚念王仙人闻之。若转轮王天轮宝移离本处者。彼王必不久住。命不久存。太子。我已得人间之欲。今当复求于天上欲。太子。我欲剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。太子。我今以此四天下付授于汝。汝当如法治化。莫以非法。无令国中有诸恶业.非梵行人。太子。汝后若见天轮宝移离本处者。汝亦当复以此国政授汝太子。善教敕之。授太子国已。汝亦当复剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道于是。转轮王授太子国。善教敕已。便剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。
  彼转轮王出家学道七日之后。彼天轮宝即没不现。失天轮已。刹利顶生王而不忧戚。但染欲著欲。贪欲无厌。为欲所缚。为欲所触。为欲所使。不见灾患。不知出要。便自出意治国。以自出意治国故。国遂衰减。不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法。国土人民转增炽盛。无有衰减。刹利顶生王亦复如是。自出意治国。以出意治国故。国遂衰减。不复增益。
  于是。国师梵志按行国界。见国人民转就衰减。不复增益。便作是念。刹利顶生王自出意治国。以自出意治国故。国土人民转就衰减。不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法。国土人民转增炽盛。无有衰减。此刹利顶生王亦复如是。自出意治国。以自出意治国故。国土人民转就衰减。不复增益。
  国师梵志即共往诣刹利顶生王。白曰。天王。当知天王自出意治国。以自出意治国故。国土人民转就衰减。不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法。国土人民转增炽盛。无有衰减。今天王亦复如是。自出意治国。以自出意治国故。国土人民转就衰减。不复增益。刹利顶生王闻已告曰。梵志。我当云何。国师梵志白曰。天王。国中有人聪明智慧。明知算数。国中有大臣眷属学经明经。诵习受持相继之法。犹如我等一切眷属。天王。当学相继之法。学相继法已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火㷿。光明昱烁。
  刹利顶生王复问曰。梵志。云何相继之法欲令我学。令我学已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火㷿。光明昱烁。国师梵志白曰。天王。当观法如法。行法如法。当为太子.后妃.婇女及诸臣民.沙门.梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日.十四日.十五日修行布施。施诸穷乏沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床蓐.氍氀.綩綖。给使.明灯。若王国中有上尊.名德.沙门.梵志者。当自随时往诣彼所。问法受法。诸尊。何者善法。何者不善法。何者为罪。何者为福。何者为妙。何者非妙。何者为黑。何者为白。黑白之法从何而生。何者现世义。何者后世义。云何作行受善不受恶。从彼闻已。行如所说。若王国中有贫穷者。当出财物。用给恤之。天王。是谓相继之法。当善取学。善取学已。于十五日说从解脱时。沐浴澡洗。升正殿已。彼天轮宝必从东方来。轮有千辐。一切具足。清净自然。非人所造。色如火㷿。光明昱烁。
  刹利顶生王便于后时观法如法。行法如法。而为太子.后妃.婇女及诸臣民.沙门.梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日.十四日.十五日修行布施。施诸穷乏沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者。以饮食.衣被.车乘.华鬘.散华.涂香.屋舍.床蓐.氍氀.綩綖。给使.明灯。若其国中有上尊.名德.沙门.梵志者。便自随时往诣彼所。问法受法。诸尊。何者善法。何者不善法。何者为罪。何者为福。何者为妙。何者非妙。何者为黑。何者为白。黑白之法从何而生。何者现世义。何者后世义。云何作行受善不受恶。从彼闻已。行如所说。
  然国中民有贫穷者。不能出物。用给恤之。是为困贫无财物者不能给恤。故人转穷困。因穷困故。便盗他物。因偷盗故。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王。白曰。天王。此人盗我物。愿天王治。刹利顶生王问彼人曰。汝实盗耶。彼人白曰。天王。我实偷盗。所以者何。天王。以贫困故。若不盗者。便无以自济。刹利顶生王即出财物而给与之。语盗者曰。汝等还去。后莫复作。于是。国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者。王便出财物而给与之。由斯之故。人作是念。我等亦应盗他财物。
  于是。国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者。不能给恤。故人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减色转恶已。比丘。父寿八万岁。子寿四万岁。比丘。彼人寿四万岁时。有人便行盗他财物。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王。白曰。天王。此人盗我物。愿天王治。刹利顶生王问彼人曰。汝实盗耶。彼人白曰。天王。我实偷盗。所以者何。以贫困故。若不盗者。便无以自济。刹利顶生王闻已。便作是念。若我国中有盗他物。更出财物尽给与者。如是唐空竭国藏。盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。若我国中有偷盗者。便收捕取。坐高标下。斩截其头。
  于是。刹利顶生王后便敕令。作极利刀。若国中有盗他物者。即敕捕取。坐高标下。斩截其头。国中人民闻刹利顶生王敕作利刀。若国中有盗他物者。即便捕取。坐高标下。斩截其头。我亦宁可效作利刀。持行劫物。若从劫物者。捉彼物主而截其头。于是。彼人则于后时效作利刀。持行劫物。捉彼物主。截断其头。是为困贫无财物者。不能给恤故。人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。刀杀转增。因刀杀增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿四万岁。子寿二万岁。
  比丘。人寿二万岁时。有人盗他财物。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王。白曰。天王。此人盗我财物。愿天王治。刹利顶生王问彼人曰。汝实盗耶。时。彼盗者便作是念。刹利顶生王若知其实。或缚鞭我。或挽或摈。或罚钱物。或种种苦治。或贯标上。或枭其首。我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶。念已。白曰。天王。我不偷盗。是为困贫无财物者。不能给恤故。人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。刀杀转增。因刀杀增故。便妄言.两舌转增。因妄言.两舌增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿二万岁。子寿一万岁。
  比丘。人寿万岁时。人民或有德。或无德。若无德者。彼为有德人起嫉妒意而犯其妻。是为困贫无财物者。不能给恤故。人转穷困。因穷困故。盗转滋甚。因盗滋甚故。刀杀转增。因刀杀增故。便妄言。两舌转增。因妄言.两舌增故。便嫉妒.邪淫转增。因嫉妒.邪淫增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿万岁。子寿五千岁。
  比丘。人寿五千岁时。三法转增。非法欲.恶贪.邪法。因三法增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿五千岁。子寿二千五百岁。比丘。人寿二千五百岁时。复三法转增。两舌.粗言.绮语。因三法增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿二千五百岁。子寿千岁。比丘。人寿千岁时。一法转增。邪见是也。因一法增故。彼人寿转减。形色转恶。彼寿转减。色转恶已。比丘。父寿千岁。子寿五百岁。
  比丘。人寿五百岁时。彼人尽寿不孝父母。不能尊敬沙门.梵志。不行顺事。不作福业。不见后世罪。彼因不孝父母。不能尊敬沙门.梵志。不行顺事。不作福业。不见后世罪故。比丘。父寿五百岁。子寿或二百五十.或二百岁。比丘。今若有长寿。或寿百岁。或不啻者。
  佛复告曰。比丘。未来久远时。人寿十岁。比丘。人寿十岁时。女生五月。即便出嫁。比丘。人寿十岁时。无有谷名稗子。为第一美食。犹如今人。粳粮为上馔。比丘。如是人寿十岁时。无有谷名稗子。为第一美食。比丘。人寿十岁时。若今日所有美味。酥油.盐.蜜.甘蔗.粳粮。彼一切尽没。比丘。人寿十岁时。若行十恶业道者。彼便为人所敬重。犹如今日若行十善业道者。彼便为人所敬重。比丘。人寿十岁时亦复如是。若行十恶业道者。彼便为人之所敬重。比丘。人寿十岁时都无有善名。况复有行十善业道。
  比丘.人寿十岁时。有人名弹罚。周行遍往。家家弹罚。比丘。人寿十岁时。母于其子极有害心。子亦于母极有害心。父子.兄弟.姊妹.亲属。展转相向。有贼害心。犹如猎师见彼鹿已。极有害心。比丘。人寿十岁时亦复如是。母于其子极有害心。子亦于母极有害心。父子.兄弟.姊妹.亲属。展转相向。有贼害心。比丘。人寿十岁时。当有七日刀兵劫。彼若捉草。即化成刀。若捉樵木。亦化成刀。彼以此刀各各相杀。彼于七日刀兵劫。过七日便止。
  尔时。亦有人生惭耻羞愧。厌恶不爱。彼人七日刀兵劫时。便入山野。在隐处藏。过七日已。则从山野于隐处出。更互相见。生慈愍心。极相爱念。犹如慈母。唯有一子。与久离别。从远来还。安隐归家。相见欢喜。生慈愍心。极相爱念。如是彼人过七日后。则从山野于隐处出。更互相见。生慈愍心。极相爱念。共相见已。便作是语。诸贤。我今相见。今得安隐。我等坐生不善法故。今值见此。亲族死尽。我等宁可共行善法。云何当共行善法耶。我等皆是杀生之人。今宁可共离杀.断杀。我等应共行是善法。
  彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿十岁人生子寿二十。比丘。寿二十岁人复作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已共离杀.断杀.然故共行不与而取。我等宁可离不与取。断不与取。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿更转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿二十岁人生子寿四十岁。
  比丘。寿四十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。然故行邪淫。我等宁可离邪淫.断邪淫。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿四十岁人生子寿八十。
  比丘。寿八十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。然故行妄言。我等宁可离妄言.断妄言。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿八十岁人生子寿百六十。
  比丘。寿百六十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。然故行两舌。我等宁可离两舌.断两舌。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿百六十岁人生子寿三百二十岁。
  比丘。寿三百二十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离两舌.断两舌。然故行粗言。我等宁可离粗言.断粗言。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿三百二十岁人生子寿六百四十。
  比丘。寿六百四十岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离两舌.断两舌。离粗言.断粗言。然故行绮语。我等宁可离绮语.断绮语。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿六百四十岁人生子寿二千五百。
  比丘。寿二千五百岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离两舌.断两舌。离粗言.断粗言。离绮语.断绮语。然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉.断贪嫉。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿二千五百岁人生子寿五千岁。
  比丘。寿五千岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离两舌.断两舌。离粗言.断粗言。离绮语.断绮语。离贪嫉.断贪嫉。然故行瞋恚。我等宁可离瞋恚.断瞋恚。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿五千岁人生子寿一万。
  比丘。寿万岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离两舌.断两舌。离粗言.断粗言。离绮语.断绮语。离贪嫉.断贪嫉。离瞋恚.断瞋恚。然故行邪见。我等宁可离邪见.断邪见。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿万岁人生子寿二万。
  比丘。寿二万岁人亦作是念。若求学善者。寿便转增。形色转好。我等应共更增行善。云何当共更增行善。我等已离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离两舌.断两舌。离粗言.断粗言。离绮语.断绮语。离贪嫉.断贪嫉。离瞋恚.断瞋恚。离邪见.断邪见。然故有非法欲恶贪.行邪法。我等宁可离此三恶不善法.断三恶不善法。我等应共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已。寿便转增。形色转好。彼寿转增。色转好已。比丘。寿二万岁人生子寿四万岁。
  比丘。人寿四万岁时孝顺父母。尊重恭敬沙门.梵志。奉行顺事。修习福业。见后世罪。彼因孝顺父母。尊重恭敬沙门.梵志。奉行顺事。修习福业。见后世罪故。比丘。寿四万岁人生子寿八万岁。比丘。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。多有人民。村邑相近。如鸡一飞。比丘。人寿八万岁时。女年五百乃当出嫁。比丘。人寿八万岁时。唯有如是病。寒热.大小便.欲.饮食.老。更无余患。
  比丘。人寿八万岁时有王名螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军整御天下。由己自在。如法法王。成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。彼必统领此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安乐。比丘。诸刹利顶生王得为人王。整御天下。行自境界。彼父所得。彼因行自境界。从父所得。寿不转减。形色不恶。未曾失乐。力亦不衰。诸比丘。汝等亦应如是。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。行自境界。从父所得。诸比丘。汝等因行自境界。从父所得。寿不转减。形色不恶。未曾失乐。力亦不衰。
  云何比丘行自境界。从父所得。此比丘观内身如身。观内觉.心.法如法。是谓比丘行自境界。从父所得。云何比丘寿。此比丘修欲定如意足。依远离。依无欲。依灭尽。趣向出要。修精进定。修心定。修思惟定如意足。依远离。依无欲。依灭尽。趣向出要。是谓比丘寿。云何比丘色。此比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。是谓比丘色。云何比丘乐。此比丘离欲.离恶不善之法。乃至得第四禅成就游。是谓比丘乐。云何比丘力。此比丘诸漏已尽。得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘力。
  比丘。我不更见有力不可降伏如魔王力。故漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第十六

  王相应品蜱肆经第十四
  我闻如是。一时。尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国。与大比丘众俱。往诣斯和提。住彼村北尸摄和林。尔时。斯和提中有王名蜱肆。极大丰乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户.食邑种种具足。斯和提邑泉池草木一切属王。从拘萨罗王波斯匿之所封授。
  于是。斯和提梵志.居士闻。有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国。与大比丘众俱。来至此斯和提。住彼村北尸摄和林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称。周闻十方。鸠摩罗迦叶才辩无碍。所说微妙。彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者。快得善利。我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。斯和提梵志.居士各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。
  是时。蜱肆王在正殿上。遥见斯和提梵志.居士各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。蜱肆王见已。告侍人曰。此斯和提梵志.居士。今日何故各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。
  侍人白曰。天王。彼斯和提梵志.居士闻。有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国。与大比丘众俱。来至此斯和提。住彼村北尸摄和林。天王。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称。周闻十方。鸠摩罗迦叶才辩无碍。所说微妙。彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者。快得善利。我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王。是故斯和提梵志.居士各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。
  蜱肆王闻已。告侍人曰。汝往诣彼斯和提梵志.居士所。而语之曰。蜱肆王告斯和提梵志.居士。诸贤可住。我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴。勿为彼所欺。为有后世。有众生生。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
  侍人受教。即往诣彼斯和提梵志.居士所。而语之曰。蜱肆王告斯和提梵志.居士。诸贤可住。我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴。勿为彼所欺。为有后世。有众生生。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
  斯和提梵志.居士闻此教已。答侍人曰。辄如来敕。
  侍人还启。已宣王命。彼斯和提梵志.居士住待天王。唯愿天王宜知是时。
  时。蜱肆王即敕御者。汝速严驾。我今欲行。
  御者受命。速严驾讫。还白王。严驾已办。随天王意。
  时。蜱肆王即乘车出。往诣斯和提梵志.居士所。与共北行至尸摄和林。时。蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间。即下车步进。往诣尊者鸠摩罗迦叶所。共相问讯。却坐一面。问曰。迦叶。我今欲问。宁见听耶。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。若欲问者。便可问之。我闻已当思。
  时。蜱肆王即便问曰。迦叶。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。沙门鸠摩罗迦叶。于意云何。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我今问王。随所解答。于王意云何。今此日月。为是今世。为后世耶。
  蜱肆王答。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
  蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。到已。谓言。汝等当知我如是见。如是说。无有后世。无众生生。亲亲。有沙门.梵志如是见。如是说。言。有后世。有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语。若有男女作恶行。不精进。懒惰.懈怠.嫉妒.悭贪。不舒手。不庶几。极著财物。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若彼沙门.梵志所说是真实者。汝等是我亲亲。作恶行。不精进懒惰.懈怠.嫉妒.悭贪。不舒手。不庶几。极著财物。若汝等身坏命终。必至恶处。生地狱中者。可还语我。蜱肆。彼地狱中如是如是苦。若当尔者。我便现见。彼闻我语。受我教已。都无有来语我言。蜱肆。彼地狱中如是如是苦。迦叶。因此事故。我作是念。无有后世。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我复问王。随所解答。若有王人收缚罪者。送至王所。白曰。天王。此人有罪。王当治之。王告彼曰。汝等将去反缚两手。令彼骑驴。打破败鼓。声如驴鸣。遍宣令已。从城南门出。坐高标下。斩断其头。彼受教已。即反缚罪人。令其骑驴。打破败鼓。声如驴鸣。遍宣令已。从城南门出。坐高标下。欲斩其头。此人临死语彼卒曰。汝且小住。我欲得见父母.妻子.奴婢.使人。听我暂去。于王意云何。彼卒宁当放斯罪人。听暂去耶。
  蜱肆答曰。不也。迦叶。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。王亲亲者亦复如是。作恶行。不精进。懒惰.懈怠.嫉妒.悭贪.不舒手。不庶几。极著财物。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。地狱卒捉极苦治时。彼语卒曰。诸地狱卒。汝等小住。莫苦治我。我欲暂去诣蜱肆王。告语之曰。彼地狱中如是如是苦。令彼现见。于王意云何。彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶。
  蜱肆答曰。不也。迦叶。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝应如是观于后世。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门.梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
  蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。到已谓言。汝等当知我如是见。如是说。无有后世。无众生生。亲亲。有沙门.梵志如是见。如是说。言。有后世。有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语。若有男女妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。若彼沙门.梵志所说是真实者。汝等是我亲亲。妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。若汝等身坏命终。必升善处。生天上者。可还语我。蜱肆。天上如是如是乐。若当尔者。我便现见。彼闻我语。受我教已。都无有来语我言。蜱肆。天上如是乐。迦叶。因此事故。我作是念。无有后世。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹村邑外有都圊厕。深没人头。粪满其中。而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼。求义及饶益。求安隐快乐。便从厕上徐徐挽出。刮以竹片。拭以树叶。洗以暖汤。彼于后时净澡浴已。以香涂身。升正殿上。以五所欲而娱乐之。于王意云何。彼人宁复忆念先厕。欢喜称誉。复欲见耶。
  蜱肆答曰。不也。迦叶。若更有人忆念彼厕。欢喜称誉而欲见者。便不爱此人。况复自忆念先厕。欢喜称誉。复欲见者。是处不然。
  蜱肆。若王有亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。生天上已。天五所欲而自娱乐。于王意云何。彼天天子宁当舍彼天五所欲。忆念于此人间五欲。欢喜称誉。复欲见耶。
  蜱肆答曰。不也。迦叶。所以者何。人间五欲臭处不净。甚可憎恶。而不可向。不可爱念。粗涩有诤。迦叶。比于人间五欲者。天欲为最。最上最好。最妙最胜。若彼天天子舍天五欲。而更忆念人间五欲。喜欢称誉。复欲见者。是处不然。
  蜱肆。汝应如是观于后世。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门.梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过是耶。
  蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。到已谓言。汝等当知我如是见。如是说。无有后世。无众生生。亲亲。有沙门.梵志如是见。如是说。言。有后世。有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语。若有男女妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。若彼沙门.梵志所说是真实者。汝等是我亲亲。妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。若汝等身坏命终。必升善处。生天上者。可还语我。蜱肆。天上如是如是乐。若汝天上而作是念。我若还归。当何所得。蜱肆王家多有财物。吾当与汝。彼闻我语。受我教已。都无有来语我言。蜱肆。天上如是如是乐。迦叶。因此事故。我作是念。无有后世。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。天上寿长。人间命短。若人间百岁。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天寿千年。于王意云何。若汝有亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。生天上已。便作是念。我等先当一日一夜。以天五欲而自娱乐。或二.三.四。至六.七日。以天五欲而自娱乐。然后当往语蜱肆王。天上如是如是乐。令彼现见。于王意云何。汝竟当得尔所活不。
  蜱肆问曰。迦叶。谁从后世来语。沙门鸠摩罗迦叶。天上寿长。人间命短。若人间百岁。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天寿千年。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如盲人。彼作是说。无黑白色。亦无见黑白色。无长短色。亦无见长短色。无近远色。亦无见近远色。无粗细色。亦无见粗细色。何以故。我初不见不知。是故无有色。彼盲如是说。为真说耶。
  蜱肆答曰。不也。迦叶。所以者何。迦叶。有黑白色。亦有见黑白色。有长短色。亦有见长短色。有近远色。亦有见近远色。有粗细色。亦有见粗细色。若盲作是说。我不见不知。是故无有色者。彼作是说。为不真实。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是说。谁从后世来语。沙门鸠摩罗迦叶。天上寿长。人间寿短。若人间百岁是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天寿千年。
  蜱肆王言。沙门鸠摩罗迦叶。大为不可。不应作是说。所以者何。沙门鸠摩罗迦叶。精进比我如盲。迦叶。若知我知我亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。生天上者。迦叶。我今便应即行布施。修诸福业。奉斋守戒已。以刀自杀。或服毒药。或投坑井。或自经死。沙门鸠摩罗迦叶。精进不应比我如彼盲人。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如梵志有年少妇。方始怀妊。又前妇者已有一男。而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后。彼前妇儿语小母曰。小母。当知今此家中所有财物尽应属我。不复见应可与分者。小母报曰。我今怀妊。若生男者。汝应与分。若生女者。物尽属汝。彼前妇儿复更再三语小母曰。今此家中所有财物尽应属我。不复见应可与分者。小母亦复再三报云。我今怀妊。为生男者。汝应与分。若生女者。物尽属汝。于是。小母愚痴不达。不善晓解。无有智慧。欲求存命而反自害。即入室中。便取利刀自决其腹。看为是男。为是女耶。彼愚痴不达。不善晓解。无有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。
  当知蜱肆亦复如是愚痴不达。不善晓解。无有智慧。欲求存命。反作是念。迦叶。若知我知我亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。生天上者。我今便应即行布施。修诸福业。奉斋守戒已。以刀自杀。或服毒药。或投坑井。或自经死。沙门鸠摩罗迦叶。精进不应比我如彼盲人。蜱肆。若精进人长寿者。便得大福。若得大福者。便得生天长寿。蜱肆。汝应如是观于后世。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门.梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
  蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。慰劳看彼。彼亦慰劳视我。彼若命终。我复诣彼慰劳看彼。彼亦不复慰劳视我。我亦不复慰劳看彼。迦叶。以此事故。我作是念。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如有人善能吹螺。若彼方土未曾闻螺声。便往彼方。于夜闇中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声。闻已。便念。此为何声。如是极妙。为甚奇特。实可爱乐。好可观听。令心欢悦。时。彼众人便共往诣善吹螺人所。到已。问曰。此是何声。如是极妙。为甚奇特。实可爱乐。好可观听。令心欢悦。善吹螺人以螺投地。语众人曰。诸君。当知即此螺声。于是。众人以足蹴螺。而作是语。螺可出声。螺可出声。寂无音响。善吹螺人便作是念。今此众人愚痴不达。不善晓解。无有智慧。所以者何。乃从无知之物欲求音声。
  是时。善吹螺人还取彼螺。以水净洗。便举向口。尽力吹之。时。彼众人闻已。作是念。螺甚奇妙。所以者何。谓因手因水因口。风吹便生好声。周满四方。如是。蜱肆。若人活命存者。则能言语共相慰劳。若其命终。便不能言共相慰劳。蜱肆。汝若如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门.梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
  蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有有司。收捕罪人送诣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我语彼曰。取此罪人可生称之。生称之已。还下著地。以绳绞杀。杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软。色悦泽好。为死时耶。为活时耶。彼受我教。取此罪人。活称之已。还下著地。以绳绞杀。杀已复称。彼罪人活时极轻柔软。色悦泽好。彼人死已。皮转厚重。坚不柔软。色不悦泽。迦叶。因此事故。我作是念。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如铁丸或铁犁镵。竟日火烧。彼当尔时。极轻柔软。色悦泽好。若火灭已。渐渐就冷。转凝厚重。坚不柔软。色不悦泽。如是。蜱肆。若人活时。身体极轻柔软。色悦泽好。若彼死已。便转厚重。坚不柔软。色不悦泽。蜱肆。汝应如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门.梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
  蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有有司收捕罪人送诣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我语彼曰。取此罪人倒著铁釜中。或著铜釜中。密盖其口。于下然火。下然火已。观视众生入时出时。往来周旋。彼受我教。取此罪人。倒著铁釜中。或著铜釜中。密盖其口。于下然火。下然火已。观视众生入时出时.往来周旋。迦叶。我作如是方便。不见众生生。迦叶。因此事故。我作是念。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我今问汝。随所解答。于意云何。若汝食好极美上馔。昼寝于床。汝颇曾忆于梦中见园观浴池.林木华果.清泉长流。极意游戏周旋往来耶。
  蜱肆答曰。曾忆有之。
  迦叶复问。若汝食好极美上馔。昼寝于床。尔时颇有直侍人不。
  答曰。有也。
  迦叶复问。若汝食好极美上馔。昼寝于床。当尔之时。左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶。
  蜱肆答曰。正使异人亦不能见。况复左右直侍人耶。
  蜱肆。汝应如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门.梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
  蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有有司。收捕罪人送诣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我语彼曰。取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨。乃至于髓。求众生生。彼受我教。取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨。乃至于髓。求众生生。迦叶。我作如是方便求众生生。竟不能得见众生生。迦叶。因此事故。我作是念。无众生生。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如事火编发梵志居近道边。去彼不远。有商人宿。时。商人过夜平旦匆匆发去。忘一小儿。于是。事火编发梵志早起案行商人宿处。见一小儿独住失主。见已。念曰。今此小儿无所依怙。我不养者。必死无疑。便抱持去。还至本处而养长之。此儿转大。诸根成就。尔时。事火编发梵志彼于人间有小事缘。于是。事火编发梵志敕年少曰。我有小事暂出人间。汝当种火。慎莫令灭。若火灭者。汝可取此火钻求之。
  尔时。事火编发梵志善教敕已。即至人间。于后年少便出游戏。火遂灭尽。彼还求火。即取火钻以用打地。而作是语。火出。火出。火竟不出。复于石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出。便破火钻十片.百片。弃去坐地。愁恼而言。不能得火。当如之何。
  是时。事火编发梵志彼于人间所作已讫。还归本处。到已。问曰。年少。汝不游戏随视种火。不令灭耶。年少白曰。尊者。我出游戏。火后遂灭。我还求火。即取火钻以用打地而作是语。火出。火出。火竟不出。复于石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出。便破火钻十片.百片。弃去坐地。尊者。我如是求。不能得火。当如之何。
  尔时。事火编发梵志便作是念。今此年少甚痴不达。不善晓解。无有智慧。所以者何。从无知火钻作如是意求索火耶。于是。事火编发梵志取燥火钻火母。著地而以钻之。即便火出。转转炽盛。语年少曰。年少。求火法应如是。不应如汝愚痴不达。无有智慧。从无知火钻作如是意求索于火。当知蜱肆亦复如是。愚痴不达。不善晓解。无有智慧。于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆。汝应如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门.梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时.生时。好色.恶色。或妙.不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。迦叶。是故我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如朋友二人舍家治生。彼行道时。初见有麻甚多无主。一人见已。便语伴曰。汝当知之。今此有麻甚多无主。我欲与汝共取。自重而担。还归可得资用。便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银亦无有主。一人见已。便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主。时。担银人语担麻者。汝今当知。此金极多而无有主。汝可舍麻。我舍银担。我欲与汝共取此金。重担而归。可得供用。彼担麻者语担银人。我此麻担已好。装治缚束已坚。从远担来。我不能舍。汝且自知。勿忧我也。于是。担银人强夺麻担。扑著于地而挽坏之。彼担麻者语担银人。汝已如是挽坏我担。我此麻担缚束已坚。所来处远。我要自欲担此麻归。终不舍之。汝且自知。勿忧我也。
  彼担银人即舍银担。便自取金重担而还。担金人归。父母遥见担金来归。见已。叹曰。善来。贤子。快来。贤子。汝因是金快得生活。供养父母。供给妻子.奴婢.使人。复可布施沙门.梵志。作福升上。善果善报。生天长寿。彼担麻者还归其家。父母遥见担麻来归。见已。骂曰。汝罪人来。无德人来。汝因此麻。不得生活。供养父母。供给妻子.奴婢.使人。又亦不得布施沙门及诸梵志。作福升上。善果善报。生天寿长。当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所增恶。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。迦叶。是故我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如商人与其大众。有千乘车。行饥俭道。此大众中而有两主。彼作是念。我等何因得脱此难。复作是念。我此大众应分为两部。部各五百。彼商人众便分为两部。部各五百。于是。一商人主将五百乘至饥俭道。彼商人主常在前导。见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[车*(匆/心)]。彼商人主见。便问曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水.樵及草耶。彼人答曰。饥俭道中天适大雨。极有新水乃饶樵.草。诸贤。汝等可舍故水.樵.草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵.草。
  彼商人主闻已即还.诣诸商人而告之曰。我在前行。见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[车*(匆/心)]。我问彼曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水.樵及草耶。彼答我曰。饥俭道中天适大雨。极有新水乃饶樵.草。诸贤。汝等可舍故水.樵.草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵.草。诸商人。我等可舍故水.樵.草。如是不久当得新水.樵.草。莫令乘乏。彼商人等即便弃舍故水.樵.草。一日行道不得新水.樵.草。二日.三日。乃至七日行道。犹故不得新水.樵.草。过七日已。为食人鬼之所杀害。
  第二商人主便作是念。前商人主已过崄难。我等今当以何方便复得脱难。第二商人主作是念已。与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导。见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[车*(匆/心)]�。第二商人主见便问曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水.樵及草耶。彼人答曰。饥俭道中天降大雨。极有新水乃饶樵.草。诸贤。汝等可舍故水.樵.草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵.草。
  第二商人主闻已即还。诣诸商人而告之曰。我在前行见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[车*(匆/心)]。我问彼曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水.樵及草耶。彼答我曰。饥俭道中天适大雨。极有新水乃饶樵.草。诸贤。汝等可舍故水.樵.草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵.草。诸商人。我等未可舍故水.樵.草。若得新水.樵.草。然后当弃。彼不舍故水.樵.草。一日行道不得新水.樵.草。二日.三日。乃至七日行道。犹故不得新水.樵.草。第二商人主在前行时。见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已。语诸商人。汝等看前商人主愚痴不达。不善晓解。无有智慧。既自杀身。复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物。自恣取之。当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹前第一商人之主及诸商人。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。迦叶。是故我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如二人数数赌䴵。第一戏者并窃食之。食一.二.三。或至众多。第二戏者便作是念。共此人戏。数数欺我而偷䴵食。或一.二.三。或至众多。见如是已。语彼伴曰。我今欲息。后当更戏。于是。第二戏者离于彼处。便以毒药用涂其䴵。涂已即还。语其伴曰。可来共戏。即来共戏。第一戏者复窃䴵食。或一.二.三。或至众多。既食䴵已。即便戴眼吐沫欲死。于是。第二戏者向第一戏人即说颂曰。
  此䴵毒药涂  汝贪食不觉
  坐为䴵欺我  后必致苦患
  当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如戏人为䴵欺他。还自得殃。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。迦叶。是故我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹养猪人。彼行路时。见有熇粪甚多无主。便作是念。此粪可以养饱多猪。我宁可取自重而去。即取负去。彼于中道遇天大雨。粪释流漫。浇污其身。故负持去。终不弃舍。彼则自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹养猪人。
  蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。迦叶。是故我此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不能舍。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说最后譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不复说法。蜱肆。犹如大猪为五百猪王。行崄难道。彼于中道遇见一虎。猪见虎已。便作是念。若与斗者。虎必杀我。若畏走者。然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难。作是念已。而语虎曰。若欲斗者。便可共斗。若不尔者。借我道过。彼虎闻已。便语猪曰。听汝共斗。不借汝道。猪复语曰。虎。汝小住。待我被著祖父时铠。还当共战。彼虎闻已。而作是念。彼非我敌。况祖父铠耶。便语猪曰。随汝所欲。猪即还至本厕处所。宛转粪中。涂身至眼已。便往至虎所。语曰。汝欲斗者便可共斗。若不尔者。借我道过。虎见猪已。复作是念。我常不食杂小虫者。以惜牙故。况复当近此臭猪耶。虎念是已。便语猪曰。我借汝道。不与汝斗。猪得过已。则还向虎而说颂曰。
  虎汝有四足  我亦有四足
  汝来共我斗  何意怖而走
  时。虎闻已。亦复说颂而答猪曰。
  汝毛竖森森  诸畜中下极
  猪汝可速去  粪臭不可堪
  时。猪自夸复说颂曰。
  摩竭鸯二国   闻我共汝斗
  汝来共我战  何以怖而走
  虎闻此已。复说颂答。
  举身毛皆污  猪汝臭熏我
  汝斗欲求胜  我今与汝胜
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我亦如是。若汝此见欲取.恚取.怖取.痴取。终不舍者。汝便自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如彼虎与猪胜也。
  蜱肆王闻已。白曰。尊者初说日月喻时。我闻即解。欢喜奉受。然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说。是故我向问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦叶。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝莫归我。我所归佛。汝亦应归。
  蜱肆王白曰。尊者。我今自归于佛.法及比丘众。愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶。我从今日始行布施修福。
  尊者鸠摩罗迦叶问曰。蜱肆。汝欲行施修福。施与几人。能至几时。
  蜱肆王白曰。布施百人。或至千人。一日.二日。或至七日。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。若王行施修福。布施百人。或至千人。一日.二日。或至七日者。诸方沙门.梵志尽闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。诸方闻已。尽当远来。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便无福。不得长夜受其安乐。蜱肆王。犹如种子不碎不坏。不剖不析。非风非日。非水中伤。秋时好藏。若彼居士深耕良田。极治地已。随时下种。然雨泽不适者。于蜱肆意云何。彼种可得生增长不。
  答曰。不也。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人或至千人。一日.二日。或至七日者。诸方沙门.梵志尽闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。诸方闻已。尽当远来。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便无福。不得长夜受其安乐。
  蜱肆王复问曰。尊者。我当云何。
  尊者鸠摩罗迦叶答曰。蜱肆。汝当行施修福。常供长斋。若蜱肆王行施修福。常供长斋者。诸方沙门.梵志闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。诸方闻已。尽当远来。彼皆可得及王信施。王便有福。而得长夜受其安乐。蜱肆。犹如种子不碎不坏。不剖不析。非风非日。非水中伤。秋时好藏。若彼居士深耕良田。极治地已。随时下种。雨泽适者。于蜱肆意云何。彼种可得生增长不。
  答曰。生也。
  尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝亦如是。若当行施修福。常供长斋者。诸方沙门.梵志闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。诸方闻已。尽当远来。彼皆可得及王信施。王便有福。而得长夜受其安乐。
  于是。蜱肆王白曰。尊者。我从今始行施修福。常供长斋。
  尔时。尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯和提梵志.居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便。为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。蜱肆王及斯和提梵志.居士。尊者鸠摩罗迦叶为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。稽首尊者鸠摩罗迦叶足。绕三匝而去。
  彼蜱肆王虽行施修福。然极恶粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。又复施以粗弊布衣。时。监厨者名优多罗。彼行施修福时。为蜱肆王嘱语上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。蜱肆王闻优多罗行施修福时。常为嘱上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。闻已。即呼问曰。优多罗。汝实行施修福时。为我嘱上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。为如是耶。
  优多罗白曰。实尔。天王。所以者何。天王虽行施修福。然极恶粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。天王。此食尚不可以手触。况复自食耶。天王施以粗弊布衣。天王。此衣尚不以脚蹑。况复自著耶。我敬天王。不重所施。是故。天王。我不愿此弊布施报令王受也。
  蜱肆王闻已。告曰。优多罗。汝从今始。如我所食。当以饭食。如我著衣。当以布施。于是。优多罗从是已后。如王所食。便以饭食。如王所衣。便以布施。
  尔时。优多罗因为蜱肆王监行布施故。身坏命终。生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身坏命终。生丛树林空宫殿中。尊者桥㷿钵帝数往游行彼丛树林空宫殿中。尊者桥㷿钵帝遥见蜱肆王。即便问曰。汝是谁耶。
  蜱肆王答曰。尊者桥㷿钵帝。颇闻阎浮洲中有斯和提王。名蜱肆耶。
  尊者桥㷿钵帝答曰。我闻阎浮洲中斯和提有王。名蜱肆。
  蜱肆王白曰。尊者桥㷿钵帝。我即是也。本名蜱肆王。
  尊者桥㷿钵帝复问曰。蜱肆王如是见。如是说。无有后世。无众生生。彼何由生此。住四王天小丛树林空宫殿中。
  蜱肆王白曰。尊者桥㷿钵帝。我本实有是见。然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏.所治断舍。若尊者桥㷿钵帝还下阎浮洲者。愿遍告语阎浮洲中。若行施修福时。当至心与。自手与。自往与。至信与。知有业.有业报与。所以者何。莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施与故。生依四王天小丛树林空宫殿中。尔时。尊者桥㷿钵帝默然而受。
  于是。尊者桥㷿钵帝有时来下至阎浮洲。则遍告语阎浮洲人。至心施与。自手与。自往与。至信与。知有业.有业报与。所以者何。莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施与故。生依四王天小丛树林空宫殿中。
  尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王.斯和提梵志.居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说。欢喜奉行。
  王相应品第六竟

中阿含经卷第十七

  长寿王品第七(有十五经)(第二小土城诵)
  长寿天八念  净不移动道
  郁伽支罗说  娑鸡三族姓
  梵天请迎佛  胜天迦絺那
  念身支离弥  上尊长老眠
  无刺及真人  说处最在后

  长寿王品长寿王本起经第一
  我闻如是。一时佛游拘舍弥。在瞿师罗园。尔时。拘舍弥诸比丘数共斗诤。于是。世尊告拘舍弥诸比丘曰。比丘。汝等莫共斗诤。所以者何。
  若以诤止诤  至竟不见止
  唯忍能止诤  是法可尊贵
  所以者何。昔过去时。有拘娑罗国王。名曰长寿。复有加赦国王。名梵摩达哆。彼二国王常共战诤。于是。加赦国王梵摩达哆兴四种军象军.马军.车军.步军。兴四种军已。加赦国王梵摩达哆自引军往。欲与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军象军.马军.车军.步军。兴四种军已。来与我战。拘娑罗国王长寿闻已。亦兴四种军象军.马军.车军.步军。兴四种军已。拘娑罗国王长寿自引军出。往至界上。列阵共战。即摧破之。于是。拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军众象军.马军.车军.步军。乃复生擒加赦国王梵摩达哆身。得已。即放而语彼曰。汝穷厄人。今原赦汝。后莫复作。
  加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军象军.马军.车军.步军。兴四种军已。复自引军往与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军象军.马军.车军.步军。兴四种军已。来与我战。拘娑罗国王长寿闻已。便作是念。我已克彼。何须复克。我已伏彼。何足更伏。我已害彼。何须复害。但以空弓。足能伏彼。拘娑罗国王长寿作是念已。宴然不复兴四种军象军.马军.车军.步军。亦不自往。于是。加赦国王梵摩达哆得来破之。尽夺取拘娑罗国王长寿四种军众象军.马军.车军.步军。
  于是。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆来。尽夺取我四种军众象军.马军.车军.步军已。复作是念。斗为甚奇。斗为甚恶。所以者何。克当复克。伏当复伏。害当复害。我今宁可独将一妻。共乘一车。走至波罗柰。于是。拘娑罗国王长寿即独将妻。共乘一车。走至波罗柰。拘娑罗国王长寿复作是念。我今宁可至村村邑邑。受学博闻。拘娑罗国王长寿作是念已。即便往至村村邑邑。受学博闻。以博闻故。即转名为长寿博士。
  长寿博士复作是念。所为学者。我今已得。我宁可往波罗柰都邑中。住街街巷巷。以欢悦颜色作妙音妓。如是波罗柰诸贵豪族闻已。当极欢喜而自娱乐。长寿博士作是念已。便往波罗柰都邑中。住街街巷巷。以欢悦颜色作妙音妓。如是波罗柰诸贵豪族闻已。极大欢喜而自娱乐。于是。加赦国王梵摩达哆外眷属闻。中眷属.内眷属及梵志国师展转悉闻。梵志国师闻已。便呼见之。于是。长寿博士往诣梵志国师所。向彼而立。以欢悦颜色作妙音妓。梵志国师闻已。极大欢喜而自娱乐。于是。梵志国师告长寿博士。汝从今日可依我住。当相供给。长寿博士白曰。尊者。我有一妻。当如之何。梵志国师报曰。博士。汝可将来依我家住。当供给之。于是。长寿博士即将其妻依梵志国师家住。梵志国师即便供给彼。
  于后时长寿博士妻心怀忧戚。作如是念。欲令四种军阵列卤簿。拔白露刃。徐详而过。我欲遍观。亦复欲得磨刀水饮。长寿博士妻作是念已。便白长寿博士。我心怀忧戚。作如是念。欲令四种军阵列卤簿。拔白露刃。徐详而过。我欲遍观。亦复欲得磨刀水饮。长寿博士即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今为梵摩达哆王所破坏。卿当何由得见四种军阵列卤簿。拔白露刃。徐详而过。我欲遍观。亦复欲得磨刀水饮耶。妻复白曰。尊若能得者。我有活望。若不得者。必死无疑。
  长寿博士即便往诣梵志国师所。向彼而立。颜色愁惨。以恶微声作诸音妓。梵志国师闻已不得欢喜。于是。梵志国师问曰。博士。汝本向我立。以欢悦颜色作妙音妓。我闻已极大欢喜而自娱乐。汝今何以向我立。颜色愁惨。以恶微声作诸音妓。我闻已不得欢喜。长寿博士。汝身无疾患。意无忧戚耶。长寿博士白曰。尊者。我身无患。但意有忧戚耳。尊者。我妻心怀忧戚。作如是念。我欲得四种军阵列卤簿。拔白露刃。徐详而过。我欲遍观。亦复欲得磨刀水饮。我即报妻曰。卿莫作是念。所以者何。我今如此。卿当何由得四种军阵列卤簿。拔白露刃。徐详而过。我欲遍观。亦复欲得磨刀水饮耶。妻复白我曰。尊若能得者。我有活望。若不得者。必死无疑。尊者。若妻不全。我亦无理。
  梵志国师问曰。博士。汝妻可得见不。白曰。尊者。可得见耳。于是。梵志国师将长寿博士往至妻所。是时。长寿博士妻怀有德子。梵志国师见长寿博士妻怀有德子故。便以右膝跪地。叉手向长寿博士妻。再三称说。生拘娑罗国王。生拘娑罗国王。教敕左右曰。莫令人知。梵志国师告曰。博士。汝勿忧戚。我能令汝妻得见四种军阵列卤簿。拔白露刃。徐详而过。亦能令得磨刀水饮。
  于是。梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所。到已。白曰。天王。当知有德星现。唯愿天王严四种军。阵列卤簿。拔白露刃。徐详导引。出曜军威。以水磨刀。唯愿天王自出观视。天王。若作是者。必有吉应。加赦国王梵摩达哆即敕主兵臣。卿。今当知有德星现。卿宜速严四种之军。阵列卤簿。拔白露刃。徐详导引。出曜军威。以水磨刀。我自出观。若作是者。必有吉应。时。主兵臣即受王教。严四种军。阵列卤簿。拔白露刃。徐详导引。出曜军威。以水磨刀。梵摩达哆即自出观。
  因是长寿博士妻得见四种军阵列卤簿。拔白露刃。徐详导引。出曜军威。并亦复得磨刀水饮。饮磨刀水已。忧戚即除。寻生德子。便为作字。名长生童子。寄人密养。渐已长大。长生童子若诸刹利顶生王者。整御天下得大国土。种种技艺。乘象.骑马.调御.驰骤.射戏.手搏.掷衒.掷钩.乘载.坐辇。如是种种诸妙技艺皆善知之。若干种妙触事殊胜。猛毅超世。聪明挺出。幽微隐远。无不博达。
  于是。梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士。转名在此波罗柰城中。梵摩达哆即敕左右。卿等速往收拘娑罗国王长寿。反缚两手。令彼骑驴。打破败鼓。声如驴鸣。遍宣令已。从城南门出。坐高标下。诘问其辞。左右受教。即便往收拘娑罗国王长寿。反缚两手。令彼骑驴。打破败鼓。声如驴鸣。遍宣令已。从城南门出。坐高标下。诘问其辞。是时。长生童子寻随父后。或在左右而白父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即于此。必能拔济。必能拔济。拘娑罗王长寿告曰。童子可忍。童子可忍。莫起怨结。但当行慈。众人闻长寿王而作此语。便问于王。所道何等。王答众人曰。此童子聪明。必解我语。
  尔时。长生童子劝波罗柰城中诸贵豪族。诸君。行施修福。为拘娑罗国王长寿咒愿。以此施福。愿拘娑罗国王长寿令安隐。得解脱。于是。波罗柰城中诸贵豪族为长生童子所劝。行施修福。为拘娑罗国王长寿咒愿。以此施福。愿拘娑罗国王长寿令安隐。得解脱。加赦国王梵摩达哆闻此波罗柰诸贵豪族行施修福。为拘娑罗国王长寿咒愿。以此施福愿拘娑罗国王长寿令安隐。得解脱。闻即大怖。身毛皆竖。莫令此波罗柰城中诸贵豪族反于我耶。且置彼事。我今急当先灭此事。于是。加赦国王梵摩达哆教敕左右。汝等速去。杀拘娑罗国王长寿。斩作七段。左右受教。即便速往。杀长寿王。斩作七段。
  于是。长生童子劝波罗柰城中诸贵豪族而作是语。诸君看此。加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人。夺取其国仓库财物。怨酷枉杀。斩作七段。诸君可往。以新缯氎收敛我父。取七段尸。以一切香.香木积聚而阇维之。立于庙堂。为我作书与梵摩达哆言。拘娑罗国王长生童子。彼作是语。汝不畏后为子孙作患耶。于是。波罗柰诸贵豪族为长生童子所劝。以新缯氎即往敛。取彼七段尸。以一切香.香木积聚而阇维之。为立庙堂。亦为作书与梵摩达哆言。拘娑罗国王长生童子。彼作是语。汝不畏后为子孙作患耶。
  于是。长寿王妻告长生童子曰。汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人。夺取其国仓库财物。怨酷枉杀。斩作七段。童子汝来。共乘一车。走出波罗柰。若不去者。祸将及汝。于是。长寿王妻与长生童子共乘一车。走出波罗柰。尔时。长生童子作如是念。我宁可往至村村邑邑。受学博闻。长生童子作是念已。便往至村村邑邑。受学博闻。以博闻故。即转名为长生博士。
  长生博士复作是念。所为学者。我今已得。我宁可往波罗柰都邑中。住街街巷巷。以欢悦颜色作妙音妓。如是波罗柰诸贵豪族闻已。当大欢喜而自娱乐。长生博士作是念已。便往至波罗柰都邑中。住街街巷巷。欢悦颜色作妙音妓。如是波罗柰诸贵豪族闻已。极大欢悦而自娱乐。于是。加赦国王梵摩达哆外眷属闻。中眷属.内眷属.梵志国师。展转乃至加赦国王梵摩达哆闻。便呼见。
  于是。长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所。向彼而立。以欢悦颜色作妙音妓。如是加赦国王梵摩达哆闻已。极大欢喜而自娱乐。于是。加赦国王梵摩达哆告曰。博士。汝从今日可依我住。当相供给。于是。长生博士即依彼住。加赦国王梵摩达哆即供给之。后遂信任。一以委付。即持卫身刀剑授与长生博士。
  尔时。加赦国王梵摩达哆便敕御者。汝可严驾。我欲出猎。御者受教。即便严驾讫。还白曰。严驾已办。随天王意。于是。加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出。长生博士即作是念。此加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人。夺取其国仓库财物。怨酷枉杀。斩作七段。我今宁可御车。使离四种军众各在异处。长生博士作是念已。即便御车离四种军。各在异处。
  彼时。加赦国王梵摩达哆冒涉涂路。风热所逼。烦闷渴乏。疲极欲卧。即便下车。枕长生博士膝眠。于是。长生博士复作是念。此加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父无过之人。夺取其国仓库财物。怨酷枉杀。斩作七段。然子今日已在我手。但当报怨。长生博士作是念已。即拔利刀。著加赦国王梵摩达哆颈上而作是语。我今杀汝。我今杀汝。长生博士复作是念。我为不是。所以者何。忆父昔日在标下时。临终语我。童子可忍。童子可忍。莫起怨结。但当行慈。忆已。举刀还内鞘中。
  彼时。加赦国王梵摩达哆梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子。手拔利刀。著我颈上而作是语。我今杀汝。我今杀汝。见已恐怖。身毛皆竖。便疾惊觉。起语长生博士。汝今当知我于梦中。见拘娑罗国王长寿儿长生童子。手拔利刀。著我颈上而作是语。我今杀汝。我今杀汝。长生博士闻已。白曰。天王勿怖。天王勿怖。所以者何。彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者。即我身是。天王。我作是念。加赦国王梵摩达哆酷暴无道。彼取我父无过之人。夺取其国仓库财物。怨酷枉杀。斩作七段。而子今日已在我手。但当报怨。天王。我拔利刀。著王颈上而作是语。我今杀汝。我今杀汝。天王。我复作是念。我为不是。所以者何。忆父昔日在标下时。临终语我。童子可忍。童子可忍。莫起怨结。但当行慈。忆已举刀还内鞘中。
  加赦国王梵摩达哆语曰。童子。汝作是说。童子可忍。童子可忍。我已知此义。童子又言。莫起怨结。但当行慈者。此谓何义。长生童子答曰。天王。莫起怨结。但当行慈者。即谓此也。加赦国王梵摩达哆闻已。语曰。童子。从今日始。我所领国尽以相与。汝父本国还持付卿。所以者何。汝所作甚难。乃惠我命。长生童子闻已。白曰。天王本国自属天王。我父本国可以见还。
  于是。加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归。入波罗柰城。坐正殿上。告诸臣曰。卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者。当云何耶。诸臣闻已。或有白曰。天王。若见彼者。当截其手。或复作是语。天王。若见彼者。当截其足。或复作是语。当断其命。加赦国王梵摩达哆告诸臣曰。卿等欲知拘娑罗国王长寿儿长生童子者。即此是也。汝等莫起恶意向此童子。所以者何。此童子所作甚难。惠与我命。于是。加赦国王梵摩达哆以王沐浴浴长生童子。涂以王香。衣以王服。令坐金御床。以女妻之。还其本国。
  比丘。彼诸国王刹利顶生王。为大国主。整御天下。自行忍辱。复称叹忍。自行慈心。复称叹慈。自行恩惠。复称恩惠。诸比丘。汝亦应如是。至信.舍家.无家.学道。当行忍辱。复称叹忍。自行慈心。复称叹慈。自行恩惠。复称恩惠。
  于是。诸比丘闻佛所说。有作是言。世尊法王今且住也。彼道说我。我那得不道说彼。
  于是。世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪.礼节.所学.所习。即从座起。而说颂曰。
  以若干言语  破坏最尊众
  破坏圣众时  无有能诃止
  碎身至断命  夺象牛马财
  破国灭亡尽  彼犹故和解
  况汝小言骂  不能制和合
  若不思真义  怨结焉得息
  骂詈责数说  而能制和合
  若思真实义  怨结必得息
  若以诤止诤  至竟不见止
  唯忍能止诤  是法可尊贵
  瞋向慧真人  口说无赖言
  诽谤牟尼圣  是下贱非智
  他人不解义  唯我独能知
  若有能解义  彼恚便得息
  若得定为侣  慧者共修善
  舍本所执意  欢喜常相随
  若不得定伴  慧者独修善
  如王严治国  如象独在野
  独行莫为恶  如象独在野
  独行为善胜  勿与恶共会
  学不得善友  不与己等者
  当坚意独住  勿与恶共会
  尔时。世尊说此颂已。即以如意足乘虚而去。至婆罗楼罗村。于是。婆罗楼罗村有尊者婆咎释家子。昼夜不眠。精勤行道。志行常定。住道品法。尊者释家子遥见佛来。见已往迎。摄佛衣钵。为佛敷床。汲水洗足。佛洗足已。坐尊者释家子婆咎座。坐已。告曰。婆咎比丘。汝常安隐。无所乏耶。
  尊者释家子婆咎白曰。世尊。我常安隐。无有所乏。
  世尊复问。婆咎比丘。云何安隐。无所乏耶。
  尊者婆咎白曰。世尊。我昼夜不眠。精勤行道。志行常定。定住道品法。世尊。如是我常安隐。无有所乏。
  世尊复念。此族姓子游行安乐。我今宁可为彼说法。作是念已。便为尊者婆咎说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从座起去。往至护寺林。入护寺林中。至一树下。敷尼师坛。结跏趺坐。
  世尊复念。我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈。数数斗讼。相伏相憎。相瞋共诤。我不喜念彼方。谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。当尔之时。有一大象为众象王。彼离象众而独游行。亦至护寺林。入护寺林中。至贤娑罗树。倚贤娑罗树立。尔时。大象而作是念。我已得脱彼群象辈。牝象.牡象。大小象子。彼群象辈常在前行。草为之蹋。水为之浑。我于尔时。食彼蹋草。饮浑浊水。我今饮食新草.清水。
  于是。世尊以他心智。知彼大象心之所念。即说颂曰。
  一象与象等  成身具足牙
  以心与心等  若乐独住林
  于是。世尊从护寺林摄衣持钵。往至般那蔓阇寺林。尔时。般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀.尊者难提.尊者金毗罗。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前还者。便敷床。汲水出。洗足器。安洗足凳。及拭脚巾.水瓶.澡罐。若所乞食能尽食者。便尽食之。若有余者。器盛覆举。食讫收钵.澡洗手足。以尼师坛著于肩上。入室宴坐。若彼乞食有后还者。能尽食者。亦尽食之。若不足者。取前余食。足而食之。若有余者。便写著净地。及无虫水中。取彼食器。净洗拭已。举著一面。收捲床席。敛洗足凳。收拭脚巾。举洗足器。及水瓶.澡罐。扫洒食堂。粪除净已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。入室宴坐。彼尊者等至于晡时。若有先从宴坐起者。见水瓶.澡罐空无有水。便持行取。若能胜者。便举持来。安著一面。若不能胜。则便以手招一比丘。两人共举。持著一面。各不相语。各不相问。彼尊者等五日一集。或共说法。或圣默然。
  于是。守林人遥见世尊来。逆诃止曰。沙门。沙门。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀.尊者难提.尊者金毗罗。彼若见汝。或有不可。
  世尊告曰。汝守林人。彼若见我。必可。无不可。
  于是。尊者阿那律陀遥见世尊来。即诃彼曰。汝守林人。莫诃世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。是我尊来。我善逝来。尊者阿那律陀出迎世尊。摄佛衣钵。尊者难提为佛敷床。尊者金毗罗为佛取水。
  尔时。世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已。问曰。阿那律陀。汝常安隐。无所乏耶。
  尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隐。无有所乏。
  世尊复问阿那律陀。云何安隐。无所乏耶。
  尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。谓我与如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身业。见与不见。等无有异。行慈口业.行慈意业。见与不见。等无有异。世尊。我作是念。我今宁可自舍己心。随彼诸贤心。世尊。我便自舍己心。随彼诸贤心。世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隐。无有所乏。问尊者难提。答亦如是。
  复问尊者金毗罗曰。汝常安隐。无所乏耶。
  尊者金毗罗白曰。世尊。我常安隐。无有所乏。
  问曰。金毗罗。云何安隐。无所乏耶。尊者金毗罗白曰。世尊。我作是念。我有善利。有大功德。谓我与如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身业。见与不见。等无有异。行慈口业.行慈意业。见与不见。等无有异。世尊。我作是念。我今宁可自舍己心。随彼诸贤心。世尊。我便自舍己心。随彼诸贤心。世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隐。无有所乏。
  世尊叹曰。善哉。善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合。安乐无诤。一心一师。合一水乳。颇得人上之法而有差降安乐住止耶。
  尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合。安乐无诤。一心一师。合一水乳。得人上之法而有差降安乐住止。世尊。我等得光明便见色。彼见色光明寻复灭。
  世尊告曰。阿那律陀。汝等不达此相。谓相得光明而见色者。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我本未得觉无上正真道时。亦得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我行精勤无懈怠。身止住。有正念正智。无有愚痴。得定一心。阿那律陀。我作是念。我行精勤无懈怠。身止住。有正念正智。无有愚痴。得定一心。若世中无是。我可见可知彼耶。我心中生此疑患。因此疑患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本可得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生无念患。因此无念患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色光。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。亦不生无念患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生身病想患。因此身病想患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。亦不生身病想患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。亦不生睡眠患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生过精勤患。因此过精勤患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。犹如力士捉蝇太急。蝇即便死。如是。阿那律陀。我心中生过精勤患。因此过精勤患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。不生睡眠患。亦不生过精勤患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。犹如力士捉蝇太缓。蝇便飞去。阿那律陀。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。亦不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。犹如人行道。四方有怨贼来。彼人见已。畏惧恐怖。举身毛竖。如是。阿那律陀。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。亦不生恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生喜悦患。因此喜悦患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。犹若如人本求一宝藏。顿得四宝藏。彼见已。便生悦欢喜。如是。阿那律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。亦不生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生自高心患。因此自高心患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生若干想患。因此若干想患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患。不生自高心患。亦不生若干想患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。彼见色光明寻复灭。
  阿那律陀。我复作是念。我心中有何患。令我失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我复作是念。我心中生不观色患。因此不观色患故。便失定而灭眼。眼灭已。我本所得光明而见色。彼见色光明寻复灭。阿那律陀。我今要当作是念。我心中不生疑患。不生无念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患。不生自高心患。不生若干想患。亦不生不观色患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。便得光明而见色。阿那律陀。若我心生疑患。彼得心清净。无念.身病想.睡眠.太精勤.太懈怠.恐怖.喜悦.高心.生若干想.不观色心患。彼得心清净。
  阿那律陀。我复作是念。我当修学三定。修学有觉有观定。修学无觉少观定。修学无觉无观定。阿那律陀。我便修学三定。修学有觉有观定。修学无觉少观定。修学无觉无观定。若我修学有觉有观定者。心便顺向无觉少观定。如是我必不失此知见。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀。我尔时行此住止行。若我修学有觉有观定者。心便顺向无觉无观定。如是我必不失此知见。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀。我尔时行此住止行。
  阿那律陀。若我修学无觉少观定者。心便顺向有觉有观定。如是我必不失此知见。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀。我尔时行此住止行。阿那律陀。若我修学无觉少观定者。心便顺向无觉无观定。如是我必不失此知见。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀。我尔时行此住止行。
  阿那律陀。若我修学无觉无观定者。心便顺向有觉有观定。如是我必不失此知见。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀。我尔时行此住止行。若我修学无觉无观定者。心便顺向无觉少观定。如是我不失此知见。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀。我尔时行此住止行。
  阿那律陀。有时我知光明而不见色。阿那律陀。我作是念。何因何缘知光明而不见色。阿那律陀。我复作是念。若我念光明相。不念色相者。尔时我知光明而不见色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜知光明而不见色。阿那律陀。我尔时行此住止行。阿那律陀。有时我见色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何因何缘我见色而不知光明。阿那律陀。我复作是念。若我念色相。不念光明相者。尔时我知色而不知光明。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜知色而不知光明。阿那律陀。我尔时行此住止行。
  阿那律陀。有时我少知光明。亦少见色。阿那律陀。我作是念。何因何缘我少知光明。亦少见色。阿那律陀。我复作是念。若我少入定。少入定故。少眼清净。少眼清净故。我少知光明。亦少见色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜少知光明。亦少见色。阿那律陀。尔时我行此住止行。阿那律陀。有时我广知光明。亦广见色。阿那律陀。我作是念。何因何缘我广知光明。亦广见色。阿那律陀。我复作是念。若我广入定。广入定故。广眼清净。广眼清净故。我广知光明。亦广见色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日.竟夜.竟日夜广知光明。亦广见色。阿那律陀。尔时我行此住止行。
  阿那律陀。若我心中生疑患。彼得心清净。无念.身病想.睡眠.太精勤.太懈怠.恐怖.喜悦.高心.生若干想.不观色心患。彼得心清净。有觉有观定修学极修学。无觉少观定修学极修学。无觉无观定修学极修学。一向定修学极修学。杂定修学极修学。少定修学极修学。广无量定修学极修学。我生知见极明净。趣向定住。精勤修道品。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿那律陀。尔时我行此住止行。
  佛说如是。尊者阿那律陀.尊者难提.尊者金毗罗闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第十八

  长寿王品天经第二
  我闻如是。一时佛游枝提瘦。在水渚林中。尔时。世尊告诸比丘。我本未得觉无上正真道时。而作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色也。然我未与彼天共同集会。未相慰劳。未有所论说。未有所答对。
  我复作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对也。然我不知彼天如是姓.如是字.如是生。
  我复作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生也。然我不知彼天如是食.如是受苦乐。
  我复作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐也。然我不知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。
  我复作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽也。然我不知彼天作如是如是业已。死此生彼。

  我复作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。亦知彼天作如是如是业已。死此生彼。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。亦知彼天作如是如是业已。死此生彼也。然我不知彼天.彼彼天中。
  我复作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。亦知彼天作如是如是业已。死此生彼。亦知彼天.彼彼天中。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。亦知彼天作如是如是业已。死此生彼。亦知彼天.彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中.未曾生中。
  我复作是念。我宁可得生其光明。因其光明而见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。亦知彼天作如是如是业已。死此生彼。亦知彼天.彼彼天中。亦知彼天上我曾生中.未曾生中。如是我知见极大明净。我为知见极明净故。便在远离独住。心无放逸。修行精勤。我因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。即得光明。便见形色。及与彼天共同集会。共相慰劳。有所论说。有所答对。亦知彼天如是姓.如是字.如是生。亦知彼天如是食.如是受苦乐。亦知彼天如是长寿.如是久住.如是命尽。亦知彼天作如是如是业已。死此生彼。亦知彼天.彼彼天中。亦知彼天上我曾生中.未曾生中也。
  若我不正知得此八行者。便不可一向说得。亦不知我得觉无上正真之道。我亦于此世间。诸天.魔.梵.沙门.梵志不能出过其上。我亦不得解脱种种解脱。我亦未离诸颠倒。未生已尽.梵行已立.所作已办.不更受有。知如真。若我正知得此八行者。便可一向说得。亦知我得觉无上正真之道。我亦于此世间。诸天.魔.梵.沙门.梵志出过其上。我亦得解脱种种解脱。我心已离诸颠倒。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。


  长寿王品八念经第三
  我闻如是。一时佛游婆奇瘦。在鼍山怖林鹿野园中。尔时。尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼时。尊者阿那律陀在安静处宴坐思惟。心作是念。道从无欲。非有欲得。道从知足。非无厌得。道从远离。非乐聚会。非住聚会。非合聚会得。道从精勤。非懈怠得。道从正念。非邪念得。道从定意。非乱意得。道从智慧。非愚痴得。
  于是。世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念.所思.所行。世尊知已。即入如其像定。以如其像定犹若力士屈伸臂顷。如是世尊从婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现。住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是时。世尊便从定觉。叹尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。谓汝在安静处燕坐思惟。心作是念。道从无欲。非有欲得。道从知足。非无厌得。道从远离。非乐聚会。非住聚会。非合聚会得。道从精勤。非懈怠得。道从正念。非邪念得。道从定意。非乱意得。道从智慧。非愚痴得。
  阿那律陀。汝从如来更受第八大人之念。受已。便思道从不戏.乐不戏.行不戏。非戏.非乐戏.非行戏得。阿那律陀。若汝成就此大人八念者。汝必能离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。阿那律陀。若汝成就大人八念。而复得此四增上心。现法乐居。易不难得者。如王.王臣有好椷簏。盛满种种衣。中前欲著。便取著之。中时.中后若欲著衣。便取著之。随意自在。阿那律陀。汝亦如是。得粪扫衣为第一服。汝心无欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而复得此四增上心。现法乐居。易不难得者。如王.王臣有好厨宰。种种净妙甘美肴馔。阿那律陀。汝亦如是。常行乞食为第一馔。汝心无欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而复得此四增上心。现法乐居。易不难得者。如王.王臣有好屋舍。或楼阁宫殿。阿那律陀。汝亦如是。依树下止为第一舍。汝心无欲。行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而复得此四增上心。现法乐居。易不难得者。如王.王臣有好床座。敷以氍氀.毾[毯-炎+登]。覆以锦绮.罗縠。有衬体被。两头安枕。加陵伽波和逻波遮悉哆罗那。阿那律陀。汝亦如是。草座叶座为第一座。汝心无欲。行此住止行。
  阿那律陀。若汝成就大人八念。而复得此四增上心。现法乐居。易不难得者。如是汝若游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方.西方.北方者。必得安乐。无众苦患。阿那律陀。若汝成就大人八念。而复得此四增上心。现法乐居。易不难得者。我向不说汝诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。阿那律陀。若汝成就大人八念。而复得此四增上心。现法乐居。易不难得者。汝于二果必得其一。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含。阿那律陀。汝当成就此大人八念。亦应得此四增上心。现法乐居。易不难得已。然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也。
  尔时。世尊为尊者阿那律陀说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。入如其像定。以如其像定。犹若力士屈伸臂顷。如是。世尊从枝提瘦水渚林中忽没不见。住婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中。
  彼时。尊者阿难执拂侍佛。于是。世尊便从定觉。回顾告曰。阿难。若有比丘游鼍山怖林鹿野园中者。令彼一切皆集讲堂。集讲堂已。还来白我。
  尊者阿难受佛教已。稽首礼足。即行宣敕。诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者。令彼一切皆集讲堂。集讲堂已。还诣佛所。头面礼足。却住一面。白曰。世尊。诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者。已令一切皆集讲堂。唯愿世尊自当知时。
  于是。世尊将尊者阿难往诣讲堂。于比丘众前敷座而坐。坐已。告曰。诸比丘。我今为汝说大人八念。汝等谛听。善思念之。时诸比丘受教而听。
  佛言。大人八念者。谓道从无欲。非有欲得。道从知足。非无厌得。道从远离。非乐聚会。非住聚会。非合聚会得。道从精勤。非懈怠得。道从正念。非邪念得。道从定意。非乱意得。道从智慧。非愚痴得。道从不戏.乐不戏.行不戏。非戏.非乐戏.非行戏得。
  云何道从无欲。非有欲得。谓比丘得无欲。自知得无欲。不令他人知我无欲。得知足.得远离.得精勤.得正念.得定意.得智慧.得不戏。自知得不戏。不欲令他知我无欲。是谓道从无欲。非有欲得。云何道从知足。非无厌得。谓比丘行知足。衣取覆形。食取充躯。是谓道从知足。非无厌得。云何道从远离。非乐聚会。非住聚会。非合聚会得。谓比丘行远离。成就二远离。身及心俱远离。是谓道从远离。非乐聚会。非住聚会。非合聚会得。云何道从精勤。非懈怠得。谓比丘常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本不舍方便。是谓道从精勤。非懈怠得。云何道从正念。非邪念得。谓比丘观内身如身。观内觉.心.法如法。是谓道从正念。非邪念得。云何道从定意。非乱意得。谓比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓道从定意。非乱意得。云何道从智慧。非愚痴得。谓比丘修行智慧。观兴衰法。得如是智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓道从智慧。非愚痴得。云何道从不戏.乐不戏.行不戏。非戏.非乐戏.非行戏得。谓比丘意常灭戏。乐住无余涅槃。心恒乐住。欢喜意解。是谓道从不戏.乐不戏.行不戏。非戏.非乐戏.非行戏得。
  诸比丘。阿那律陀比丘成就此大人八念已。然后枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教。彼在远离独住。心无放逸。修行精勤。彼在远离独住。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  是时。尊者阿那律陀得阿罗诃。心正解脱。得长老上尊。则于尔时而说颂曰。
  遥知我思念  无上世间师
  正身心入定  乘虚忽来到
  如我心所念  为说而复过
  诸佛乐不戏  远离一切戏
  既从彼知法  乐住正法中
  逮得三昧达  佛法作已办
  我不乐于死  亦不愿于生
  随时任所适  立正念正智
  鞞耶离竹林  我寿在彼尽
  当在竹林下  无余般涅槃
  佛说如是。尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  长寿王品净不动道经第四
  我闻如是。一时佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时。世尊告诸比丘。欲者无常.虚伪.妄言。是妄言法。则是幻化.欺诳.愚痴。若现世欲及后世欲。若现世色及后世色。彼一切是魔境界。则是魔饵。因此令心生无量恶不善之法。增伺.瞋恚及斗诤等。谓圣弟子学时为作障碍。多闻圣弟子作如是观。世尊所说。欲者无常.虚伪.妄言。是妄言法则是幻化.欺诳.愚痴。若现世欲及后世欲。若现世色及后世色。彼一切是魔境界。则是魔饵。因此令心生无量恶不善之法。增伺.瞋恚及斗诤等。谓圣弟子学时为作障碍。彼作是念。我可得大心成就游。掩伏世间。摄持其心。若我得大心成就游。掩伏世间。摄持其心者。如是心便不生无量恶不善之法。增伺.瞋恚及斗诤等。谓圣弟子学时为作障碍。彼以是行.以是学。如是修习而广布。便于处得心净。于处得心净已。比丘者或于此得入不动。或以慧为解。彼于后时。身坏命终。因本意故。必至不动。是谓第一说净不动道。
  复次。多闻圣弟子作如是观。若有色者。彼一切四大及四大造。四大者是无常法。是苦.是灭。彼如是行.如是学。如是修习而广布。便于处得心净。于处得心净已。比丘者或于此得入不动。或以慧为解。彼于后时。身坏命终。因本意故。必至不动。是谓第二说净不动道。
  复次。多闻圣弟子作如是观。若现世欲及后世欲。若现世色及后世色。若现世欲想.后世欲想。若现世色想.后世色想。彼一切想是无常法.是苦.是灭。彼于尔时必得不动想。彼如是行.如是学。如是修习而广布。便于处得心净。于处得心净已。比丘者或于此得入不动。或以慧为解。彼于后时。身坏命终。因本意故。必至不动。是谓第三说净不动道。
  复次。多闻圣弟子作如是观。若现世欲想.后世欲想。若现世色想.后世色想及不动想。彼一切想是无常法.是苦.是灭。彼于尔时得无所有处想。彼如是行.如是学。如是修习而广布。便于处得心净。于处得心净已。比丘者或于此得入不动。或以慧为解。彼于后时。身坏命终。因本意故。必至不动。是谓第一说净无所有处道。
  复次。多闻圣弟子作如是观。此世空空于神.神所有。空有常。空有恒。空长存。空不变易。彼如是行.如是学。如是修习而广布。便于处得心净。于处得心净已。比丘者或于此得入无所有处。或以慧为解。彼于后时。身坏命终。因本意故。必至无所有处。是谓第二说净无所有处道。
  复次。多闻圣弟子作如是观。我非为他而有所为。亦非自为而有所为。彼如是行.如是学。如是修习而广布。便于处得心净。于处得心净已。比丘者或于此得入无所有处。或以慧为解。彼于后时。身坏命终。因本意故。必至无所有处。是谓第三说净无所有处道。
  复次。多闻圣弟子作如是观。若现世欲及后世欲。若现世色及后世色。若现世欲想.后世欲想。若现世色想.后世色想及不动想.无所有处想。彼一切想是无常法.是苦.是灭。彼于尔时而得无想。彼如是行.如是学。如是修习而广布。便于处得心净。于处得心净已。比丘者或于此得入无想。或以慧为解。彼于后时。身坏命终。因本意故。必至无想处。是谓说净无想道。
  是时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。若有比丘如是行。无我.无我所.我当不有.我所当不有。若本有者。便尽得舍。世尊。比丘行如是。彼为尽得般涅槃耶。
  世尊告曰。阿难。此事不定。或有得者。或有不得。
  尊者阿难白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃。
  世尊告曰。阿难。若比丘如是行。无我.无我所.我当不有.我所当不有。若本有者。便尽得舍。阿难。若比丘乐彼舍.著彼舍.住彼舍者。阿难。比丘行如是。必不得般涅槃。
  尊者阿难白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。
  世尊告曰。阿难。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也。
  尊者阿难白曰。世尊。彼比丘为何所受。
  世尊告曰。阿难。行中有余。谓有想无想处。于有中第一。彼比丘受。
  尊者阿难白曰。世尊。彼比丘受余行耶。
  世尊告曰。阿难。如是比丘受余行也。
  尊者阿难白曰。世尊。比丘云何行必得般涅槃。
  世尊告曰。阿难。若比丘如是行。无我.无我所.我当不有.我所当不有。若本有者。便尽得舍。阿难。若比丘不乐彼舍.不著彼舍.不住彼舍者。阿难。比丘行如是。必得般涅槃。
  尊者阿难白曰。世尊。比丘若无所受。必得般涅槃耶。
  世尊告曰。阿难。若比丘无所受。必得般涅槃。
  尔时。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊已说净不动道。已说净无所有处道。已说净无想道。已说无余涅槃。世尊。云何圣解脱耶。
  世尊告曰。阿难。多闻圣弟子作如是观。若现世欲及后世欲。若现世色及后世色。若现世欲想.后世欲想。若现世色想.后世色想及不动想.无所有处想.无想想。彼一切想是无常法.是苦.是灭。是谓自己有。若自己有者。是生.是老.是病.是死。阿难。若有此法。一切尽灭无余不复有者。彼则无生。无老.病.死。
  圣如是观。若有者必是解脱法。若有无余涅槃者是名甘露。彼如是观.如是见。必得欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  阿难。我今为汝已说净不动道。已说净无所有处道。已说净无想道。已说无余涅槃。已说圣解脱。如尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等当复自作。至无事处。至林树下。空安静处燕坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  长寿王品郁伽支罗经第五
  我闻如是。一时佛游郁伽支罗。在恒水池岸。尔时。一比丘则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。唯愿为我善略说法。从世尊闻已。在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  世尊告曰。比丘当如是学。令心得住。在内不动无量善修。复观内身如身。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观外身如身。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观内外身如身。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。比丘。如是之定。去时.来时当善修习。住时.坐时.卧时.眠时.觉时.眠觉时亦当修习。复次。亦当修习有觉有观定.无觉少观定。修习无觉无观定。亦当修习喜共俱定.乐共俱定.定共俱定。修习舍共俱定。
  比丘。若修此定极善修者。比丘。当复更修观内觉如觉。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观外觉如觉。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观内外觉如觉。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。比丘。如此之定。去时.来时当善修习。住时.坐时.卧时.眠时.觉时.眠觉时亦当修习。复次。亦当修习有觉有观定.无觉少观定。修习无觉无观定。亦当修习喜共俱定.乐共俱定.定共俱定。修习舍共俱定。
  比丘。若修此定极善修者。比丘。当复更修观内心如心。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观外心如心。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观内外心如心。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。比丘。如此之定。去时.来时当善修习。住时.坐时.卧时.眠时.觉时.眠觉时亦当修习。复次。亦当修习有觉有观定.无觉少观定。修习无觉无观定。亦当修习喜共俱定.乐共俱定.定共俱定。修习舍共俱定。
  比丘。若修此定极善修习者。比丘。当复更修观内法如法。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观外法如法。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。复观内外法如法。行极精勤。立正念.正智。善自御心。令离悭贪。意无忧戚。比丘。如此之定。去时.来时当善修习。住时.坐时.卧时.眠时.觉时.眠觉时亦当修习。复次。亦当修习有觉有观定.无觉少观定。修习无觉无观定。亦当修习喜共俱定.乐共俱定.定共俱定。修习舍共俱定。
  比丘。若修此定极善修者。比丘。心当与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。
  比丘。若汝修习此定极善修者。若游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方.西方.北方者。必得安乐。无众苦患。比丘。若汝修习此定极善修者。我尚不说汝诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。比丘。若汝修习此定极善修者。汝于二果必得其一。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含。
  于是。彼比丘闻佛所说。善受善持。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。受持佛教。在远离独住。心无放逸。修行精勤。因在远离独住。心无放逸。修行精勤故。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尊者知法已至。得阿罗诃。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。


  长寿王品娑鸡帝三族姓子经第六
  我闻如是。一时佛游娑鸡帝。在青林中。尔时。娑鸡帝有三族姓子。尊者阿那律陀.尊者难提.尊者金毗罗。并皆年少新出家学。共来入此正法不久。尔时。世尊问诸比丘。此三族姓子并皆年少新出家学。共来入此正法不久。此三族姓子颇乐于此正法.律中行梵行耶。时诸比丘嘿然不答。
  世尊复再三问诸比丘。此三族姓子并皆年少新出家学。共来入此正法不久。此三族姓子颇乐于此正法.律中行梵行耶。时诸比丘亦复再三嘿然不答。
  于是。世尊自问三族姓子。告尊者阿那律陀。汝等三族姓子并皆年少新出家学。共来入此正法不久。阿那律陀。汝等颇乐此正法.律中行梵行耶。
  尊者阿那律陀白曰。世尊。如是。我等乐此正法。修行梵行。
  世尊问曰。阿那律陀。汝等小时年幼童子。清净黑发。身体盛壮。乐于游戏。乐数澡浴。严爱其身。于后亲亲及其父母共相爱恋。悲泣啼哭。不欲令汝出家学道。汝等故能剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。阿那律陀。汝等不畏王而行学道。亦不畏贼。不畏负债。不畏恐怖。不畏贫穷不得活故而行学道。但厌生.老.病.死.啼哭.忧苦。或复欲得大苦聚边。阿那律陀。汝等不以如是心故出家学道耶。
  答曰。如是。
  阿那律陀。若族姓子以如是心出家学道者。为知所由。得无量善法耶。
  尊者阿那律陀白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿那律陀。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。阿那律陀等受教而听。
  世尊告曰。阿那律陀。若为欲所覆.恶法所缠者。不得舍乐.无上止息。彼心生增伺.瞋恚.睡眠。心生不乐。身生频呻。多食心忧。彼比丘便不能忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤.风日所逼。恶声.捶杖亦不能忍。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆不堪耐。所以者何。以为欲所覆.恶法所缠。不得舍乐.无上止息故。若有离欲。非为恶法之所缠者。必得舍乐及无上止息。彼心不生增伺.瞋恚.睡眠.心不生不乐。身不生频呻。亦不多食。心不愁忧。彼比丘便能忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤.风日所逼。恶声.捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪耐。所以者何。以非为欲所覆故。不为恶法之所缠故。又得舍乐.无上止息故。
  世尊问曰。阿那律陀。如来以何义故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐耶。
  阿那律陀白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿那律陀。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。阿那律陀等受教而听。
  世尊告曰。阿那律陀。诸漏秽污为当来有本。烦热苦报。生.老.病.死因。如来非不尽。非不知故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。阿那律陀。如来但因此身故。因六处故。因寿命故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。阿那律陀。如来以此义故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。
  世尊问曰。阿那律陀。如来以何义故。住无事处.山林树下。乐居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐耶。
  尊者阿那律陀白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿那律陀。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。阿那律陀等受教而听。
  世尊告曰。阿那律陀。如来非为未得欲得.未获欲获.未证欲证故。住无事处.山林树下。乐居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿那律陀。如来但以二义故。住无事处.山林树下。乐居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。一者为自现法乐居故。二者为慈愍后生人故。或有后生人效如是住无事处.山林树下。乐居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿那律陀。如来以此义故。住无事处.山林树下。乐居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。
  世尊问曰。阿那律陀。如来以何义故。弟子命终。记说某生某处.某生某处。
  尊者阿那律陀白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿那律陀。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。阿那律陀等受教而听。
  世尊告曰。阿那律陀。如来非为趣为人说。亦不欺诳人。亦不欲得人欢乐故。弟子命终。记说某生某处.某生某处。阿那律陀。如来但为清信族姓男.族姓女。极信极爱。极生喜悦。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。故弟子命终。记说某生某处.某生某处。若比丘闻某尊者于某处命终。彼为佛所记。得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。或自见彼尊者。或复从他数数闻之。彼尊者如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼尊者有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。比丘闻某尊者于某处命终。彼为佛所记。五下分结已尽。生于彼间而般涅槃。得不退法。不还此世。或自见彼尊者。或复从他数数闻之。彼尊者如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼尊者有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。比丘闻某尊者于某处命终。彼为佛所记。三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已而得苦际。或自见彼尊者。或复从他数数闻之。彼尊者如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼尊者有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。比丘闻某尊者于某处命终。彼为佛所记。三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已而得苦际。或自见彼尊者。或复从他数数闻之。彼尊者如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼尊者有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安乐住止。
  阿那律陀。若比丘尼闻某比丘尼于某处命终。彼为佛所记。得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。或自见彼比丘尼。或复从他数数闻之。彼比丘尼如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼比丘尼有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。比丘尼闻某比丘尼于某处命终。彼为佛所记。五下分结已尽。生于彼间而般涅槃。得不退法。不还此世。或自见彼比丘尼。或复从他数数闻之。彼比丘尼如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼比丘尼有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。比丘尼闻某比丘尼于某处命终。彼为佛所记。三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已而得苦际。或自见彼比丘尼。或复从他数数闻之。彼比丘尼如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼比丘尼有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。比丘尼闻某比丘尼于某处命终。彼为佛所记。三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已而得苦际。或自见彼比丘尼。或复从他数数闻之。彼比丘尼如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼比丘尼有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安乐住止。
  阿那律陀。若优婆塞闻某优婆塞于某村命终。彼为佛所记。五下分结已尽。生于彼间而般涅槃。得不退法。不还此世。或自见彼优婆塞。或复从他数数闻之。彼优婆塞如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼优婆塞有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是彼优婆塞必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。优婆塞闻某优婆塞于某村命终。彼为佛所记。三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已而得苦际。或自见彼优婆塞。或复从他数数闻之。彼处优婆塞如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼优婆塞有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是彼优婆塞必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。优婆塞闻某优婆塞于某村命终。彼为佛所记。三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆塞。或复从他数数闻之。彼优婆塞如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼优婆塞有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是优婆塞必得差降安乐住止。
  阿那律陀。若优婆私闻某优婆私于某村命终。彼为佛所记。五下分结已尽。生于彼间而般涅槃。得不退法。不还此世。或自见彼优婆私。或复从他数数闻之。彼优婆私如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼优婆私有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是优婆私必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。优婆私闻某优婆私于某村命终。彼为佛所记。三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已而得苦际。或自见彼优婆私。或复从他数数闻之。彼优婆私如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼优婆私有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是优婆私必得差降安乐住止。
  阿那律陀。复次。优婆私闻某优婆私于某村命终。彼为佛所记。三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆私。或复从他数数闻之。彼处优婆私如是有信.如是持戒.如是博闻.如是惠施.如是智慧。其人闻已。忆彼优婆私有信.持戒.博闻.惠施.智慧。闻此正法.律已。或心愿效如是如是。阿那律陀。如是优婆私必得差降安乐住止。阿那律陀。如来以此义故。弟子命终。记说某生某处.某生某处。
  佛说如是。尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第十九

  长寿王品梵天请佛经第七
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。有一梵天住梵天上。生如是邪见。此处有常。此处恒有。此处长存。此处是要。此处不终法。此处出要。此出要更无出要过其上。有胜.有妙.有最者。
  于是。世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。犹若力士屈申臂顷。于舍卫国胜林给孤独园忽没不现。往梵天上。
  时。彼梵天见世尊来。即请世尊。善来大仙人。此处有常。此处恒有。此处长存。此处是要。此处不终法。此处出要。此出要更无出要过其上。有胜.有妙.有最者。
  于是。世尊告曰。梵天。汝无常称说常。不恒称说恒。不存称说存。不要称说要。终法称说不终法。非出要称说出要。此出要更无出要过其上。有胜.有妙.有最者。梵天。汝有是无明。梵天。汝有是无明。
  时。魔波旬在彼众中。于是。魔波旬语世尊曰。比丘。莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。比丘。若汝违此梵天所说。逆此梵天所说者。是为比丘犹如有人吉祥事来。而排却之。比丘所说亦复如是。是故。比丘。我语汝莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。比丘。若汝违此梵天所说。逆此梵天所说者。是为比丘犹如有人从山上堕。虽以手足扪摸于空而无所得。比丘所说亦复如是。是故。比丘。我语汝莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。比丘。若汝违此梵天所说。逆此梵天所说者。是为比丘犹如有人从树上堕。虽以手足扪摸枝叶而无所得。比丘所说亦复如是。是故。比丘。我语汝莫违此梵天所说。莫逆此梵天所说。所以者何。此梵天梵.福祐.能化.最尊.能作.能造.是父。已有.当有一切众生皆从是生。此所知尽知.所见尽见。
  大仙人。若有沙门.梵志憎恶他.毁呰他者。彼身坏命终。必生余下贱妓乐神中。如是水.火.风.神.天.生主。憎恶梵天.毁呰梵天者。彼身坏命终。必生余下贱妓乐神中。大仙人。若有沙门.梵志爱乐他.称叹他者。彼身坏命终。必生最上尊梵天中。如是水.火.风.神.天.生主。爱乐梵天.称叹梵天者。彼身坏命终。必生最上尊梵天中。大仙人。汝不见此梵天大眷属坐如我辈耶。
  彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷属。然自称说我是梵天。尔时。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷属。然自称说我是梵天。若说有魔波旬者。此即是魔波旬。
  世尊知已。告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷属。然汝自称说我是梵天。若说有魔波旬者。汝即是魔波旬。于是。魔波旬而作是念。世尊知我。善逝见我。知已愁忧。即于彼处忽没不现。
  时。彼梵天至再三请世尊。善来大仙人。此处有常。此处恒有。此处长存。此处是要。此处不终法。此处出要。此出要更无出要过其上。有胜.有妙.有最者。
  世尊亦至再三告曰。梵天。汝无常称说常。不恒称说恒。不存称说存。不要称说要。终法称说不终法。非出要称说出要。此出要更无出要过其上。有胜.有妙.有最者。梵天。汝有是无明。梵天。汝有是无明。
  于是。梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙门.梵志。寿命极长。存住极久。大仙人。汝寿至短。不如彼沙门.梵志一燕坐顷。所以者何。彼所知尽知.所见尽见。若实有出要者。更无余出要过其上。有胜.有妙.有最者。若无有实出要者。更无余出要过其上。有胜.有妙.有最者。大仙人。汝于出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大痴。所以者何。以无境界故。大仙人。若有沙门.梵志爱乐他.称叹他者。彼为我自在。为随我所欲。为随我所使。如是水.火.风.神.天.生主。爱乐梵天.称叹梵天者。彼为我自在。为随我所欲。为随我所使。大仙人。若汝爱乐他.称叹他者。汝亦为我自在。为随我所欲。为随我所使。如是水.火.风.神.天.生主。爱乐梵天.称叹梵天者。汝亦为我自在。为随我所欲。为随我所使。
  于是。世尊告曰。梵天如是。梵天所说真谛。若有沙门.梵志爱乐他.称叹他者。彼为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使。如是水.火.风.神.天.生主。爱乐梵天.称叹梵天者。彼为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使。梵天。若我爱乐他.称叹他者。我亦为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使。如是水.火.风.神.天.生主。爱乐梵天.称叹梵天者。我亦为汝自在。为随汝所欲。为随汝所使。
  梵天。若此八事。我随其事爱乐称叹者。彼亦有如是。梵天。我知汝所从来处.所往至处.随所住.随所终.随所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
  于是。梵天白世尊曰。大仙人。汝云何知我所知.见我所见。云何悉识我。如日自在。明照诸方。是为千世界。于千世界中。汝得自在耶。知彼彼处无有昼夜。大仙人曾经历彼。数经历彼耶。
  世尊告曰。梵天。如日自在。明照诸方。是为千世界。于千世界中。我得自在。亦知彼彼处无有昼夜。梵天。我曾经历彼。我数经历彼。梵天。有三种天。光天.净光天.遍净光天。梵天。若彼三种天有知有见者。我亦有彼知见。梵天。若彼三种天无知无见者。我亦自有知见。梵天。若彼三种天及眷属有知有见者。我亦有彼知见。梵天。若彼三种天及眷属无知无见者。我亦自有知见。梵天。若汝有知有见者。我亦有此知见。梵天。若汝无知无见者。我亦自有知见。梵天。若汝及眷属有知有见者。我亦有此知见。梵天。若汝及眷属无知无见者。我亦自有知见。梵天。汝不与我一切等。不与我尽等。但我于汝最胜最上。
  于是。梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三种天有知有见者。汝亦有彼知见。若彼三种天无知无见者。汝亦自有知见。若彼三种天及眷属有知有见者。汝亦有彼知见。若彼三种天及眷属无知无见者。汝亦自有知见。若我有知有见者。汝亦有此知见。若我无知无见者。汝亦自有知见。若我及眷属有知有见者。汝亦有此知见。若我及眷属无知无见者。汝亦自有知见。大仙人。非为爱言耶。问已不知增益愚痴。所以者何。以识无量境界故。无量知.无量见.无量种别。我各各知别。是地知地。水.火.风.神.天.生主。是梵天知梵天。
  于是。世尊告曰。梵天。若有沙门.梵志于地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼计地是我已。便不知地。如是于水.火.风.神.天.生主.梵天.无烦.无热。净有净想。净是我。净是我所。我是净所。彼计净是我已。便不知净。梵天。若有沙门.梵志。地则知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不计地是我已。彼便知地。如是水.火.风.神.天.生主.梵天.无烦.无热。净则知净。净非是我。净非我所。我非净所。彼不计净是我已。彼便知净。梵天。我于地则知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不计地是我已。我便知地。如是水.火.风.神.天.生主.梵天.无烦.无热。净则知净。净非是我。净非我所。我非净所。我不计净是我已。我便知净。
  于是。梵天白世尊曰。大仙人。此众生爱有.乐有.习有。汝已拔有根本。所以者何。谓如来.无所著.等正觉故。便说颂曰。
  于有见恐怖  无有见不惧
  是故莫乐有  有何不可断
  大仙人。我今欲自隐形。
  世尊告曰。梵天。汝若欲自隐形者。便随所欲。
  于是。梵天即随所处自隐其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中。
  于是。梵天尽现如意。欲自隐形而不能隐。还住梵天中。于是。世尊告曰。梵天。我今亦欲自隐其形。
  梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隐形者。便随所欲。
  于是。世尊而作是念。我今宁可现如其像如意足。放极妙光明。照一切梵天而自隐住。使诸梵天及梵天眷属但闻我声而不见形。于是。世尊即现如其像如意足。放极妙光明。照一切梵天。便自隐住。使诸梵天及梵天眷属但闻其声而不见其形。于是。梵天及梵天眷属各作是念。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。谓放极妙光明。照一切梵天而自隐住。使我等及眷属但闻彼声而不见形。
  于是。世尊复作是念。我已化此梵天及梵天眷属。我今宁可摄如意足。世尊便摄如意足。还住梵天中。于是。魔王亦至再三在彼众中。尔时。魔王白世尊曰。大仙人善见.善知.善达。然莫训诲教呵弟子。亦莫为弟子说法。莫着弟子。莫为着弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。此唐自烦劳。大仙人。昔有沙门.梵志训诲弟子。教呵弟子。亦为弟子说法。乐着弟子。彼以着弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。大仙人。是故我语汝莫得训诲教呵弟子。亦莫为弟子说法。莫着弟子。莫为着弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。汝唐自烦劳。
  于是。世尊告曰。魔波旬。汝不为我求义故说。非为饶益故。非为乐故。非为安隐故。莫得训诲教呵弟子。莫为弟子说法。莫着弟子。莫为着弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。汝唐自烦劳。魔波旬。汝作是念。此沙门瞿昙为弟子说法。彼弟子闻法已。出我境界。魔波旬。是故汝今语我。莫得训诲教呵弟子。亦莫为弟子说法。莫着弟子。莫为着弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。行无为。于现世受安乐。所以者何。大仙人。汝唐自烦劳。
  魔波旬。若有沙门.梵志训诲弟子。教呵弟子。为弟子说法。乐着弟子。为着弟子故。身坏命终。生余下贱妓乐神中。彼沙门.梵志。彼非沙门称说沙门。非梵志称说梵志。非阿罗诃称说阿罗诃。非等正觉称说等正觉。魔波旬。我实沙门称说沙门。实梵志称说梵志。实阿罗诃称说阿罗诃。实等正觉称说等正觉。魔波旬。若我为弟子说法。若不说者。汝且自去。我今自知应为弟子说法.不应为弟子说法。
  是为梵天请。魔波旬违逆世尊随顺说。是故此经名梵天请佛。
  佛说如是。梵天及梵天眷属闻佛所说。欢喜奉行。

  长寿王品有胜天经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。于是。仙余财主告一使人。汝往诣佛。为我稽首。礼世尊足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。仙余财主稽首佛足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。汝既为我问讯佛已。往诣尊者阿那律陀所。为我稽首礼彼足已。问讯尊者圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。作如是语。仙余财主稽首尊者阿那律陀足。问讯尊者圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。仙余财主请尊者阿那律陀四人俱。共明日食。若受请者。复作是语。尊者阿那律陀。仙余财主多事多为。为王众事断理臣佐。唯愿尊者阿那律陀为慈愍故。与四人俱。明日早来至仙余财主家。
  于是。使人受仙余财主教已。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。仙余财主稽首佛足。问讯世尊圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。
  尔时。世尊告使人曰。令仙余财主安隐快乐。令天及人.阿修罗.揵塔和.罗刹及余种种身安隐快乐。
  于是。使人闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣尊者阿那律陀所。稽首礼足。却坐一面。白曰。尊者阿那律陀。仙余财主稽首尊者阿那律陀足。问讯尊者圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常不。仙余财主请尊者阿那律陀四人俱。共明日食。
  是时。尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不远而燕坐也。于是。尊者阿那律陀告曰。贤者迦旃延。我向所道。明日我等为乞食故。入舍卫国。正谓此也。今仙余财主遣人请我等四人。共明日食。
  尊者真迦旃延即时白曰。愿尊者阿那律陀为彼人故。默然受请。我等明日出此闇林。为乞食故。入舍卫国。尊者阿那律陀为彼人故。默然而受。
  于是。使人知尊者阿那律陀默然受已。寻复白曰。仙余财主白尊者阿那律陀。仙余财主多事多为。为王众事断理臣佐。愿尊者阿那律陀为慈愍故。与四人俱。明日早来。至仙余财主家。
  尊者阿那律陀告使人曰。汝便还去。我自知时。于是。使人即从坐起。稽首作礼。绕三匝而去。
  于是。尊者阿那律陀过夜平旦。着衣持钵。四人共俱。往诣仙余财主家。尔时。仙余财主婇女围绕。住中门下。待尊者阿那律陀。仙余财主遥见尊者阿那律陀来。见已。叉手向尊者阿那律陀。赞曰。善来尊者阿那律陀。尊者阿那律陀久不来此。于是。仙余财主敬心扶抱尊者阿那律陀。将入家中。为敷好床。请使令坐。
  尊者阿那律陀即坐其床。仙余财主稽首尊者阿那律陀足。却坐一面。坐已。白曰。尊者阿那律陀。欲有所问。唯愿见听。
  尊者阿那律陀告曰。财主。随汝所问。闻已当思。
  仙余财主便问尊者阿那律陀。或有沙门.梵志来至我所。语我。财主。汝当修大心解脱。尊者阿那律陀。复有沙门.梵志来至我所。语我。财主。汝当修无量心解脱。尊者阿那律陀。大心解脱.无量心解脱。此二解脱。为文异义异耶。为一义文异耶。
  尊者阿那律陀告曰。财主。汝前问此事。先自答。我当后答。
  仙余财主白曰。尊者阿那律陀。大心解脱.无量心解脱。此二解脱一义文异。仙余财主不能答此事。
  尊者阿那律陀告曰。财主。当听我为汝说大心解脱.无量心解脱。大心解脱者。若有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。依一树意解大心解脱遍满成就游。彼齐限是心解脱不过是。若不依一树者。当依二三树。意解大心解脱遍满成就游。彼齐限是心解脱不过是。若不依二三树者。当依一林。若不依一林。当依二三林。若不依二三林者。当依一村。若不依一村者。当依二三村。若不依二三村者。当依一国。若不依一国者。当依二三国。若不依二三国者。当依此大地乃至大海。意解大心解脱遍满成就游。彼齐限是心解脱不过是。是谓大心解脱。
  财主。云何无量心解脱。若有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。是谓无量心解脱。财主。大心解脱。无量心解脱。此二解脱为义异文异。为一义文异耶。
  仙余财主白尊者阿那律陀曰。如我从尊闻。则解其义。此二解脱义既异文亦异。
  尊者阿那律陀告曰。财主。有三种天。光天.净光天.遍净光天。于中光天者。彼生在一处。不作是念。此我所有。彼我所有。但光天随其所往。即乐彼中。财主。犹如蝇在肉段。不作是念。此我所有。彼我所有。但蝇随肉段去。即乐彼中。如是彼光天不作是念。此我所有。彼我所有。但光天随其所往。即乐彼中。有时光天集在一处。虽身有异而光不异。财主。犹如有人然无量灯。着一室中。彼灯虽异而光不异。如是彼光天集在一处。虽身有异而光不异。有时光天各自散去。彼各散去时。其身既异。光明亦异。财主。犹如有人从一室中出众多灯。分着诸室。彼灯即异。光明亦异。如是彼光天各自散去。彼各散去时。其身既异。光明亦异。
  于是。尊者真迦旃延白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一处。可知有胜如.妙不妙耶。
  尊者阿那律陀答曰。贤者迦旃延。可说彼光天生在一处。知有胜如.妙与不妙。
  尊者真迦旃延复问曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一处。何因何缘知有胜如.妙与不妙耶。
  尊者阿那律陀答曰。贤者迦旃延。若有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。依一树。意解作光天想成就游。心作光明想极盛。彼齐限是心解脱不过是。若不依一树者。或依二三树。意解作光天想成就游。心作光明想极盛。彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延。此二心解脱。何解脱为上.为胜.为妙.为最耶。
  尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙门.梵志不依一树者。或依二三树。意解作光天想成就游。心作光明想极盛。彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀。二解脱中。此解脱为上.为胜.为妙.为最。
  尊者阿那律陀复问曰。贤者迦旃延。若不依二三树者。或依一林。若不依一林者。或依二三林。若不依二三林者。或依一村。若不依一村者。或依二三村。若不依二三村者。或依一国。若不依一国者。或依二三国。若不依二三国者。或依此大地乃至大海。意解作光天想成就游。心作光明想极盛。彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延。此二解脱。何解脱为上.为胜.为妙.为最。
  尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙门.梵志不依二三树者。或依一林。若不依一林者。或依二三林。若不依二三林者。或依一村。若不依一村者。或依二三村。若不依二三村者。或依一国。若不依一国者。或依二三国。若不依二三国者。或依此大地乃至大海。意解作光天想成就游。心作光明想极盛。彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀。二解脱中此解脱为上.为胜.为妙.为最。
  尊者阿那律陀告曰。迦旃延。因是缘是。彼光天生在一处。知有胜如.妙与不妙。所以者何。因人心胜如故。修便有精粗。因修有精粗故。得人则有胜如。贤者迦旃延。世尊亦如是说人有胜如。
  尊者真迦旃延复问曰。尊者阿那律陀。彼净光天生在一处。可知有胜如.妙与不妙耶。
  尊者阿那律陀答曰。贤者迦旃延。可说彼净光天生在一处。知有胜如.妙与不妙。
  尊者真迦旃延复问曰。尊者阿那律陀。彼净光天生在一处。何因何缘。知有胜如.妙与不妙耶。
  尊者阿那律陀答曰。贤者迦旃延。若有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。意解净光天遍满成就游。彼此定不修.不习.不广。不极成就。彼于后时。身坏命终。生净光天中。彼生已。不得止息。不得极寂静。亦不得尽寿讫。贤者迦旃延。犹青莲华。红.赤.白莲。水生水长。在水底时。尔时根.茎.叶.华。彼一切水渍水浇。水所润。无处不渍。贤者迦旃延。若有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。意解净光天遍满成就游。彼此定不修.不习.不广。不极成就。彼身坏命终。生净光天中。彼生天已。不得极止息。不得极寂静。亦不得尽寿讫。
  贤者迦旃延。复有沙门.梵志意解净光天遍满成就游。彼此定数修.数习.数广。极成就。彼身坏命终。生净光天中。彼生已。得极止息。得极寂静。亦得寿尽讫。贤者迦旃延。犹青莲华。红.赤.白莲。水生水长。出水上住。水所不污。贤者迦旃延。如是复有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。意解净光天遍满成就游。彼此定数修.数习.数广。极成就。彼身坏命终。生净光天中。彼生已。得极止息。得极寂静。亦得寿尽讫。
  贤者迦旃延。因是缘是。彼净光天生在一处。知有胜如.妙与不妙。所以者何。因人心胜如故。修便有精粗。因修有精粗故。得人则有胜如。贤者迦旃延。世尊亦如是说人有胜如。
  尊者真迦旃延复问曰。尊者阿那律陀。彼遍净光天生在一处。可知有胜如.妙与不妙耶。
  尊者阿那律陀答曰。贤者迦旃延。可说彼遍净光天生在一处。知有胜如.妙与不妙。
  尊者真迦旃延复问曰。尊者阿那律陀。彼遍净光天生在一处。何因何缘知有胜如.妙与不妙耶。
  尊者阿那律陀答曰。贤者迦旃延。若有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。意解遍净光天遍满成就游。彼不极止睡眠。不善息掉悔。彼于后时身坏命终。生遍净光天中。彼生已。光不极净。贤者迦旃延。譬如燃灯。因缘油炷。若油有滓。炷复不净。因是灯光生不明净。贤者迦旃延。如是若有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。意解遍净光天遍满成就游。彼不极止睡眠。不善息调悔。彼身坏命终。生遍净光天中。彼生已。光不极净。
  贤者迦旃延。复有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。意解遍净光天遍满成就游。彼极止睡眠。善息掉悔。彼身坏命终。生遍净光天中。彼生已。光极明净。贤者迦旃延。譬如然灯。因缘油炷。若油无滓。炷复极净。因是灯光生极明净。
  贤者迦旃延。如是复有沙门.梵志在无事处。或至树下空安静处。意解遍净光天遍满成就游。彼极止睡眠。善息掉悔。彼身坏命终。生遍净光天中。彼生已。光极明净。
  贤者迦旃延。因是缘是。彼遍净光天生在一处。知有胜如.妙与不妙。所以者何。因人心胜如故。修便有精粗。因修有精粗故。得人则有胜如。贤者迦旃延。世尊亦如是说人有胜如。
  于是。尊者真迦旃延叹仙余财主曰。善哉。善哉。财主。汝为我等多所饶益。所以者何。初问尊者阿那律陀有胜天。我等未曾从尊者阿那律陀闻如是义。是谓彼天.有彼天.如是彼天。
  于是。尊者阿那律陀告曰。贤者迦旃延。多有彼天。谓此日月如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以光不及光。彼与我集。共相慰劳。有所论说。有所答对。然我不如是说。是谓彼天.有彼天.如是彼天。
  尔时。仙余财主知彼尊者所说已讫。即从座起。自行澡水。以极净美种种丰饶食啖含消。手自斟酌。令得饱满。食讫举器。行澡水已。取一小床。别坐听法。仙余财主坐已。尊者阿那律陀而为说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从座起去。
  尊者阿那律陀所说如是。仙余财主及诸比丘闻尊者阿那律陀所说。欢喜奉行。

  长寿王品迦絺那经第九
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者阿那律陀亦在舍卫国。住娑罗逻岩山中。于是。尊者阿那律陀过夜平旦。着衣持钵。入舍卫乞食。尊者阿难亦复平旦着衣持钵。入舍卫乞食。
  尊者阿那律陀见尊者阿难亦行乞食。见已。语曰。贤者阿难。当知我三衣粗素坏尽。贤者。今可倩诸比丘为我作衣。尊者阿难为尊者阿那律陀默然许倩。
  于是。尊者阿难舍卫乞食讫。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师壇著于肩上。手执户钥。遍诣房房。见诸比丘便语之曰。诸尊。今往诣娑罗逻岩山中。为尊者阿那律陀作衣。
  于是。诸比丘闻尊者阿难语。皆往诣娑罗逻岩山中。为尊者阿那律陀作衣。
  于是。世尊见尊者阿难手执户钥。遍诣房房。见已。问曰。阿难。汝以何事。手执户钥。遍诣房房。
  尊者阿难白曰。世尊。我今倩诸比丘。为尊者阿那律陀作衣。
  世尊告曰。阿难。汝何以故不倩如来为阿那律陀比丘作衣。
  于是。尊者阿难即叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊往诣娑罗逻岩山中。为尊者阿那律陀作衣。世尊为尊者阿难默然而许。
  于是。世尊将尊者阿难。往诣娑罗逻岩山中比丘众前。敷座而坐。尔时。娑罗逻岩山中有八百比丘及世尊共集坐。为尊者阿那律陀作衣。
  彼时。尊者大目揵连亦在众中。于是。世尊告曰。目揵连。我能为阿那律陀舒张衣裁。割截连缀而缝合之。
  尔时。尊者大目揵连即从座起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊为贤者阿那律陀舒张衣裁。诸比丘当共割截。连缀缝合。
  于是。世尊即为尊者阿那律陀舒张衣裁。诸比丘便共割截。连缀缝合。即彼一日为尊者阿那律陀成三衣讫。
  尔时。世尊知尊者阿那律陀三衣已成。则便告曰。阿那律陀。汝为诸比丘说迦絺那法。我今腰痛。欲小自息。
  尊者阿那律陀白曰。唯然。世尊。
  于是。世尊四叠优多罗僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。作光明想。立正念正智。常作起想。
  彼时。尊者阿那律陀告诸比丘。诸贤。我本未出家学道时。厌生老病死.啼哭懊恼.悲泣忧戚。欲断此大苦聚。诸贤。我厌已而作是观。居家至狭。尘劳之处。出家学道。发露旷大。我今在家为锁所锁。不得尽形寿修诸梵行。我宁可舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。诸贤。我于后时舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。诸贤。我出家学道。舍族姓已。受比丘学。修行禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤介罪。常怀畏怖。受持学戒。
  诸贤。我离杀。断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。我于杀生净除其心。诸贤。我离不与取。断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。我于不与取净除其心。诸贤。我离非梵行。断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。我于非梵行净除其心。
  诸贤。我离妄言。断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。不移动。一切可信。不欺世间。我于妄言净除其心。诸贤。我离两舌。断两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称说群党。我于两舌净除其心。诸贤。我离粗言。断粗言。若有所言。辞气粗犷。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所说。清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安乐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。我于粗言净除其心。诸贤。我离绮语。断绮语。时说.真说.法说.义说.止息说.乐止息说。事顺时得宜。善教善诃。我于绮语净除其心。
  诸贤。我离治生。断治生。弃舍称量及斗斛。不受财货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。我于治生净除其心。诸贤。我离受寡妇.童女。断受寡妇.童女。我于受寡妇.童女净除其心。诸贤。我离受奴婢。断受奴婢。我于受奴婢净除其心。诸贤。我离受象.马.牛.羊。断受象.马.牛.羊。我于受象.马.牛.羊净除其心。诸贤。我离受鸡.猪.断受鸡.猪。我于受鸡.猪净除其心。诸贤。我离受田业.店肆。断受田业.店肆。我于受田业.店肆净除其心。诸贤。我离受生稻.麦.豆。断受生稻.麦.豆。我于受生稻.麦.豆净除其心。
  诸贤。我离酒。断酒。我于饮酒净除其心。诸贤。我离高广大床。断高广大床。我于高广大床净除其心。诸贤。我离华鬘.璎珞.涂香.脂粉。断华鬘.璎珞.涂香.脂粉。我于花鬘.璎珞.涂香.脂粉净除其心。诸贤。我离歌舞.倡妓及往观听。断歌舞.倡妓及往观听。我于歌舞.倡妓及往观听净除其心。诸贤。我离受生色像宝。断受生色像宝。我于受生色像宝净除其心。诸贤。我离过中食。断过中食。一食。不夜食。学时食。我于过中食净除其心。
  诸贤。我已成就此圣戒聚。当复学极知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。犹如鹰鸟与两翅俱。飞翔空中。诸贤。我亦如是。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。诸贤。我已成就此圣戒聚及极知足。当复学守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺.忧戚.恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳.鼻.舌.身。若意知法。然不受相。不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺.忧戚.恶不善法。趣向彼故。守护意根。
  诸贤。我已成就此圣戒聚及极知足。守护诸根。当复学正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善着僧伽黎及诸衣钵。行住坐卧。眠觉语默。皆正知之。诸贤。我已成就此圣戒聚及极知足。守护诸根。正知出入。当复学独住远离。在无事处。或至树下空安静处.山岩石室.露地穰[艹/積]。或至林中。或在塚间。诸贤。我已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师壇。结跏趺坐。正身正愿。反念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物.诸生活具。不起贪伺。欲令我得。我于贪伺净除其心。如是嗔恚.睡眠.掉悔.断疑.度惑。于诸善法无有犹豫。我于疑惑净除其心。
  诸贤。我已断此五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。诸贤。我已得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学如意足智通作证。诸贤。我得无量如意足。谓分一为众。合众为一。一则住一。有知有见。不碍石壁。犹如行空。没地如水。履水如地。结跏趺坐。上升虚空。犹如鸟翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手扪摸身至梵天。诸贤。我已得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学天耳智通作证。诸贤。我以天耳闻人.非人音声。近远.妙与不妙。
  诸贤。我已得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学他心智通作证。诸贤。我为他众生所念.所思.所为.所行。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。无欲心知无欲心如真。有恚无恚.有痴无痴.有秽无秽.合散.高下.小大.修不修.定不定。不解脱心知不解脱心如真。解脱心知解脱心如真。
  诸贤。我已得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学忆宿命智通作证。诸贤。有行有相貌。忆本无量昔所经历。谓一生.二生.百生.千生.成劫.败劫.无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿命讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿命讫。
  诸贤。我已得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学生死智通作证。诸贤。我以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见.成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。
  诸贤。我已得如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学漏尽智通作证。诸贤。我知此苦如真。知此苦集知此苦灭.知此苦灭道如真。知此漏.知此漏集.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  诸贤。若有比丘犯戒.破戒.缺戒.穿戒.秽戒.黑戒者。欲依戒立戒。以戒为梯。升无上慧堂正法阁者。终无是处。诸贤。犹去村不远。有楼观堂阁。其中安梯或施十隥。或十二隥。若有人来。求愿欲得升彼堂阁。若不登此梯第一隥上。欲登第二隥者。终无是处。若不登第二隥。欲登第三.四。至升堂阁者。终无是处。诸贤。如是若有比丘犯戒.破戒.缺戒.穿戒.秽戒.黑戒者。欲依戒立戒。以戒为梯。升无上慧堂正法阁者。终无是处。
  诸贤。若有比丘不犯戒.破戒.缺戒.穿戒.秽戒.黑戒者。欲依戒立戒。以戒为梯。升无上慧堂正法阁者。必有是处。诸贤。犹去村不远。有楼观堂阁。其中安梯或施十隥。或十二隥。若有人来。求愿欲得升彼堂阁。若登此梯第一隥上。欲登第二隥者。必有是处。若登第二隥。欲登第三.四。至升堂阁者。必有是处。诸贤。如是若有比丘不犯戒.破戒.缺戒.穿戒.秽戒.黑戒者。欲依戒立戒。以戒为梯。升无上慧堂正法阁者。必有是处。
  诸贤。我依戒立戒。以戒为梯。升无上慧堂正法之阁。以小方便观千世界。诸贤。犹有目人住高楼上。以小方便观下露地。见千土堑。诸贤。我亦如是。依戒立戒。以戒为梯。升无上慧堂正法之阁。以小方便观千世界。诸贤。若王大象。或有七宝。或复减八。以多罗叶覆之。如我覆藏于此六通。
  诸贤。若于我如意足智通作证有疑惑者。彼应问我。我当答之。诸贤。若于我天耳智通作证有疑惑者。彼应问我。我当答之。诸贤。若于我他心智通作证有疑惑者。彼应问我。我当答之。诸贤。若于我宿命智通作证有疑惑者。彼应问我。我当答之。诸贤。若于我生死智通作证有疑惑者。彼应问我。我当答之。诸贤。若于我漏尽智通作证有疑惑者。彼应问我。我当答之。
  于是。尊者阿难白曰。尊者阿那律陀。今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中。为尊者阿那律陀作衣。若于尊者阿那律陀如意足智通作证有疑惑者。彼当问之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀天耳智通作证有疑惑者。彼当问之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀他心智通作证有疑惑者。彼当问之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀宿命智通作证有疑惑者。彼当问之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀生死智通作证有疑惑者。彼当问之。尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀漏尽智通作证有疑惑者。彼当问之。尊者阿那律陀答。但我等长夜以心识尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
  于是。世尊所患已差而得安隐。即时便起。结跏趺坐。世尊坐已。叹尊者阿那律陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。极善。阿那律陀。谓汝为诸比丘说迦絺那法。阿那律陀。汝复为诸比丘说迦絺那法。阿那律陀。汝为诸比丘数数说迦絺那法。
  于是。世尊告诸比丘。比丘。汝等受迦絺那法。诵习迦絺那法。善持迦絺那法。所以者何。迦絺那法与法相应。为梵行本。致通致觉。亦致涅槃。若族姓子剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。应当至心受迦絺那法。善受善持迦絺那法。所以者何。我不见过去时诸比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。不见未来.现在诸比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者何。谓今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中。为阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
  佛说如是。尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第二十

  长寿王品念身经第十
  我闻如是。一时佛游鸯祇国中。与大比丘众俱。往诣阿和那揵尼住处。尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入阿和那而行乞食。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师壇著于肩上。往诣一林。入彼林中。至一树下。敷尼师壇。结跏趺坐。
  尔时。众多比丘于中食后。集坐讲堂。共论此事。诸贤。世尊甚奇。甚特。修习念身。分别广布。极知极观。极修习。极护治。善具善行。在一心中。佛说念身有大果报。得眼.有目见第一义。
  尔时。世尊在于燕坐。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后。集坐讲堂。共论此事。诸贤。世尊甚奇。甚特。修习念身。分别广布。极知极观。极修习。极护治。善具善行。在一心中。佛说念身有大果报。得眼.有目见第一义。世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣讲堂比丘众前。敷座而坐。
  尔时世尊告诸比丘。汝等向共论何事耶。以何事故集坐讲堂。
  时诸比丘白曰。世尊。我等诸比丘于中食后。集坐讲堂。共论此事。诸贤。世尊甚奇。甚特。修习念身。分别广布。极知极观。极修习。极护治。善具善行。在一心中。佛说念身有大果报。得眼.有目见第一义。世尊。我等向共论如此事。以此事故。集坐讲堂。
  世尊复告诸比丘曰。云何我说修习念身。分别广布。得大果报。
  时诸比丘白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我等闻已。得广知义。
  佛便告曰。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。时诸比丘受教而听。
  佛言。云何比丘修习念身。比丘者。行则知行。住则知住。坐则知坐。卧则知卧。眠则知眠。觉则知觉。眠觉则知眠觉。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧.眠觉语默皆正知之。如是比丘随其身行便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。犹木工师.木工弟子。彼持墨绳。用絣于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念。以善法念治断灭止。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处处执捉。自在打锻。如是比丘齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。学一切身息入。学一切身息出。学止身行息入。学止口行息出。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成抟。水渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。犹如山泉。极净澄清。充满盈流。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水自涌出。盈流于外。渍山润泽。普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。犹青莲华。红.赤.白莲。水生水长。在于水底。根茎华叶。悉渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。从头至足。于此身体无处不覆。如是比丘于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前后亦然。如后前亦然。如昼夜亦然。如夜昼亦然。如上下亦然。如下上亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。心终不为闇之所覆。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。观相善受.善持.善意所念。犹如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘观相善受.善持.善意所念。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。谓此身中有发.毛.爪.齿.尘网薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃腨.粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血.肪.髓.涎.痰.小便。犹以器盛若干种子。有目之士。悉见分明。谓稻.粟种.大麦.小麦.大小麻豆.蔓菁芥子。如是比丘此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。谓此身中有发.毛.爪.齿.尘网薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃腨粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血肪.髓.涎.痰.小便。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。观身诸界。我此身中有地界.水界.火界.风界.空界.识界。犹如屠儿杀牛。剥皮布于地上。分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。地界.水界.火界.风界.空界.识界。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。观彼死尸。或一.二日。至六.七日。乌鸱所啄。豺狗所食。火烧埋地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道骸骨青色。腐烂食半。骨锁在地。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道骨节解散。散在诸方。足骨.踹骨.髀骨.臗骨.脊骨.肩骨.颈骨.髑髅骨。各在异处。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎末。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。
  若有如是修习念身.如是广布者。彼诸善法尽在其中。谓道品法也。若彼有心意解遍满。犹如大海。彼诸小河尽在海中。若有如是修习念身.如是广布者。彼诸善法尽在其中。谓道品法也。
  若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。犹如有瓶。中空无水。正安著地。若人持水来泻瓶中。于比丘意云何。彼瓶如是当受水不。
  比丘答曰。受也。世尊。
  所以者何。彼空无水。正安著地。是故必受。如是若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。
  若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。犹如有瓶。水满其中。正安著地。若人持水来泻瓶中。于比丘意云何。彼瓶如是复受水不。
  比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水满。正安著地。是故不受。如是若有沙门.梵志。有正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。
  若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。犹如力士。以大重石掷淖泥中。于比丘意云何。泥为受不。
  比丘答曰。受也。世尊。
  所以者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。
  若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。犹如力士。以轻毛鞠掷平户扇。于比丘意云何。彼为受不。
  比丘答曰。不也。世尊。
  所以者何。毛鞠轻摶。户扇平立。是故不受。如是若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。
  若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。犹人求火。以槁木为母。以燥钻钻。于比丘意云何。彼人如是。为得火不。
  比丘答曰。得也。世尊。
  所以者何。彼以燥钻钻于槁木。是故必得。如是若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。
  若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。犹人求火。以湿木为母。以湿钻钻。于比丘意云何。彼人如是。为得火不。
  比丘答曰。不也。世尊。
  所以者何。彼以湿钻钻于湿木。是故不得。如是若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。
  如是修习念身.如是广布者。当知有十八德。云何十八。比丘者。能忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤.风日所逼。恶声.捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪耐。如是修习念身。如是广布者。是谓第一德。复次。比丘堪耐不乐。若生不乐。心终不著。如是修习念身.如是广布者。是谓第二德。复次。比丘堪耐恐怖。若生恐怖。心终不著。如是修习念身.如是广布者。是谓第三德。
  复次。比丘生三恶念欲念.恚念.害念。若生三恶念。心终不著。如是修习念身.如是广布者。是谓第四德。复次。比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。如是修习念身.如是广布者。是谓第五至第八德。
  复次。比丘三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间一往来已而得苦际。如是修习念身.如是广布者。是谓第九德。复次。比丘三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已而得苦际。如是修习念身.如是广布者。是谓第十德。复次。比丘五下分结尽。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。如是修习念身.如是广布者。是谓第十一德。
  复次。比丘若有息解脱。离色得无色。如其像定身作证成就游。而以慧观知漏.断漏。如是修习念身.如是广布者。是谓第十二德。
  复次。比丘如意足.天耳.他心智.宿命智.生死智。诸漏已尽。得无漏心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是修习念身.如是广布者。是谓第十三至第十八德。如是修习念身.如是广布者。当知有此十八功德。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  长寿王品支离弥梨经第十一
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林加兰哆园。尔时。众多比丘于中食后少有所为。集坐讲堂。欲断诤事。谓论此法.律。此佛之教。彼时。质多罗象子比丘亦在众中。于是。质多罗象子比丘。众多比丘论此法.律。此佛教时。于其中间竞有所说。不待诸比丘说法讫竟。又不以恭敬.不以善观问诸上尊长老比丘。
  是时。尊者大拘絺罗在彼众中。于是。尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰。贤者。当知众多比丘说此法.律。此佛教时。汝莫于中竞有所说。若诸比丘所说竟已。然后可说。汝当以恭敬.当以善观问诸上尊长老比丘。莫不恭敬.莫不善观问诸上尊长老比丘。
  尔时。质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是。质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰。贤者大拘絺罗。汝莫大责数质多罗象子比丘。所以者何。质多罗象子比丘戒德多闻。似如懈怠。然不贡高。贤者大拘絺罗。质多罗象子比丘。诸比丘随所为时而能佐助。
  于是。尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰。诸贤。不知他心者。不得妄说称不称。所以者何。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸上尊长老梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹若如牛。入他田中。守田人捉。或以绳系。或著栏中。诸贤。若有作是说。此牛不复入他田中。如是彼为正说耶。
  答曰。不也。
  所以者何。谓彼牛者。为绳所系。或断或解。为栏所遮。或破或跳出。复入他田。如前无异。诸贤。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。
  复次。诸贤。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。村间湖池水满其中。彼若本时所见沙石.草木.甲虫.鱼鳖.虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水满已。尽不复见。诸贤。若有作是说。彼湖池中终不复见沙石.草木.甲虫.鱼鳖.虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。如是彼为正说耶。
  答曰。不也。
   所以者何。彼湖池水。或象饮马饮。骆驼.牛.驴.猪.鹿.水牛饮。或人取用。风吹日炙。彼若本时不见沙石.草木.甲虫.鱼鳖.虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水减已。还见如故。如是。贤者。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。
  复次。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。四衢道中尘咸作泥。诸贤。若有作是说。此四衢道泥终不燥。不复作尘。如是彼为正说耶。
  答曰。不也。
  所以者何。此四衢道。或象行马行。骆驼.牛.驴.猪.鹿.水牛及人民行。风吹日炙。彼四衢道泥干燥已。还复作尘。如是。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。
  复次。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹山泉湖水。澄清平岸。定不动摇。亦无波浪。诸贤。若有作是说。彼山泉湖水终不复动。亦无波浪。如是彼为正说耶。
  答曰。不也。
  所以者何。或于东方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是南方.西方.北方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。
  复次。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹如居士.居士子。食微妙食。充足饱满已。本欲食者。则不复欲。诸贤。若有作是说。彼居士.居士子。终不复欲得食。如是彼为正说耶。
  答曰。不也。
  所以者何。彼居士.居士子。过夜饥已。彼若本所不用食者。还复欲得。如是。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。
  复次。诸贤。或有一人得无想心定。彼得无想心定已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹如一无事处。闻支离弥梨虫声。彼无事处。或王或王大臣夜止宿。彼象声.马声.车声.步声.螺声.鼓声.细腰鼓声.妓鼓声.舞声.歌声.琴声.饮食声。彼若本闻支离弥梨虫声便不复闻。诸贤。若有作是说。彼无事处。终不复闻支离弥梨虫声。如是彼为正说耶。
  答曰。不也。
  所以者何。彼王及王大臣过夜平旦。各自还归。彼若闻象声.马声.车声.步声.螺声.鼓声.细腰鼓声.妓鼓声.舞声.歌声.琴声.饮食声故。不闻支离弥梨虫声。彼既去已。还闻如故。如是。诸贤。得无想心定。得无想心定已。便自安住.不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。便心生欲。心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。
  尔时。质多罗象子比丘寻于其后舍戒罢道。质多罗象子比丘诸亲朋友闻质多罗象子比丘舍戒罢道已。往诣尊者大拘絺罗所。到已。白曰。尊者大拘絺罗。为知质多罗象子比丘心。为因余事知。所以者何。今质多罗象子比丘已舍戒罢道。
  尊者大拘絺罗告彼亲朋友曰。诸贤。此事正应尔。所以者何。以不知如真。不见如真。所以者何。因不知如真。不见如真故。
  尊者大拘絺罗所说如是。彼诸比丘闻尊者大拘絺罗所说。欢喜奉行。

  长寿王品长老上尊睡眠经第十二
  我闻如是。一时佛游婆耆瘦。在鼍山怖林鹿野园中。尔时。尊者大目揵连游摩竭国。在善知识村中。于是。尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊遥知尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊知已。即入如其像定。以如其像定。犹若力士屈伸臂顷。从婆耆瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现。住摩竭国善知识村尊者大目揵连前。于是。世尊从定而觉。告曰。大目揵连。汝著睡眠。大目揵连。汝著睡眠。
  尊者大目揵连白世尊曰。唯然。世尊。
  佛复告曰。大目揵连。如所相著睡眠。汝莫修彼相。亦莫广布。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当随本所闻法。随而受持广布诵习。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当随本所闻法。随而受持为他广说。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当随本所闻法。随而受持.心念.心思。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当以两手扪摸于耳。如是睡眠便可得灭。
  若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当以冷水澡洗面目及洒身体。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当从室出。外观四方。瞻视星宿。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当从室出。而至屋头。露地经行。守护诸根。心安在内。于后前想。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当舍经行道。至经行道头。敷尼师壇。结跏趺坐。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当还入室。四叠优多罗僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。心作明想。立正念正智。常欲起想。
  大目揵连。莫计床乐眠卧安快。莫贪财利。莫著名誉。所以者何。我说一切法不可与会。亦说与会。大目揵连。我说何法不可与会。大目揵连。若道俗法共合会者。我说此法不可与会。大目揵连。若道俗法共合会者。便多有所说。若多有所说者。则便有调。若有调者。便心不息。大目揵连。若心不息者。便心离定。大目揵连。是故我说不可与会。大目揵连。我说何法可与共会。大目揵连。彼无事处。我说此法可与共会。山林树下空安静处。高岩石室寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。大目揵连。我说此法可与共会。
  大目揵连。汝若入村行乞食者。当以厌利。厌供养.恭敬。汝若于利.供养.恭敬心作厌已。便入村乞食。大目揵连。莫以高大意入村乞食。所以者何。诸长者家有如是事。比丘来乞食。令长者不作意。比丘便作是念。谁坏我长者家。所以者何。我入长者家。长者不作意。因是生忧。因忧生调。因调生心不息。因心不息。心便离定。大目揵连。汝说法时莫以诤说。若诤说者。便多有所说。因多说故。则便生调。因生调故。便心不息。因心不息故。便心离定。大目揵连。汝说法时莫强。说法如师子。大目揵连。汝说法时。下意说法。舍力.灭力.破坏于力。当以不强。说法如师子。大目揵连。当学如是。
  尔时。尊者大目揵连即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘得至究竟。究竟白净.究竟梵行.究竟梵行讫。
  世尊告曰。大目揵连。比丘若觉乐.觉苦.觉不苦不乐者。彼此觉观无常.观兴衰.观断.观无欲.观灭.观舍。彼此觉观无常.观兴衰.观断.观无欲.观灭.观舍已。不受此世。因不受世已。便不疲劳。因不疲劳已。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。大目揵连。如是比丘得至究竟。究竟白净.究竟梵行.究竟梵行讫。
  佛说如是。尊者大目揵连闻佛所说。欢喜奉行。

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