小乘阿含部·第540部 杂阿含经五十卷 宋天竺三藏求那跋陀罗译

杂阿含经卷第十

  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
  时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。
  时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不。
  舍利弗言。随仁所问。知者当说。
  摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明。
  舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。
  何所不知。
  谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知.不见.无无间等.愚闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明。
  又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明。
  舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明。
  又问。何所知。
  谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。
  是二正士各闻所说。展转随喜。从座而起。各还本处。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
  时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。
  时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不。
  舍利弗言。仁者且问。知者当说。
  摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明。
  舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。
  何所不知。
  谓色不如实知。色集.色灭.色灭道迹不如实知。受.想.行.识不如实知。识集.识灭.识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不知.不见.不无间等.愚.闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明。
  又问舍利弗。云何为明。谁有此明。
  舍利弗言。所谓明者是知。知者是明。
  又问。何所知。
  舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。
  是二正士各闻所说。展转随喜。从座而起。各还本处。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
  时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面。
  时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。
  舍利弗言。仁者且问。知者当答。
  时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明。
  舍利弗言。不知。是无明。
  不知何等。
  谓色不如实知。色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不如实见.不无间等.若闇.若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明。
  舍利弗言。知者是明。
  为何所知。
  舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知.如实见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此者。名为有明。
  时。二正士各闻所说。欢喜而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
  摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面。
  时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。
  舍利弗言。仁者且问。知者当答。
  时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法。
  舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证。
  又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法。
  舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证。
  摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法。
  舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证。摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当思惟何等法。舍利弗言。拘絺罗。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证。
  摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法。
  舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故。
  时。二正士各闻所说。欢喜而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面。
  时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。
  阿难言。仁者且问。知者当答。
  舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭。
  阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。
  舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作.本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。
  时。二正士各闻所说。欢喜而去。
  
  如是我闻。一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。
  时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受.想.行.识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受.想.行.识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常。
  又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子于中复计我.异我.相在不。答曰。不也。如是受.想.行.识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦。
  又问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我.异我.相在不。答曰。不也。
  阿难。是故。色若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受.想.行.识。生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道.沙门.婆罗门出家者说。
  
  如是我闻。一时。有众多上座比丘住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久。
  时。长老阐陀晨朝著衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。我当如法知.如法观。
  时。诸比丘语阐陀言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。
  阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。
  阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。第二.第三亦如是说。
  阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法.见法。
  时。阐陀过此夜已。晨朝著衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面。
  时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝著衣持钵入波罗[木*奈]城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法.见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法.见法。
  时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受.想.行.识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说。
  时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心.得踊悦心。我今堪能受胜妙法。
  尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有.若无。世人取诸境界。心便计著。迦旃延。若不受.不取.不住.不计于我。此苦生时生.灭时灭。迦旃延。于此不疑.不惑.不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。
  尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法.得法.知法.起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空.皆寂悉.不可得.爱尽.离欲.灭尽.涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法。
  时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼。
  时。二正士展转随喜。从座而起。各还本处。
  输屡那三种  无明亦有三
  无间等及灭  富留那阐陀。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落。
  尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫鹨。消息冷暖。而欲令子以觜.以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜.以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫鹨。冷暖长养子故。
  如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。如彼伏鸡善养其子。随时荫鹨。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫鹨。冷暖得所故。
  如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如巧师.巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现。
  如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断。
  如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚.使.烦恼.缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。
  说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。
  是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。今白世尊。颇有色常.恒.不变易.正住耶。颇有受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。
  尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不。
  比丘白佛。已见。世尊。
  比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常.恒.不变易.正住法。
  佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜.无上。领千世界。从是以后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝.象宝.马宝.摩尼宝.玉女宝.主藏臣宝.主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威.不迫。以法调伏。
  灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而校饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝.晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至。
  灌顶王法复有八万四千匹马。亦如纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首。
  灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车.银车.琉璃车.玻瓈车。师子.虎.豹皮.杂色钦婆罗以为覆儭。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。
  灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提王而为上首。
  灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金.银.琉璃.玻瓈.摩尼琉璃。由诃而为上首。
  比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金.银.琉璃.玻瓈。种种缯褥.氍氀.毾[毛@登]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。
  复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣.刍摩衣.头鸠罗衣.拘沾婆衣。
  复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女.似刹利女。况复余女。
  复次。比丘。灌顶王法有八万四千釜食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯著一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观。
  比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭.过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离.断欲.解脱。比丘。色为常。无常。
  比丘白佛言。无常。世尊。
  若无常者。是苦耶。
  比丘白佛言。是苦。世尊。
  比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不。
  比丘白佛。不也。世尊。
  如是受.想.行.识。为常.为无常。
  比丘白佛言。无常。世尊。
  若无常者。是苦耶。
  比丘白佛言。是苦。世尊。
  比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不。
  比丘白佛。不也。世尊。
  佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来。若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。比丘。于色当生厌离.厌离欲.解脱。如是于受.想.行.识。当生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信.非家.出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  时。彼尊者亦自知法。故心解脱。成阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住阿毗陀处恒河侧。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故。
  诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故。
  诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故。
  诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。[月*庸]直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故。
  诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故。
  尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言。
  观色如聚沫  受如水上泡
  想如春时焰  诸行如芭蕉
  诸识法如幻  日种姓尊说
  周匝谛思惟  正念善观察
  无实不坚固  无有我我所
  于此苦阴身  大智分别说
  离于三法者  身为成弃物
  寿暖及诸识  离此余身分
  永弃丘塚间  如木无识想
  此身常如是  幻为诱愚夫
  如杀如毒刺  无有坚固者
  比丘勤修习  观察此阴身
  昼夜常专精  正智系念住
  有为行长息  永得清凉处
  时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。
  比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。
  佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系著柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识。
  诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴所染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种。
  是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不。
  答言。曾见。世尊。
  佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类。
  如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐著于色。乐著色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐著于识。乐著识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。
  有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐著于色。以不乐著故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染著于识。不乐著故。不生未来诸识。不乐著于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。
  佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂。
  如是。比丘。若凡愚众生不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐著于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐著于识。言识是我。识复随断。
  若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐著于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐著识。不乐著故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如祇桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所。
  如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶。
  诸比丘白佛言。无常。世尊。
  比丘。无常者。为是苦耶。
  答言。是苦。世尊。
  佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不。
  答言。不也。世尊。
  如是受.想.行.识为是常耶。无常耶。
  答言。无常。世尊。
  比丘。若无常者。是苦耶。
  答言。是苦。世尊。
  佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不。
  答言。不也。世尊。
  比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.非我所。如是观时。于诸世间无所取著。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  譬如菴罗果著树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  譬如阎浮提一切诸河。悉趣大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。
  诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃。
  佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。
  尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。
  佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处。
  尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝。
  比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。往诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面。
  尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊。
  佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶。
  低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.苦恼。世尊。实尔不异。
  佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.苦恼为不耶。
  低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.苦恼。世尊。实尔不异。
  佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法。
  佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.苦恼耶。
  低舍白佛。不也。世尊。
  如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.苦恼耶。
  低舍答曰。不也。世尊。如是不异。
  佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。夫智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城。
  佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃。
  佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝。
  尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝著衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故。
  时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘。
  尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现。
  尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师壇。敛身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面。
  尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被禁咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶。
  比丘白佛。实尔。世尊。
  佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火[木*忝]。捐弃塚间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染著。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是。
  比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法。
  善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  应说小土抟  泡沫二无知。
  河流祇林树  低舍责诸想。

杂阿含经卷第十一

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住。
  佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识。
  比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界。
  比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法。
  比丘。诸行如幻.如焰。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察。
  如是。比丘。于一切空行.心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶。
  答言。非常。世尊。
  复问。若无常者。是苦耶。
  答言。是苦。世尊。
  复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。
  答言。不也。世尊。
  耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。
  时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当尽弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此祇桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去。
  答言。不也。世尊。
  所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶。
  答言。无常。
  世尊复问。若无常者。是苦耶。
  答言。是苦。世尊。
  复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。
  答言。不也。世尊。
  耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。其有说言有大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端正者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说。
  诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门。
  饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不著色.不著庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭故。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无间独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无间独住。是名难陀知量而食。
  彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修习。
  彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念而住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就。
  是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说。
  时。有异比丘而说偈言。
  善关闭根门  正念摄心住
  饮食知节量  觉知诸心相
  善男子难陀  世尊之所叹
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.阿罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中。
  尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去。
  摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼。
  时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授。
  尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼。
  尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授。
  尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔。
  尔时。难陀默然受教。
  时。难陀夜过晨朝。著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。著僧伽黎将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就座。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说。
  诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问。
  尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我。
  尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。
  耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我。
  尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实。
  如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法复随灭.息没.清凉.真实。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼缘生彼彼法。彼彼缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎干.枝.叶。根亦无常。茎干.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎干.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无。
  诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐者。此为等说不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。
  尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其肢节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不。
  答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。肢节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也。
  姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应著。断除贪故。所可瞋法。不应生瞋。断除瞋故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘著。心得解脱。于其有漏。心不缘著。心得解脱。于无明漏。心不缘著。心得解脱。诸姊妹。当如是学。
  尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去。
  尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世。
  尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法。
  尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去。
  尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说。
  云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识著色。缘著故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪。
  云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识色。心不染著。心不染著已。常乐受住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说。
  云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系著。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。
  云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系著。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。
  云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染著。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。恚瞋.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报。
  何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪爱.恶不善法以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报。
  云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。是名六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。
  即说偈言。
  于六触入处  住于不律仪
  是等诸比丘  长夜受大苦
  斯等于律仪  常当勤修习
  正信心不二  诸漏不漏心
  眼见于彼色  可意不可意
  可意不生欲  不可不憎恶
  耳闻彼诸声  亦有念不念
  于念不乐著  不念不起恶
  鼻根之所嗅  若香若臭物
  等心于香臭  无欲亦无违
  所食于众味  彼亦有美恶
  美味不起贪  恶味亦不择
  乐触以触身  不生于放逸
  为苦触所触  不生过恶想
  平等舍苦乐  不灭者令灭
  心意所观察  彼种彼种相
  虚伪而分别  欲贪转增广
  觉悟彼诸恶  安住离欲心
  善摄此六根  六境触不动
  摧伏众魔怨  度生死彼岸
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中。
  尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。
  尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养。
  作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不恭敬.尊重.礼事.供养。
  若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。
  若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。
  如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何行。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐著。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐著。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。
  时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说。
  尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面。
  尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来。
  萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来。
  佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法。
  萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故。
  佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。递相破坏。
  萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比校.难诘.诃责。
  佛告目揵连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比校.难诘.嫌责。
  萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不。
  佛告萦发目揵连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足。
  萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不。
  佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足。
  萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不。
  佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足。
  萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不。
  佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足。
  萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足。
  佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘著之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不著.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘著。不好色。起眼见已。永不缘著。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行。
  云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足。
  云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。系念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内心行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足。
  云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相依。从此岸而到彼岸。
  说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不。
  佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住迦徵伽罗牟真邻陀林中。
  时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。
  尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不。
  郁多罗言。说已。瞿昙。
  佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根。
  郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是为修根。
  佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。唯盲者眼不见色。
  尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多罗言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。唯聋者耳不闻声。
  尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根。
  阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智。
  如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根。
  尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根。
  佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士弹指顷。灭如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍。
  如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌。
  鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲华。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。
  舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾味。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。
  身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小滴水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。
  意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根。
  云何为圣法.律觉见迹。
  佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十二

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味著.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味著将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。
  若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚著。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶。
  答言。如是。世尊。
  如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚著。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味著.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味著.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.苦恼。如是如是纯大苦聚集。
  若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚著。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶。
  答言。如是。世尊。
  如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚著。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.病.死上及所依不如实知。
  我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有。
  复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有。
  又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味著.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。
  诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不。
  答言。如是。世尊。
  如是。诸比丘。于色取味著.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。
  我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭。
  复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭。
  又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭。
  又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚著。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
  诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.法尽.磨灭耶。
  比丘白佛言。如是。世尊。
  如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚著。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不。
  比丘白佛言。如是。世尊。
  如是。诸比丘。于所取法味著.顾念.心缚著。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不。
  答言。如是。世尊。
  如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚著。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。
  我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说。
  我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
  我时作是念。我得古仙人道.古仙人径.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛。
  今我如是。得古仙人道.古仙人径.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
  尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答以不。
  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答。
  尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不。
  答言。有。
  尊者舍利弗复问。有死不。
  答言。有。
  复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶。
  答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自作他作无因作。然彼生缘故有老死。
  如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作。
  答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。
  复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作。
  答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自非他无因作。然彼识缘名色生。
  尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自非他无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何。
  尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长。
  尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜。
  尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。
  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义。
  时。二正士更相随喜。各还所住。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时刻。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭。
  多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.背舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。
  愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时刻。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭。
  多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不。
  时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。
  尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说。
  阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转。
  复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触。
  复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住。
  若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉池。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端正之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。
  若诸沙门.婆罗门于世间可念端正之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒著中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干麨饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦于此道。如是观察。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭。
  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭。
  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭。
  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。
  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。
  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭。
  复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭。
  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭。
  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘。
  是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭。
  佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不。
  比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
  佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世坐空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。
  如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.朦没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸径路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵行者。有何差别。
  比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。惟愿演说。诸比丘闻已。当受奉行。
  尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。
  若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正智。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就圣贤出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法。
  云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集。
  云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法。
  多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正智善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。
  缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行。
  若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。所谓缘无明行。
  诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说。
  云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说。
  云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明。
  缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体斑駮。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶。
  佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
  佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶。
  佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记。
  云何。瞿昙。他作他觉耶。
  佛告婆罗门。他作他觉。此是无记。
  婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何。
  佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
  佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍。
  尔时。尊者跚陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见。
  佛告跚陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系著使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
  佛说此经已。尊者跚陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。
  尔时。世尊晨朝著衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。
  时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不。
  佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说。
  第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说。
  佛告阿支罗迦叶。随汝所问。
  阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶。
  佛告迦叶。苦自作者。此是无记。
  迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶。
  佛告迦叶。苦他作者。此亦无记。
  迦叶复问。苦自他作耶。
  佛告迦叶。苦自他作。此亦无记。
  迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶。
  佛告迦叶。苦非自非他无因作者。此亦无记。
  迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶。
  佛告迦叶。非无此苦。然有此苦。
  迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦。
  佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
  佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净。
  时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我。
  阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。
  尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得。
  佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身。
  尔时。世尊为阿支罗迦叶授第一记。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山中。
  尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。少有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。
  佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说。
  第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说。
  佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说。
  玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶。
  佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记。
  复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶。
  佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记。
  复问。沙门瞿昙。苦.乐自他作耶。
  佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记。
  复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶。
  佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记。
  广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。

杂阿含经卷第十三

  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身。
  何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱。
  若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我。
  如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说。
  何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染著。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染著。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染著。如是染著相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有爱.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集。
  诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染著。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染著。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染著。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染著故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染著悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭。
  作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足。
  若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。
  尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩㝹阇.摩那婆.士其.福伽罗.耆婆.禅头。
  又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.欲离.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系著。有无我。比丘。如是知.如是见。则为见法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。惟愿解说。
  佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈。
  眼色二种缘  生于心心法
  识触及俱生  受想等有因
  非我非我所  亦非福伽罗
  亦非摩㝹阇  亦非摩那婆。
  是则为生灭  苦阴变易法
  于斯等作想  施设于众生
  那罗摩㝹阇  及与摩那婆。
  亦余众多想  皆因苦阴生
  诸业爱无明  因积他世阴
  余沙门异道  异说二法者
  彼但有言说  闻已增痴惑
  贪爱息无余  无明没永灭
  爱尽众苦息  无上佛明说
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染著爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染著爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住。
  如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染著爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染著爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此受集。此受灭.此受味.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。
  尔时。世尊而说偈言。
  于色声香味  触法六境界
  一向生喜悦  爱染深乐著
  诸天及世人  唯以此为乐
  变易灭尽时  彼则生大苦
  惟有诸贤圣  见其灭为乐
  世间之所乐  观察悉为怨
  贤圣见苦者  世间以为乐
  世间之所苦  于圣则为乐
  甚深难解法  世间痴惑生
  大闇所昏没  盲冥无所见
  惟有智慧者  发朦开大明
  如是甚深句  非圣孰能知
  不还受身者  深达谛明了
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
  尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住。
  佛告鹿纽。善哉。善哉。鹿纽。能问如来如是之义。
  佛告鹿纽。若眼识色可爱.乐.念.可意。长养于欲。彼比丘见已。喜乐.赞叹.系著住。爱乐.赞叹.系著住已。心转欢喜。欢喜已深乐。深乐已贪爱。贪爱已阨碍。欢喜.深乐.贪爱.阨碍者。是名第二住。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。鹿纽。有如是像类比丘。正使空闲独处。犹名第二住。所以者何。爱喜不断不灭故。爱欲不断.不知者。诸佛如来说第二住。
  若有比丘。于可爱.乐.念.可意。长养于欲色。彼比丘见已不喜乐.不赞叹.不系著住。不喜乐.不赞叹.不系著住已。不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不阨碍。不欢喜.深乐.贪爱.阨碍者。是名为一一住。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。鹿纽。如是像类比丘。正使处于高楼重阁。犹是一一住者。所以者何。贪爱已尽.已知故。贪爱已尽.已知者。诸佛如来说名一一住。
  尔时。尊者鹿纽闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
  尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。
  佛告鹿纽。善哉。善哉。鹿纽。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说。
  佛告鹿纽。若眼见可爱.乐.可意.可念。长养于欲之色。见已。彼说赞叹.系著.欣悦。赞叹.系著已。则欢喜集。欢喜集已则苦集。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。鹿纽。若有比丘。眼见可爱.乐.可念.可意。长养欲之色。见已不欣悦.不赞叹.不系著。不欣悦.不赞叹.不系著故。不欢喜集。不欢喜集故则苦灭。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。
  尔时。尊者鹿纽闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。尊者鹿纽闻佛说法教戒已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至得阿罗汉。心善解脱。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者富楼那来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我坐独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。
  佛告富楼那。善哉。善哉。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说。若有比丘。眼见可爱乐.可念.可意。长养欲色。见已欣悦.赞叹.系著。欣悦.赞叹.系著已欢喜。欢喜已乐著。乐著已贪爱。贪爱已阨碍。欢喜.乐著.贪爱.阨碍故。去涅槃远。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  富楼那。若比丘。眼见可爱.乐.可念.可意。长养欲之色。见已不欣悦.不赞叹.不系著。不欣悦.不赞叹.不系著故不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不阨碍。不欢喜.不深乐.不贪爱.不阨碍故。渐近涅槃。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  佛告富楼那。我已略说法教。汝欲何所住。
  富楼那白佛言。世尊。我已蒙世尊略说教戒。我欲于西方输卢那人间游行。
  佛告富楼那。西方输卢那人凶恶.轻躁.弊暴.好骂。富楼那。汝若闻彼凶恶.轻躁.弊暴.好骂.毁辱者。当如之何。
  富楼那白佛言。世尊。若彼西方输卢那国人。面前凶恶.诃骂.毁辱者。我作是念。彼西方输卢那人贤善智慧。虽于我前凶恶.弊暴.好骂.毁辱我。犹尚不以手.石而见打掷。
  佛告富楼那。彼西方输卢那人但凶恶.轻躁.弊暴.骂辱。于汝则可脱。复当以手.石打掷者。当如之何。
  富楼那白佛言。世尊。西方输卢那人脱以手.石加于我者。我当念言。输卢那人贤善智慧。虽以手.石加我。而不用刀杖。
  佛告富楼那。若当彼人脱以刀杖而加汝者。复当云何。
  富楼那白佛言。世尊。若当彼人脱以刀杖。而加我者。当作是念。彼输卢那人贤善智慧。虽以刀杖而加于我。而不见杀。
  佛告富楼那。假使彼人脱杀汝者。当如之何。
  富楼那白佛言。世尊。若西方输卢那人脱杀我者。当作是念。有诸世尊弟子。当厌患身。或以刀自杀。或服毒药。或以绳自系。或投深坑。彼西方输卢那人贤善智慧。于我朽败之身。以少作方便。便得解脱。
  佛言。善哉。富楼那。汝善学忍辱。汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去度于未度。安于未安。未涅槃者令得涅槃。
  尔时。富楼那闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。尊者富楼那夜过晨朝。著衣持钵。入舍卫城乞食。食已还出。付嘱卧具。持衣钵去。至西方输卢那人间游行。到已。夏安居。为五百优婆塞说法。建立五百僧伽蓝。绳床.卧褥.供养众具悉皆备足。三月过已。具足三明。即于彼处入无余涅槃。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。磨罗迦舅来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至不受后有。
  尔时。世尊告磨罗迦舅言。诸年少聪明利根。于我法.律出家未久。于我法.律尚无懈怠。而况汝今日年耆根熟。而欲闻我略说教戒。
  磨罗迦舅白佛言。世尊。我虽年耆根熟。而尚欲得闻世尊略说教戒。唯愿世尊为我略说教戒。我闻法已。当独一静处。专精思惟。乃至自知不受后有。第二.第三亦如是请。
  佛告磨罗迦舅。汝今且止。如是再三。亦不为说。
  尔时。世尊告磨罗迦舅。我今问汝。随意答我。
  佛告磨罗迦舅。若眼未曾见色。汝当欲见。于彼色起欲.起爱.起念.起染著不。
  答言。不也。世尊。
  耳声.鼻香.舌味.身触.意法亦如是说。
  佛告磨罗迦舅。善哉。善哉。磨罗迦舅。见以见为量。闻以闻为量。觉以觉为量。识以识为量。而说偈言。
  若汝非于彼  彼亦复非此
  亦非两中间  是则为苦边
  磨罗迦舅白佛言。已知。世尊。已知。善逝。
  佛告磨罗迦舅。汝云何于我略说法中广解其义。
  尔时。磨罗迦舅说偈白佛言。
  若眼已见色  而失于正念
  则于所见色  而取爱念相
  取爱乐相者  心则常系著
  起于种种爱  无量色集生
  贪欲恚害觉  令其心退减
  长养于众苦  永离于涅槃
  见色不取相  其心随正念
  不染恶心爱  亦不生系著
  不起于诸爱  无量色集生
  贪欲恚害觉  不能坏其心
  小长养众苦  渐次近涅槃
  日种尊所说  离爱般涅槃
  若耳闻诸声  心失于正念
  而取诸声相  执持而不舍
  鼻香舌尝味  身触意念法
  忘失于正念  取相亦复然
  其心生爱乐  系著坚固住
  起种种诸爱  无量法集生
  贪欲恚害觉  退减坏其心
  长养众苦聚  永离于涅槃
  不染于诸法  正智正念住
  其心不染污  亦复不乐著
  不起于诸爱  无量法集生
  贪瞋恚害觉  不退减其心
  众苦随损减  渐近般涅槃
  爱尽般涅槃  世尊之所说
  是名世尊略说法中广解其义。
  佛告磨罗迦舅。汝真于我略说法中广解其义。所以者何。如汝所说偈。
  若眼见众色  忘失于正念
  则于所见色  而取爱念相
  如前广说。
  尔时。尊者磨罗迦舅闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。尊者磨罗迦舅于世尊略说法中广解其义已。于独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉。心得解脱。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有经法。诸比丘。崇向而于经法异信.异欲.异闻.异行思惟.异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。眼见色已。觉知色而不觉色贪。我先眼识于色有贪。而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已。觉知色而不起色贪。觉我先眼识有贪。而言今眼识于色无贪如实知者。诸比丘。于意云何。彼于此为有信.有欲.有闻.有行思惟.有审谛忍不。
  答言。如是。世尊。
  归于此法。如实正知所知所见不。
  答言。如是。世尊。
  耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。诸比丘。是名有经法。比丘于此经法崇向。异信.异欲.异闻.异行思惟.异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当断欲。断眼欲已。眼则已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复生。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若眼生.住.转出。则苦生.病住.老死出。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。若眼灭.息.没。苦生则灭。病则息。死则没。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。眼无常。若眼是常者。则不应受逼迫苦。亦应说于眼欲令如是.不令如是。以眼无常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得于眼欲令如是.不令如是。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。眼苦。若眼是乐者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是.不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是.不令如是。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。眼非我。若眼是我者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是.不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是.不令如是。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处三经.外六入处三经。亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切者。云何名一切。
  佛告婆罗门。一切者。谓十二入处。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名一切。若复说言此非一切。沙门瞿昙所说一切。我今舍。别立余一切者。彼但有言说。问已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故。
  时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有生闻婆罗门往诣佛所。面相问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切有。云何一切有。
  佛告生闻婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。眼是有不。
  答言。是有。沙门瞿昙。
  色是有不。
  答言。是有。沙门瞿昙。
  婆罗门。有色.有眼识.有眼触.有眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐不。
  答言。有。沙门瞿昙。
  耳.鼻.舌.身.意亦如是说。如是广说。乃至非其境界故。
  佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯已。退坐一面。白佛言。沙门瞿昙。所谓一切法。云何为一切法。
  佛告婆罗门。眼及色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。是名为一切法。若复有言此非一切法。沙门瞿昙所说一切法。我今舍。更立一切法者。此但有言。数问已不知。增其痴惑。所以者何。非其境界故。
  佛说此经已。生闻婆罗门闻佛说已。欢喜随喜。从座起去。
  如生闻婆罗门所问三经。有异比丘所问三经.尊者阿难所问三经.世尊法眼法根法依三经。亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。眼是内入处。世尊略说。不广分别。云何眼是内入处。
  佛告彼比丘。眼是内入处。四大所造净色。不可见有对。耳.鼻.舌.身内入处亦如是说。
  复白佛言。世尊。如世尊说。意是内入处。不广分别。云何意是内入处。佛告比丘。意内入处者。若心.意.识非色。不可见无对。是名意内入处。
  复问。如世尊说。色外入处。世尊略说。不广分别。云何。世尊。色外入处。
  佛告比丘。色外入处。若色四大造。可见有对。是名色是外入处。
  复白佛言。世尊说声是外入处。不广分别。云何声是外入处。
  佛告比丘。若声四大造。不可见有对。如声。香.味亦如是。
  复问。世尊说触外入处。不广分别。云何触外入处。
  佛告比丘。触外入处者。谓四大及四大造色。不可见有对。是名触外入处。
  复问。世尊说法外入处。不广分别。云何法外入处。
  佛告比丘。法外入处者。十一入所不摄。不可见无对。是名法外入处。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六内入处。云何为六。谓眼内入处。耳.鼻.舌.身.意内入处。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六外入处。云何为六。谓色是外入处。声.香.味.触.法是外入处。是名六外入处。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六识身。云何为六。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。是名六识身。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六触身。云何为六触身。谓眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。是名六触身。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六受身。云何为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名六受身。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名六想身。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六思身。云何为六。谓眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名六思身。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六爱身。云何为六爱身。谓眼触生爱。耳.鼻.舌.身.意触生爱。是名六爱身。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六顾念。云何为六。谓色顾念.声顾念.香顾念.味顾念.触顾念.法顾念。是名六顾念。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六覆。云何为六。谓色有漏。是取心覆藏。声.香.味.触.法有漏。是取心覆藏。是名六覆。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去.未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼生厌.离欲.灭尽向。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  如无常。如是苦.空.非我。亦如是说。如内入处四经.外入处四经。亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  尔时。世尊告诸比丘。今当为汝说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。谓有因.有缘.有缚法经。
  云何有因.有缘.有缚法经。谓眼有因.有缘.有缚。何等为眼因.眼缘.眼缚。谓眼业因.业缘.业缚。业有因.有缘.有缚。何等为业因.业缘.业缚业。谓业爱因.爱缘.爱缚。爱有因.有缘.有缚。何等为爱因.爱缘.爱缚。谓爱无明因.无明缘.无明缚。无明有因.有缘.有缚。何等无明因.无明缘.无明缚。谓无明不正思惟因.不正思惟缘.不正思惟缚。不正思惟有因.有缘.有缚。何等不正思惟因.不正思惟缘.不正思惟缚。谓缘眼.色。生不正思惟。生于痴。
  缘眼.色。生不正思惟。生于痴。彼痴者是无明。痴求欲名为爱。爱所作名为业。如是。比丘。不正思惟因无明为爱。无明因爱。爱因为业。业因为眼。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名有因有缘.有缚法经。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓第一义空经。谛听。善思。当为汝说。
  云何为第一义空经。诸比丘。眼生时无有来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已。异阴相续。除俗数法。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。除俗数法。俗数法者。谓此有故彼有。此起故彼起。如无明缘行。行缘识。广说乃至纯大苦聚集起。又复。此无故彼无。此灭故彼灭。无明灭故行灭。行灭故识灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭。比丘。是名第一义空法经。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六喜行。云何为六。如是。比丘。若眼见色喜。于彼色处行。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法喜。于彼法处行。诸比丘。是名六喜行。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六忧行。云何为六。诸比丘。若眼见色忧。于彼色处行。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法忧。于彼法处行。诸比丘。是名六忧行。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六舍行。云何为六。诸比丘。谓眼见色舍。于彼色处行。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法舍。于彼法处行。是名比丘六舍行。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦.不乐。舍心住正念正智。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。不苦.不乐。舍心住正念正智。是名比丘六常行。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦.不乐。舍心住正念正智。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。不苦.不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦.不乐。舍心住正念正智。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。不苦.不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得。所应承事.恭敬.供养。则为世间无上福田。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦.不乐。舍心住正念正智。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。不苦.不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已。不苦.不乐。舍心住正念正智。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。不苦.不乐。舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故。世间难得。所应承事.恭敬.供养。则为世间无上福田。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十四

  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者浮弥比丘住耆阇崛山。
  时。有众多外道出家诣尊者浮弥所。共相问讯庆慰。共相问讯庆慰已。退坐一面。语尊者浮弥言。欲有所问。宁有闲暇见答以不。
  尊者浮弥语诸外道出家。随汝所问。当为汝说。
  时。诸外道出家问尊者浮弥。苦乐自作耶。
  尊者浮弥答言。诸外道出家说苦乐自作者。世尊说言。此是无记。
  复问。苦乐他作耶。
  答言。苦乐他作者。世尊说言。此是无记。
  复问。苦乐自他作耶。
  答言。苦乐自他作者。世尊说言。此是无记。
  复问。苦乐非自非他无因作耶。
  答言。苦乐非自非他无因作者。世尊说言。此是无记。
  诸外道出家复问。云何。尊者浮弥苦乐自作耶。说言无记。苦乐他作耶。说言无记。苦乐自他作耶。说言无记。苦乐非自非他无因作耶。说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生。
  尊者浮弥答言。诸外道出家。世尊说苦.乐从缘起生。
  时。诸外道出家闻尊者浮弥所说。心不欢喜。呵责而去。
  尔时。尊者舍利弗去尊者浮弥不远。坐一树下。
  尔时。尊者浮弥知诸外道出家去已。往诣尊者舍利弗所。到已。与舍利弗面相庆慰。庆慰已。以彼诸外道出家所问事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不谤毁世尊。如说说.不如法说.不为是随顺法行法。得无为余因法论者来难诘呵责不。
  尊者舍利弗言。尊者浮弥。汝之所说。实如佛说。不谤如来。如说说.如法说.法行法说。不为余因论义者来难诘呵责。所以者何。世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥。彼诸沙门.婆罗门所问苦乐自作者。彼亦从因起生。言不从缘起生者。无有是处。苦乐他作.自他作.非自非他无因作说者。彼亦从缘起生。若言不从缘生者。无有是处。尊者浮弥。彼沙门.婆罗门所说苦乐自作者。亦缘触生。若言不从触生者。无有是处。苦乐他作.自他作.非自非他无因作者。彼亦缘触生。若言不缘触生者。无有是处。
  尔时。尊者阿难去舍利弗不远。坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已。从座起。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。
  佛告阿难。善哉。善哉。阿难。尊者舍利弗有来问者。能随时答。善哉。舍利弗。有应时智故。有来问者。能随时答。若我声闻。有随时问者。应随时答。如舍利弗所说。
  阿难。我昔时住王舍城山中仙人住处。有诸外道出家以如是义.如是句.如是味来问于我。我为斯等以如是义.如是句.如是味而为记说。如尊者舍利弗所说。
  阿难。若诸沙门.婆罗门苦乐自作。我即往彼问言。汝实作是说苦乐自作耶。彼答我言。如是。我即问言。汝能坚执持此义。言是真实。余则愚者。我所不许。所以者何。我说苦乐所起异于此。彼若问我。云何瞿昙所说。苦乐所起异者。我当答言。从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作.自他作.非自非他无因作者。我亦往彼所说如上。
  阿难白佛。如世尊所说义。我已解知。有生故有老死。非缘余。有生故有老死。乃至无明故有行。非缘余。有无明故有行。无明灭则行灭。乃至生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。
  时。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起。诣舍利弗所。共相庆慰。共相庆慰已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答以不。
  尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。仁者且问。知者当答。
  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。多闻圣弟子于此法.律成就何法。名为见具足。直见成就。成就于佛不坏净。来入正法。得此正法。悟此正法。
  尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。多闻圣弟子于不善法如实知.不善根如实知.善法如实知.善根如实知。
  云何不善法如实知。不善身业.口业.意业。是名不善法。如是不善法如实知。云何不善根如实知。三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。是名不善根。如是不善根如实知。
  云何善法如实知。善身业.口业.意业。是名善法。如是善法如实知。云何善根如实知。谓三善根。无贪.无恚.无痴。是名三善根。如是善根如实知。
  尊者摩诃拘絺罗。如是多闻圣弟子不善法如实知.不善根如实知.善法如实知.善根如实知。故于此法.律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
  尊者舍利弗言。有。若多闻圣弟子于食如实知。食集.食灭.食灭道迹如实知。
  云何于食如实知。谓四食。何等为四。一者粗抟食。二者细触食。三者意思食。四者识食。是名为食。如是食如实知。云何食集如实知。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼乐著。是名食集。如是食集如实知。云何食灭如实知。若当来有爱.喜.贪俱。彼彼乐著。无余.断舍.吐尽.离欲.灭.息没。是名食灭。如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名食灭道迹如实知。食灭道迹如实知。
  若多闻圣弟子于此食如实知.食集如实知.食灭如实知.食灭道迹如实知。是故多闻圣弟子于正法.律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
  尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
  尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。更有余。多闻圣弟子于病如实知.病集如实知.病灭如实知.病灭道迹如实知。
  云何有病如实知。谓三病。欲病.有病.无明病。是名病。如是病如实知。云何病集如实知。无明集是病集。是名病集如实知。云何病灭如实知。无明灭是病灭。如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知。谓八正道。如前说。如是病灭道迹如实知。
  若多闻圣弟子于病如实知.病集如实知.病灭如实知.病灭道迹如实知。故多闻圣弟子于此法.律正见具足。乃至悟此正法。
  尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗。正有此等。更有余耶。
  尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗。亦更有余。多闻圣弟子于苦如实知.苦集如实知.苦灭如实知.苦灭道迹如实知。
  云何苦如实知。谓生苦.老苦.病苦.死苦.恩爱别苦.怨憎会苦.所欲不得苦。如是略说五受阴苦。是名为苦。如是苦如实知。云何苦集如实知。当来有爱.喜.贪俱。彼彼染著。是名苦集。如是苦集如实知。云何苦灭如实知。若当来有爱.喜.贪俱。彼彼染著。无余断。乃至息没。是名苦灭。如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知。谓八圣道。如上说。是名苦灭道迹。如是苦灭道迹如实知。
  多闻圣弟子如是苦如实知。苦集.苦灭.苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法.律具足正见。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
  复问尊者舍利弗。正有此法。复有余耶。
  尊者舍利弗答言。亦更有余。谓多闻圣弟子老死如实知.老死老死集如实知.老死灭如实知.老死灭道迹如实知。如前分别经说。云何老死集如实知。生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹。谓八正道。如前说。多闻圣弟子于此老死如实知。乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法.律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行。圣弟子于行如实知。行集.行灭.行灭道迹如实知。
  云何行如实知。行有三种。身行.口行.意行。如是行如实知。云何行集如实知。无明集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。无明灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。如前说。摩诃拘絺罗。是名圣弟子行如实知。行集.行灭.行灭道迹如实知。于我法.律正见具足。直见成就。于佛不坏净成就。来入正法。得此正法。悟此正法。
  摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗。唯有此法。更有余耶。
  舍利弗答言。摩诃拘絺罗。汝何为逐。汝终不能究竟诸论。得其边际。若圣弟子断除无明而生明。何须更求。
  时。二正士共论义已。各还本处。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告尊者舍利弗。如我所说。波罗延耶阿逸多所问。
  若得诸法教  若复种种学
  具威仪及行  为我分别说
  舍利弗。何等为学。何等为法故。
  时。尊者舍利弗默然不答。第二.第三亦复默然。
  佛言。真实。舍利弗。
  舍利弗白佛言。真实。世尊。世尊。比丘真实者。厌.离欲灭尽向。食集生。彼比丘以食故。生厌.离欲.灭尽向。彼食灭。是真实灭觉知已。彼比丘厌.离欲.灭尽向。是名为学。
  复次。真实。舍利弗。
  舍利弗白佛言。真实。世尊。世尊。若比丘真实者。厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。彼从食集生。若真实即是灭尽。觉知此已。比丘于灭生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是数法。
  佛告舍利弗。如是。如是。如汝所说。比丘于真实生厌.离欲.灭尽。是名法数。如是说已。世尊即起。入室坐禅。
  尔时。尊者舍利弗知世尊去已。不久。语诸比丘。诸尊。我不能辩世尊初问。是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问。我即开解如此之义。正使世尊一日一夜。乃至七夜。异句异味问斯义者。我亦悉能。乃至七夜。以异句异味而解说之。
  时。有异比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾有说。于大众中。一向师子吼言。我于世尊初问。都不能辩。乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问。我即开解。正使世尊一日一夜。乃至七夜。异句异味问斯义者。我亦悉能。乃至七夜。异句异味而解说之。
  佛告比丘。彼舍利弗比丘实能于我一日一夜。乃至异句异味。七夜所问义中悉能。乃至七夜。异句异味而解说之。所以者何。舍利弗比丘善入法界故。
  佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三法。世间所不爱.不念.不可意。何等为三。谓老.病.死。世间若无此三法不可爱.不可念.不可意者。如来.应.等正觉不出于世间。世间亦不知有如来.应.等正觉知见。说正法.律。以世间有老.病.死三法不可爱.不可念.不可意故。是故如来.应.等正觉出于世间。世间知有如来.等正觉所知.所见。说正法.律。
  以三法不断故。不堪能离老.病.死。何等为三。谓贪.恚.痴。复有三法不断故。不堪能离贪.恚.痴。何等为三。谓身见.戒取.疑。复有三法不断故。不堪能离身见.戒取.疑。何等为三。谓不正思惟.习近邪道。及懈怠心。复有三法不断故。不堪能离不正思惟.习近邪道及懈怠心。何等为三。谓失念.不正知.乱心。复有三法不断故。不堪能离失念.不正知.乱心。何等为三。谓掉.不律仪.不学戒。复有三法不断故。不堪能离掉.不律仪.不学戒。何等为三。谓不信.难教.懈怠。复有三法不断故。不堪能离不信.难教.懒惰。何等为三。谓不欲见圣.不欲闻法.常求人短。复有三法不断故。不堪能离不欲见圣.不欲闻法.常求人短。何等为三。谓不恭敬.戾语.习恶知识。复有三法不断故。不堪能离不恭敬.戾语.习恶知识。何等为三。谓无惭.无愧.放逸。此三法不断故。不堪能离不恭敬.戾语.习恶知识。
  所以者何。以无惭.无愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故习恶知识。习恶知识故不欲见圣.不欲闻法.常求人短。求人短故不信.难教.戾语.懒惰。懒惰故掉.不律仪.不学戒。不学戒故失念.不正知.乱心。乱心故不正思惟.习近邪道.懈怠心。懈怠心故身见.戒取.疑。疑故不离贪.恚.痴。不离贪.恚.痴故不堪能离老.病.死。
  断三法故。堪能离老.病.死。云何三。谓贪.恚.痴。此三法断已。堪能离老.病.死。复三法断故。堪能离贪.恚.痴。云何三。谓身见.戒取.疑。此三法断故。堪能离贪.恚.痴。复有三法断故。堪能离身见.戒取.疑。云何为三。谓不正思惟.习近邪道.起懈怠心。此三法断故。堪能离身见.戒取.疑。复三法断故。堪能离不正思惟.习近邪道及懈怠心。云何为三。谓失念心.不正知.乱心。此三法断故。堪能离不正思惟.习近邪道及心懈怠。复三法断故。堪能离失念心.不正知.乱心。何等为三。谓掉.不律仪.犯戒。此三法断故。堪能离失念心.不正知.乱心。复有三法断故。堪能离掉.不律仪.犯戒。云何三。谓不信.难教.懒惰。此三法断故。堪能离掉.不律仪.犯戒。复有三法断故。堪能离不信.难教.懒惰。云何为三。谓不欲见圣.不乐闻法.好求人短。此三法断故。堪能离不信.难教.懒惰。复三法断故。堪能离不欲见圣.不欲闻法.好求人短。云何为三。谓不恭敬.戾语.习恶知识。此三法断故。离不欲见圣.不欲闻法.好求人短。复有三法断故。堪能离不恭敬.戾语.习恶知识。云何三。谓无惭.无愧.放逸。
  所以者何。以惭愧故不放逸。不放逸故恭敬顺语.为善知识。为善知识故乐见贤圣.乐闻正法.不求人短。不求人短故生信.顺语.精进。精进故不掉.住律仪.学戒。学戒故不失念.正知.住不乱心。不乱心故正思惟.习近正道.心不懈怠。心不懈怠故不著身见.不著戒取.度疑惑。不疑故不起贪.恚.痴。离贪.恚.痴故堪能断老.病.死。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。若王.大臣.婆罗门.长者.居士及余世人所共恭敬.尊重.供养。佛及诸声闻众大得利养。衣被.饮食.卧具.汤药。都不恭敬.尊重.供养众邪异道衣被.饮食.卧具.汤药。
  尔时。众多异道聚会未曾讲堂。作如是论。我等昔来常为国王.大臣.长者.居士及余一切之所奉事。恭敬供养衣被.饮食.卧具.汤药。今悉断绝。但恭敬供养沙门瞿昙.声闻大众衣被.饮食.卧具.汤药。今此众中。谁有智慧.大士。堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家。闻彼法已。来还广说。我等当复用彼闻法化诸国王.大臣.长者.居士。令其信乐。可得还复供养如前。
  时。有人言。有一年少。名曰须深。聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家。听彼法已。来还宣说。
  时。诸外道诣须深所。而作是言。我今日大众聚集未曾讲堂。作如是论。我等先来为诸国王.大臣.长者.居士及诸世人之所恭敬奉事。供养衣被.饮食.卧具.汤药。今悉断绝。国王.大臣.长者.居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙.声闻大众。我此众中。谁有聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家学道。闻彼法已。来还宣说。化诸国王.大臣.长者.居士.令我此众还得恭敬.尊重.供养。其中有言。唯有须深聪明黠慧。堪能密往瞿昙法中出家学道。闻彼说法。悉能受持。来还宣说。是故我等故来相请。仁者当行。
  时。彼须深默然受请。诣王舍城迦兰陀竹园。
  时。众多比丘出房舍外露地经行。尔时。须深诣众多比丘。而作是言。诸尊。我今可得于正法中出家受具足。修梵行不。
  时。众多比丘将彼须深诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道须深欲求于正法中出家受具足。修梵行。
  尔时。世尊知外道须深心之所念。告诸比丘。汝等当度彼外道须深。令得出家。时。诸比丘愿度须深。
  出家已经半月。有一比丘语须深言。须深当知。我等生死已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  时。彼须深语比丘言。尊者。云何。学离欲.恶不善法。有觉有观。离生喜乐。具足初禅。不起诸漏。心善解脱耶。
  比丘答言不也。须深。
  复问。云何。离有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。具是第二禅。不起诸漏。心善解脱耶。
  比丘答言。不也。须深。
  复问。云何。尊者离喜舍心。住正念正智。身心受乐。圣说及舍。具足第三禅。不起诸漏。心善解脱耶。
  答言。不也。须深。
  复问。云何。尊者离苦息乐。忧喜先断。不苦不乐舍。净念一心。具足第四禅。不起诸漏。心善解脱耶。
  答言。不也。须深。
  复问。若复寂静解脱起色.无色。身作证具足住。不起诸漏。心善解脱耶。
  答言。不也。须深。
  复问。云何。尊者所说不同。前后相违。云何不得禅定而复记说。
  比丘答言。我是慧解脱也。
  作是说已。众多比丘各从座起而去。
  尔时。须深知众多比丘去已。作是思惟。此诸尊者所说不同。前后相违。言不得正受。而复记说自知作证。作是思惟已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。彼众多比丘于我面前记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我即问彼尊者。得离欲.恶不善法。乃至身作证。不起诸漏。心善解脱耶。彼答我言。不也。须深。我即问言。所说不同。前后相违。言不入正受。而复记说。自知作证。彼答我言。得慧解脱。作此说已。各从座起而去。我今问世尊。云何彼所说不同。前后相违。不得正受。而复说言。自知作证。
  佛告须深。彼先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
  须深白佛。我今不知先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
  佛告须深。不问汝知不知。且自先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。心善解脱。
  须深白佛。唯愿世尊为我说法。令我得知法住智。得见法住智。
  佛告须深。我今问汝。随意答我。须深。于意云何。有生故有老死。不离生有老死耶。
  须深答曰。如是。世尊。
  有生故有老死。不离生有老死。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.无明。有无明故有行。不离无明而有行耶。
  须深白佛。如是。世尊。有无明故有行。不离无明而有行。
  佛告须深。无生故无老死。不离生灭而老死灭耶。
  须深白佛言。如是。世尊。无生故无老死。不离生灭而老死灭。
  如是。乃至无无明故无行。不离无明灭而行灭耶。
  须深白佛。如是。世尊。无无明故无行。不离无明灭而行灭。
  佛告须深。作如是知.如是见者。为有离欲.恶不善法。乃至身作证具足住不。
  须深白佛。不也。世尊。
  佛告须深。是名先知法住。后知涅槃。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱。
  佛说此经已。尊者须深远尘离垢。得法眼净。
  尔时。须深见法得法。觉法度疑。不由他信。不由他度。于正法中心得无畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔过。我于正法中盗密出家。是故悔过。
  佛告须深。云何于正法中盗密出家。
  须深白佛言。世尊。有众多外道来诣我所。语我言。须深当知。我等先为国王.大臣.长者.居士及余世人恭敬供养。而今断绝。悉共供养沙门瞿昙.声闻大众。汝今密往沙门瞿昙.声闻众中出家受法。得彼法已。还来宣说我等。当以彼闻法教化世间。令彼恭敬供养如初。是故。世尊。我于正法.律中盗密出家。今日悔过。惟愿世尊听我悔过。以哀愍故。
  佛告须深。受汝悔过。汝当具说。我昔愚痴.不善.无智。于正法.律盗密出家。今日悔过。自见罪.自知罪。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。所以者何。凡人有罪。自见.自知而悔过者。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。
  佛告须深。今当说譬。其智慧者。以譬得解。譬如国王有防逻者。捉捕盗贼。缚送王所。白言。大王。此人劫盗。愿王处罪。王言。将罪人去。反缚两手。恶声宣令。周遍国中。然后将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反缚两手。恶声宣唱。周遍城邑。将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。日中。王问。罪人活耶。臣白言。活。王复敕臣。复劖百矛。至日晡时。复劖百矛。彼犹不死。
  佛告须深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身宁有完处如手掌不。
  须深白佛。无也。世尊。
  复问须深。时彼罪人。劖以三百矛因缘。受苦极苦剧不。
  须深白佛。极苦。世尊。若劖以一矛。苦痛难堪。况三百矛。当可堪忍。
  佛告须深。此尚可耳。若于正法.律盗密出家。盗受持法。为人宣说。当受苦痛倍过于彼。
  佛说是法时。外道须深漏尽意解。佛说此经已。尊者须深闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。如来成就十种力。得四无畏。知先佛住处。能转梵轮。于大众中震师子吼言。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。广说乃至纯大苦聚集。纯大苦聚灭。诸比丘。此是真实教法显现。断生死流。乃至其人悉善显现。如是真实教法显现。断生死流。足令善男子正信.出家。方便修习。不放逸住。于正法.律精勤苦行。皮筋骨立。而肉枯竭。若其未得所当得者。不舍殷勤精进。方便坚固堪能。所以者何。懈怠苦住。能生种种恶不善法。当来有结。炽然增长。于未来世生.老.病.死。退其大义故。精进乐独住者。不生种种恶不善法。当来有结。炽然苦报。不于未来世增长生.老.病.死。大义满足。得成第一教法之场。所谓大师面前。亲承说法。寂灭涅槃。菩提正向。善逝.正觉。是故。比丘。当观自利.利他.俱利。精勤修学。我今出家。不愚不惑。有果有乐。诸所供养衣服.饮食.卧具.汤药者。悉得大果.大福.大利。当如是学。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。善来比丘。善出家.善得己利。旷世时时得生圣处。诸根具足。不愚不痴。不须手语。好说.恶说堪能解义。我今于此世作佛。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。说法寂灭.涅槃.菩提正向.善逝.等正觉。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
  诸比丘。难得之处已得。生于圣处。诸根具足。乃至纯大苦聚集。纯大苦灭。是故。比丘。当如是学。自利.利他.自他俱利。如是出家。不愚不痴。有果有乐。有乐果报。供养衣服.饮食.卧具.汤药者。悉得大果.大福.大利。是故。比丘。当如是学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所无故此无。何所灭故此灭。然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。尊者那罗.尊者茂师罗.尊者殊胜.尊者阿难住舍卫国象耳池侧。
  尔时。尊者那罗语尊者茂师罗言。有异信.异欲.异闻.异行觉想.异见审谛忍。有如是正自觉知见生。所谓生故有老死。不离生有老死耶。尊者茂师罗言。有异信.异欲.异闻.异行觉想.异见审谛忍。有如是正自觉知见生。所谓有生故有老死。不异生有老死。如是说有。
  尊者茂师罗。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭.寂灭.涅槃耶。
  尊者茂师罗答言。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭.寂灭.涅槃。
  复问。尊者茂师罗。有灭则寂灭.涅槃。说者汝今便是阿罗汉。诸漏尽耶。
  尊者茂师罗默然不答。第二.第三问亦默然不答。
  尔时。尊者殊胜语尊者茂师罗。汝今且止。我当为汝答尊者那罗。
  尊者茂师罗言。我今且止。汝为我答。
  尔时。尊者殊胜语尊者那罗。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭则寂灭.涅槃。
  时。尊者那罗问尊者殊胜言。有异信。乃至异忍。得自觉知见生。所谓有灭则寂灭.涅槃者。汝今便是漏尽阿罗汉耶。
  尊者殊胜言。我说有灭则寂灭.涅槃。而非漏尽阿罗汉也。
  尊者那罗言。所说不同。前后相违。如尊者所说。有灭则寂灭.涅槃。而复言非漏尽阿罗汉耶。
  尊者殊胜语尊者那罗言。今当说譬。夫智者以譬得解。如旷野路边有井。无绳无罐。得取其水。时。有行人。热渴所逼。绕井求觅。无绳无罐。谛观井水。如实知见。而不触身。如是。我说有灭则寂灭.涅槃。而自不得漏尽阿罗汉。
  尔时。尊者阿难语尊者那罗言。彼尊者殊胜所说。汝复云何。
  尊者那罗语尊者阿难言。尊者殊胜善说真实。知复何言。
  时。彼正士各各说已。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若诸沙门.婆罗门于法不如实知。法集.法灭.法灭道迹不如实知。彼非沙门.沙门数。非婆罗门.婆罗门数。彼亦非沙门义.婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  云何法不如实知。云何法集不如实知。云何法灭不如实知。云何法灭道迹不如实知。谓于老死法不如实知。老死集.老死灭.老死灭道迹不如实知。如是生.有.取.爱.受.触.六入处不如实知。六入处集.六入处灭.六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知。法集.法灭.法灭道迹不如实知。
  若诸沙门.婆罗门于法如实知。法集.法灭.法灭道迹如实知。当知是沙门.婆罗门。沙门之沙门数.婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义.婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  何等法如实知。何等法集.法灭.法灭道迹如实知。谓老死法如实知。老死集.老死灭.老死灭道迹如实知。如是生.有.取.爱.受.触.六入处如实知。六入处集.六入处灭.六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知。法集.法灭.法灭道迹如实知。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于法不如实知。法集.法灭.法灭道迹不如实知。当知是沙门.婆罗门。非沙门之沙门数。非婆罗门之婆罗门数。彼亦非沙门义.非婆罗门义。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  何等法不如实知。何等法集.法灭.法灭道迹不如实知。谓六入处法不如实知。六入处集.六入处灭.六入处灭道迹不如实知。而于触如实知者。无有是处。触集.触灭.触灭道迹如实知者。无有是处。如是受.爱.取.有.生.老.死如实知者。无有是处。
  若沙门.婆罗门于六入处如实知。六入处集.六入处灭.六入处灭道迹如实知者。于触如实知。斯有是处。如是受.爱.取.有.生.老.死如实知者。斯有是处。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若诸沙门.婆罗门于六入处不如实知。而欲超度触者。无有是处。触集.触灭.触灭道迹超度者。无有是处。如是超度受.爱.取.有.生.老.死者。无有是处。超度老死集.老死灭.老死灭道迹者。无有是处。若沙门.婆罗门于六入处如实知。六入处集.六入处灭.六入处灭道迹如实知。而超度触者。斯有是处。如是超度受.爱.取.有.生.老.死者。斯有是处。乃至超度老死灭道迹者。斯有是处。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如老死。乃至六入处三经。
  如是老死。乃至行三经。亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当觉知老死。觉知老死集.老死灭.老死灭道迹。如是。乃至当觉知行.行集.行灭.行灭道迹。
  云何当觉知老死。觉知缘生故有老死。如是老死觉知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集觉知。云何老死灭觉知。谓生灭是老死灭。如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知。谓八圣道是老死灭道迹。如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知。谓三行。身行.口行.意行。如是行觉知。云何行集觉知。谓无明集是行集。如是行集觉知。云何行灭觉知。无明灭是行灭。如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知。谓八圣道是行灭道迹。如是行灭道迹觉知。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四十四种智。谛听。善思。当为汝说。何等为四十四种智。谓老死智.老死集智.老死灭智.老死灭道迹智。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行智。行集智.行灭智.行灭道迹智。是名四十四种智。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有七十七种智。谛听。善思。当为汝说。云何七十七种智。生缘老死智。非余生缘老死智。过去生缘老死智。非余过去生缘老死智。未来生缘老死智。非余未来生缘老死智。及法住智。无常.有为.心所缘生.尽法.变易法.离欲法.灭法断知智。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.无明缘行智。非余无明缘行智。过去无明缘行智。非余过去无明缘行智。未来无明缘行智。非余未来无明缘行智。及法住智。无常.有为.心所缘生.尽法.变易法.无欲法.灭法断智。是名七十七种智。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有增法.减法。谛听。善思。当为汝说。云何增法。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。是名增法。云何减法。谓此无故彼无。此灭故彼灭。所谓无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名减法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如增法.减法。如是生法.变易法.集法.灭法如上说。
  如当说三经。有应当知三经如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若思量.若妄想生。彼使攀缘识住。有攀缘识住故。有未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚集。若不思量.不妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若思量.若妄想者。则有使攀缘识住。有攀缘识住故。入于名色。入名色故。有未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚。若不思量.无妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。不入名色。不入名色故。生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有思量.有妄想。则有使攀缘识住。有攀缘识住故。入于名色。入名色故。则有往来。有往来故。则有生死。有生死故。则有未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚集。若不思量.无妄想。无使无攀缘识住。无攀缘识住故。不入名色。不入名色故。则无往来。无往来故。则无生死。无生死故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘。
  诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。唯愿为说多闻比丘。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。若有比丘闻老.病.死。生厌.离欲.灭尽法。是名多闻比丘。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行。生厌.离欲.灭尽法。是名多闻比丘。是名如来所施设多闻比丘。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。所谓说法比丘。云何说法比丘。云何如来施设说法比丘。
  诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。唯愿为说说法比丘。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告诸比丘。若有比丘说老.病.死。生厌.离欲.灭尽法。是名说法比丘。如是说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行。是生厌.离欲.灭尽法。是名说法比丘。诸比丘。是名如来施设说法比丘。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。谓法次法向。诸比丘。云何名为法次法向。
  诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。惟愿为说。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告诸比丘。若比丘于老.病.死。生厌.离欲.灭尽向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厌.离欲.灭尽向。是名法次法向。诸比丘。是名如来施设法次法向。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十五

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。谓见法般涅槃。云何如来说见法般涅槃。
  诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。惟愿为说见法般涅槃。诸比丘闻已。当受奉行。云何比丘得见法般涅槃。
  佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于老.病生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名比丘得见法般涅槃。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸佛未成正觉时。独一静处。专精禅思。作如是念。一切世间皆入生死。自生自熟。自灭自没。而彼众生于老死之上出世间道不如实知。即自观察。何缘有此老死。如是正思惟观察。得如实无间等起知。有生故有此老死。缘生故有老死。复正思惟。何缘故有此生。寻复正思惟。无间等起知。缘有故有生。寻复正思惟。何缘故有有。寻复正思惟。如实无间等起知。有取故有有。寻复正思惟。何缘故有取。寻复正思惟。如实无间等起观察。取法味著顾念。缘触爱所增长。当知缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚集。譬如缘油炷而然灯。彼时时增油治炷。彼灯常明。炽然不息。如前来叹譬.城譬广说。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如毗婆尸佛。如是尸弃佛.毗湿波浮佛.迦罗迦孙提佛.迦那迦牟尼佛.迦叶佛。皆如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当勤方便修习禅思。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心。精勤方便者。如是如实显现。云何如实显现。老死如实显现。老死集.老死灭.老死灭道迹如实显现。生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行如实显现。行集.行灭.行灭道迹如实显现。此诸法无常.有为.有漏如实显现。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专精系念。修无量三摩提。专精系念已。如是如实显现。云何如实显现。谓老死如实显现。乃至行如实显现。此诸法无常.有为.有漏。如是如实显现。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。昔者毗婆尸佛未成正觉时。住菩提所。不久成佛。诣菩提树下。敷草为座。结跏趺坐。端坐正念。一坐七日。于十二缘起逆顺观察。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至缘生有老死。及纯大苦聚集。纯大苦聚灭。彼毗婆尸佛正坐七日已。从三昧觉。说此偈言。
  如此诸法生  梵志勤思禅
  永离诸疑惑  知因缘生法
  若知因生苦  知诸受灭尽
  知因缘法尽  则知有漏尽
  如此诸法生  梵志勤思禅
  永离诸疑惑  知有因生苦
  如此诸法生  梵志勤思禅
  永离诸疑惑  知诸受灭尽
  如此诸法生  梵志勤思禅
  永离诸疑惑  知因缘法尽
  如此诸法生  梵志勤思禅
  永离诸疑惑  知尽诸有漏
  如此诸法生  梵志勤思禅
  普照诸世间  如日住虚空
  破坏诸魔军  觉诸结解脱
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如毗婆尸佛。如是尸弃佛.毗湿波浮佛.迦罗迦孙提佛.迦那迦牟尼佛.迦叶佛。亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住郁毗罗尼连禅河侧大菩提所。不久当成正觉。往诣菩提树下。敷草为座。结跏趺坐。正身正念。如前广说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。谓一.粗抟食。二.细触食。三.意思食。四.识食。
  此四食何因.何集.何生.何触。谓此诸食爱因.爱集.爱生.爱触。此爱何因.何集.何生.何触。谓爱受因.受集.受生.受触。此受何因.何集.何生.何触。谓受触因.触集.触生.触触。此触何因.何集.何生.何触。谓触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。六入处集是触集。触集是受集。受集是爱集。爱集是食集。食集故未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦集。如是纯大苦聚集。
  如是六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则食灭。食灭故于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食利益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一.粗抟食。二.细触食。三.意思食。四.识食。
  时。有比丘名曰颇求那。住佛后扇佛。白佛言。世尊。谁食此识。
  佛告颇求那。我不言有食识者。我若言有食识者。汝应作是问。我说识是食。汝应问言。何因缘故有识食。我则答言。能招未来有。令相续生。有有故有六入处。六入处缘触。
  颇求那复问。为谁触。
  佛告颇求那。我不言有触者。我若言有触者。汝应作是问。为谁触。汝应如是问。何因缘故生触。我应如是答。六入处缘触。触缘受。
  复问。为谁受。
  佛告颇求那。我不说有受者。我若言有受者。汝应问。为谁受。汝应问言。何因缘故有受。我应如是答。触缘故有受。受缘爱。
  复问。世尊。为谁爱。
  佛告颇求那。我不说有爱者。我若说言有爱者。汝应作是问。为谁爱。汝应问言。何因缘故有爱。我应如是答。缘受故有爱。缘爱有取。
  复问。世尊。为谁取。
  佛告颇求那。我不说言有取者。我若说言有取者。汝应问言。为谁取。汝应问言。何缘故有取。我应答言。爱缘故有取。取缘有。
  复问。世尊。为谁有。
  佛告颇求那。我不说有有者。我若说有有者。汝应问言。为谁有。汝今应问。何缘故有有。我应答言。缘取故有有。能招当来有触生是名有。有六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚集灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。云何为四。谓一.粗抟食。二.细触食。三.意思食。四.识食。
  云何比丘观察抟食。譬如有夫妇二人。唯有一子。爱念将养。欲度旷野险道难处。粮食乏尽。饥饿困极。计无济理。作是议言。正有一子。极所爱念。若食其肉。可得度难。莫令在此三人俱死。作是计已。即杀其子。含悲垂泪。强食其肉。得度旷野。云何。比丘。彼人夫妇共食子肉。宁取其味。贪嗜美乐以不。
  答曰。不也。世尊。
  复问。比丘。彼强食其肉。为度旷野险道以不。
  答言。如是。世尊。
  佛告比丘。凡食抟食。当如是观。如是观者。抟食断知。抟食断知已。于五欲功德贪爱则断。五欲功德贪爱断者。我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者。有一结系故。则还生此世。
  云何比丘观察触食。譬如有牛。生剥其皮。在在处处。诸虫唼食。沙土坌尘。草木针刺。若依于地。地虫所食。若依于水。水虫所食。若依空中。飞虫所食。卧起常有苦毒此身。如是。比丘。于彼触食。当如是观。如是观者。触食断知。触食断知者。三受则断。三受断者。多闻圣弟子于上无所复作。所作已作故。
  云何比丘观察意思食。譬如聚落城邑边有火起。无烟无焰。时有士夫聪明黠慧。背苦向乐。厌死乐生。作如是念。彼有大火。无烟无焰。行来当避。莫令堕中。必死无疑。作是思惟。常生思愿。舍远而去。观意思食。亦复如是。如是观者。意思食断。意思食断者。三爱则断。三爱断者。彼多闻圣弟子于上更无所作。所作已作故。
  诸比丘。云何观察识食。譬如国王。有防逻者。捉捕劫盗。缚送王所如前须深经广说。以彼因缘。受三百矛苦觉。昼夜苦痛。观察识食。亦复如是。如是观者。识食断知。识食断知者。名色断知。名色断知者。多闻圣弟子于上更无所作。所作已作故。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。
  若比丘于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故。入于名色。入名色故。诸行增长。行增长故。当来有增长。当来有增长故。生.老.病.死.忧.悲.恼苦集。如是纯大苦聚集。
  若于四食无贪无欲。无贪无喜故。识不住.不增长。识不住.不增长故。不入名色。不入名色故。行不增长。行不增长故。当来有不生不长。当来有不生长故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦不起。如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。则有忧悲.有尘垢。若于四食无贪无喜。则无忧悲。亦无尘垢。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。
  诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿。北西长广。东西窗牖。日出东方。光照西壁。如是。比丘。于此四食有贪有喜。如前广说。乃至纯大苦聚集。
  若于四食无贪无喜。如前广说。乃至纯大苦聚灭。譬如。比丘。楼阁宫殿。北西长广。东西窗牖。日出东方。应照何所。
  比丘白佛言。应照西壁。
  佛告比丘。若无西壁。应何所照。
  比丘白佛言。应照虚空。无所攀缘。
  如是。比丘。于此四食无贪无喜。识无所住。乃至如是纯大苦聚灭。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如。比丘。楼阁宫殿。北西长广。东西窗牖。日出东方。应照何所。
  比丘白佛言。应照西壁。
  佛告比丘。如是。四食有贪有喜。识住增长。乃至如是纯大苦聚集。若于四食无贪无喜。亦无识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。譬如。比丘。画师.画师弟子集种种彩色。欲庄画虚空。宁能画不。
  比丘白佛。不能。世尊。所以者何。彼虚空者。非色.无对.不可见。
  如是。比丘。于此四食无贪无喜。亦无识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一者抟食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至纯大苦聚集。譬如。比丘。画师.若画师弟子集种种彩。欲庄画于色。作种种像。诸比丘。于意云何。彼画师.画师弟子宁能庄于色不。
  比丘白佛。如是。世尊。能庄画色。
  佛告比丘。于此四食有贪有喜。识住增长。乃至如是纯大苦聚集。诸比丘。若于四食无贪无喜。无有识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。比丘。譬如画师.画师弟子集种种彩。欲离于色有所庄画。作种种像。宁能画不。
  比丘白佛。不能。世尊。
  如是。比丘。若于四食无贪无喜。无有识住增长。乃至如是纯大苦聚灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国鹿野苑中仙人住处。
  尔时。世尊告五比丘。此苦圣谛。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹圣谛。本所未曾闻法。当正思惟。时。生.眼.智.明.觉。
  复次。苦圣谛智当复知。本所未闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。苦集圣谛已知当断。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。
  复次。苦集灭。此苦灭圣谛已知当作证。本所未闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。复以此苦灭道迹圣谛已知当修。本所未曾闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。
  复次。比丘。此苦圣谛已知。知已出。所未闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。复次。此苦集圣谛已知。已断出。所未闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。
  复次。苦灭圣谛已知.已作证出。所未闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。复次。苦灭道迹圣谛已知.已修出。所未曾闻法。当正思惟。时。生眼.智.明.觉。
  诸比丘。我于此四圣谛三转十二行不生眼.智.明.觉者。我终不得于诸天.魔.梵.沙门.婆罗门闻法众中。为解脱.为出.为离。亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛三转十二行生眼.智.明.觉。故于诸天.魔.梵.沙门.婆罗门闻法众中。得出.得脱。自证得成阿耨多罗三藐三菩提。
  尔时。世尊说是法时。尊者憍陈如及八万诸天远尘离垢。得法眼净。
  尔时。世尊告尊者憍陈如。知法未。
  憍陈如白佛。已知。世尊。
  复告尊者憍陈如。知法未。
  拘邻白佛。已知。善逝。
  尊者拘邻已知法故。是故名阿若拘邻。
  尊者阿若拘邻知法已。地神举声唱言。诸仁者。世尊于波罗柰国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵所未曾转。多所饶益。多所安乐。哀愍世间。以义饶益。利安天人。增益诸天众。减损阿修罗众。
  地神唱已。闻虚空神天.四天王天.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天展转传唱。须臾之间。闻于梵天自。梵天乘声唱言。诸仁者。世尊于波罗柰国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及世间闻法未所曾转。多所饶益。多所安乐。以义饶益诸天世人。增益诸天众。减损阿修罗众。世尊于波罗柰国仙人住处鹿野苑中转法轮。是故此经名转法轮经。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛未无间等者。当修无间等。起增上欲。方便堪能。正念正知应当觉。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛当知.当解。于苦集圣谛当知.当断。于苦灭圣谛当知.当证。于苦灭道迹圣谛当知.当修。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知.已解。于苦集圣谛已知.已断。于苦灭圣谛已知.已证。于苦灭道迹圣谛已知.已修。如是比丘则断爱欲。缚去诸结。于慢.无明等究竟苦边。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知.已解。于苦集圣谛已知.已断。于苦灭圣谛已知.已证。于苦灭道迹圣谛已知.已修。如是比丘名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智善解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知.已解。于苦集圣谛已知.已断。于苦灭圣谛已知.已证。于苦灭道迹圣谛已知.已修。如是比丘边际.究竟边际.离垢边际。梵行已终。纯一清白。名为上士。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知.已解。于苦集圣谛已知.已断。于苦灭圣谛已知.已证。于苦灭道迹圣谛已知.已修。如是比丘无有关揵。平治城堑。度诸险难。解脱结缚。名为贤圣。建立圣幢。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知.已解。于苦集圣谛已知.已断。于苦灭圣谛已知.已证。于苦灭道迹圣谛已知.已修。如是比丘无有关揵。平治城堑。度诸险难。名为贤圣。建立圣幢。诸比丘。云何无有关揵。谓五下分结已断.已知。是名离关揵。云何平治城堑。无明谓之深堑。彼得断知。是名平治城堑。云何度诸险难。谓无际生死。究竟苦边。是名度诸险难。云何解脱结缚。谓爱已断.已知。云何建立圣幢。谓我慢已断.已知。是名建立圣幢。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四圣谛。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知.已解。于苦集圣谛已知.已断。于苦灭圣谛已知.已证。于苦灭道迹圣谛已知.已修。是名比丘断五支。成六分。守护于一。依倚于四。舍除诸谛。离四衢。证诸觉想。自身所作。心善解脱。慧善解脱。纯一清白。名为上士。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。有四法成就。名曰大医王者。所应王之具.王之分。何等为四。一者善知病。二者善知病源。三者善知病对治。四者善知治病已。当来更不动发。云何名良医善知病。谓良医善知如是如是种种病。是名良医善知病。云何良医善知病源。谓良医善知此病因风起.痰癊起.涎唾起.众冷起.因现事起.时节起。是名良医善知病源。云何良医善知病对治。谓良医善知种种病。应涂药.应吐.应下.应灌鼻.应熏.应取汗。如是比种种对治。是名良医善知对治。云何良医善知治病已。于未来世永不动发。谓良医善治种种病。令究竟除。于未来世永不复起。是名良医善知治病。更不动发。
  如来.应.等正觉为大医王。成就四德。疗众生病。亦复如是。云何为四。谓如来知此是苦圣谛如实知.此是苦集圣谛如实知.此是苦灭圣谛如实知.此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘。彼世间良医于生根本对治不如实知。老.病.死.忧.悲.恼苦根本对治不如实知。如来.应.等正觉为大医王。于生根本知对治如实知。于老.病.死.忧.悲.恼苦根本对治如实知。是故如来.应.等正觉名大医王。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。若诸沙门.婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛不如实知。此苦灭圣谛不如实知。此苦灭道迹圣谛不如实知。此非沙门之沙门。非婆罗门之婆罗门。彼亦不于沙门义.婆罗门义见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  若沙门.婆罗门于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。当知是沙门.婆罗门。沙门之沙门.婆罗门之婆罗门。于沙门义.婆罗门义见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是故。比丘。于四圣谛无间等当起增上欲。精勤堪能。方便修学。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  广说如上。差别者。于四圣谛不如实知。当知是沙门.婆罗门。非沙门数.非婆罗门数。于四圣谛如实知者。是沙门数.是婆罗门数。乃至。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛不如实知。苦灭圣谛不如实知。苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门.婆罗门不得脱苦。若沙门.婆罗门于苦圣谛如实知。于苦集圣谛如实知。于苦灭圣谛如实知。于苦灭道迹圣谛如实知。当知是沙门.婆罗门解脱于苦。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如于苦不解脱.解脱。如是舍恶趣不解脱.解脱。堪能舍戒退减。不舍戒退减。能自说得过人法自证。不能自说得过人法作证。能于此外求良福田。不能于此外求良福田。
  能于此外求大师。不能于此外求大师。不能越苦。堪能越苦。不堪能脱苦。堪能脱苦。
  如是上诸经重说悉继以偈。
  若不知苦者  及彼众苦因
  一切诸苦法  寂灭永无余
  若不知道迹  能思一切苦
  心解脱于苦  慧解脱亦然
  不能越众苦  令苦究竟脱
  若如实知苦  亦知众苦因
  及一切诸苦  永灭尽无余
  若复如实知  息苦之道迹
  意解脱具足  慧解脱亦然
  堪能越众苦  究竟得解脱
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。若善男子正信.非家.出家学道。彼一切所应当知四圣谛法。何等为四。谓知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。修无间等。如此章句。一切四圣谛经。应当具说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如是知.如是见.如是无间等。悉应当说。又三结尽。得须陀洹。一切当知四圣谛。何等为四。谓知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。如是当知.如是当见无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  若三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四。谓知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。如是当知.如是当见.如是无间等。亦如是说。
  五下分结尽。生般涅槃阿那含。不还此世。彼一切知四圣谛。何等为四。知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。如是知.如是见.如是无间等。亦如是说。
  若一切漏尽。无漏心解脱.慧解脱。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼一切悉知四圣谛。何等为四。谓知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。如是知.如是见.如是无间等。亦如是说。
  若得辟支佛道证。彼一切知四圣谛故。何等为四。谓知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。如是知.如是见.如是无间等。亦如是说。
  若得无上等正觉。彼一切知四圣谛故。何等为四。谓知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。如是知.如是见.如是无间等。亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如日出。明相先起。如是正尽苦亦有前相起。谓知四圣谛。何等为四。知苦圣谛.知苦集圣谛.知苦灭圣谛.知苦灭道迹圣谛。
  如是知。如是见。如是无间等。亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。若日月不出世间者。一切众星亦不出于世间。昼夜.半月.一月.时节.岁数.刻数.须臾。皆悉不现。世间常冥。无有明照。唯有长夜。纯大闇苦现于世间。若如来.应供.等正觉不出世间时。不说苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛现于世间。世间盲冥。无有明照。如是长夜。纯大闇冥现于世间。
  若日月出于世间。众星亦现。昼夜.半月.一月.时节.岁数.刻数.须臾。悉现世间。长夜明照。出于世间。如是。如来.应.等正觉出于世间。说苦圣谛现于世间。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛现于世间。不复闇冥。长夜照明。纯一智慧现于世间。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如日出。周行空中。坏诸闇冥。光明显照。如是。圣弟子所有集法。一切灭已。离诸尘垢。得法眼生。与无间等。俱三结断。所谓身见.戒取.疑。此三结尽。名须陀洹。不堕恶趣法。必定正觉。趣七有天人往生。作苦边。彼圣弟子中间虽起忧苦。听彼圣弟子离欲.恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断。能令还生此世者。此则圣弟子得法眼之大义。是故。比丘于此四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。精进修学。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。当作是说。我于苦圣谛未无间等。苦集圣谛.苦灭圣谛未无间等。而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。无是处故。
  若苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛未无间等。而苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。譬如有人言我欲取佉提罗叶。合集作器。盛水持行者。无有是处。所以者何。无是处故。如是言我于苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛未无间等。而欲得苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
  若复有言我当于苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛无间等已得。复得苦灭道迹圣谛者。斯则善说。所以者何。有是处故。
  若苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。譬如有言我以纯昙摩叶.摩楼迦叶。合集盛水持将行者。此则善说。所以者何。有是处故。如是若言我于苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯则善说。所以者何。有是处故。若于苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛无间等已。而欲苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处故。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。如小绵丸.小劫贝华丸。置四衢道头。四方风吹。则随风去向于一方。如是。若沙门.婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛.于苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知。当知彼沙门.婆罗门常观他面。常随他说。以不如实知故。闻彼所说。趣说而受。当知此人不宿修习智慧故。
  譬如因陀罗柱。铜铁作之。于深入地中。四方猛风不能令动。如是。沙门.婆罗门于苦圣谛如实知。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实知者。当知是沙门.婆罗门不视他面。不随他语。是沙门.婆罗门智慧坚固。本随习故。不随他语。是故。比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。精进学。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如石柱。长十六肘。八肘入地。四方风吹。不能令动。如是。沙门.婆罗门于苦圣谛如实知。于苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道迹圣谛如实知。斯等沙门.婆罗门至诸论处。无能屈。其心解脱.慧解脱者。能使余沙门.婆罗门反生忧苦。如是如实知.如实见。皆是先世宿习故。使智慧不可倾动。是故。比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。精进修学。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如有人火烧头衣。当起增上欲。急救令灭。
  佛告比丘。莫作是说。当置头衣。于四圣谛起增上欲。勤加方便。修无间等。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛未无间等。当勤方便。修无间等。所以者何。比丘。长夜炽然。地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。不见极苦。如苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。未无间等者。是比丘当忍苦.乐.忧.悲。于四圣谛勤加精进。方便修习无间等。应当是学。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫年寿百岁。有人语言。士夫若欲闻法。当日日三时受苦。晨朝时受百枪苦。日中.晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦。如是日日。至于百岁。然后闻法。得无间等。汝宁能不。
  时。彼士夫为闻法故。悉堪能受。所以者何。人生于世。长夜受苦。有时地狱。有时畜生。有时饿鬼。于三恶道空受众苦。亦不闻法。是故我今为无间等故。不以终身受三百枪为大苦也。是故。比丘。于四圣谛未得无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。于四圣谛平等正觉。名为如来.应.等正觉。何等为四。所谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉。名为如来.应.等正觉。是故。诸比丘。于四圣谛未无间者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛在摩竭国人间游行。于王舍城波罗利弗是中间竹林聚落。国王于中造福德舍。尔时。世尊与诸大众于中宿止。
  尔时。世尊告诸比丘。我与汝等于四圣谛无知.无见.无随顺觉.无随顺受者。应当长夜流浪驱驰生死。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。我与汝等于四圣谛无知.无见.无随顺觉.无随顺受者。应当长夜驱驰生死。以我及汝于此苦圣谛顺知.顺入。断诸有流。尽诸生死。不受后有。于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛顺知.顺入。断诸有流。尽诸生死。不受后有。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。修无间等。
  尔时。世尊即说偈言。
  我常与汝等  长夜涉生死
  不见圣谛故  大苦日增长
  若见四圣谛  断有大海流
  生死永已除  不复受后有
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛在摩竭国人间游行。王舍城波罗利弗是中间竹林聚落。大王于中作福德舍。尔时。世尊与诸大众于中止宿。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等当行。共至申恕林。
  尔时。世尊与诸大众到申恕林。坐树下。
  尔时。世尊手把树叶。告诸比丘。此手中叶为多耶。大林树叶为多。
  比丘白佛。世尊。手中树叶甚少。彼大林中树叶无量。百千亿万倍。乃至算数譬类不可为比。
  如是。诸比丘。我成等正觉。自所见法。为人定说者。如手中树叶。所以者何。彼法义饶益.法饶益.梵行饶益.明.慧.正觉.向于涅槃。如大林树叶。如我成等正觉。自知正法。所不说者。亦复如是。所以者何。彼法非义饶益。非法饶益。非梵行饶益.明.慧.正觉.正向涅槃故。是诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
  尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入毗舍离城乞食。时。有众多离车童子晨朝从城内出。至精舍门。持弓箭。竞射精舍门孔。箭箭皆入门孔。
  尊者阿难见已。以为奇特。彼诸离车童子能作如是难事。入城乞食。还举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持钵。入毗舍离城乞食。见有众多离车童子从城内出。至精舍门。竞射门孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇特。诸离车童子能为难事。
  佛告阿难。于意云何。离车童子竞射门孔。箭箭皆入。此为难耶。破一毛为百分。而射一毛分。箭箭悉中。此为难耶。
  阿难白佛。破一毛百分。射一分之毛。箭箭悉中。此则为难。
  佛告阿难。未若于苦圣谛生如实知。此则甚难。如是。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实知见。此则甚难。
  尔时。世尊而说偈言。
  一毛为百分  射一分甚难
  观一一苦阴  非我难亦然
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住猕猴池侧重阁讲堂。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如大地悉成大海。有一盲龟寿无量劫。百年一出其头。海中有浮木。止有一孔。漂流海浪。随风东西。盲龟百年一出其头。当得遇此孔不。
  阿难白佛。不能。世尊。所以者何。此盲龟若至海东。浮木随风。或至海西。南.北四维围绕亦尔。不必相得。
  佛告阿难。盲龟浮木。虽复差违。或复相得。愚痴凡夫漂流五趣。暂复人身。甚难于彼。所以者何。彼诸众生不行其义.不行法.不行善.不行真实。展转杀害。强者凌弱。造无量恶故。是故。比丘。于四圣谛当未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十六

杂因诵第三品之四  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。思惟世间而思惟。
  尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智.非觉。不顺涅槃。汝等当正思惟。此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。所以者何。如此思惟则义饶益.法饶益.梵行饶益。正智.正觉.正向涅槃。
  过去世时。有一士夫出王舍城。于拘絺罗池侧正坐。思惟世间思惟。当思惟时。见四种军。象军.马军.车军.步军。无量无数。皆悉入于一藕孔中。见已。作是念。我狂失性。世间所无。而今见之。尔时。去池不远。更有大众一处聚集。时。彼士夫诣大众所语言。诸人。我今发狂。我今失性。世间所无。而我今见。如上广说。时。彼大众皆谓士夫狂发失性。世间所无。而彼见之。
  佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所见真实。所以者何。尔时。去拘絺罗池不远。有诸天阿修罗兴四种军。战于空中。时。诸天得胜。阿修罗军败。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世间。所以者何。世间思惟非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智.非觉。非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四。苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或谓世间有常。或谓世间无常.世间有常无常.世间非有常非无常。世间有边.世间无边.世间有边无边.世间非有边非无边。是命是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。
  尔时。世尊一处坐禅。以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已。往诣食堂。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。何所言说。
  时。诸比丘白佛言。世尊。我等众多比丘集此食堂。作如是论。或说有常。或说无常。如上广说。
  佛告比丘。汝等莫作如是论议。所以者何。如此论者。非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智.非正觉。非正向涅槃。汝等比丘应如是论议。此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。所以者何。如是论议。是义饶益.法饶益.梵行饶益.正智.正觉.正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有众多比丘集于食堂。或有贪觉觉者。或嗔觉觉者。或害觉觉者。
  尔时。世尊知诸比丘心之所念。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等莫起贪觉觉。莫起恚觉觉。莫起害觉觉。所以者何。此诸觉非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智.非正觉。不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉.苦集圣谛觉.苦灭圣谛觉.苦灭道迹圣谛觉。所以者何。此四圣谛觉。义饶益.法饶益.梵行饶益.正智.正觉.向于涅槃。是故。诸比丘。于四圣谛当勤方便。起增上欲。正智正念。精进修学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。如上广说。差别者。起亲里觉.国土人民觉.不死觉。乃至闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。或论王事.贼事.斗战事.钱财事.衣被事.饮食事.男女事.世间言语事.事业事.说诸海中事。
  尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。告诸比丘。汝等比丘众多聚集。为何所说。
  诸比丘白佛言。世尊。我等于此聚集。或论说王事。如上广说。
  佛告比丘。汝等莫作是论。论说王事。乃至不向涅槃。若论说者。应当论说。此苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛以义饶益.法饶益.梵行饶益.正智.正觉.正向涅槃。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有众多比丘集于食堂。作如是说。我知法.律。汝等不知我所说成就。我等所说与理合。汝等所说不成就。不与理合。应前说者。则在后说。应后说者。则在前说。而共诤论言。我论是汝等不如。能答者当答。
  尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论诤之声。如是广说。乃至于四圣谛无间等者。当勤起方便。起增上欲。学无间等。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。波斯匿王.频婆娑罗王。何者大力。何者大富。
  尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝等何所论说。
  时。诸比丘即以上事具白世尊。
  佛告比丘。汝等用说诸王大力.大富为。汝等比丘。莫作是论。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智.非正觉。不向涅槃。汝等当说。此苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。所以者何。此四圣谛是义饶益.法饶益.梵行饶益.正智.正觉.正向涅槃。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。汝等宿命作何等业。为何工巧。以何自活。
  尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝说何等。
  时。诸比丘以上所说具白世尊。
  佛告比丘。汝等比丘。莫作是说。宿命所作。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智.非正觉。不向涅槃。汝等比丘。当共论说。此苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。所以者何。此义饶益.法饶益.梵行饶益.正智.正觉.正向涅槃。是故。比丘。依于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论说。某甲檀越作粗疎食。我等食已。无味无力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食时得好食。又见好色。时闻好声。多人所识。亦得衣被.卧具.医药。
  尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即诣食堂。如是广说。乃至正向涅槃。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。
  佛告比丘。汝云何受持四圣谛。
  比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持。
  佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。汝真实受持。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。
  时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。
  佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛。
  比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如.不离如.不异如。真.实.审谛.不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。如如.不离如.不异如。真.实.审谛.不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持。
  佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如.不离如.不异如。真.实.审谛.不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。我悉持之。
  佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门.婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法.僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法.僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不疑惑。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法.僧有疑。若于集.灭.道疑者。则于佛有疑。于法.僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法.僧无疑。于集.灭.道圣谛无疑者.则于佛无疑.于法.僧无疑。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深险岩。
  诸比丘白佛。唯然。世尊。
  尔时。世尊与诸大众至深险岩。敷座而坐。周匝观察深险岩已。告诸比丘。此岩极大深险。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深险。然复有一极深险极险于此。甚可怖畏者不。
  佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深险。然复有大深险险于此者。甚可怖畏。谓诸沙门.婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著。于老.病.死.忧.悲.恼苦生本诸行乐著。而作是行。老.病.死.忧.悲.恼苦行。转增长故。堕于生深险之处。堕于老.病.死.忧.悲.恼苦深险之处。如是。比丘。此则大深险险于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。
  如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门.婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦。大热炽然。是名比丘大热炽然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不。
  佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门.婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生.老.病.死.忧.悲.恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界.千须弥山.千弗婆提.千阎浮提.千拘耶尼.千郁单越.千四天王.千三十三天.千炎魔天.千兜率天.千化乐天.千他化自在天.千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶。
  佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门.婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生.老.病.死.忧.悲.恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生.老.病.死.忧.悲.恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。是名四圣谛。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如当说。如是有.如是当知。亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实显现。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实显现。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根著地。或腹著地。或头著地。如是。沙门.婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门.婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门.婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门.婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人.或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。如来.应.等正觉增上说法。谓四圣谛。开示.施设.建立.分别.散说.显现.表露。何等为四。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实知.为不知耶。
  诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧。
  佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等。
  佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等。
  佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
  犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
  譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四隥阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二.第三隥.第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二.第三.第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
  譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二.第三.第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二.第三.第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如异比丘问阿难所问。亦如是说。唯譬差别。
  佛告阿难。譬如四隥梯升于殿堂。若有说言不由初隥。而登第二.第三.第四隥升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
  譬如。阿难。由四隥梯升于殿堂。若有人言要由初隥。然后次登第二.第三.第四隥升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初隥。然后次登第二.第三.第四隥升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不。
  比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或极细不可贯。或极大不可贯。
  佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多。
  比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比。
  佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端滴彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所滴水多。湖池水多。
  比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三滴水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比。
  佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所滴之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如大湖水譬。如是萨罗多吒迦.恒伽.耶符那.萨罗游.伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多。
  诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比。
  佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如雪山王。如是尼民陀罗山.毗那多迦山.马耳山.善见山.佉提罗迦山.伊沙陀罗山.由揵陀罗山.须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果.跋陀罗果.迦罗迦果.豆果。乃至蒜子譬。亦复如是。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多。
  诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比。
  佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如陆地。如是水性亦尔。
  如甲上土。如是众生.人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔。
  如甲上土。如是生中国者亦尔。
  如大地土。如是生边地者亦尔。
  如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔。
  如甲上土。如是众生知此法.律者。亦如是。如大地土。如是众生不知法.律亦尔。如知。如是等知.普知。正想.正觉.正解。法无间等亦如是。
  如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔。
  如甲上土。如是知有沙门.婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔。
  如大地土。不知有沙门.婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说。
  如甲上土。如是众生不杀.不盗.不邪淫.不妄语.不两舌.不恶口.不绮语亦尔。
  如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪.恚.邪见。及不离贪.恚.邪见。亦如是说。
  如甲上土。如是不杀.不盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。
  如大地土。如是不持五戒者亦尔。
  如甲上土。如是众生持八戒者亦如是。
  如大地土。如是众生不持八戒者亦尔。
  如甲上土。如是众生持十善者亦如是。
  如大地土。如是众生不持十善者亦如是。
  如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是。
  如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生.饿鬼亦尔。
  如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是。
  如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生.饿鬼亦尔。
  如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是。
  如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生.饿鬼亦尔。
  如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是。
  如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生.饿鬼亦如是。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛.此苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。正见已生。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如已生。如是今生.当生亦如是。
  如生。如是起.习.近修.多修.触.作证亦如是。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言。
  常会故常生  相离生则断
  如人执小木  而入于巨海
  人木则俱没  懈怠俱亦然
  当离于懈怠  卑劣之精进
  贤圣不懈怠  安住于远离
  殷勤精进禅  超度生死流
  胶漆得其素  火得风炽然
  珂乳则同色  众生与界俱
  相似共和合  增长亦复然
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱。
  时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行。
  复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余。
  尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才。
  时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力。
  时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻。
  时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者。
  时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者。
  时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行。
  时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者。
  时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持。
  时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行。
  时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与众俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。
  佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  如上广说已。即说偈言。
  常会故常生  相离生则断
  如人执小木  而入于巨海
  人木则俱没  懈怠俱亦然
  当离于懈怠  卑劣之精进
  贤圣不懈怠  安住于远离
  殷勤精进禅  超度生死流
  胶漆得其素  火得风炽然
  珂乳则同色  众生与界俱
  相似共和合  增长亦复然
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫.妄语.饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗.不淫.不妄语.不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如信.不信。如是精进.不精进。失念.不失念。正受.不正受。多闻.少闻。悭者.施者。恶慧.善慧。难养.易养。难满.易满。多欲.少欲。知足.不知足。摄受.不摄受界俱。如上经。如是广说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界.色界.眼识界。耳界.声界.耳识界。鼻界.香界.鼻识界。舌界.味界.舌识界。身界.触界.身识界。意界.法界.意识界。是名种种界。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界.色界.眼识界。乃至意界.法界.意识界。是名种种界。
  云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。耳.鼻.舌.身.意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意爱。
  诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界.色界.眼识界。乃至意界.法界.意识界。是名种种界。
  云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳.鼻.舌.身.意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱。
  是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求。
  云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界。
  云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳.鼻.舌.身.意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求。
  比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十七

杂因诵第三品之五
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求。
  云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界。
  云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳.鼻.舌.身.意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处。外六入处亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有光界.净界.无量空入处界.无量识入处界.无所有入处界.非想非非想入处界。有灭界。
  时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界.净界.无量空入处界.无量识入处界.无所有入处界.非想非非想入处界.灭界。如此诸界。何因缘可知。
  佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内空故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知。
  诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得。
  佛告比丘。彼光界.净界.无量空入处界.无量识入处界.无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一正受而得。灭界者。于有身灭正受而得。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
  尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘下界。我说生下说.下见.下想.下思.下欲.下愿.下士夫.下所作.下施设.下建立.下部分.下显示.下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说.胜见.胜想.胜思.胜愿.胜士夫.胜所作.胜施设.胜建立.胜部分.胜显示.胜受生胜。
  时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶。
  佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说.下见。乃至下受生。中胜界生胜说.胜见。乃至胜受生。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想.害想。非无因。
  云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想.欲欲.欲觉.欲热.欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身.口.心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦.有碍.有恼.有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想。
  云何因缘生恚想.害想。谓害界也。缘害界。生害想.害欲.害觉.害热.害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身.口.心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦.有碍.有恼.有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想。
  诸比丘。若诸沙门.婆罗门如是安于生。生危险想。不求舍离。不觉.不吐。彼则现法苦住。有苦.有碍.有恼.有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门.婆罗门安于生。生危险想。身坏命终。生恶趣中。
  诸比丘。有因生出要想。非无因。云何为因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想.出要欲.出要觉.出要热.出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身.口.心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想。
  云何因缘生不恚.不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想.不害欲.不害觉.不害热.不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身.口.心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想。
  若诸沙门.婆罗门安于生。生不害想。不舍离.不觉.不吐。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门.婆罗门安于生。生正想。不舍.不觉.不吐。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生善趣中。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作.非他作。
  佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作.非他作。
  婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作.为他作耶。
  佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶。
  婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也。
  佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作.是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界.坚固界.出界.造作界。令彼众生知有造作耶。
  婆罗门白佛。有众生安住界.坚固界.出界.造作界。令诸众生知有造作。
  佛告婆罗门。若彼安住界.坚固界.出界.造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作.是则他作。
  婆罗门白佛。有众生自作.有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞。
  佛告婆罗门。世间多事。宜知是时。
  时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
  时尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异.色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳.鼻.舌.身.意.法。亦如是说。复次。长者。有异眼界.异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳.鼻.舌.身.意.法。亦如是说。
  复次。长者。异眼界.异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳.鼻.舌.身.意.法。亦如是说。
  尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
  尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界.色界.无色界。
  尔时。尊者阿难即说偈言。
  晓了于欲界  色界亦复然
  舍一切有余  得无余寂灭
  于身和合界  永尽无余证
  三耶三佛说  无忧离垢句
  尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界。
  尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界.无色界.灭界。是名三界。即说偈言。
  若色界众生  及住无色界
  不识灭界者  还复受诸有
  若断于色界  不住无色界
  灭界心解脱  永离于生死
  尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
  尊者阿难答瞿师罗长者。谓三出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界.一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言。
  知从欲界出  超逾于色界
  一切行寂灭  勤修正方便
  断除一切爱  一切行灭尽
  知一切有余  不复转还有
  尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处.树下.闲房思惟。当以何法专精思惟。
  上座答言。尊者阿难。于空处.树下.闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止.观。
  尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成。
  上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止.观俱修。得诸解脱界。
  阿难复问上座。云何诸解脱界。
  上座答言。尊者阿难。若断界.无欲界.灭界。是名诸解脱界。
  尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界。
  上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界。
  时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处.树下.闲房思惟时。当以何法专精思惟。
  时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说。
  时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处.树下.闲房思惟。当以何法专精思惟。
  佛告阿难。若比丘空处.树下.闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说。
  时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法.同句.同义.同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义.此句.此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义.此句.此味而问。彼五百比丘亦以此义.此句.此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法.同义.同句.同味。
  佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘。
  阿难白佛。不知。世尊。
  佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者罗睺罗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系著使。
  佛告罗睺罗。谛听。善思。当为汝说。罗睺罗。若比丘于所有地界。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在如实知。水界.火界.风界.空界.识界亦复如是。
  罗睺罗。比丘如是知.如是见。于我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。罗睺罗。若比丘于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。是名断爱缚诸结.断诸爱.止慢无间等.究竟苦边。
  佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系著使。
  佛告罗睺罗。有三受。苦受.乐受.不苦不乐受。此三受何因.何集.何生.何转。谓此三受。触因.触集.触生.触转。彼彼触因.彼彼受生。若彼彼触灭。彼彼受亦灭.止.清凉.没。如是知.如是见我此识及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系著使。
  佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系著使。
  佛告罗睺罗。有三受。苦受.乐受.不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常.灭想者。是名正见。
  尔时。世尊即说偈言。
  观乐作苦想  苦受同剑刺
  于不苦不乐  修无常灭想
  是则为比丘  正见成就者
  寂灭安乐道  住于最后边
  永离诸烦恼  摧伏众魔军
  佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。得无有我.我所见.我慢系著使。
  佛告罗睺罗。有三受。苦受.乐受.不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行。
  罗睺罗。若比丘乐受贪使已断.已知。苦受恚使已断.已知。不苦不乐受痴使已断.已知者。是名比丘断除爱欲缚.去诸结.慢无间等.究竟苦边。
  尔时。世尊即说偈言。
  乐受所受时  则不知乐受
  贪使之所使  不见出要道
  苦受所受时  则不知苦受
  嗔恚使所使  不见出要道
  不苦不乐受  正觉之所说
  不善观察者  终不度彼岸
  比丘勤精进  正知不动转
  如此一切受  慧者能觉知
  觉知诸受者  现法尽诸漏
  明智者命终  不堕于众数
  众数既已断  永处般涅槃
  佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。大海深险者。此世间愚夫所说深险。非贤圣法.律所说深险。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼.或死。是名大海极深险处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼.或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼.或死。不生忧悲.啼哭号呼.心生狂乱。不沦生死。得止息处。
  尔时。世尊即说偈言。
  身生诸苦受  逼迫乃至死
  忧悲不息忍  号呼发狂乱
  心自生障碍  招集众苦增
  永沦生死海  莫知休息处
  能舍身诸受  身所生苦恼
  切迫乃至死  不起忧悲想
  不啼哭号呼  能自忍众苦
  心不生障碍  招集众苦增
  不沦没生死  永得安隐处
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦受乐受.不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦受乐受.不苦不乐受。诸比丘。凡夫.圣人有何差别。
  诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼。
  佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受.若心受。
  譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受.心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集.若灭.若味.若患.若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪.恚.痴所系。为生.老.病.死.忧.悲.恼苦所系。
  多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨.啼哭号呼.心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。
  譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集.灭.昧.患.离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受.不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪.恚.痴不系。生.老.病.死.忧.悲.恼苦不系。
  尔时。世尊即说偈言。
  多闻于苦乐  非不受觉知
  彼于凡夫人  其实大有闻
  乐受不放逸  苦触不增忧
  苦乐二俱舍  不顺亦不违
  比丘勤方便  正智不倾动
  于此一切受  黠慧能了知
  了知诸受故  现法尽诸漏
  身死不堕数  永处般涅槃
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风.无尘土风.毗湿波风.鞞岚婆风.薄风.厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受.苦受.不苦不乐受。乐身受.苦身受.不苦不乐身受。乐心受.苦心受.不苦不乐心受。乐食受.苦食受.不苦不乐食受。乐无食.苦无食.不苦不乐无食受。乐贪受.苦贪受.不苦不乐贪受。乐出要受.苦出要受.不乐不苦出要受。
  尔时。世尊即说偈言。
  譬如虚空中  种种狂风起
  东西南北风  四维亦如是
  有尘及无尘  乃至风轮起
  如是此身中  诸受起亦然
  若乐若苦受  及不苦不乐
  有食与无食  贪著不贪著
  比丘勤方便  正智不倾动
  于此一切受  黠慧能了知
  了知诸受故  现法尽诸漏
  身死不堕数  永处般涅槃
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利.婆罗门.长者居士.野人猎师.持戒犯戒.在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受.乐受.不苦不乐受。乐身受.苦身受.不苦不乐身受。乐心受.苦心受.不苦不乐心受。乐食受.苦食受.不苦不乐食受。乐无食受.苦无食受.不苦不乐无食受。乐贪著受.苦贪著受.不苦不乐贪著受。乐出要受.苦出要受.不苦不乐出要受。
  尔时。世尊即说偈言。
  譬如客舍中  种种人住止
  刹利婆罗门  长者居士等
  旃陀罗野人  持戒犯戒者
  在家出家人  如是等种种
  此身亦如是  种种诸受生
  若乐若苦受  及不苦不乐
  有食与无食  贪著不贪著
  比丘勤方便  正智不倾动
  于此一切受  黠慧能了知
  了知诸受故  现法尽诸漏
  身死不堕数  永处般涅槃
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。
  佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。
  尔时。世尊即说偈言。
  知诸行无常  皆是变易法
  故说受悉苦  正觉之所知
  比丘勤方便  正智不倾动
  于诸一切受  黠慧能了知
  悉知诸受已  现法尽诸漏
  身死不堕数  永处般涅槃
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义。
  佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦。
  阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说。
  佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭。
  阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息。
  佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息。
  阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息。
  佛告阿难。复有胜止息.奇特止息.上止息.无上止息。如是止息。于余止息无过上者。
  阿难白佛。何等为胜止息.奇特止息.上止息.无上止息。诸余止息无过上者。
  佛告阿难。于贪欲心不乐.解脱。恚.痴心不乐.解脱。是名胜止息.奇特止息.上止息.无上止息。诸余止息无过上者。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受.苦受.不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐.赞叹.染著.坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐.赞叹.染著.坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪.越欲贪。是名受离。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如毗婆尸佛。如是式弃佛.毗湿波浮佛.迦罗迦孙提佛.迦那迦牟尼佛.迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。
  时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。
  佛告比丘。有三受。乐受.苦受.不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐.赞叹.染著.坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐.赞叹.染著.坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪.越欲贪。是名受离。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。
  诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受.苦受.不苦不乐受。触集是受集.触灭是受灭。若于受爱乐.赞叹.染著.坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐.赞叹.染著.坚住。是名受灭道迹。若受因缘生喜乐。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪.越欲贪。是名受离。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离不如实知。我于诸天世间.魔.梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不得解脱.出离.脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受.受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离如实知故。于诸天世间.魔.梵.沙门.婆罗门.天.人众中。为脱.为出.为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于诸受不如实知。受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离不如实知者。非沙门.非婆罗门。不同沙门.不同婆罗门。非沙门义.非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  若沙门.婆罗门于诸受如实知。受集.受灭.受集道迹.受灭道迹.受味.受患.受离如实知者。彼是沙门之沙门.婆罗门之婆罗门。同沙门.同婆罗门。沙门义.婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如沙门.非沙门。如是沙门数.非沙门数。亦如是。
  
  如是我闻。一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。
  尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨。
  尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘.觉是因缘.触是因缘。
  诸比丘。于欲不寂灭.觉不寂灭.触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭.觉不寂灭.触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭.觉寂灭.触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭.觉寂灭.触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得.不获者获.不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘故。众生生受。寂灭因缘。众生生受。
  若沙门.婆罗门如是缘缘.缘缘集.缘缘灭.缘缘集道迹.缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门.非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门.不同婆罗门之婆罗门。非沙门义.非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  若沙门.婆罗门于此缘缘.缘缘集.缘缘灭.缘缘集道迹.缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门.婆罗门之婆罗门。同沙门.同婆罗门。以沙门义.婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时。
  尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被.饮食.应病汤药。
  尔时。世尊默然而许。
  时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被.饮食.应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精进。时时学远离喜乐。具足身作证。
  时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐著此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜.断欲所长养忧.断欲所长养舍.断不善所长养喜.断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜.欢喜.猗息.乐.一心。
  佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有食念者.有无食念者.有无食无食念者。有食乐者.无食乐者.有无食无食乐者。有食舍者.有无食舍者.有无食无食舍者。有食解脱者.有无食解脱者.有无食无食解脱者。
  云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲.离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念。
  云何有食乐。谓五欲因缘生乐.生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐。
  云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍。
  云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染.解脱。嗔恚.愚痴心不染.解脱。是名无食无食解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一。
  尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作.化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一。
  阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一。
  复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一。
  云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一。
  云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一。
  尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见.如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一。
  时。二正士共论说已。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受。
  优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。
  瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。正应有二受。乐受.苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。
  时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今欲共来具问世尊如是之义。定有几受。
  佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三.四.五.六.十八.三十六。乃至百八受。或时说无量受。
  云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受.心受。是名二受。云何三受。乐受.苦受.不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受.色界系受.无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根.喜根.苦根.忧根.舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。云何说十八受。谓随六喜行.随六忧行.随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪著喜.依六离贪著喜.依六贪著忧.依六离贪著忧.依六贪著舍.依六离贪著舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六.未来三十六.现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受。
  优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法.律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论.共相违反。起.未起诤能以法.律止令休息。
  然。优陀夷。有二受。欲受.离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲.恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受。
  若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜.乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说。
  若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者。
  若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不然。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说。
  优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐.远离乐.寂灭乐.菩提乐。
  佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离.不乐.背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌.不乐.背舍。得尽诸漏。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离.不乐.背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离.不乐.背舍。究竟苦边。解脱于苦。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处.复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。得尽诸漏。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常.观察变易.观察离欲.观察灭.观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十八

弟子所说诵第四品  
  如是我闻。一时。佛住摩竭提国那罗聚落。
  尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落。
  时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯.共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法.律中。有何难事。
  舍利弗告阎浮车。唯出家难。
  云何出家难。
  答言。爱乐者难。
  云何爱乐难。
  答言。乐常修善法难。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶。
  答言。有。谓八正道。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  如是比阎浮车所问序四十经。
  阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝。
  舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏瞋恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏瞋恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。瞋恚.愚痴已尽。无余断知。是名善逝。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃。
  舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。瞋恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
  舍利弗言。为断贪欲故。断瞋恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲.瞋恚.愚痴耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽。
  舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏.有有漏.无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶。
  舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉。
  舍利弗言。贪欲已断无余。瞋恚.愚痴已断无余。是名阿罗汉。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者。
  舍利弗言。贪欲永尽无余。瞋恚.愚痴永尽无余。是名阿罗汉者。
  复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明者。云何为有明。
  舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前.后.中际无知。佛.法.僧宝无知。苦.集.灭.道无知。善.不善.无记无知。内无知.外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明。
  阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说。
  阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有。
  舍利弗言。有谓三有。欲有.色有.无色有。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身。
  舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。
  复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦。
  舍利弗言。苦者。谓生苦.老苦.病苦.死苦.恩爱别离苦.怨憎会苦.所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦。
  复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流。
  舍利弗言。流者。谓欲流.有流.见流.无明流。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓枙者。云何为枙。枙如流说。
  阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取。
  舍利弗言。取者。四取。谓欲取.我取.见取.戒取。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚。
  舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚.瞋恚缚.戒取缚.我见缚。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结。
  舍利弗言。结者。九结。谓爱结.恚结.慢结.无明结.见结.他取结.疑结.嫉结.悭结。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使。
  舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使.瞋恚使.有爱使.慢使.无明使.见使.疑使。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲。
  舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱.乐.念。染著色。耳声.鼻香.舌味.身所识触可爱.乐.念。染著触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言。
  非彼爱欲使  世间种种色
  唯有觉想者  是则士夫欲
  彼诸种种色  常在于世间
  调伏爱欲心  是则黠慧者
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶。
  舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗言。所谓盖者。云何为盖。
  舍利弗言。盖者有五盖。谓贪欲盖.瞋恚盖.睡眠盖.掉悔盖.疑盖。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五盖耶。
  舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓苏息者。云何为苏息。
  舍利弗言。苏息者。谓断三结。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶。
  舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓得苏息者。云何为得苏息者。
  舍利弗言。得苏息者。谓三结已尽.已知。
  复问。有道有向。断此结耶。
  舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓得上苏息。云何为得上苏息。
  舍利弗言。得上苏息者。谓贪欲永尽。瞋恚.愚痴永尽。是名得上苏息。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上苏息耶。
  舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓得上苏息处。云何为得上苏息处。
  舍利弗言。得上苏息处者。谓贪欲已断.已知。永尽无余。瞋恚.愚痴已断.已知。永尽无余。是为得上苏息处。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上苏息处耶。
  舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉。
  舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。
  复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉。
  舍利弗言。五下分已尽.已知。是名得清凉。
  复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉。
  舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。瞋恚.愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉。
  复问。有道有向。得此上清凉耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉。
  舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断.已知。瞋恚.愚痴永尽无余。已断.已知。是名得上清凉。
  复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱。
  舍利弗言。有三爱。谓欲爱.色爱.无色爱。
  复问。有道有向。断此三爱耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹。
  舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生.偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪欲.瞋恚.邪见。
  复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽。
  舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽.瞋恚秽.愚痴秽。
  复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶。
  舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。
  如秽。如是垢.腻.刺.恋.缚亦尔。
  如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住。
  时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭.涅槃心不乐著。顾念有身。譬如士夫胶著于手。以执树枝。手即著树。不能得离。所以者何。胶著手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭.涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界。
  若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭.涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不著树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有身灭.涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。
  尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地.林中.树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。行不淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净想随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱。
  若比丘或于空地.林中.树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止.息.乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱。
  尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
  尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷座具。敛身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异。
  若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水.火.风.金.银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通。
  舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
  尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜.息.乐.寂静三昧.如实知见.厌离.离欲.解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜.息.乐.寂静三昧.如实知见.厌离.离欲.解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃。
  持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜.息.乐.寂静三昧.如实知见.厌离.离欲.解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜.息.乐.寂静三昧.如实知见.厌离.离欲.解脱。疾得无余涅槃。
  尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘.举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法.律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘.若举罪比丘。俱依正思惟自省察剋责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法.律止令休息。
  云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是.不类.不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法.律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察。
  云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法.律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察。
  是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法.律止令休息。
  尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪。
  佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实.时不非时。义饶益非非义饶益.柔软不粗涩.慈心不瞋恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪。
  舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心。
  佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心。
  舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实.非时非是时.非义饶益非为义饶益.粗涩不柔软.瞋恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔。
  佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时.非义饶益非是义饶益.粗涩非柔软.瞋恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪。
  舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔。
  佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实.非时非是时.非义饶益非是义饶益.粗涩非柔软.瞋恚非慈心。我真是变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔。
  舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实.时不非时.义饶益不非义饶益.柔软非粗涩.慈心非瞋恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变。
  佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实.时不非时.义饶益不非义.柔软非粗涩.慈心非瞋恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔。
  舍利弗白佛言。世尊。彼实举罪比丘当以几法饶益令不变悔。
  佛告舍利弗。彼举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时.义饶益不非义饶益.柔软非粗涩.慈心非瞋恚。汝莫变悔。
  舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有瞋恚者。世尊。被实举罪瞋恚比丘当以几法令于瞋恨而自开觉。
  佛告舍利弗。被实举罪瞋恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫瞋恨。乃至慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被实举罪瞋恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉。
  舍利弗白佛言。世尊。有实.不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解林譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦.小谤而不安忍。沙门利.沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学。
  舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实.时非不时.义饶益非非义饶益.柔软非粗涩.慈心不瞋恚。然彼被举比丘有怀瞋恚者。
  佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生瞋恚。
  舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪.欺诳不信.无惭无愧.懈怠失念.不定恶慧.慢缓.违于远离.不敬戒律.不顾沙门.不勤修学.不自省察.为命出家.不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生瞋恚。
  佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不瞋恨。
  舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲.不幻伪.不欺诳.有信.惭愧.精勤正念.正定智慧.不慢缓.不舍远离.深敬戒律.顾沙门行.尊崇涅槃.为法出家.不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利.婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲.不幻伪.不欺诳.正信.惭愧.精勤正念.正定智慧.不慢缓.心存远离.深敬戒律.顾沙门行.勤修自省.为法出家.志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。
  佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪.欺诳.不信.无惭无愧.懈怠失念.不定恶慧.慢缓.违于远离.不敬戒律.不顾沙门行.不求涅槃.为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲.不幻伪.不欺诳.信心.惭愧.精勤正念.正定智慧.不慢缓.心存远离.深敬戒律.顾沙门行.志崇涅槃.为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故。
  佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住那罗揵他卖衣者菴罗园。
  尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去.当来.今现在。诸沙门.婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上。
  佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去.当来.今现在。沙门.婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒不。
  舍利弗白佛言。不知。
  世尊复问。舍利弗。知如是法.如是慧.如是明.如是解脱.如是住不。
  舍利弗白佛言。不知。世尊。
  佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法.如是慧.如是明.如是解脱.如是住不。
  舍利弗白佛言。不知。世尊。
  佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法.如是慧.如是明.如是解脱.如是住不。
  舍利弗白佛言。不知。世尊。
  佛告舍利弗。汝若不知过去.未来.今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去.当来诸沙门.婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上。
  舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去.当来.今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深.转转胜.转转上.转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净。
  世尊是等正觉。世尊。譬如国土有边城。城周匝方直。牢固坚密。惟有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛.如来.应.等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸.堕障碍品.不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸.堕障碍品.不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛.世尊.如来应.等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸.堕障碍品.不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。
  佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去.未来.今现在佛悉断五盖恼心。令慧力羸.堕障碍品.不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。
  佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
  时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不。
  月子比丘答言。说法。
  尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法。
  月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德。
  舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离瞋恚心。离愚痴心。得无贪法.无恚法.无痴法。不转还欲有.色有.无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶。
  月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。
  尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心.瞋恚.愚痴心。得无贪法.无恚.无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  譬如村邑。近有大石山。不断.不坏.不穿.厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南.西.北方.四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离瞋恚心。离愚痴心。得无贪法.无恚法.无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离瞋恚心。离愚痴心。得无贪法.无恚法.无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离瞋恚心。离愚痴心。得无贪法.无恚法.无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离瞋恚心。离愚痴心。得无贪法.无恚法.无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食。
  时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶。
  尊者舍利弗答言。食。
  复问。云何。沙门下口食耶。
  答言。不也。姊妹。
  复问。仰口食耶。
  答言。不也。姊妹。
  复问。云何。方口食耶。
  答言。不也。姊妹。
  复问。四维口食耶。
  答言。不也。姊妹。
  复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义。
  尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门.婆罗门明于事者.明于横法.邪命求食者.如是沙门.婆罗门下口食也。若诸沙门.婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门.婆罗门则为仰口食也。若诸沙门.婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门.婆罗门则为方口食也。若有沙门.婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门.婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也。
  时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去。
  时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福。
  时。有余外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。
  尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住。
  若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅.解脱.三昧.正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅.解脱.三昧.正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我。
  尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。
  尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相.无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈伸臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住。
  诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅.解脱.三昧.正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅.解脱.三昧.正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我。
  尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗.尊者大目揵连.尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住。
  时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受。
  尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声。
  尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语。
  尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所。
  尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼.天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行.若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐.经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进。
  尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力.大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。我今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利。
  时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴。
  时。二正士共论议已。各从座起而去。

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