小乘阿含部·第540部 杂阿含经五十卷 宋天竺三藏求那跋陀罗译

杂阿含经卷第二十八

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如日出前相。谓明相初光。如是比丘正尽苦边.究竟苦边前相者。所谓正见。彼正见者。能起正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。起定正受故。圣弟子心正解脱贪欲.瞋恚.愚痴。如是心善解脱。圣弟子得正知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若无明为前相。故生诸恶不善法。时。随生无惭.无愧。无惭.无愧生已。随生邪见。邪见生已。能起邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。若起明为前相。生诸善法。时。惭愧随生。惭愧生已。能生正见。正见生已。起正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。次第而起。正定起已。圣弟子得正解脱贪欲.瞋恚.愚痴。如是圣弟子得正解脱已。得正知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘。诸恶不善法生。一切皆以无明为根本。无明集.无明生.无明起。所以者何。无明者无知。于善.不善法不如实知。有罪.无罪。下法.上法。染污。不染污。分别.不分别。缘起.非缘起不如实知。不如实知故。起于邪见。起于邪见已。能起邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。
  若诸善法生。一切皆以明为根本。明集.明生.明起。明。于善.不善法如实知。有罪.无罪。亲近.不亲近。卑法.胜法。秽污.白净。有分别.无分别。缘起.非缘起悉如实知。如实知者。是则正见。正见者。能起正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。正定起已。圣弟子得正解脱。贪.恚.痴。贪.恚.痴解脱已。是圣弟子得正智见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若在家.若出家而起邪事者。我所不说。所以者何。若在家.出家而起邪事者。则不乐正法。何等为邪事。谓邪见。乃至邪定。若在家.出家而起正事。我所赞叹。所以者何。起正事者。则乐正法。善于正法。何等为正事。谓正见。乃至正定。
  尔时。世尊即说偈言。
  在家及出家  而起邪事者
  彼则终不乐  无上之正法
  在家及出家  而起正事者
  彼则常心乐  无上之正法
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。迦摩比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓欲者。云何为欲。
  佛告迦摩。欲。谓五欲功德。何等为五。谓眼识明色。可爱.可意.可念。长养欲乐。如是耳.鼻.舌.身识.身触。可爱.可意.可念。长养欲乐。是名为欲。然彼非欲。于彼贪著者。是名为欲。
  尔时。世尊即说偈言。
  世间杂五色  彼非为爱欲
  贪欲觉想者  是则士夫欲
  众色常住世  行者断心欲
  迦摩比丘白佛言。世尊。宁有道有迹。断此爱欲不。
  佛告比丘。有八正道。能断爱欲。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  佛说此经已。迦摩比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有比丘名阿梨瑟吒。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓甘露者。云何名为甘露。
  佛告阿梨瑟吒。甘露者。界名说。然我为有漏尽者。现说此名。
  阿梨瑟吒比丘白佛言。世尊。有道有迹。修习多修习。得甘露法不。
  佛告比丘。有。所谓八圣道分。谓正见。乃至正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓贤圣等三昧根本众具。云何为贤圣等三昧根本众具。
  佛告舍利弗。谓七正道分为贤圣等三昧。为根本。为众具。何等为七。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念。舍利弗。于此七道分为基业已。得一其心。是名贤圣等三昧根本众具。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如上三经。如是佛问诸比丘三经亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。无母子畏。有母子畏。愚痴无闻凡夫所说。而不能知无母子畏。有母子畏。
  诸比丘。有三种无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。何等为三。诸比丘。有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。子失其母。母失其子。是名第一无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。
  复次。比丘。有时大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。是名第二无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。
  复次。比丘。有时山中大雨。洪水流出。漂没聚落。人民驰走。母子相失。是名第三无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。
  然此等畏。是有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。母子相失。或时于彼母子相见。是名第一有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
  复次。大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。或复相见。是名第二有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
  复次。山中大雨。洪水流出。漂没聚落。此人驰走。母子相失。或寻相见。是名第三有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。
  比丘。有三种无母子畏。是我自觉成三菩提之所记说。何等为三。若比丘。子若老时。无母能语。子。汝莫老。我当代汝。其母老时。亦无子语。母。令莫老。我代之老。是名第一无母子畏。我自觉成三菩提之所记说。
  复次。比丘。有时子病。母不能语。子。令莫病。我当代汝。母病之时。子亦不能语。母。莫病。我当代母。是名第二无母子畏。我自觉成三菩提之所记说。
  复次。子若死时。无母能语。子。令莫死。我今代汝。母若死时。无子能语。母。令莫死。我当代母。是名第三无母子畏。我自觉成三菩提之所记说。
  诸比丘白佛。有道有迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏不。
  佛告比丘。有道有迹。断彼三畏。何等为道。何等为迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏。谓八圣道分。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三受。无常.有为心所缘生。何等为三。谓乐受.苦受.不苦不乐受。
  诸比丘白佛。世尊。有道有迹。修习多修习。断此三受不。
  佛告比丘。有道有迹。修习多修习。断此三受。何等为道。何等为迹。修习多修习。断此三受。
  佛告比丘。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。世有三法。不可喜.不可爱.不可念。何等为三。谓老.病.死。此三法不可喜.不可爱.不可念。世间若无此三法不可喜.不可爱.不可念者。无有如来.应.等正觉出于世间。世间亦不知有如来说法教诫.教授。以世间有此三法不可喜.不可爱.不可念故。如来.应.等正觉出于世间。世间知有如来说法教诫.教授。
  诸比丘白佛。有道有迹。断此三法不可喜.不可爱.不可念者不。
  佛告比丘。有道有迹。修习多修习。断此三法不可喜.不可爱.不可念。何等为道。何等为迹。修习多修习。断此三法不可喜.不可爱.不可念。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我当说学及无学。谛听。善思念之。何等为学。谓学正见成就。学正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定成就。是名为学。何等为无学。谓无学正见成就。无学正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定成就。是名无学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如学.无学。如是正士.如是大士亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我当说圣漏尽。云何为圣漏尽。谓无学正见成就。乃至无学正定成就。是名圣漏尽。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说八圣道分。何等为八。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说修八圣道。谛听。善思。何等为修八圣道。是比丘修正见。依远离.依无欲.依灭.向于舍。修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。依远离.依无欲.依灭.向于舍。是名修八圣道。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说比丘过去已修八圣道。未来当修八圣道。乃至。
  诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘正见清净鲜白。无诸过患。离诸烦恼。未起不起。唯除佛所调伏。乃至正定亦如是说。若正见清净鲜白。无诸过患。离诸烦恼。未起能起。乃至正定亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如除佛所调。除善逝所调。亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。说不善聚者。谓五盖。是为正说。所以者何。纯一不善聚者。所谓五盖。何等为五。谓贪欲盖。瞋恚.眠睡.掉悔.疑盖。说善法聚者。所谓八圣道。是名正说。所以者何。纯一满净善聚者。谓八圣道。何等为八。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城山谷精舍。
  时。尊者阿难独一静处。作如是念。半梵行者。谓善知识.善伴党.善随从。乃至佛告阿难。纯一满净具梵行者。谓善知识。所以者何。我为善知识故。令诸众生修习正见。依远离.依无欲.依灭.向于舍。乃至修正定。依远离.依无欲.依灭.向于舍。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。
  时。有生闻婆罗门乘白马车。众多年少翼从。白马.白车.白鞚.白鞭。头著白帽.白伞盖。手执白拂。著白衣服.白璎珞。白香涂身。翼从皆白。出舍卫城。欲至林中教授读诵。众人见之咸言。善乘。善乘。谓婆罗门乘。
  时。尊者阿难见婆罗门眷属.众具一切皆白。见已。入城乞食。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。见生闻婆罗门乘白马车。眷属.众具一切皆白。众人唱言。善乘。善乘。谓婆罗门乘。云何。世尊。于正法.律。为是世人乘。为是婆罗门乘。
  佛告阿难。是世人乘。非我法.律婆罗门乘也。阿难。我正法.律乘.天乘.婆罗门乘.大乘。能调伏烦恼军者。谛听。善思。当为汝说。阿难。何等为正法.律乘.天乘.婆罗门乘.大乘。能调伏烦恼军者。谓八正道。正见。乃至正定。阿难。是名正法.律乘.天乘.梵乘.大乘。能调伏烦恼军者。
  尔时。世尊即说偈言。
  信戒为法轭  惭愧为长縻
  正念善护持  以为善御者
  舍三昧为辕  智慧精进轮
  无著忍辱铠  安隐如法行
  直进不退还  示之无忧处
  智士乘战车  摧伏无智怨
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。应离邪见。应断邪见。若邪见不可断者。我终不说应离.断邪见。以邪见可断故。我说比丘当离邪见。若不离邪见者。邪见当作非义不饶益苦。是故我说当离邪见。如是邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定亦如是说。
  诸比丘。离邪见已。当修正见。若不得修正见者。我终不说修习正见。以得修正见故。我说比丘应修正见。若不修正见者。当作非义不饶益苦。以不修正见。作非义不饶益苦故。是故我说当修正见。以义饶益。常得安乐。是故。比丘。当修正见。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。谓非彼岸及彼岸。瞿昙。云何非彼岸。云何彼岸。
  佛告婆罗门。邪见者。非彼岸。正见者。是彼岸。邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定非彼岸。正见是彼岸。正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是彼岸。
  尔时。世尊即说偈言。
  希有诸人民  能度于彼岸
  一切诸世间  徘徊游此岸
  于此正法律  能善随顺者
  斯等能度彼  生死难度岸
  时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是。异比丘闻尊者阿难.问佛.问诸比丘。此三经亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生者重生令增广。如说不正思惟者。诸比丘。不正思惟者。未起邪见令起。已起重生令增广。如是邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定亦如是说。
  诸比丘。于内法中。我不见一法令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。如说正思惟者。诸比丘。正思惟者。未生邪见令不生。已生者令灭。如邪见。邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法。未生善法不生。已生善法令退。如说不正思惟者。诸比丘。不正思惟者。未生正见令不生。已生正见令退。如是未生正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定令不生。已生者令退。
  诸比丘。于内法中。我不见一法令未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟者。诸比丘。正思惟者。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定令生.已生者重生令增广。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生者令退。所谓不正思惟。诸比丘。不正思惟者。未生邪见令生。已生者重生令增广。未生正见令不生。已生者令退。如是未生邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定令生。已生者重生令增广。未生正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定不生。已生者令退。
  诸比丘。我于内法中。不见一法。未生恶不善法令不生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟。诸比丘。正思惟者。令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定令不生。已生者令灭。未生正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定令生。已生者重生令增广。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。如说恶知识.恶伴党.恶随从。诸比丘。恶知识.恶伴党.恶随从者。能令未生邪见令生。已生邪见重生令增广。如是未生邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定令生。已生者重生令增广。
  诸比丘。外法中。我不见一法令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。如说善知识.善伴党.善随从。诸比丘。善知识.善伴党.善随从者。能令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定不生。已生者令灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生善法生。已生善法重生令增广。如说善知识.善伴党.善随从。诸比丘。善知识.善伴党.善随从者。能令未生正见生。已生正见重生令增广。如是未生正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定令生。已生者重生令增广。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生恶不善法重生令增广。未生善法不生。已生善法令灭。如说恶知识.恶伴党.恶随从。诸比丘。恶知识.恶伴党.恶随从者。能令未生邪见令生。已生邪见者重生令增广。未生正见不生。已生正见令退。如是未生邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定令生。已生者重生令增广。未生正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定令不生。已生者令退。
  诸比丘。于外法中。我不见一法能令未生恶不善法不生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说善知识.善伴党.善随从。诸比丘。善知识.善伴党.善随从。能令未生邪见不生。已生邪见令灭。未生正见令生。已生正见重生令增广。如是未生邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定令不生。已生者令灭。未生正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定令生。已生者重生令增广。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法生。已生者重生令增广。未生善法不生。已生者令退。如说不正思惟。诸比丘。不正思惟者。能令未生邪见生。已生邪见令重生增广。未生正见不生。已生正见令退。
  诸比丘。于内法中。我不见一法能令未生恶不善法令不生。已生恶不善法令灭。未生善法令生。已生善法重生令增广。如说正思惟。诸比丘。正思惟者。能令未生邪见不生。已生者令灭。未生正见令生。已生者重生令增广。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如说邪见.正见。如是邪志.正志。邪语.正语。邪业.正业。邪命.正命。邪方便.正方便。邪念.正念。邪定.正定。七经如上说。
  如内法八经。如是外法八经亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有非法.是法。谛听。善思。当为汝说。何等为非法.是法。谓邪见非法.正见是法。乃至邪定非法.正定是法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如非法.是法。如是非律.正律。非圣.是圣。不善法.善法。非习法.习法。非善哉法.善哉法。黑法.白法。非义.正义。卑法.胜法。有罪法.无罪法。应去法.不去法。一一经皆如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住。
  有异婆罗门来诣尊者阿难所。与尊者阿难共相问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白尊者阿难。欲有所问。宁有闲暇为记说不。
  阿难答言。随汝所问。知者当答。
  婆罗门问。尊者阿难。何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
  阿难答言。婆罗门。为断故。
  复问。断何等。
  答言。贪欲断。瞋恚.愚痴断。
  又问。阿难。有道有迹。能断贪欲.瞋恚.愚痴耶。
  阿难答言。有。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  婆罗门言。阿难。贤哉之道。贤哉之迹。修习多修习。能断斯等贪欲.恚.痴。
  尊者阿难说是法时。彼婆罗门闻其所说。欢喜随喜。从座起去。
  如断贪.恚.痴。如是调伏贪.恚.痴。及得涅槃。及厌离。及不趣涅槃。及沙门义。及婆罗门义。及解脱。及苦断。及究竟苦边。及正尽苦。一一经皆如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有邪.有正。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓正见。乃至正定。
  何等为正见。谓说有施.有说.有斋。有善行.有恶行。有善恶行果报。有此世.有他世。有父母.有众生生。有阿罗汉善到.善向。有此世.他世自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。何等为正志。谓出要志.无恚志.不害志。何等为正语。谓离妄语.离两舌.离恶口.离绮语。何等为正业。谓离杀.盗.淫。何等为正命。谓如法求衣服.饮食.卧具.汤药。非不如法。何等为正方便。谓欲.精进.方便.出离.勤竞.堪能常行不退。何等为正念。谓念随顺。念不妄.不虚。何等为正定。谓住心不乱.坚固.摄持.寂止.三昧.一心。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为正见。谓正见有二种。有正见是世俗。有漏有取。转向善趣。有正见是圣.出世间。无漏.无取。正尽苦。转向苦边。何等为正见有漏有取。向于善趣。若彼见有施.有说。乃至知世间有阿罗汉。不受后有。是名世间正见。世俗。有漏有取。向于善趣。何等为正见是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。无漏思惟相应。于法选择。分别推求。觉知黠慧。开觉观察。是名正见是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正志。谓正志二种。有正志。世俗。有漏有取。向于善趣。有正志是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正志有世俗。有漏有取。向于善趣。谓正志出要觉.无恚觉.不害觉。是名正志世俗。有漏有取。向于善趣。何等为正志是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。无漏思惟相应心法。分别自决意解。计数立意。是名正志是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。
  何等为正语。正语有二种。有正语。世俗。有漏有取。向于善趣。有正语是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正语世俗。有漏有取。向于善趣。谓正语离妄语.两舌.恶口.绮语。是名正语世俗。有漏有取。向于善趣。何等正语是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。除邪命。贪口四恶行.诸余口恶行。离于彼。无漏.远离.不著。固守.摄持不犯。不度时节。不越限防。是名正语是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。
  何等为正业。正业有二种。有正业。世俗。有漏有取。向于善趣。有正业是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正业世俗。有漏有取。转向善趣。谓离杀.盗.淫。是名正业世俗。有漏有取。转向善趣。何等为正业是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。除邪命。贪身三恶行.诸余身恶行数。无漏.心不乐著。固守.执持不犯。不度时节。不越限防。是名正业是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。
  何等为正命。正命有二种。有正命是世俗。有漏.有取。转向善趣。有正命是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正命世俗。有漏有取。转向善趣。谓如法求衣食.卧具.随病汤药。非不如法。是名正命世俗。有漏有取。转向善趣。何等为正命是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。于诸邪命无漏.不乐著。固守.执持不犯。不越时节。不度限防。是名正命是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。
  何等为正方便。正方便有二种。有正方便。世俗。有漏有取。转向善趣。有正方便是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正方便世俗。有漏有取。转向善趣。谓欲.精进.方便超出.坚固建立。堪能造作精进.心法摄受.常不休息。是名正方便世俗。有漏有取。转向善趣。何等为正方便是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。无漏忆念相应心法。欲.精进.方便.勤踊。超出.建立坚固.堪能造作精进。心法摄受.常不休息。是名正方便是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。
  何等为正念。正念有二种。有正念世俗。有漏有取。转向善趣。有正念是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正念世俗。有漏有取。转向善趣。若念.随念.重念.忆念。不妄.不虚。是名正念世俗。有漏有取。正向善趣。何等为正念是圣.出世间。无漏.不取。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。无漏思惟相应。若念.随念.重念.忆念。不妄.不虚。是名正念是圣.出世间。无漏.不取。转向苦边。
  何等为正定。正定有二种。有正定。世俗。有漏有取。转向善趣。有正定是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正定世俗。有漏有取。转向善趣。若心住不乱.不动.摄受.寂止.三昧.一心。是名正定世俗。有漏有取。转向善趣。何等为正定是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。无漏思惟相应心法住。不乱.不散.摄受.寂止.三昧.一心。是名正定是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘心向邪者。违背于法。不乐于法。若向正者。心乐于法。不违于法。何等为邪。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓正见。乃至正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。向邪者违于法。不乐于法。向正者乐于法。不违于法。何等为向邪者违于法。不乐于法。谓邪见人身业如所见。口业如所见。若思.若欲.若愿.若为。彼皆随顺。一切得不爱果。不念.不可意果。所以者何。以见恶故。谓邪见。邪见者。起邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是向邪者违于法。不乐于法。
  何等为向正者乐于法。不违于法。谓正见人若身业随所见。若口业.若思.若欲.若愿.若为。悉皆随顺。得可爱.可念.可意果。所以者何。见者。谓正见。正见者。能起正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名向正者乐于法。不违于法。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。向邪者违于法。不乐于法。向正者乐于法。不违于法。
  何等为向邪者违于法。不乐于法。若邪见人身业如所见。口业如所见。若思.若欲.若愿.若为.彼皆随顺。一切得不爱果。不念.不可意果。所以者何。恶见。谓邪见。邪见者。起邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。譬如苦果。种著地中。随时溉灌。彼得地味.水味.火味.风味。一切悉苦。所以者何。以种苦故。如是邪见人。身业如所见。口业如所见。若思.若欲.若愿.若为。悉皆随顺。彼一切得不爱.不念.不可意果。所以者何。恶见者。谓邪见。邪见者。能起邪志。乃至邪定。是名向邪者违于法。不乐于法。
  何等为向正者乐于法。不违于法。若正见人身业如所见。口业如所见。若思.若欲.若愿。若为。悉皆随顺。彼一切得可爱.可念.可意果。所以者何。善见谓正见。正见者能起正志。乃至正定。譬如甘蔗.稻.麦.蒲桃种著地中。随时溉灌。彼得地味.水味.火味.风味。彼一切味悉甜美。所以者何。以种子甜故。如是正见人。身业如所见。口业如所见。若思.若欲.若愿.若为。悉皆随顺。彼一切得可爱.可念.可意果。所以者何。善见者。谓正见。正见者。能起正志。乃至正定。是名向正者乐于法。不违于法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  世间.出世间亦如是说。如上三经。亦皆说偈言。
  鄙法不应近  放逸不应行
  不应习邪见  增长于世间
  假使有世间  正见增上者
  虽复百千生  终不堕恶趣
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有生闻婆罗门来诣佛所。稽首佛足。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓正见者。何等为正见。
  佛告婆罗门。正见有二种。有正见。世俗。有漏有取。转向善趣。有正见是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。何等为正见世俗。有漏有取。转向善趣。谓正见有施.有说.有斋。乃至自知不受后有。婆罗门。是名正见世俗。有漏有取。向于善趣。婆罗门。何等为正见是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。谓圣弟子苦苦思惟。集.灭.道道思惟。无漏思惟相应。于法选择。分别求觉。巧便黠慧观察。是名正见是圣.出世间。无漏.不取。正尽苦。转向苦边。
  佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  如正见。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一经如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有邪及邪道。有正及正道。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓地狱.畜生.饿鬼。何等为邪道。谓邪见。乃至邪定。何等为正。谓人.天.涅槃。何等为正道。谓正见。乃至正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有邪.有邪道。有正.有正道。谛听。善思。当为汝说。何等为邪。谓地狱.畜生.饿鬼。何等为邪道。谓杀.盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见。何等为正。谓人.天.涅槃。何等为正道。谓不杀.不盗.不邪淫.不妄语.不两舌.不恶口.不绮语.无贪.无恚.正见。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为恶趣道。谓杀父.杀母.杀阿罗汉.破僧.恶心出佛身血。余如上说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有顺流道。有逆流道。谛听。善思。当为汝说。何等为顺流道。谓邪见。乃至邪定。何等为逆流道。谓正见。乃至正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如顺流.逆流。如是退道.胜道。下道.上道及三经道迹亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有沙门及沙门法。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门。若成就此法者。是名沙门。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有沙门法.沙门义。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门义。谓贪欲永尽。瞋恚.愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名沙门义。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有沙门法及沙门果。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门果。谓须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第二十九

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有沙门法及沙门果。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门果。谓须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。何等为斯陀含果。谓三结断。贪.恚.痴薄。何等为阿那含果。谓五下分结尽。何等为阿罗汉果。谓贪.恚.痴永尽。一切烦恼永尽。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有沙门法.沙门.沙门义。谛听。善思。当为汝说。何等为沙门法。谓八圣道。正见。乃至正定。何等为沙门。谓成就此法者。何等为沙门义。谓贪欲永断。瞋恚.痴永断。一切烦恼永断。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。有沙门果。何等为沙门果。谓须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是婆罗门法.婆罗门.婆罗门义.婆罗门果。
  梵行法.梵行者.梵行义.梵行果亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有五法。多所饶益修安那般那念。何等为五。住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。于微细罪能生怖畏。受持学戒。是名第一多所饶益修习安那般那念。复次。比丘。少欲.少事.少务。是名二法多所饶益修习安那般那念。复次。比丘。饮食知量。多少得中。不为饮食起求欲想。精勤思惟。是名三法多所饶益修安那般那念。复次。比丘。初夜.后夜不著睡眠。精勤思惟。是名四法多所饶益修安那般那念。复次。比丘。空闲林中。离诸愦闹。是名五法多种饶益修习安那般那念。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。若比丘修习安那般那念多修习者。得身止息及心止息。有觉有观。寂灭.纯一。明分想修习满足。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。修习安那般那念。若比丘修习安那般那念。多修习者。得身心止息。有觉有观。寂灭.纯一。明分想修习满足。何等为修习安那般那念多修习已。身心止息。有觉有观。寂灭.纯一。明分想修习满足。是比丘若依聚落.城邑止住。晨朝著衣持钵。入村乞食。善护其身。守诸根门。善系心住。乞食已。还住处。举衣钵。洗足已。或入林中.闲房.树下。或空露地。端身正坐。系念面前。断世贪爱。离欲清净。瞋恚.睡眠.掉悔.疑断。度诸疑惑。于诸善法心得决定。远离五盖烦恼于心。令恚力羸。为障碍分。不趣涅槃。念于内息。系念善学。念于外息。系念善学。息长息短。觉知一切身入息。于一切身入息善学。觉知一切身出息。于一切身出息善学。觉知一切身行息入息。于一切身行息入息善学。觉知一切身行息出息。于一切身行息出息善学。觉知喜。觉知乐。觉知心行。觉知心行息入息。于觉知心行息入息善学。觉知心行息出息。于觉知心行息出息善学。觉知心。觉知心悦。觉知心定。觉知心解脱入息。于觉知心解脱入息善学。觉知心解脱出息。于觉知心解脱出息善学。观察无常。观察断。观察无欲。观察灭入息。于观察灭入息善学。观察灭出息。于观察灭出息善学。是名修安那般那念。身止息.心止息。有觉有观。寂灭.纯一。明分想修习满足。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当修安那般那念。安那般那念修习多修习者。断诸觉想。云何安那般那念修习多修习断诸觉想。若比丘依止聚落.城邑住。如上广说。乃至于出息灭善学。是名安那般那念修习多修习断诸觉想。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如断觉想。如是不动摇。得大果大福利。如是得甘露.究竟甘露。得二果.四果.七果。一一经亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如我所说安那般那念。汝等修习不。
  时。有比丘名阿梨瑟吒。于众中坐。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所说安那般那念。我已修习。
  佛告阿梨瑟吒比丘。汝云何修习我所说安那般那念。
  比丘白佛。世尊。我于过去诸行不顾念。未来诸行不生欣乐。于现在诸行不生染著。于内外对碍想善正除灭。我已如是修世尊所说安那般那念。
  佛告阿梨瑟吒比丘。汝实修我所说安那般那念。非不修。然其比丘于汝所修安那般那念所。更有胜妙过其上者。何等是胜妙过阿梨瑟吒所修安那般那念者。是比丘依止城邑.聚落。如前广说。乃至于灭出息观察善学。是名。阿梨瑟吒比丘。胜妙过汝所修安那般那念者。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊于晨朝时著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛入安陀林。坐一树下。昼日禅思。
  时。尊者罽宾那亦晨朝时著衣持钵。入舍卫城乞食。还。举衣钵。洗足已。持尼师坛入安陀林。于树下坐禅。去佛不远。正身不动。身心正直。胜妙思惟。
  尔时。众多比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼佛足。退坐一面。
  佛语诸比丘。汝等见尊者罽宾那不。去我不远。正身端坐。身心不动。住胜妙住。
  诸比丘白佛。世尊。我等数见彼尊者正身端坐。善摄其身。不倾不动。专心胜妙。
  佛告诸比丘。若比丘修习三昧。身心安住。不倾不动。住胜妙住者。此比丘得此三昧。不勤方便。随欲即得。
  诸比丘白佛。何等三昧。比丘得此三昧。身心不动。住胜妙住。
  佛告诸比丘。若比丘依止聚落。晨朝著衣持钵。入村乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入林中。若闲房.露坐。思惟系念。乃至息灭观察善学。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不动。住胜妙住。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住一奢能伽罗林中。
  尔时。世尊告诸比丘。我欲二月坐禅。诸比丘勿复往来。唯除送食比丘及布萨时。尔时。世尊作是语已。即二月坐禅。无一比丘敢往来者。唯除送食及布萨时。
  尔时。世尊坐禅二月过已。从禅觉。于比丘僧前坐。告诸比丘。若诸外道出家来问汝等。沙门瞿昙于二月中云何坐禅。汝应答言。如来二月以安那般那念坐禅思惟住。所以者何。我于此二月念安那般那。多住思惟。入息时念入息如实知。出息时念出息如实知。若长若短。一切身觉入息念如实知。一切身觉出息念如实知。身行休息入息念如实知。乃至灭出息念如实知。我悉知已。我时作是念。此则粗思惟住。我今于此思惟止息已。当更修余微细修住而住。
  尔时。我息止粗思惟已。即更入微细思惟。多住而住。时。有三天子。极上妙色。过夜来至我所。一天子作是言。沙门瞿昙时到。复有一天子言。此非时到。是时向至。第三天子言。非为时到。亦非时向至。此则修住。是阿罗诃寂灭耳。
  佛告诸比丘。若有正说。圣住.天住.梵住.学住.无学住.如来住。学人所不得当得。不到当到。不证当证。无学人现法乐住者。谓安那般那念。此则正说。所以者何。安那般那念者。是圣住.天住.梵住。乃至无学现法乐住。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗越尼拘律树园中。
  尔时。释氏摩诃男诣尊者迦磨比丘所。礼迦磨比丘足已。退坐一面。语迦磨比丘言。云何。尊者迦磨。学住者为即是如来住耶。为学住异如来住异。
  迦磨比丘答言。摩诃男。学住异如来住异。摩诃男。学住者。断五盖多住。如来住者。于五盖已断已知。断其根本。如截多罗树头。更不生长。于未来世成不生法。
  一时。世尊住一奢能伽罗林中。尔时。世尊告诸比丘。我欲于此一奢能伽罗林中二月坐禅。汝诸比丘勿使往来。唯除送食比丘及布萨时。广说如前。乃至无学现法乐住。以是故知。摩诃男。学住异如来住异。
  释氏摩诃男闻迦磨比丘所说欢喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住金刚聚落跋求摩河侧萨罗梨林中。
  尔时。世尊为诸比丘说不净观。赞叹不净观言。诸比丘修不净观。多修习者。得大果大福利。
  时。诸比丘修不净观已。极厌患身。或以刀自杀。或服毒药。或绳自绞.投岩自杀。或令余比丘杀。
  有异比丘极生厌患恶露不净。至鹿林梵志子所。语鹿林梵志子言。贤首。汝能杀我者。衣钵属汝。
  时。鹿林梵志子即杀彼比丘。持刀至跋求摩河边。洗刀时。有魔天住于空中。赞鹿林梵志子言。善哉。善哉。贤首。汝得无量功德。能令诸沙门释子持戒有德。未度者度。未脱者脱。未苏息者令得苏息。未涅槃者令得涅槃。诸长利衣钵杂物悉皆属汝。
  时。鹿林梵志子闻赞叹已。增恶邪见。作是念。我今真实大作福德。令沙门释子持戒功德者。未度者度。未脱者脱。未苏息者令得苏息。未涅槃者令得涅槃。衣钵杂物悉皆属我。于是手执利刀。顺诸房舍.诸经行处.别房.禅房。见诸比丘。作如是言。何等沙门持戒有德。未度者我能令度。未脱者脱。未苏息者令得苏息。未涅槃令得涅槃。
  时。有诸比丘厌患身者。皆出房舍。语鹿林梵志子言。我未得度。汝当度我。我未得脱。汝当脱我。我未得苏息。汝当令我得苏息。我未得涅槃。汝当令我得涅槃。
  时。鹿林梵志子即以利刀杀彼比丘。次第。乃至杀六十人。
  尔时。世尊至十五日说戒时。于众僧前坐。告尊者阿难。何因何缘诸比丘转少.转减.转尽。
  阿难白佛言。世尊为诸比丘说修不净观。赞叹不净观。诸比丘修不净观已。极厌患身。广说。乃至杀六十比丘。世尊。以是因缘故。令诸比丘转少.转减.转尽。唯愿世尊更说余法。令诸比丘闻已。勤修智慧。乐受正法。乐住正法。
  佛告阿难。是故。我今次第说。住微细住。随顺开觉。已起.未起恶不善法速令休息。如天大雨。起.未起尘能令休息。如是。比丘。修微细住。诸起.未起恶不善法能令休息。阿难。何等为微细住多修习。随顺开觉。已起.未起恶不善法能令休息。谓安那般那念住。
  阿难白佛。云何修习安那般那念住。随顺开觉。已起.未起恶不善法能令休息。
  佛告阿难。若比丘依止聚落。如前广说。乃至如灭出息念而学。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住金刚跋求摩河侧萨罗梨林中。
  尔时。尊者阿难独一静处。思惟禅思。作如是念。颇有一法。修习多修习。令四法满足。四法满足已。七法满足。七法满足已。二法满足。
  时。尊者阿难从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。思惟禅思。作是念。颇有一法。多修习已。令四法满足。乃至二法满足。我今问世尊。宁有一法。多修习已。能令。乃至二法满足耶。
  佛告阿难。有一法。多修习已。乃至能令二法满足。何等为一法。谓安那般那念。多修习已。能令四念处满足。四念处满足已。七觉分满足。七觉分满足已。明.解脱满足。云何修安那般那念。四念处满足。是比丘依止聚落。乃至如灭出息念学。阿难。如是圣弟子入息念时如入息念学。出息念时如出息念学。若长若短。一切身行觉知。入息念时如入息念学。出息念时如出息念学。一切身行觉知入息念时如入息念学。出息念时如出息念学。身行休息入息念时。如身行休息入息念学。身行休息出息念时。如身行休息出息念学。圣弟子尔时身身观念住异于身者。彼亦如是随身比思惟。
  若有时圣弟子喜觉知。乐觉知。心行觉知。心行息觉知。入息念时如心行息入息念学。心行息出息念时如心行息出息念学。是圣弟子尔时受受观念住。若复异受者。彼亦随受比思惟。有时圣弟子心觉知。心悦.心定.心解脱觉知。入息念时如入息念学。心解脱出息念时如心解脱出息念学。是圣弟子尔时心心观念住。若有异心者。彼亦随心比思惟。
  若圣弟子有时观无常.断.无欲.灭。如无常.断.无欲.灭观住学。是圣弟子尔时法法观念住异于法者。亦随法比思惟。是名修安那般那念。满足四念处。
  阿难白佛。如是修习安那般那念。令四念处满足。云何修四念处。令七觉分满足。
  佛告阿难。若比丘身身观念住。念住已。系念住不忘。尔时方便修念觉分。修念觉分已。念觉分满足。念觉满足已。于法选择思量。尔时方便修择法觉分。修择法觉分已。择法觉分满足。于法选择分别思量已。得精勤方便。尔时方便修习精进觉分。修精进觉分已。精进觉分满足。方便精进已。则心欢喜。尔时方便修喜觉分。修喜觉分已。喜觉分满足。欢喜已。身心猗息。尔时方便修猗觉分。修猗觉分已。猗觉满足。身心乐已。得三昧。尔时修定觉分。修定觉分已。定觉满足。定觉分满足已。贪忧则灭。得平等舍。尔时方便修舍觉分。修舍觉分已。舍觉分满足。受.心.法法念处亦如是说。是名修四念处。满足七觉分。
  阿难白佛。是名修四念处。满足七觉分。云何修七觉分。满足明.解脱。
  佛告阿难。若比丘修念觉分。依远离.依无欲.依灭.向于舍。修念觉分已。满足明.解脱。乃至修舍觉分。依远离.依无欲.依灭.向于舍。如是修舍觉分已。明.解脱满足。阿难。是名法法相类.法法相润。如是十三法。一法为增上。一法为门。次第增进。修习满足。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是异比丘所问。佛问诸比丘亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住金毗罗聚落金毗林中。
  尔时。世尊告尊者金毗罗。我今当说精勤修习四念处。谛听。善思。当为汝说。尔时。尊者金毗罗默然住。如是再三。
  尔时。尊者阿难语尊者金毗罗。今大师告汝。如是三说。
  尊者金毗罗语尊者阿难。我已知。尊者阿难。我已知。尊者瞿昙。
  尔时。尊者阿难白佛言。世尊。是时。世尊。是时。善逝。唯愿为诸比丘说精勤修四念处。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。若比丘入息念时如入息学。乃至灭出息时如灭出息学。尔时圣弟子念入息时如念入息学。乃至身行止息.出息时。如身行止息.出息学。尔时圣弟子身身观念住。尔时圣弟子身身观念住已。如是知善内思惟。
  佛告阿难。譬如有人乘车舆从东方颠沛而来。当于尔时践蹈诸土堆垄不。
  阿难白佛。如是。世尊。
  佛告阿难。如是圣弟子念入息时如入息念学。如是乃至善内思惟。若尔时圣弟子觉知喜乃至觉知意行息学。圣弟子受受观念住。圣弟子受受观念已。如是知善内思惟。譬如有人乘车舆从南方颠沛而来。云何。阿难。当践蹈土堆垄不。
  阿难白佛。如是。世尊。
  佛告阿难。如是圣弟子受受观念住。知善内思惟。若圣弟子觉知心欣悦.心定.心解脱.心入息如解脱心入息学。解脱心出息如解脱心出息学。尔时圣弟子心心观念住。如是圣弟子心心观念住已。知善内思惟。譬如有人乘车舆从西方来。彼当践蹈土堆垄不。
  阿难白佛。如是。世尊。
  佛告阿难。如是圣弟子觉知心。乃至心解脱出息如心解脱出息学。如是圣弟子尔时心心观念住。知善内思惟。善于身受心。贪忧灭舍。尔时圣弟子法法观念住。如是圣弟子法法观念住已。知善内思惟。阿难。譬如四衢道有土堆垄。有人乘车舆从北方颠沛而来。当践蹈土堆垄不。
  阿难白佛。如是。世尊。
  佛告阿难。如是。圣弟子法法观念住。知善内思惟。阿难。是名比丘精勤方便修四念处。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告比丘。当修安那般那念。修安那般那念多修习已。身不疲极。眼亦不患乐。随顺观住乐。知觉不染著乐。云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患乐。随观住乐。知觉不染著乐。是比丘依止聚落。乃至观灭出息时如灭出息学。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患乐。随观住乐。知觉不染著乐。如是修安那般那念者。得大果大福利。是比丘欲求离欲.恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是比丘当修安那般那念。如是修安那般那念。得大果大福利。是比丘欲求第二.第三.第四禅。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。具足三结尽。得须陀洹果。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含果。五下分结尽。得阿那含果。得无量种神通力。天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智者。如是比丘当修安那般那念。如是安那般那念。得大果大福利。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园夏安居。尔时。众多上座声闻于世尊左右树下.窟中安居。时。有众多年少比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  佛为诸年少比丘种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
  诸年少比丘闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  诸年少比丘往诣上座比丘所。礼诸上座足已。于一面坐。
  时。诸上座比丘作是念。我等当摄受此诸年少比丘。或一人受一人。或一人受二.三.多人。作是念已。即便摄受。或一人受一人。或受二.三.多人。或有上座乃至受六十人。
  尔时。世尊十五日布萨时。于大众前敷座而坐。
  尔时。世尊观察诸比丘已。告言比丘。善哉。善哉。我今喜诸比丘行诸正事。是故。比丘。当勤精进。
  于此舍卫国。满迦低月。诸处人间比丘闻世尊于舍卫国安居。满迦低月限已。作衣竟。持衣钵。于舍卫国人间游行。渐至舍卫国。举衣钵。洗足已。诣世尊所。稽首礼足已。退坐一面。
  尔时。世尊为人间比丘种种说法。示教照喜已。默然住。
  尔时人间比丘闻佛说法。欢喜随喜。从座起。作礼而去。往诣上座比丘所。稽首礼足。退坐一面。
  时。诸上座作是念。我等当受此人间比丘。或一人受一人。或二.三。乃至多人。即便受之。或一人受一人。或二.三。乃至有受六十人者。彼上座比丘受诸人间比丘。教诫.教授。善知先后次第。
  尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前敷座而坐。观察诸比丘众。告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。我欣汝等所行正事。乐汝等所行正事。诸比丘。过去诸佛亦有比丘众所行正事如今此众。未来诸佛所有诸众亦当如是所行正事如今此众。所以者何。今此众中诸长老比丘。有得初禅.第二禅.第三禅.第四禅。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处具足住。有比丘三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。有比丘三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。有比丘五下分结尽。得阿那含。生般涅槃。不复还生此世。有比丘得无量神通境界。天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智。有比丘修不净观。断贪欲。修慈心。断瞋恚。修无常想。断我慢。修安那般那念。断觉想。云何。比丘。修安那般那念断觉想。是比丘依止聚落。乃至观灭出息如观灭出息学。是名修安那般那念断觉想。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓增上戒学.增上意学.谓增上慧学。
  尔时。世尊即说偈言。
  三学具足者  是比丘正行
  增上戒心慧  三法勤精进
  勇猛坚固城  常守护诸根
  如昼如其夜  如夜亦如昼
  如前如其后  如后亦如前
  如上如其下  如下亦如上
  无量诸三昧  映一切诸方
  是说为觉迹  第一清凉集
  舍离无明诤  其心善解脱
  我为世间觉  明行悉具足
  正念不忘住  其心得解脱
  身坏而命终  如灯尽火灭
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。亦复有三学。何等为三。谓增上戒学.增上意学.增上慧学。何等为增上戒学。若比丘住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪则生怖畏。受持学戒。何等为增上意学。若比丘离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。何等为增上慧学。是比丘此苦圣谛如实知。集.灭.道圣谛如实知。是名增上慧学。
  尔时。世尊即说偈。如上所说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有比丘增上戒学。非增上意.增上慧学。有增上戒.增上意学。非增上慧学。圣弟子增上慧方便随顺成就住者。增上戒.增上意修习满足。如是圣弟子增上慧方便随顺成就住者。无上慧寿而活。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过二百五十戒。随次半月来说波罗提木叉修多罗。令彼自求学者而学。说三学。能摄诸戒。何等为三。谓增上戒学.增上意学.增上慧学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为增上戒学。谓比丘重于戒。戒增上。不重于定。定不增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。犯则随悔。所以者何。我不说彼不堪能。若彼戒随顺梵行.饶益梵行.久住梵行。如是比丘戒坚固.戒师常住.戒常随顺生。受持而学。如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名学增上戒。
  何等为增上意学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知.如是见。断于五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。断此五下分结。受生般涅槃。阿那含。不还此世。是名增上意学。
  何等为增上慧学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。重于慧。慧增上。彼如是知.如是见。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过二百五十戒。随次半月来说波罗提木叉修多罗。若彼善男子自随意所欲而学者。我为说三学。若学此三学。则摄受一切学戒。何等为三。谓增上戒学.增上意学.增上慧学。
  何等为增上戒学。是比丘重于戒。戒增上。不重于定。定不增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。贪.恚.痴薄。成一种子道。彼地未等觉者。名斯陀含。彼地未等觉者。名家家。彼地未等觉者。名七有。彼地未等觉者。名随法行。彼地未等觉者。名随信行。是名增上戒学。
  何等为增上意学。是名比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。不重于慧。慧不增上。于彼彼分细微戒学。乃至受持学戒。如是知.如是见。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。断此五下分结。能得中般涅槃。彼地未等觉者。得生般涅槃。彼地未等觉者。得无行般涅槃。彼地未等觉者。得有行般涅槃。彼地未等觉者。得上流般涅槃。是名增上意学。
  何等为增上慧学。是比丘重于戒。戒增上。重于定。定增上。重于慧。慧增上。如是知.如是见。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘具足戒住者。善摄持波罗提木叉。具足威仪行处。见细微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善摄持波罗提木叉。具足威仪行处。见细微罪。能生怖畏。等受学戒。令三学修习满足。何等为三。增上戒学.增上意学.增上慧学。
  何等为增上戒学。是比丘戒为满足。少定.少慧。于彼彼分细微戒。乃至受持戒学。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  何等为增上意学。是比丘定满足。三昧满足。少于慧。于彼彼分细微戒。犯则随悔。乃至受持学戒。如是知.如是见。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。断此五下分结。得生般涅槃。阿那含不复还生此世。是名增上意学。
  何等为增上慧学。是比丘学戒满足.定满足.慧满足。如是知.如是见。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘具足戒住。善摄波罗提木叉。具足威仪行处。见微细罪。能生怖畏。受持学戒住。满足三学。何等为三。谓增上戒.增上意.增上慧。
  何等为增上戒。是比丘戒满足。少静.少慧。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知.如是见。断三结。贪.恚.痴薄。得一种子道。若彼地未等觉者。得斯陀含。彼地未等觉者。名家家。彼地未等觉者。得须陀洹。彼地未等觉者。得随法行。彼地未等觉者。得随信行。是名增上戒学。
  何等为增上意学。是比丘戒满足.定满足.少于慧。于彼彼分细微戒。乃至受持学戒。如是知.如是见。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。断此五下分结。得中般涅槃。于彼未等觉者。得生般涅槃。于彼未等觉者。得无行般涅槃。于彼未等觉者。得有行般涅槃。于彼未等觉者。得上流般涅槃。是名增上意学。
  何等为增上慧学。是比丘学戒满足.定满足.慧满足。如是知.如是见。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行是立。所作已作。自知不受后有。是名增上慧学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓上戒学.上威仪学.上波罗提木叉学。
  尔时。世尊即说偈言。
  学者学戒时  直道随顺行
  专审勤方便  善自护其心
  得初漏尽智  次究竟无知
  得无知解脱  知见悉已度
  成不动解脱  诸有结灭尽
  彼诸根具足  诸根寂静乐
  持此后边身  摧伏众魔怨
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。学戒多福利。住智慧为上。解脱坚固。念为增上。若比丘学戒福利。智慧为上。解脱坚固。念增上已。令三学满足。何等为三。谓增上戒学.增上意学.增上慧学。
  尔时。世尊即说偈言。
  学戒随福利  专思三昧禅
  智慧为最上  现生之最后
  牟尼持后边  降魔度彼岸
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。诸比丘。何等为学戒随福利。谓大师为诸声闻制戒。所谓摄僧。极摄僧。不信者信。信者增其信。调伏恶人。惭愧者得乐住。现法防护有漏。未来得正对治。令梵行久住。如大师已为声闻制戒。谓摄僧。乃至梵行久住。如是如是学戒者。行坚固戒.恒戒.常行戒.受持学戒。是名比丘戒福利。
  何等智慧为上。谓大师为声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。若安慰.若安乐.若安慰安乐。如是如是大师为诸声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。安慰安乐。如是如是于彼彼法.彼彼处。智慧观察。是名比丘智慧为上。
  何等为解脱坚固。谓大师为诸声闻说法。大悲哀愍。以义饶益。安慰安乐。如是如是说彼彼法。如是如是彼彼处得解脱乐。是名比丘坚固解脱。
  何等为比丘念增上。未满足戒身者。专心系念安住。未观察者。于彼彼处智慧系念安住。已观察者。于彼彼处重念安住。未触法者。于彼彼处解脱念安住。已触法者。于彼彼处解脱念安住。是名比丘正念增上。
  尔时。世尊即说偈言。
  学戒随福利  专思三昧禅
  智慧为最上  现生最后边
  牟尼持后边  降魔度彼岸
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  尸婆迦修多罗。如后。佛当说。
  如是阿难陀比丘及异比丘所问.佛问诸比丘三经。亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如田夫有三种作田。随时善作。何等为三。谓彼田夫随时耕磨。随时溉灌。随时下种。彼田夫随时耕磨.溉灌.下种已。不作是念。欲令今日生长。今日果实。今日成熟。若明日.后日也。诸比丘。然彼长者耕田.溉灌.下种已。不作是念。今日生长.果实.成熟。若明日.若复后日。而彼种子已入地中。则自随时生长。果实成熟。如是。比丘于此三学随时善学。谓善戒学.善意学.善慧学已。不作是念。欲令我今日得不起诸漏。心善解脱。若明日.若后日。不作是念。自然神力能令今日。若明日.后日。不起诸漏。心善解脱。彼已随时增上戒学.增上意学.增上慧学已。随彼时节。自得不起诸漏。心善解脱。
  比丘。譬如。伏鸡生卵。若十乃至十二。随时消息。冷暖爱护。彼伏鸡不作是念。我今日。若明日.后日。当以口啄。若以瓜刮。令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子。爱护随时。其子自然安隐得生。如是。比丘善学三学。随其时节。自得不起诸漏。心善解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如驴随群牛而行。而作是念。我作牛声。然其彼形亦不似牛。色亦不似。声出不似。随大群牛。谓已是牛。而作牛鸣。而去牛实远。如是。有一愚痴男子违律犯戒。随逐大众。言。我是比丘。我是比丘。而不学习胜欲增上戒学.增上意学.增上慧学。随逐大众。自言。我是比丘。我是比丘。其实去比丘大远。
  尔时。世尊即说偈言。
  同蹄无角兽  四足具声口
  随逐大群牛  常以为等侣
  形亦非牛类  不能作牛声
  如是愚痴人  不随系心念
  于善逝教诫  无欲勤方便
  懈怠心轻慢  不获无上道
  如驴在牛群  去牛常自远
  彼虽随大众  内行常自乖
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住跋耆聚落。尊者跋耆子侍佛左右。
  尔时。尊者跋耆子诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。佛说过二百五十戒。令族姓子随次半月来说波罗提木叉修多罗。令诸族姓子随欲而学。然今。世尊。我不堪能随学而学。
  佛告跋耆子。汝堪能随时学三学不。
  跋耆子白佛言。堪能。世尊。
  佛告跋耆子。汝当随时增上戒学.增上意学.增上慧学。随时精勤增上戒学.增上意学.增上慧学已。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  尔时。尊者跋耆子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。尊者跋耆子受佛教诫.教授已。独一静处。专精思惟。如上说。乃至心善解脱。得阿罗汉。

杂阿含经卷第三十

  如是我闻。一时。佛住崩伽阇崩伽耆林中。
  尔时。世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒法。
  尔时。尊者迦叶氏于崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法。赞叹是戒。极心不忍不喜。言。此沙门极赞叹是戒。极制是戒。
  尔时。世尊于崩伽聚落随所乐住已。向舍卫国去。次第游行。至舍卫国祇树给孤独园。
  时。尊者迦叶氏。世尊去后不久。心即生悔。我今失利。得大不利。于世尊所说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。心不忍不喜。心不欢喜。而作是言。沙门极制是戒。极赞叹是戒。
  时。尊者迦叶氏夜过晨朝。著衣持钵。入崩伽聚落乞食。食已。还精舍。付嘱卧具。自持衣钵。向舍卫城次第游行。至舍卫国。举衣钵。洗足已。诣世尊。稽首礼足。白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒时。于世尊所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒。
  佛告迦叶氏。汝何时于我所。心不忍不喜。不生欣乐。而作是言。此沙门极制是戒。赞叹是戒。
  迦叶氏白佛言。时。世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中。为诸比丘说戒相应法。赞叹是戒。我尔时于世尊所。心得不忍.不欢喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。赞叹是戒。世尊。我今日自知罪悔。自见罪悔。唯愿世尊受我悔过。哀愍故。
  佛告迦叶氏。汝自知悔.愚痴.不善不辨。闻我为诸比丘说戒相应法。赞叹制戒。而于我所。不忍不喜。心不欣乐。而作是言。是沙门极制是戒。极叹是戒。汝今迦叶自知悔.自见悔已。于未来世。律仪戒生。我今授汝。哀愍故。迦叶氏。如是悔者。善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪.自见罪而悔过者。于未来世。律仪戒生。善法增长。不退减故。
  政使迦叶为上座者。不欲学戒.不重于戒.不叹制戒。如是比丘我不赞叹。所以者何。若大师所赞叹者。余人则复与相习近。恭敬亲重。若余人与相习近亲重者。则与同见。同彼所作。同彼所作者。长夜当得不饶益苦。是故我于彼长老初不赞叹。以其初始不乐学戒故。如长老。中年.少年亦如是。
  若是上座长老初始重于戒学。赞叹制戒。如是长老我所赞叹。以其初始乐学戒故。大师所赞叹者。余人亦当与相习近亲重。同其所见。同其所见故。于未来世。彼当长夜以义饶益。是故于彼长老比丘常当赞叹。以初始乐学戒故。中年.少年亦复如是。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若诸上座长老比丘初始不乐学戒.不重于戒。见余比丘初乐学戒.重于戒.赞叹制戒者。彼亦不随时赞叹。我于此等比丘所亦不赞叹。以其初始不乐学戒故。所以者何。若大师赞叹彼者。余人当复习近亲重。同其所见。以同其所见故。长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老。中年.少年亦复如是。乐学戒者。如前说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三学。何等为三。谓增上戒学.增上意学.增上慧学。何等为增上戒学。若比丘住于戒波罗提木叉。具足威仪行处。见微细罪则生怖畏。受持学戒。是名增上戒学。何等为增上意学。若比丘离诸恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住。是名增上意学。何等为增上慧学。若比丘此苦圣谛如实知。此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛如实知。是名增上慧学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  三学余经。如前念处说。
  如禅。如是无量.无色。如四圣谛。如是四念处.四正断.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道.四道.四法句.止观修习。亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  时。有善调象师离车。名曰难陀。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊告离车难陀言。若圣弟子成就四不坏净者。欲求寿命。即得寿命。求好色.力.乐.辩.自在即得。何等为四。谓佛不坏净成就。法.僧不坏净。圣戒成就。我见是圣弟子于此命终。生于天上。于天上得十种法。何等为十。得天寿.天色.天名称.天乐.天自在。天色.声.香.味.触。若圣弟子于天上命终。来生人中者。我见彼十事具足。何等为十。人间寿命.人好色.名称.乐.自在.色.声.香.味.触。我说彼多闻圣弟子不由他信.不由他欲.不从他闻.不取他意.不因他思。我说彼有如实正慧知见。
  尔时。难陀有从者。白难陀言。浴时已到。今可去矣。
  难陀答言。我今不须人间澡浴。我今于此胜妙法以自沐浴。所谓于世尊所得清净信乐。
  尔时。离车调象师难陀闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子成就四不坏净者。不于人中贫活而活。不寒乞。自然富足。何等为四。谓于佛不坏净成就。法.僧.圣戒不坏净成就。是故。比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。转轮王七宝具足。成就人中四种神力。王四天下。身坏命终。生于天上。虽复转轮圣王七宝具足。成就人间神力。王四天下。身坏命终。得生天上。然犹未断地狱.畜生.饿鬼恶趣之苦。所以者何。以转轮王不得于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒不成就故。
  多闻圣弟子持粪扫衣。家家乞食。草褥卧具。而彼多闻圣弟子解脱地狱.畜生.饿鬼恶趣之苦。所以者何。以彼多闻圣弟子于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等当起哀愍心.慈悲心。若有人于汝等所说乐闻乐受者。汝当为说四不坏净。令入令住。何等为四。于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净.于圣戒成就。所以者何。若四大。地.水.火.风有变易增损。此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者。谓多闻圣弟子于佛不坏净成就。若堕地狱.畜生.饿鬼者。无有是处。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。亦当建立余人。令成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若信人者。生五种过患。彼人或时犯戒违律。为众所弃。恭敬其人者。当作是念。此是我师。我所敬重。众僧弃薄。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名信敬人生初过患。
  复次。敬信人者。所敬之人犯戒违律。众僧为作不见举。敬信彼人者。当作是念。此是我师。我所敬重。而今众僧作不见举。我今何缘复入塔寺。不入塔寺已。不敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第二过患。
  复次。彼人若持衣钵。余方游行。敬彼人者。而作是念。我所敬人著衣持钵。余方游行。我今何缘入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬众僧。不敬众僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第三过患。
  复次。彼所信敬人舍戒还俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。舍戒还俗。我今不应入彼塔寺。不入寺已。不敬众僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第四过患。
  复次。彼所信敬人身坏命终。敬信彼人者。而作是念。彼是我师。我所敬重。今已命终。我今何缘入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得闻法。不闻法故。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第五过患。
  是故。诸比丘。当如是学。我当成就于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种食。长养众生。四大增长摄受。何等为四。谓揣食.触食.意思食.识食。如是。福德润泽。为安乐食。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。为闻法.众僧所念.圣戒成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  次经亦如上说。差别者。若于佛不坏净成就者。法.僧。悭垢缠众生离悭垢心。在家而住解脱。心施。常行乐施。常乐于舍。行平等施。圣戒成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  次经亦如上说。差别者。如是圣弟子四种福德润泽。善法润泽。摄受称量功德。不可称量尔所果福.尔所果.尔所福果集。然彼得众多福利。是大功德聚数。譬如五河合流。谓恒河.耶菩那.萨罗由.伊罗跋提.摩醯。于彼诸水无能度量百瓶.千瓶.百千万瓶者。然彼水多。是大水聚数。如是圣弟子成就四功德润泽者。无能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚数。是故。诸比丘。当作是学。我当成就于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  尔时。世尊即说偈言。
  众吉之巨海  自净能净彼
  汪洋而平流  实诸百川长
  一切诸江河  群生之所依
  悉归于大海  此身亦复然
  施戒修功德  百福流所归
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。婆罗门者。说虚伪道。愚痴恶邪。不正趣向。非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子。于十五日。以胡麻屑.菴罗摩罗屑沐浴身体。著新劫贝。头垂长缕。牛屎涂地而卧于上。言。善男子。晨朝早起。脱衣举著一处。裸其形体。向东方驰走。正使道路逢凶象.恶马.狂牛.猘狗.棘刺.丛林.坑涧.深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚痴邪见。非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路。非愚痴。向智慧等觉。向于涅槃。谓八圣道。正见。乃至正定。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告尊者舍利弗。所谓流者。何等为流。
  舍利弗白佛言。世尊所说流者。谓八圣道。
  复问舍利弗。谓入流分。何等为入流分。
  舍利弗白佛言。世尊。有四种入流分。何等为四。谓亲近善男子.听正法.内正思惟.法次法向。
  复问舍利弗。入流者成就几法。
  舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等为四。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净.圣戒成就。
  佛告舍利弗。如汝所说。流者。谓八圣道。入流分者有四种。谓亲近善知识.听正法.内正思惟.法次法向。入流者成就四法。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净.圣戒成就。
  佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。问讯慰劳已。退住一面。尊者舍利弗语尊者阿难。欲有所问。宁有闲暇为记说不。
  尊者阿难语舍利弗。随意所问。知者当答。
  舍利弗问尊者阿难。为断几法。如来.应.等正觉正知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向正觉。七有天人往生。究竟苦边。
  尊者阿难语尊者舍利弗。断四法.成就四法。如来.应.等正觉记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。何等为四。谓圣弟子于佛不信住。则已断已知。成就于佛不坏净。于法.僧不信恶戒。彼则已断已知。成就法.僧不坏净及圣戒成就。如是四法断.四法成就。如来.应.等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  尊者阿难语尊者舍利弗。如是。如是。四法断.四法成就。如来.应.等正觉所知所见。记说彼人得须陀洹。决定向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  时。二正士共论议已。展转随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘于五恐怖怨对休息。三事决定。不生疑惑。如实知见贤圣正道。彼圣弟子能自记说。地狱.畜生.饿鬼恶趣已尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  何等为五恐怖怨对休息。若杀生因缘罪怨对恐怖生。若离杀生者。彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息。若偷盗.邪淫.妄语.饮酒罪怨对因缘生恐怖。彼若离偷盗.邪淫.妄语.饮酒罪怨对者。因缘恐怖休息。是名罪怨对因缘生五恐怖休息。
  何等为三事决定。不生疑惑。谓于佛决定离于疑惑。于法.僧决定离疑惑。是名三法决定离疑惑。
  何等名为圣道如实知见。谓此苦圣谛如实知。此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛如实知。是名圣道如实知见。
  若于此五恐怖罪怨对休息.于三法决定离疑惑.于圣意如实知见。是圣弟子能自记说。我地狱尽。畜生.饿鬼恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。何等为圣道如实知见。谓八圣道。正见。乃至正定。
  次经亦如是说。差别者。何等为圣道如实知见。谓十二支缘起如实知见。如所说。是事有故是事有。是事起故是事起。如缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。是名圣弟子如实知见。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。何等为四。谓圣弟子于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。是名四种诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于此如来事生随喜心。随喜已。心欢悦。心欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。作是念。我从今日。于世间若怖若安。不起瞋恚。我但当自受纯一满净诸天天道。是名第一诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。
  复次。比丘。圣弟子念于法事。谓如来说正法.律。现法离诸炽然。不待时节。通达涅槃。即身观察。缘自觉知。如是知法事已。心生随喜。随喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于此世间若怖若安。不起瞋恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第二诸天天道。
  复次。比丘。若于僧事起于正念。谓世尊弟子僧正直等向。所应恭敬.尊重.供养。无上福田。彼如是于诸僧事正忆念已。心生随喜。心随喜已。得欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。彼圣弟子作如是学。何等诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起瞋恚。我但当受持纯一满净诸天天道。是名第三诸天天道。
  复次。比丘。谓圣弟子自念所有戒事。随忆念言。我于此不缺戒.不污戒.不杂戒.明智所叹戒.智者不厌戒。于如是等戒事正忆念已。心生随喜。随喜已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作是念。何等为诸天天道。复作是念。我闻诸天无恚为上。我从今日。于诸世间若怖若安。不起瞋恚。我当受持纯一满净诸天天道。是名第四诸天天道。未净众生令净。已净者重令净。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。彼如是念如来事已。则断恶贪。及断心恶不善过。念如来故。心生随喜。心随喜已。则欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间若怖若安。不起瞋恚。但当受持纯一满净诸天天道。如是法.僧.圣戒成就亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种诸天天道。未净众生令净。已净者增其净。何等为四。谓圣弟子念如来事。如是。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。彼圣弟子念如来事已。心贪欲缠.瞋恚.愚痴缠。其心正直。念如来事。是圣弟子得法流水.得义流水.得念如来饶益随喜。随喜已。生欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。三昧定。三昧定已。是圣弟子作如是学。何等为诸天天道。复作是念。我闻无恚为上诸天天道。我从今日。于诸世间不起瞋恚。纯一满净诸天天道。如是法.僧.圣戒成就亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。是名法镜经。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有众多比丘著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食时。闻难屠比丘命终.难陀比丘尼命终.善生优婆塞命终.善生优婆夷命终。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城乞食。闻难屠比丘.难陀比丘尼.善生优婆塞.善生优婆夷命终。世尊。彼四人命终。应生何处。
  佛告诸比丘。彼难屠比丘.难陀比丘尼诸漏已尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。善生优婆塞.善生优婆夷五下分结尽。得阿那含。生于天上而般涅槃。不复还生此世。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝说法镜经。于佛不坏净。乃至圣戒成就。是名法镜经。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。有异比丘.异比丘尼.异优婆塞.异优婆夷命终。亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时。那梨迦聚落多人命终。
  时。有众多比丘著衣持钵。入那梨迦聚落乞食。闻那梨迦聚落罽迦舍优婆塞命终。尼迦吒.佉楞迦罗.迦多梨沙婆.阇露.优婆阇露.梨色吒.阿梨色吒.跋陀罗.须跋陀罗.耶舍耶输陀.耶舍郁多罗悉皆命终。闻已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊。彼等命终。当生何处。
  佛告诸比丘。彼罽迦舍等已断五下分结。得阿那含。于天上般涅槃。不复还生此世。
  诸比丘白佛。世尊。复有过二百五十优婆塞命终。复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。皆五下分结尽。得阿那含。于彼天上般涅槃。不复还生此世。复有过二百五十优婆塞命终。皆三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。当受一生。究竟苦边。此那梨迦聚落复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  佛告诸比丘。汝等随彼命终.彼命终而问者。徒劳耳。非是如来所乐答者。夫生者有死。何足为奇。如来出世及不出世。法性常住。彼如来自知成等正觉。显现演说。分别开示。所谓是事有故是事有。是事起故是事起。缘无明有行。乃至缘生有老.病.死.忧.悲.恼苦。如是苦阴集。无明灭则行灭。乃至生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是苦阴灭。今当为汝说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有难提优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于此五根一切时不成就者。为放逸。为不放逸。
  佛告难提。若于此五根一切时不成就者。我说此等为凡夫数。若圣弟子不成就者。为放逸。非不放逸。难提。若圣弟子于佛不坏净成就。而不上求。不于空闲林中。若露地坐。昼夜禅思。精勤修习。胜妙出离。饶益随喜。彼不随喜已。欢喜不生。欢喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦觉则生。苦觉生已。心不得定。心不得定者。是圣弟子名为放逸。于法.僧不坏净。圣戒成就亦如是说。如是。难提。若圣弟子成就于佛不坏净。其心不起知足想。于空闲林中。树下露地。昼夜禅思。精勤方便。能起胜妙出离随喜。随喜已。生欢喜。生欢喜已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。心则定。若圣弟子心定者。名不放逸。法.僧不坏净。圣戒成就亦如是说。
  佛说此经已。难提优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从座起。礼佛足而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有释氏难提来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于四不坏净一切时不成就者。是圣弟子为是放逸。为不放逸。
  佛告释氏难提。若于四不坏净一切时不成就者。我说是等为外凡夫数。释氏难提。若圣弟子放逸.不放逸。今当说。广说如上。
  佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居竟。有众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。当著衣持钵出精舍。人间游行。
  时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。为佛缝衣。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。释氏难提闻已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所闻法。今悉迷忘。闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。是故我今心生大苦。何时当复得见世尊及所知识比丘。
  佛告释氏难提。汝见佛.若不见佛。若见知识比丘.若不见。汝当随时修习五种欢喜之处。何等为五。汝当随时念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。法事.僧事.自持戒事.自行世事。随时忆念。我得己利。我于悭垢众生所。当多修习离悭垢住。修解脱施.舍施.常炽然施.乐于舍。平等惠施。常怀施心。如是。释氏难提。此五支定若住.若行.若坐.若卧。乃至妻子俱。常当系心此三昧念。
  佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居。
  时。有释氏难提闻佛于舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。闻已。作是念。我当往彼。并复于彼造作供养众事。供给如来及比丘僧。即到彼。三月竟。时。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。而作是言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。
  时。释氏难提闻众多比丘集于食堂。言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。闻已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。先所受法。今悉迷忘。我闻世尊人间游行。我何时当复更见世尊及诸知识比丘。
  佛告释氏难提。若见如来.若不见。若见知识比丘.若不见。汝当随时修于六念。何等为六。当念如来.法.僧事.自所持戒.自所行施。及念诸天。
  佛说此经已。释氏难提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居。如前说。差别者。时。有长者名梨师达多及富兰那。兄弟二人闻众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。如上难提修多罗广说。
  佛说此经已。梨师达多长者及富兰那闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月结夏安居竟。众多比丘集于食堂。为世尊缝衣。
  时。有长者梨师达多及富兰那兄弟二人。于鹿径泽中修治田业。闻众多比丘在于食堂。为世尊缝衣。言。如来不久作衣竟。著衣持钵。人间游行。闻已。语一士夫言。汝今当往诣世尊所。瞻视世尊。若必去者。速来语我。
  时。彼士夫即受教敕。往到一处。见世尊出。即速来还白梨师达多及富兰那。世尊已来。及诸大众。
  时。梨师达多及富兰那往迎世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那随路而来。即出路边。敷尼师坛。正身端坐。
  梨师达多及富兰那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体支解。四方易韵。所忆念事。今悉迷忘。何时当复得见世尊及诸知识比丘。世尊今出至拘萨罗。从拘萨罗至伽尸。从伽尸至摩罗。从摩罗至摩竭陀。从摩竭陀至殃伽。从殃伽至修摩。从修摩至分陀罗。从分陀罗至迦陵伽。是故我今极生忧苦。何时当复得见世尊及诸知识比丘。
  佛告梨师达多及富兰那。汝见如来及不见如来。见诸知识比丘及不见。汝且随时修习六念。何等为六。汝当念如来事。广说乃至念天。然其长者。在家愦闹。在家染著。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白。
  长者白佛。奇哉。世尊。善说此法。在家愦闹。在家染著。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。纯一满净。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入园观。令我乘于大象。载王第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下坂时。前者抱我颈。后者攀我背。象上坂时。后者抱我项。前者攀我衿。彼诸婇女为娱乐王故。衣缯彩衣。著众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二自护心。恐生染著。三自护持。恐其颠坠。世尊。我于尔时。于王婇女。无一刹那不正思惟。
  佛告长者。善哉。善哉。能善护心。
  长者白佛。我在家中所有财物。常与世尊及诸比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷.等共受用。不计我所。
  佛告长者。善哉。善哉。汝拘萨罗国钱财巨富。无有与汝等者。而能于财。不计我所。
  尔时。世尊为彼长者种种说法。示教诏喜。示教诏喜已。从座而去。

杂阿含经卷第三十一

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。人间四百岁是兜率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一岁。兜率陀天寿四千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终。生地狱.畜生.饿鬼中。多闻圣弟子于彼命终。不生地狱.畜生.饿鬼中。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。人间八百岁是化乐天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一岁。化乐天寿八千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终。生地狱.畜生.饿鬼中。多闻圣弟子于彼命终。不生地狱.畜生.饿鬼中。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。人间千六百岁是他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十二月一岁。他化自在天寿一万六千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终。生地狱.畜生.饿鬼中。多闻圣弟子于彼命终。不生地狱.畜生.饿鬼中。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如佛说六经。如是异比丘问六经.佛问诸比丘六经亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘若行.若形.若相。离欲.恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。彼不忆念如是行.如是形.如是相。然于彼色.受.想.行.识法。作如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我思惟。于彼法生厌.怖畏.防护。生厌.怖畏.防护已。以甘露门而自饶益。如是寂静。如是胜妙。所谓舍离。余爱尽.无欲.灭尽.涅槃。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。若不得解脱。以欲法.念法.乐法故。取中般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。或有行般涅槃。若不如是。或无行般涅槃。若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或复即以此欲法.念法.乐法功德生大梵天中。或生梵辅天中。或生梵身天中。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘如是行.如是形.如是相。息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。若不如是行.如是形.如是相忆念。而于色.受.想.行.识法思惟如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。于此等法心生厌离.怖畏.防护。厌离.防护已。于甘露法界以自饶益。此则寂静。此则胜妙。所谓舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。彼如是知.如是见。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。若不解脱。而以彼法。欲法.念法.乐法取中般涅槃。若不尔者。取生般涅槃。若不尔者。取有行般涅槃。若不尔者。取无行般涅槃。若不尔者。取上流般涅槃。若不尔者。彼以欲法.念法.乐法生自性光音天。若不尔者。生无量光天。若不尔者。生少光天。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘如是行.如是形.如是相。离贪喜舍住。正念正智。觉身乐。圣人能说能舍念乐住。第三禅具足住。若不尔者。以如是行.如是形.如是相。于色.受.想.行.识法思惟如病.如痈.如刺.如杀。乃至上流。若不尔者。以彼法。欲法.念法.乐生遍净天。若不尔者。生无量净天。若不尔者。生少净天。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘如是行.如是形.如是相。离苦息乐。前忧喜已灭。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。若不如是忆念。而于色.受.想.行.识思惟如病.如痈.如刺.如杀。乃至上流般涅槃。若不尔者。或生因性果实天。若不尔者。生福生天。若不尔者。生少福天。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如四禅。如是四无色定亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有风云天作是念。我今欲以神力游戏。如是念时。风云则起。如风云天。如是焰电天.雷震天.雨天.晴天.寒天.热天亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  说如是。异比丘问佛.佛问诸比丘亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊于夜闇中。天时小雨。电光焰照。佛告阿难。汝可以伞盖覆灯持出。
  尊者阿难即受教。以伞盖覆灯。随佛后行。至一处。世尊微笑。尊者阿难白佛言。世尊不以无因缘而笑。不审世尊今日何因何缘而发微笑。
  佛告阿难。如是。如是。如来不以无因缘而笑。汝今持伞覆灯。随我而行。我见梵天亦复如是持伞盖覆灯。随拘邻比丘后行。释提桓因亦复持伞盖覆灯。随摩诃迦叶后行。袟栗帝罗色吒罗天王亦持伞盖覆灯。随舍利弗后行。毗楼勒迦天王亦持伞盖覆灯。随大目揵连后行。毗楼匐义天王亦持伞盖覆灯。随摩诃拘絺罗后行。毗沙门天王亦持伞盖覆灯。随摩诃劫宾那后行。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种善好调伏众。何等为四。谓比丘调伏.比丘尼调伏.优婆塞调伏.优婆夷调伏。是名四众。
  尔时。世尊即说偈言。
  若才辩无畏  多闻通达法
  行法次法向  是则为善众
  比丘持净戒  比丘尼多闻
  优婆塞净信  优婆夷亦然
  是名为善众  如日光自照
  如则善好僧  是则僧中好
  是法令僧好  如日光自照
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如调伏。如是辩.柔和.无畏.多闻.通达法.说法.法次法向.随顺法行亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有随生子.有胜生子.有下生子.何等为随生子。谓子父母不杀.不盗.不淫.不妄语.不饮酒。子亦随学不杀.不盗.不淫.不妄语.不饮酒。是名随生子。何等为胜生子。若子父母不受不杀.不盗.不淫.不妄语.不饮酒戒。子则能受不杀.不盗.不淫.不妄语.不饮酒戒。是名胜生子。云何下生子。若子父母受不杀.不盗.不淫.不妄语.不饮酒戒。子不能受不杀.不盗.不淫.不妄语.不饮酒戒。是名下生子。
  尔时。世尊即说偈言。
  生随及生上  智父之所欲
  生下非所须  以不绍继故
  为人法之子  当作优婆塞
  于佛法僧宝  勤修清净心
  云除月光显  光荣眷属众
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如五戒。如是信.戒.施.闻.慧经亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。
  尔时世尊即说偈言。
  断断及律仪  随护与修习
  如此四正断  诸佛之所说
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。云何为断断。谓比丘已起恶不善法断。生欲.方便.精勤.心摄受。是为断断。云何律仪断。未起恶不善法不起。生欲.方便.精勤.摄受。是名律仪断。云何随护断。未起善法令起。生欲.方便.精勤摄受。是名随护断。云何修断。已起善法增益修习。生欲.方便.精勤.摄受。是为修断。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。云何为断断。谓比丘已起恶不善法断。生欲.方便.精勤.心摄受。是为断断。云何律仪断。未起恶不善法不起。生欲.方便.精勤.摄受。是名律仪断。云何随护断。未起善法令起。生欲.方便.精勤.摄受。是名随护断。云何修断。已起善法增益修习。生欲.方便.精勤.摄受。是名修断。
  尔时。世尊即说偈言。
  断断及律仪  随护与修习
  如此四正断  诸佛之所说
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四正断。何等为四。一者断断。二者律仪断。三者随护断。四者修断。云何断断。若比丘已起恶不善法断。生欲.方便.精勤.摄受。未起恶不善法不起。生欲.方便.精勤.摄受。未生善法令起.生欲.方便.精勤.摄受。已生善法增益修习。生欲.方便.精勤.摄受。是名断断。云何律仪断。若比丘善护眼根。隐密.调伏.进向。如是耳.鼻.舌.身.意根善护.隐密.调伏.进向。是名律仪断。云何随护断。若比丘于彼彼真实三昧相善守护持。所谓青瘀相.胀相.脓相.坏相.食不尽相。修习守护。不令退没。是名随护断。云何修断。若比丘修四念处等。是名修断。
  尔时。世尊即说偈言。
  断断律仪断  随护修习断
  此四种正断  正觉之所说
  比丘勤方便  得尽于诸漏
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如四念处。如是四正断.四如意足.五根.五力.七觉支.八道支.四道.四法句.正观修习亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如有人作世间建立。彼一切皆依于地。如是比丘修习禅法。一切皆依不放逸为根本。不放逸集.不放逸生.不放逸转。比丘不放逸者。能修四禅。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是比丘能断贪欲.瞋恚.愚痴。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如断贪欲.瞋恚.愚痴。如是调伏贪欲.瞋恚.愚痴。贪欲究竟。瞋恚.愚痴究竟。出要.远离.涅槃亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如百草药木。皆依于地而得生长。如是种种善法。皆依不放逸为本。如上说。乃至涅槃。
  譬如黑沉水香是众香之上。如是种种善法。不放逸最为其上。
  譬如坚固之香。赤旃檀为第一。如是一切善法。一切皆依不放逸为根本。如是。乃至涅槃。
  譬如水陆诸华。优钵罗华为第一。如是一切善法。皆不放逸为根本。乃至涅槃。
  譬如陆地生华。摩利沙华为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。乃至涅槃。
  譬如。比丘。一切畜生迹中。象迹为上。如是一切诸善法。不放逸最为根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切畜生。师子为第一。所谓畜生主。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切屋舍堂阁。以栋为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。
  譬如一切阎浮果。唯得阎浮名者。果最为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。
  譬如是一切俱毗陀罗树。萨婆耶旨罗俱毗陀罗树为第一。如是一切善法。不放逸为根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如诸山。以须弥山王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切金。以阎浮檀金为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切衣中。伽尸细氎为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切色中。以白色为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如众鸟。以金翅鸟为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如诸王。转轮圣王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切天王。四大天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切三十三天。以帝释为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如焰摩天中。以宿焰摩天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如兜率陀天。以兜率陀天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如化乐天。以善化乐天王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如他化自在天。以善他化自在天子为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如梵天。大梵王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如阎浮提一切众流皆顺趣大海。其大海者最为第一。以容受故。如是一切善法皆顺不放逸。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切雨滴皆归大海。如是一切善法皆顺趣不放逸海。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切萨罗。阿耨大萨罗为第一。如是一切善法。不放逸为第一。如上说。乃至涅槃。
  譬如阎浮提一切河。四大河为第一。谓恒河.新头.搏叉.司陀。如是一切善法。不放逸为第一。如上说。乃至涅槃。
  譬如众星光明。月为第一。如是一切善法。不放逸为第一。如上说。乃至涅槃。
  譬如诸大身众生。罗睺罗阿修罗最为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如诸受五欲者。顶生王为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如欲界诸神力。天魔波旬为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切众生。无足.两足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非无想。如来为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如所有诸法。有为.无为。离贪欲为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切诸法众。如来众为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  譬如一切所有诸界苦行。梵行圣界为第一。如是一切善法。不放逸为其根本。如上说。乃至涅槃。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种禅。有禅三昧善。非正受善。有禅正受善。非三昧善。有禅三昧善。亦正受善。有禅非三昧善。非正受善。
  复次。四种禅。有禅住三昧善。非住正受善。有禅住正受善。非住三昧善。有禅住三昧善。亦住正受善。有禅非住三昧善。亦非住正受善。
  复次。四种禅。有禅三昧起善。非正受起善。有禅正受起善。非三昧起善。有禅三昧起善。亦正受起善。有禅非三昧起善。亦非正受起善。
  复次。四种禅。有禅三昧时善。非正受时善。有禅正受时善。非三昧时善。有禅三昧时善。亦正受时善。有禅非三昧时善。亦非正受时善。
  复次。四种禅。有禅三昧处善。非正受处善。有禅正受处善。非三昧处善。有禅三昧处善。亦正受处善。有禅非三昧处善。亦非正受处善。
  复次。四种禅。有禅三昧迎善。非正受迎善。有禅正受迎善。非三昧迎善。有禅三昧迎善。亦正受迎善。有禅非三昧迎善。亦非正受迎善。
  复次。四种禅。有禅三昧念善。非正受念善。有禅正受念善。非三昧念善。有禅三昧念善。亦正受念善。有禅非三昧念善。亦非正受念善。
  复次。四种禅。有禅三昧念不念善。非正受念不念善。有禅正受念不念善。非三昧念不念善。有禅三昧念不念善。亦正受念不念善。有禅非三昧念不念善。亦非正受念不念善。
  复次。四种禅。有禅三昧来善。非正受来善。有禅正受来善。非三昧来善。有禅三昧来善。亦正受来善。有禅非三昧来善。亦非正受来善。
  复次。四种禅。有禅三昧恶善。非正受恶善。有禅正受恶善。非三昧恶善。有禅三昧恶善。亦正受恶善。有禅非三昧恶善。亦非正受恶善。
  复次。四种禅。有禅三昧方便善。非正受方便善。有禅正受方便善。非三昧方便善。有禅三昧方便善。亦正受方便善。有禅非三昧方便善。亦非正受方便善。
  复次。四种禅。有禅三昧止善。非正受止善。有禅正受止善。非三昧止善。有禅三昧止善。亦正受止善。有禅非三昧止善。亦非正受止善。
  复次。四种禅。有禅三昧举善。非正受举善。有禅正受举善。非三昧举善。有禅三昧举善。亦正受举善。有禅非三昧举善。亦非正受举善。
  复次。四种禅。有禅三昧舍善。非正受舍善。有禅正受舍善。非三昧舍善。有禅三昧舍善。亦正受舍善。有禅非三昧舍善。亦非正受舍善。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有无学三明。何等为三。无学宿命智证通.无学生死智证通.无学漏尽智证通。
  尔时。世尊即说偈言。
  观察智宿命  见天恶趣生
  生死诸漏尽  是则牟尼明
  其心得解脱  一切诸贪爱
  三处悉通达  故说为三明
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有无学三明。何等为三。谓无学宿命智证通.无学生死智证通.无学漏尽智证通。
  云何无学宿命智证通。谓圣弟子知种种宿命事。从一生至百千万亿生。乃至劫数成坏。我及众生宿命所更如是名.如是生.如是姓.如是食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是受分齐。我及众生于此处死.余处生。于余处死.此处生。有如是行.如是因.如是信。受种种宿命事。皆悉了知。是名宿命智证明。
  云何生死智证明。谓圣弟子天眼净过于人眼。见诸众生死时.生时。善色.恶色。上色.下色。向于恶趣。随业受生如实知。如此众生身恶行成就.口恶行成就.意恶行成就。毁谤圣人。邪见受邪法因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。此众生身善行.口善行。意善行。不谤毁圣人。正见成就。身坏命终。生于善趣天人中。是名生死智证明。
  云何漏尽智证明。谓圣弟子此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。彼如是知.如是见。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名漏尽智证明。
  尔时。世尊即说偈言。
  观察知宿命  见天恶趣生
  生死诸漏尽  是则牟尼明
  知心得解脱  一切诸贪爱
  三处悉通达  故说为三明
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳。慰劳已。退坐一面。而作是说。此则婆罗门三明。此则婆罗门三明。
  尔时。世尊告婆罗门言。云何名为婆罗门三明。
  婆罗门白佛言。瞿昙。婆罗门父母具相。无诸瑕秽。父母七世相承。无诸讥论。世世相承。常为师长。辩才具足。诵诸经典.物类名字.万物差品.字类分合.历世本末。此五种记。悉皆通达。容色端正。是名。瞿昙。婆罗门三明。
  佛告婆罗门。我不以名字言说为三明也。贤圣法间说真要实三明。谓贤圣知见。贤圣法.律真实三明。
  婆罗门白佛。云何。瞿昙。贤圣知见。贤圣法.律所说三明。
  佛告婆罗门。有三种无学三明。何等为三。谓无学宿命智证明.无学生死智证明.无学漏尽智证明。如上经广说。
  尔时。世尊即说偈言。
  一切法无常  持戒寂静禅
  知一切宿命  已生天恶趣
  得断生漏尽  是为牟尼通
  悉知心解脱  一切贪恚痴
  我说是三明  非言语所说
  婆罗门。是为圣法.律所说三明。
  婆罗门白佛。瞿昙。是真三明。
  尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳。慰劳已。退坐一面。白佛。瞿昙。我名信。
  佛告婆罗门。所谓信者。信增上戒.施.闻.舍.慧。是则为信。非名字是信也。
  时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异婆罗门来诣佛所。面相慰劳。慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我名增益。
  佛告婆罗门。所谓增益者。信增益。戒.闻.舍.慧增益。是为增益。非名字为增益也。
  时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异婆罗门来诣佛所。问讯安否。问讯已。退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
  佛告婆罗门。夫等起者。谓起于信。起戒.闻.舍.慧。是为等起。非名字为等起也。
  尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当为汝说无为法。及无为道迹。谛听。善思。云何无为法。谓贪欲永尽。瞋恚.愚痴永尽。一切烦恼永尽。是无为法。云何为无为道迹。谓八圣道分。正见.正止.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名无为道迹。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如无为。如是难见.不动.不屈.不死.无漏.覆荫.洲渚.济渡.依止.拥护.不流转.离炽焰.离烧然.流通.清凉.微妙.安隐.无病.无所有.涅槃亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。广长五十由旬。深亦如是。若有士夫以一毛端滴彼湖水。云何。比丘。彼湖水为多。为士夫毛端一滴水多。
  比丘白佛。世尊。士夫毛端鲜少耳。湖水无量千万亿倍。不得为比。
  佛告比丘。具足见真谛。正见具足。世尊弟子见真谛果。正无间等。彼于尔时已断.已知。断其根本。如截多罗树头。更不复生。所断诸苦甚多无量。如大湖水。所余之苦如毛端滴水。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如毛端滴水。如是草筹之端滴水亦如是。如湖池水如是。萨罗多吒伽.恒水.耶扶那.萨罗㳛.伊罗跋提.摩醯.大海亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有内六入处。云何为六。谓眼内入处。耳.鼻.舌.身.意内入处。于此六法观察忍。名为信行。超升离生。离凡夫地。未得须陀洹果。乃至未命终。要得须陀洹果。若此诸法增上观察忍。名为法行。超升离生。离凡夫地。未得须陀洹果。乃至未命终。要得须陀洹果。若此诸法如实正智观察。三结已尽.已知。谓身见.戒取.疑。是名须陀洹。不堕决定恶趣。定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。此等诸法正智观察。不起诸漏。离欲解脱。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处。如是外六入处.六识身.六触身.六受身.六想身.六思身.六爱身.六界身.五阴亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有五种种子生。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.坏种子.种种子。此诸种子不断.不破.不腐.不伤.不穿坚。新得地界。不得水界。彼诸种子不得生长增广。得水界。不得地界。彼诸种子不得生长增广。要得地界.水界。彼诸种子得生长增广。如是业。烦恼.有.爱.见.慢.无明而生行。若有业而无烦恼.爱.见.无明者。行则灭。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如行。如是识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老死亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于我世间。于世间及世间集不如是知者。我终不得于诸天.魔.梵.沙门.婆罗门及诸世间。为解脱.为出.为离。离颠倒想。亦不名阿耨多罗三藐三菩提。以我于世间及世间集如实知故。是故我于诸天.世人.魔.梵.沙门.婆罗门及余众生。为得解脱.为出.为离。心离颠倒。具足住。得成阿耨多罗三藐三菩提。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如是世间世间集.世间灭。世间集.世间出。世间集.世间灭.世间味.世间患.世间出。世间集.世间灭.世间出。世间集.世间灭道迹。世间集.世间灭.世间集道迹.世间灭道迹。世间集.世间灭.世间味.世间患.世间出。世间集.世间灭.世间集道迹.世间灭道迹.世间味.世间患.世间出。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三爱。何等为三。谓欲爱.色爱.无色爱。为断此三爱故。当求大师。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如求大师。如是次师.教师.广导师.度师.广度师.说师.广说师.随说师.阿阇梨.同伴.真知识之善友.哀愍.慈悲.欲义.欲安.欲乐.欲触.欲通.欲者.精进者.方便者.出者.坚固者.勇猛者.堪能者.摄者.常者.学者.不放逸者.修者.思惟者.忆念者.觉想者.思量者.梵行者.神力者.智者.识者.慧者.分别者.念处.正勤.根.力.觉.道.止观.念身.正思惟求亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三有漏。何等为三。谓欲有漏.有有漏.无明有漏。为断此三有漏故。当求大师。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如求大师。如是。乃至求正思惟亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。尊者罗睺罗来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知.云何见。我此识身及外境界一切相不忆念。于其中间尽诸有漏。
  佛告罗睺罗。有内六入处。何等为六。谓眼入处。耳.鼻.舌.身.意入处。此等诸法。正智观察。尽诸有漏。正智心善解脱。是名阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘于眼欲贪断。欲贪断者。是名眼已断。已知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。如眼。如是耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘眼生.住.成就显现。苦生.病住.老死显现。如是。乃至意亦如是说。若眼灭.息.没。苦则灭.病则息.老死则没。乃至意亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘于眼味著者。则生上烦恼。生上烦恼者。于诸染污心不得离欲。彼障碍亦不得断。乃至意入处亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如世间所作。皆依于地而得建立。如是一切善法。皆依内六入处而得建立。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如内六入处。如是外六入处。乃至五阴亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十二

  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中。
  时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶。
  舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记。
  又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶。
  舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记。
  又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶。
  舍利弗答言。世尊说言。此是无记。
  又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶。
  舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记。
  诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说言。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从座起去。
  尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶。
  尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。
  舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说。
  时。二正士共论议已。各还本处。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学。
  佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消减。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没。
  迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依倚而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没。
  迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。
  佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种妓。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何。
  佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已。
  佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离瞋恚.瞋恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众座中。种种歌舞妓乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶。
  聚落主白佛言。如是。瞿昙。
  聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶。
  聚落主言。如是。瞿昙。
  佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.瞋恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚。
  聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.瞋恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处。
  佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣。
  说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。
  尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义。
  聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧。
  佛言。善哉。聚落主。此真实要。
  尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何。
  佛告战斗活。且止。莫问此义。
  如是再三问。亦再三止之。犹问不已。
  佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶。
  聚落主白佛。如是。世尊。
  佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处。
  佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣。
  说是语时。彼聚落主悲泣流泪。
  佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说。
  聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧。
  佛告聚落主。此真实要。
  时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面。
  尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法。
  聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强。
  佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何。
  聚落主言。便当杀之。
  聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫。
  佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强。
  聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何。
  佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱。
  调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之。
  佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶。
  调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧。
  佛告聚落主。此真实要。
  佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生瞋恚。生瞋恚故。口说恶言。他为其作恶性名字。
  佛告聚落主。不修正见故。于他生瞋。生瞋恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生瞋。生瞋恚故。口说恶言。他为其作恶性名字。
  复问。世尊。修习何法。于他不瞋。不瞋恚故。口说善言。他为其作贤善名字。
  佛告聚落主。修正见故。于他不瞋。不瞋恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不瞋。不瞋恚故。口说善言。他为其作贤善名字。
  凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生瞋。生瞋恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生瞋。生瞋恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍瞋恚.刚强.粗涩。
  佛告聚落主。此真实要。
  佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶。
  佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。
  聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物。
  佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净。
  摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去。
  尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂。
  时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时。
  尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来诣我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去。
  诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐著卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益。
  聚落主。何等为三种。卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲。
  复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者。
  复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者。
  聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人。
  何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲。
  何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲。
  何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲。
  何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活。
  复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活。
  复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活。
  聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人。
  何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人。
  何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人。
  何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人。
  聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。
  聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障碍故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。瞋恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离瞋恚.愚痴障碍。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定。
  当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从座起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞。
  时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。
  时。有揭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没。
  佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生。
  聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解。
  佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。若打.若缚.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不。
  聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.苦恼。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲苦恼。
  佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不。
  聚落主言。不也。世尊。
  聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不。
  聚落主言。如是。世尊。
  复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不。
  聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦。
  佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦。
  聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦。
  佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦。
  佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言。
  若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患。
  一切忧苦消灭尽  犹如莲荷不著水。
  当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从座起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我。
  佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣菴罗园中。
  时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面。
  尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺藜论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶。
  聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺藜论。令沙门瞿昙不得语.不得不语。
  尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺藜论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语。
  尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不。
  佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说。
  聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违。
  佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。至地狱中。
  时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语。
  闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住那罗聚落好衣菴罗园中。
  时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面。
  尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺藜论。令沙门瞿昙不得语.不得不语。
  聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺藜论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶。
  尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺藜论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语。
  尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生。
  佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生。
  聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法。
  佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田瘠薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种。
  聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种。
  聚落主。复于何田次耕下种。
  聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种。
  佛告聚落主。复于何田次耕下种。
  聚落主言。当于最下瘠薄之田。次耕下种。
  佛告聚落主。何故如是。
  聚落主言。不欲废田存种而已。
  佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住。
  聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住。
  聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住。
  时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬。
  佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。第一器不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水著何等器中。
  聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不津漏者。先以盛水。
  佛告聚落主。次复应以何器盛水。
  聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水。
  佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水。
  聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故。
  佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住。
  时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说。
  闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。
  
  如是我闻。一时。佛住那罗聚落好衣菴罗园中。
  时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。
  尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说。
  聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。
  佛告聚落主。若如尼揵若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语。
  聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语。
  佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼。
  聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净。
  聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有瞋恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有瞋恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住。
  尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多。
  聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数。
  佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比。
  说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从座起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心。
  时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足。
  比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。
  何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。
  何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足。
  何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。
  何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。
  何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具足。名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十三

  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足。
  何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。
  何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。
  何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足。
  何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足。
  何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足。
  何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四种具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰驶。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车著路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马。
  如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名第三善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻浅。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏。
  佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马。
  马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩。
  佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何。
  马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫。
  佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向柔软。二者一向粗涩。三者柔软粗涩。
  佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软。
  粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也。
  彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教。
  调马师白佛。世尊。以若三种方便调伏众生。有不调者。当如之何。
  佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我。
  调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何。
  佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶。
  调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业。
  佛告聚落主。善哉所说。
  时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态。
  如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则瞋恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过。
  复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过。
  复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。瞋恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过。
  复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过。
  复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻懱不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过。
  复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过。
  复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过。
  复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德。
  如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不著。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住那梨聚落深谷精舍。
  尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。瞋恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受。
  诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不瞋恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。瞋恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受。
  如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅。
  诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言。
  南无大士夫  南无士之上
  以我不能知  依何而禅定
  尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言。
  南无大士夫  南无士之上
  以我不能知  依何而禅定
  佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言。
  南无大士夫  南无士之上
  以我不能知  何所依而禅
  佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱。
  佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞。
  佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足。
  佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足。
  佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足。
  佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足。
  佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足。
  佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞智慧具足。
  尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞。
  佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹。
  佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含。
  佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含。
  摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含。
  佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含。
  时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德。
  时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞。
  佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我。
  摩诃男白佛言。世尊。云何为满足一切优婆塞事。
  佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事。
  摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他。
  佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法不能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他。
  摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他。
  佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人。
  摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得。
  佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多翼从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处。
  佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处。
  摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输。
  佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风漂日暴。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天。
  时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃。
  何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起瞋恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶险众生中。无诸挂碍。入法流水。乃至涅槃。
  复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.瞋恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃。
  复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.瞋恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃。
  复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.瞋恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃。
  复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.瞋恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃。
  复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.瞋恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶险众生中。无诸挂碍。入法水流。念天所熏故。升进涅槃。
  摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
  时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘。
  佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃。
  譬如菢鸡菢其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃。
  佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
  时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘。
  佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不著。以不取著故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶。
  尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住。
  尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病瘥未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱。
  摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱。
  尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.瞋恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。
  尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起。礼佛而去。
  尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义。
  阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义。
  佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法。
  摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹。
  释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法。
  时。沙陀释氏从座起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众。
  尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何。
  摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复何说。我唯言善。唯言真实。
  佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持。
  时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持。
  尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说。
  佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱。
  复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱身作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证。
  复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱。
  复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行。
  复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行。
  摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边。
  摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。
  尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱。
  尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多。
  诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍。
  佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多。
  诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也。
  佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塚间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量。
  佛告比丘。色是常。为非常耶。
  比丘白佛。无常。世尊。
  佛告比丘。若无常者。是苦耶。
  比丘白佛。是苦。世尊。
  佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不。
  比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是。
  佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌离已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际。
  佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多。
  诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海。
  佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塚间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量。
  佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶。
  比丘白佛。无常。世尊。
  佛告比丘。若无常者。是苦耶。
  比丘白佛。是苦。世尊。
  佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不。
  比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是。
  诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际。
  佛告诸比丘。于意云何。恒河水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶。
  比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。
  佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塚间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶。
  比丘白佛。非常。世尊。
  乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十四

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛。
  佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙。
  尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行。
  尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛。
  佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数。
  时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行。
  佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分。
  尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城毗富罗山。
  尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  尔时。世尊即说偈言。
  一人一劫中  积聚其身骨
  常积不腐坏  如毗富罗山
  若诸圣弟子  正智见真谛
  此苦及苦因  离苦得寂灭
  修习八道迹  正向般涅槃
  极至于七有  天人来往生
  尽一切诸结  究竟于苦边
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。
  时。有异比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如。
  佛告比丘。我能为汝说。而汝难知。
  比丘白佛。可说譬不。
  佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如。
  佛告比丘。我能为汝说。汝难得知。
  比丘白佛。可说譬不。
  佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。
  时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫。
  佛告比丘。我悉能说。汝知甚难。
  比丘白佛。可说譬不。
  佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨滴泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五趣轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城毗富罗山侧。
  尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱。
  诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱。
  诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱。
  诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱。
  诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱。
  尔时。世尊即说偈言。
  古昔长竹山  低弥罗村邑
  次名朋迦山  阿毗迦聚落
  宿波罗首山  聚落名赤马
  今毗富罗山  国名摩竭陀
  名山悉磨灭  其人悉殁亡
  诸佛般涅槃  有者无不尽
  一切行无常  悉皆生灭法
  有生无不尽  唯寂灭为乐
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不。
  佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说。
  婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶。
  佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记。
  云何。瞿昙。为命异身异耶。
  佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记。
  婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也。
  佛告婆蹉。此说有余。不说无余。
  婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余。
  佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余。
  婆蹉白佛。我见火无余亦然。
  佛告婆蹉。云何见火无余亦然。
  婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶。
  佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也。
  婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余。
  佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余。
  婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余。
  佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余。
  婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去。
  佛告婆蹉。宜知是时。
  婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住。
  时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不。
  目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答。
  时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人来问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说。
  目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着。
  如来者。于色如实知色。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭。
  婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说。
  时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说。
  尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义。
  尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说。
  诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶。
  婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。
  诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说。
  婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如。
  诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行。
  婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才。
  时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。
  佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说。
  婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶。
  佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死。
  婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同。
  时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶。
  尔时。世尊默然不答。
  如是再三。尔时。世尊亦再三不答。
  尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去。
  时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问。
  佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。
  瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶。
  佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄。
  云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。
  佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死。
  尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说。
  佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是碍是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生。
  婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见。
  佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然。
  婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然。
  佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不。
  婆蹉白佛。如是。瞿昙。
  佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说。
  婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然。
  佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭。
  婆蹉白佛。我当说譬。
  佛告婆蹉。为知是时。
  婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条柯叶。唯空干坚固独立。
  尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。
  佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。
  婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。
  佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉。
  佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住。
  婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住。
  时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然。
  尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说。
  婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善不善法耶。
  佛答言。有。
  婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解。
  佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶。
  佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有。
  婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不。
  佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有。
  婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不。
  佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此。
  婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不。
  佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此。
  婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不。
  佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边。
  婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不。
  佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬。
  佛告婆蹉。随意所说。
  婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家。
  佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所.受衣而住。然此是为人粗作齐限耳。
  婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行。
  佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶。
  婆蹉白佛。如是。瞿昙。
  尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足。
  婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法。
  尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊。
  是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有。
  佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽。
  尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。
  时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养。
  尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶。
  诸比丘答言。尔。
  尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦。
  时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦。
  佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力。
  尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶。
  佛告郁低迦。此是无记。
  郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶。
  佛告郁低迦。此是无记。
  郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说。
  佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边。
  郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶。
  尔时。世尊默然不答。
  第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答。
  尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解。
  譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出。
  时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中。
  时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不。
  富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭。
  时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去。
  尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论义者所见嫌责耶。
  佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌恨。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐。
  佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难陀闻其行声。闻声已。即便謦咳作声。
  俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人。
  尊者阿难陀答言。沙门。
  俱迦那外道言。何等沙门。
  尊者阿难陀答言。释种子。
  俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不。
  尊者阿难陀答言。随意所问。知者当答。
  俱迦那言。云何。如来死后有耶。
  阿难陀答言。世尊所说。此是无记。
  复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶。
  阿难陀言。世尊所说。此是无记。
  俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶。
  阿难陀答言。非不知.非不见。悉知.悉见。
  复问阿难陀。云何知。云何见。
  阿难陀答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见。
  俱迦那外道复问。尊者何名。
  阿难陀答言。我名阿难陀。
  俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面。
  时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见。
  长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见。
  诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见。
  长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见。
  外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见。
  长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难。
  时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄。
  复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄。
  复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄。
  复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄。
  复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄。
  复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄。
  复有说言。世有边无边。
  复有说言。世非有边非无边。
  复有说言。命即是身。
  复有说言。命异身异。
  复有说言。如来死后有。
  复有说言。如来死后无。
  复有说言。如来死后有无。
  复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。
  诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见。
  长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎。
  世间常无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说。
  有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦。
  长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶。
  彼外道言。如是。长者。
  尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说。
  佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论。
  佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍。
  佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶。
  长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍。
  佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳。
  火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生。
  彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生。
  彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生。
  彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生。
  复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住。
  火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦。
  当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱。
  尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行。
  佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分。
  即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉。
  佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十五

  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍。
  时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故。
  尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。
  时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床座。请佛令坐。
  佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答。
  佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住。
  时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然。
  尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对碍不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从座起而去。
  尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。
  时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上座。住彼池侧。于自众中作如是语。我说一偈。若能报者。我当于彼修行梵行。
  时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名曰上座。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说。我说一偈。有能报者。我当于彼所修行梵行。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝与众多比丘入城乞食。闻有外道出家名曰上坐。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说。我说一偈。有能报者。我当于彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼。哀愍故。
  尔时。世尊默然而许。即日晡时从禅觉。往至须摩竭陀池侧。
  时。上坐外道出家遥见世尊。即敷座。请佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出家言。汝实作是语。我说一偈。若能报者。我当于彼修行梵行耶。汝今便可说偈。我能报答。
  时。彼外道即累绳床以为高座。自升其上。即说偈言。
  比丘以法活  不恐怖众生
  意寂行舍离  持戒顺息止
  尔时。世尊知彼上座外道心。即说偈言。
  汝于所说偈  能自随转者
  我当于汝所  作善士夫观
  观汝今所说  言行不相应
  寂止自调伏  莫恐怖众生
  行意寂远离  受持净戒者
  顺调伏寂止  身口心离恶
  善摄于住处  不令放逸者
  是则名随顺  调伏及寂止
  尔时。上坐外道出家作是念。沙门瞿昙已知我心。却从床而下。合掌白佛言。今我可得于正法.律出家.受具足。成比丘法不。
  佛告上坐外道出家。今汝可得于正法.律出家.受具足。成比丘分。
  如是上座外道出家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧。集聚一处。作如是论。如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛。
  尔时。世尊知彼众多婆罗门出家心念。往到须摩竭陀池侧。
  时。众多婆罗门出家遥见佛来。即为佛敷床座。请佛就坐。
  佛即就坐。告诸婆罗门出家。汝等于此须摩竭陀池侧。众共集聚。何所论说。
  婆罗门出家白佛言。瞿昙。我等众多婆罗门出家集于此坐。作如是论。如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛。
  佛告婆罗门出家。有三种婆罗门真谛。我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说。不害一切众生。是婆罗门真谛。非为虚妄。彼于彼言我胜.言相似.言我卑。若于彼真谛不系着。于一切世间作慈心色像。是名第一婆罗门真谛。我自觉悟成等正觉。为人演说。
  复次。婆罗门作如是说。所有集法皆是灭法。此是真谛。非为虚妄。乃至于彼真谛不计着。于一切世间观察生灭。是名第二婆罗门真谛。
  复次。婆罗门作如是说。无我处所及事都无所有。无我处所及事都无所有。此则真谛。非为虚妄。如前说。乃至于彼无所系着。一切世间无我像类。是名第三婆罗门真谛。我自觉悟成等正觉而为人说。尔时。众多婆罗门出家默然住。
  时。世尊作是念。今映彼愚痴。杀彼恶者。今此众中无一能自思量欲造因缘。于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。
  时。有外道出家名曰旃陀。诣尊者阿难所。与尊者阿难共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者阿难言。何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
  阿难答言。为断贪欲.嗔恚.愚痴故。于彼出家修梵行。
  旃陀复问。彼能说断贪欲.嗔恚.愚痴耶。
  阿难答言。我亦能说断贪欲.嗔恚.愚痴。
  旃陀复问。汝见贪欲.嗔恚.愚痴有何过患。说断贪欲.嗔恚.愚痴耶。
  阿难答言。染着贪欲映障心故。或自害。或复害他。或复俱害。现法得罪.后世得罪.现法后世二俱得罪。彼心常怀忧.苦受觉。若嗔恚映障.愚痴映障。自害.害他.自他俱害。乃至常怀忧.苦受觉。又复。贪欲为盲.为无目.为无智.为慧力羸.为障碍。非明.非等觉。不转向涅槃。嗔恚.愚痴亦复如是。我见贪欲.嗔恚.愚痴有如是过患。故说断贪欲.嗔恚.愚痴。
  旃陀复问。汝见断贪欲.嗔恚.愚痴有何福利。而说断贪欲.嗔恚.愚痴。
  阿难答言。断贪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又复不现法得罪.后世得罪.现法后世得罪。心法常怀喜乐.受觉。嗔恚.愚痴亦复如是。于现法中常离炽然。不待时节。有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故。说断贪欲.嗔恚.愚痴。
  旃陀复问。尊者阿难。有道有迹。修习多修习。能断贪欲.嗔恚.愚痴不。
  阿难答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
  旃陀外道白尊者阿难。此是贤哉之道.贤哉之迹。修习多修习。能断贪欲.嗔恚.愚痴。
  时。旃陀外道闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊为尊者舍利弗种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
  时。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜已。稽首礼足而去。
  时。有外道出家补缕低迦随路而来。问尊者舍利弗。从何所来。
  舍利弗答言。火种。我从世尊所。听大师说教授法来。
  补缕低迦问尊者舍利弗。今犹不离乳。从师闻说教授法耶。
  舍利弗答言。火种。我不离乳。于大师所。闻说教授法。
  补缕低迦语尊者舍利弗言。我久已离乳。舍师所说教授法。
  舍利弗言。汝法是恶说法.律。恶觉。非为出离.非正觉道。坏法.非可赞叹法.非可依止法。又彼师者。非等正觉。是故汝等疾疾舍乳。离师教法。譬如乳牛。粗恶狂骚。又少乳汁。彼犊饮乳。疾疾舍去。如是恶说法.律。恶觉。非出离.非正觉道。坏法.非可赞叹法.非可依止法。又彼师者。非等正觉。是故速舍师教授法。我所有法是正法.律。是善觉。是出离正觉道。不坏.可赞叹.可依止。又彼大师是等正觉。是故久饮其乳。听受大师说教授法。譬如乳牛。不粗狂骚。又多乳汁。彼犊饮时。久而不厌。我法如是。是正法.律。乃至久听说教授法。
  时。补缕低迦语舍利弗。汝等快得善利。于正法.律。乃至久听说教授法。
  时。补屡低迦外道出家闻舍利弗所说。欢喜随喜。从道而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。补缕低迦外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。先日众多种种异道出家沙门.婆罗门集于未曾有讲堂。作如是论议。沙门瞿昙智慧犹如空舍。不能于大众中建立论议。此应此不应。此合此不合。譬如盲牛。偏行边畔。不入中田。沙门瞿昙亦复如是。无应不应。无合不合。
  佛告补缕低迦。此诸外道论说。说应不应。合不合。于圣法.律。如小儿戏。譬如士夫。年八.九十。发白齿落。作小儿戏。团治泥土。作象作马。种种形类。众人皆言。此老小儿。如是。火种。种种诸论。谓应不应。合不合。于圣法.律。如小儿戏。然于彼中。无有比丘方便所应。
  补缕低迦白佛。瞿昙。于何处有比丘方便所应。
  佛告外道。不清净者令其清净。是名比丘方便所应。不调令调。是名比丘方便所应。诸不定者令得正受。是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱。是名比丘方便所应。不断令断.不知令知.不修令修.不得令得。是名比丘方便所应。
  云何不净令净。谓戒不净者。令其清净。云何不调伏令其调伏。谓眼根。耳.鼻.舌.身.意根不调伏。令其调伏。是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受。谓心不正定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。谓心不解脱贪欲.恚.痴。令得解脱。云何不断令断。谓无明.有.爱。不断令断。云何不知令知。谓其名色。不知令知。云何不修令修。谓止.观。不修令修。云何不得令得。谓般涅槃。不得令得。是名比丘方便所应。
  补缕低迦白佛言。瞿昙。是义比丘方便所应。是坚固比丘方便所应。所谓尽诸有漏。
  时。补缕低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有外道出家。名曰尸婆。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何为学。所谓学者。云何学。
  佛告尸婆。学其所学。故名为学。
  尸婆白佛。何所学。
  佛告尸婆。随时学增上戒。学增上意。学增上慧。
  尸婆白佛。若阿罗汉比丘诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智善解脱。当于尔时。复何所学。
  佛告尸婆。若阿罗汉比丘诸漏已尽。乃至正智善解脱。当于尔时。觉知贪欲永尽无余。觉知嗔恚.愚痴永尽无余。故不复更造诸恶。常行诸善。尸婆。是名为学其所学。
  时。尸婆外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尸婆外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。有一沙门婆罗门作如是见.如是说。若人有所知觉。彼一切本所作因。修诸苦行。令过去业尽。更不造新业。断于因缘。于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽。业尽故苦尽。苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何。
  佛告尸婆。沙门婆罗门实尔洛漠说耳。不审不数。愚痴不善不辩。所以者何。或从风起苦。众生觉知。或从痰起。或从涎唾起。或等分起。或自害。或他害。或因节气。彼自害者。或拔发.或拔须。或常立举手。或蹲地。或卧灰土中。或卧棘刺上。或卧杵上.或板上。或牛屎涂地而卧其上。或卧水中。或日三洗浴。或一足而立。身随日转。如是众苦精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或为他手石.刀.杖等。种种害身。是名他害。尸婆。若复时节所害。冬则大寒。春则大热。夏寒暑俱。是名节气所害。世间真实。非为虚妄。尸婆。世间有此真实。为风所害。乃至节气所害。彼众生如实觉知。汝亦自有此患。风痰涎唾。乃至节气所害觉。如是如实觉知。尸婆。若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因。舍世间真实事而随自见。作虚妄说。
  尸婆。有五因五缘生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠。缘贪欲缠。生彼心法忧苦。因嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。缘嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。生彼心法忧苦。尸婆。是名五因缘生心法忧苦。尸婆。有五因五缘不生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠。缘贪欲缠。生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠。不起心法忧苦。因嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。缘嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠生彼心法忧苦者.离彼瞋恚.睡眠.掉悔.疑缠。不起心法忧苦。尸婆。是名五因五缘不起心法忧苦。现法得离炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。尸婆。复有现法离炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。谓八正道。正见。乃至正定。
  说是法时。尸婆外道出家远尘离垢。得法眼净。时。尸婆外道出家见法.得法.知法.入法。得离狐疑。不由于他。入正法.律。得无所畏。即从座起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得于正法.律出家.受具足。得比丘分耶。
  佛告尸婆。汝今得出家。如上说。乃至心善解脱。得阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住那罗聚落好衣菴罗园中。尔时。那罗聚落有商主外道出家。百二十岁。年耆根熟。为那罗聚落诸沙门.婆罗门.长者.居士尊重供养。如阿罗汉。
  彼商主外道出家先有宗亲一人。命终生天。于彼天上见商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家诣世尊所。修行梵行。恐其不随我说。我今当往彼。以意论令问。
  即下那罗聚落。诣彼商主外道出家所。说偈而问。
  云何恶知识  现善知识相
  云何善知识  如己同一体
  何故求于断  云何离炽然
  若汝仙人持此意论而问于彼。有能分明解说其义而答汝者。便可从彼出家。修行梵行。
  时。商主外道出家受天所问。持诣富兰那迦叶所。以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解。况复能答。彼时。商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所.那阇耶毗罗坻子所.阿耆多枳舍钦婆罗所.迦罗拘陀迦旃延所.尼乾陀若提子所。皆以此意论偈而问。悉不能答。
  时。商主外道出家作是念。我以此意论问诸出家师。悉不能答。我今复欲求出家。为我今自有财宝。不如还家。服习五欲。复作是念。我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧.诸师.沙门.婆罗门.富兰那迦叶等。悉不能答。而沙门瞿昙年少出家。讵复能了。然我闻先宿所说莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家。有大德力。今且当诣沙门瞿昙。诣已。以彼意论心念而问。如偈所说。
  尔时。世尊知彼商主心之所念。即说偈言。
  云何恶知识  现善友相者
  内心实耻厌  口说我同心
  造事不乐同  故知非善友
  口说恩爱语  心不实相应
  所作而不同  慧者应觉知
  是名恶知识  现善知识相
  与己同一体  云何善知识
  与己同体者  非彼善知识
  放逸而不制  沮坏怀疑惑
  伺求其端绪  安于善知识
  如子卧父怀  不为傍人闻
  当知善知识  何故求于断
  生欢喜之处  清凉称赞叹
  修习福利果  清凉永息灭
  是故求于断  云何离炽然
  寂静止息味  知彼远离味
  远离炽然恶  饮以法喜味
  寂灭离欲火  是名离炽然
  尔时。商主外道出家作是念。沙门瞿昙知我心念。而白佛言。我今得入沙门瞿昙正法.律中修行梵行。出家.受具足。成比丘分不。
  佛告商主外道出家。汝今可得于正法.律修行梵行。出家.受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脱。得阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住俱夷那竭国力士生处坚固双林中。
  尔时。世尊涅槃时至。告尊者阿难。汝为世尊于双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。
  尔时。尊者阿难奉教。于双树间敷绳床。北首。讫。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已于双树间敷绳床。北首。
  尔时。世尊诣双树间。于绳床上北首右胁而卧。足足相累。系念明想。正念正智。
  时。俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家。百二十岁。年耆根熟。为俱夷那竭国人恭敬供养。如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。我今当诣沙门瞿昙。问其所疑。即出俱夷那竭。诣世尊所。
  尔时。尊者阿难于园门外经行。时。须跋陀罗语阿难言。我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。若阿难不惮劳者。为我往白瞿昙。少有闲暇。答我所问。
  阿难答言。莫逼世尊。世尊疲极。
  如是须跋陀罗再三请尊者阿难。尊者阿难亦再三不许。
  须跋陀罗言。我闻古昔出家耆年大师所说。久久乃有如来.应.等正觉出于世间。如优昙钵花。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃。我今于法疑。信心而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。若阿难不惮劳者。为我白沙门瞿昙。
  阿难复答言。须跋陀罗。莫逼世尊。世尊今日疲极。
  尔时。世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往。而告尊者阿难。莫遮外道出家须跋陀罗。令入问其所疑。所以者何。此是最后与外道出家论议。此是最后得证声闻。善来比丘。所谓须跋陀罗。
  尔时。须跋陀罗。闻世尊为开善根。欢喜增上。诣世尊所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。凡世间入处。谓富兰那迦叶等六师。各作如是宗。此是沙门。此是沙门。云何。瞿昙。为实各各有是宗不。
  尔时。世尊即为说偈言。
  始年二十九  出家修善道
  成道至于今  经五十余年
  三昧明行具  常修于净戒
  离斯少道分  此外无沙门
  佛告须跋陀罗。于正法.律不得八正道者。亦不得初沙门。亦不得第二.第三.第四沙门。须跋陀罗。于此法.律得八正道者。得初沙门。得第二.第三.第四沙门。除此已。于外道无沙门。斯则异道之师。空沙门.婆罗门耳。是故。我今于众中作师子吼。
  说是法时。须跋陀罗外道出家远尘离垢。得法眼净。尔时。须跋陀罗见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他信。不由他度。于正法.律得无所畏。从座起。整衣服。右膝着地。白尊者阿难。汝得善利。汝得大师。为大师弟子。为大师雨。雨灌其顶。我今若得于正法.律出家.受具足。得比丘分者。亦当得斯善利。
  时。尊者阿难白佛言。世尊。是须跋陀罗外道出家今求于正法.律出家.受具足。得比丘分。
  尔时。世尊告须跋陀罗。此比丘来修行梵行。
  彼尊者须跋陀罗即于尔时出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脱。得阿罗汉。
  时。尊者须跋陀罗得阿罗汉。解脱乐觉知已。作是念。我不忍见佛般涅槃。我当先般涅槃。时。尊者须跋陀罗先般涅槃已。然后世尊般涅槃。
  
  如是我闻。一时。佛在跋耆人间游行。至毗舍离国。住猕猴池侧重阁讲堂。时。毗舍离国有众多贾客。欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行。至毗舍离国。住猕猴池侧重阁讲堂。闻已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛为诸贾客种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
  时。诸贾客从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。我等诸贾客方便庄严。欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众明旦受我供养。
  尔时。世尊默然而许。
  时。诸贾客知世尊受请已。从座起。礼佛足。各还自家。办种种净美饮食。敷床座。安置净水。晨朝遣使。白佛。时到。
  尔时。世尊与诸大众着衣持钵。诣诸贾客所。就座而坐。
  时。诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫。取卑小床。于大众前坐。听佛说法。
  尔时。世尊告诸贾客。汝等当行于旷野中。有诸恐怖。心惊毛竖。尔时。当念如来事。谓如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。如是念者。恐怖则除。又。念法事。佛正法.律。现法能离炽然。不待时节。通达亲近。缘自觉知。又。念僧事。世尊弟子善向.正向。乃至世间福田。如是念者。恐怖即除。
  过去世时。天.阿须轮共斗。时。天帝释告诸天众。汝等与阿须轮共斗战之时。生恐怖者。当念我幢。名摧伏幢。念彼幢时。恐怖得除。若不念我幢者。当念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。当念婆留那天子幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。诸商人。汝等于旷野中。有恐怖者。当念如来事.法事.僧事。
  尔时。世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈。
  供养比丘僧  饮食随时服
  专念谛思惟  正智而行舍
  净物良福田  汝等悉具足
  缘斯功德利  长夜获安乐
  发心有所求  众利悉皆应
  两足四足安  道路往来安
  夜安昼亦安  一切离诸恶
  如沃壤良田  精纯好种子
  溉灌以时泽  收实不可量
  净戒良福田  精肴饍种子
  正行以将顺  终期妙果成
  是故行施者  欲求备众德
  当随智慧行  众果自然备
  于明行足尊  正心尽恭敬
  种殖众善本  终获大福利
  如实知世间  得具备正见
  具足见正道  具足而升进
  远离一切垢  逮得涅槃道
  究竟于苦边  是名备众德
  尔时。世尊为诸毗舍离贾客说种种法。示教照喜已。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘住于空闲.树下.空舍。有时恐怖。心惊毛竖者。当念如来事及法事.僧事。如前广说。念如来事.法事.僧事之时。恐怖即除。
  诸比丘。过去世时。释提桓因与阿修罗共战。尔时。帝释语诸三十三天言。诸仁者。诸天与阿修罗共斗战时。若生恐怖。心惊毛竖者。汝当念我伏敌之幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。比丘。若于空闲.树下.空舍而生恐怖。心惊毛竖者。当念如来。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。彼当念时。恐怖即除。所以者何。彼天帝释怀贪.恚.痴。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦不得解脱。有恐怖.畏惧.逃窜.避难。而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢。况复如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。离贪.恚.痴。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。无诸恐怖.畏惧.逃避。而不能令其念如来者。除诸恐怖。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住娑枳国安阇那林中。
  尔时。世尊告尊者舍利弗。我能于法略说.广说。但知者难。
  尊者舍利弗白佛言。唯愿世尊略说.广说.法说。于法实有解知者。
  佛告舍利弗。若有众生于自识身及外境界一切相。无我.我所.我慢系着使。乃至心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所.我慢使系着。故我心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。
  舍利弗。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。
  舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。
  舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无我.我所见.我慢系着使。彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无我.我所见.我慢系着使。彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。舍利弗。是名比丘断爱缚结.慢无间等。究竟苦边。
  舍利弗。我于此有余说。答波罗延富邻尼迦所问。
  世间数差别  安所遇不动
  寂静离诸尘  拔根无悕望
  已度三有海  无复老死患
  佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜。即从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟。或有一人作如是念。我于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。我当于彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。
  尔时。尊者阿难晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。若有一人作如是言。我此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住。
  佛告阿难。如是。如是。有一人作如是念。我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。阿难。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系着使。及彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。
  阿难。若复比丘于此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住。是名比丘断爱缚结.慢无间等。究竟苦边。
  阿难。我于此有余说。答波罗延忧陀耶所问。
  断于爱欲想  忧苦亦俱离
  觉悟于睡眠  灭除掉悔盖
  舍念恚清净  现前观察法
  我说智解脱  灭除无明闇
  佛说是经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说爱为网.为胶.为泉.为藕根。此等能为众生障.为盖.为胶.为守卫.为覆.为闭.为塞.为闇冥.为狗肠.为乱草.为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流转。无不转时。诸比丘。何等爱为网.为胶。乃至往来流转。无不转时。谓有我故有。我.欲我.尔时.有我.无我.异我.当我.不当我.欲我.当尔时.当异异我.或欲我.或尔我.或异.或然.或欲然.或尔然.或异。如是十八爱行从内起。
  比丘言。有我。于诸所有。言我.欲我.尔。乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行。或于过去起。或于未来起。或于现在起。如是总说百八爱行。是名为爱.为网.为胶.为泉.为藕根。能为众生障.为盖.为胶.为守卫.为覆.为闭.为塞.为闇冥.为狗肠.为乱草.为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流转。无不转时。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有从爱生爱。从爱生恚。从恚生爱。从恚生恚。
  云何为从爱生爱。谓有一于众生有喜.有爱.有念.有可意。他于彼有喜.有爱.有念.有可意随行此。作是念。我于彼众生有喜.有爱.有念.有可意。他复于彼有喜.有爱.有念.有可意随行故。我于他人复生于爱。是名从爱生爱。
  云何从爱生恚。谓有一于众生有喜.有爱.有念.有可意。而他于彼不喜.不爱.不念.不可意随行此。作是念。我于众生有喜.有爱.有念.有可意。而他于彼不喜.不爱.不念.不可意随行故。我于他而生嗔恚。是名从爱生恚。
  云何为从恚生爱。谓有一于众生不喜.不爱.不念.不可意。他复于彼不喜.不爱.不念.不可意随行故。我于他而生爱念。是名从恚生爱。
  云何从恚生恚。谓有一于众生不喜.不爱.不念.不可意。而他于彼有喜.有爱.有念.有可意随行此。作是念。我于彼众生不喜.不爱.不念.不可意。而他于彼有喜.有爱.有念.有可意随行。我于他所问起嗔恚。是名从恚生恚。
  若比丘离欲.恶不善法。有觉有观。乃至初禅.第二.第三.第四禅具足住者。从爱生爱.从恚生恚.从恚生爱.从爱生恚已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世成不生法。
  若彼比丘尽诸有漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。当于尔时。不自举。不起尘。不炽然。不嫌彼。
  云何自举。谓见色是我.色异我.我中色.色中我。受.想.行.识亦复如是。是名自举。云何不自举。谓不见色是我.色异我.我中色.色中我。受.想.行.识亦复如是。是名不自举。云何还举。谓于骂者还骂。嗔者还嗔。打者还打。触者还触。是名还举。云何不还举。谓于骂者不还骂。嗔者不还嗔。打者不还打。触者不还触。是名不还举。
  云何起尘。谓有我.我欲。乃至十八种爱。是名起尘。云何不起尘。谓无我.无我欲。乃至十八爱不起。是名不起尘。
  云何炽然。谓有我所.我所欲。乃至外十八爱行。是名炽然。云何不炽然。谓无我所.无我所欲。乃至无外十八爱行。是名不炽然。
  云何嫌彼。谓见我真实起。于我慢.我欲.我使不断不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。谓不见我真实。我慢.我欲.我使已断已知。是名不嫌彼。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有二事断难持。何等为二。若俗人处非人处。于衣食.床卧.资生众具。持彼断者。是则难行。又。比丘非家出家。断除贪爱。持彼断者。亦甚难行。
  尔时。世尊即说偈言。
  世间有二事  持断则难行
  是真谛所说  等正觉所知
  在家财入出  衣食等众具
  世间贪爱乐  持断者甚难
  比丘已离俗  信非家出家
  灭除于贪爱  持断亦难行
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我于二法依止多住。云何为二。于诸善法未曾知足。于断未曾远离。于善法不知足故。于诸断法未曾远离故。乃至肌消肉尽。筋连骨立。终不舍离精勤方便。不舍善法。不得未得。终不休息。未曾于劣心生欢喜。常乐增进。升上上道。如是精进住故。疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘。当于二法依止多住。于诸善法不生足想。依于诸断。未曾舍离。乃至肌消肉尽。筋连骨立。精勤方便。堪能修习善法不息。是故。比丘。于诸下劣。生欢喜想。当修上上升进多住。如是修习不久。当得速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。释提桓因形色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦兰陀竹园。
  时。释提桓因白佛言。世尊。世尊曾于隔界山石窟中说言。若有沙门.婆罗门无上爱尽解脱.心善解脱。彼边际.究竟边际.离垢边际.梵行毕竟。云何为比丘边际.究竟边际.离垢边际.梵行毕竟。
  佛告天帝释。谓比丘若所有受觉。若苦若乐.若不苦若不乐。彼诸受集.受灭.受味.受患.受出如实知。如实知已。观察彼受无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。如是观察已。则边际。究竟边际.离垢边际.梵行毕竟。拘尸迦。是名比丘于正法.律边际.究竟边际.离垢边际.梵行毕竟。
  乃至天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者大目揵连住耆阇崛山。后夜起经行。见有光明遍照迦兰陀竹园。见已。作是念。今夜或有大力鬼神诣世尊所。故有此光明。
  时。尊者大目揵连晨朝往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于昨暮后夜出房经行。见胜光明普照迦兰陀竹园。见已。作是念。有何大力鬼神诣世尊所。故有此光明。
  佛告尊者大目揵连。昨暮后夜。释提桓因来诣我所。稽首作礼。退坐一面。
  如上修多罗广说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿难晨朝着衣持钵。诣舍卫城。次第乞食。至鹿住优婆夷舍。
  鹿住优婆夷遥见尊者阿难。疾敷床座。白言。尊者阿难令坐。
  时。鹿住优婆夷稽首礼阿难足。退住一面。白尊者阿难。云何言世尊知法。我父富兰那先修梵行。离欲清净。不着香花。远诸凡鄙。叔父梨师达多不修梵行。然其知足。二俱命终。而今世尊俱记二人同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。究竟苦边。云何。阿难。修梵行.不修梵行。同生一趣.同一受生.同其后世。
  阿难答言。姊妹。汝今且停。汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣。如是说已。从座起去。
  时。尊者阿难还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住优婆夷所说广白世尊。
  佛告阿难。彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣。阿难。如来悉知众生世间根之优劣。阿难。或有一犯戒。彼于心解脱.慧解脱不如实知。彼所起犯戒无余灭.无余没.无余欲尽。或有一犯戒。于心解脱.慧解脱如实知。彼所起犯戒无余灭.无余没.无余欲尽。于彼筹量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此则应俱同生一趣.同一受生.同一后世。彼如是筹量者。得长夜非义饶益苦。
  阿难。彼犯戒者。于心解脱.慧解脱不如实知。彼所起犯戒无余灭.无余没.无余欲尽。当知此人是退。非胜进。我说彼人为退分。阿难。知有犯戒。彼于心解脱.慧解脱如实知。彼于所起犯戒无余灭.无余没.无余欲尽。当知是人胜进不退。我说彼人为胜进分。自非如来。此二有间。谁能悉知。是故。阿难。莫筹量人人而取。人善筹量人人而病。人筹量人人。自招其患。唯有如来能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼于心解脱.慧解脱不如实知。彼所起持戒无余灭。若掉动者。彼于心解脱.慧解脱不如实知。彼所起掉无余灭。彼若嗔恨者。彼于心解脱.慧解脱不如实知。彼所起嗔恨无余灭。若苦贪者。彼于心解脱.慧解脱如实知。彼所起苦贪无余灭。秽污清净如上说。乃至如来能知人人。
  阿难。鹿住优婆夷愚痴少智。而于如来一向说法心生狐疑。云何。阿难。如来所说。岂有二耶。
  阿难白佛。不也。世尊。
  佛告阿难。善哉。善哉。如来说法若有二者。无有是处。阿难。若富兰那持戒。梨师达多亦同持戒者。所生之趣。富兰那所不能知。梨师达多为生何趣。云何受生。云何后世。若梨师达多所成就智。富兰那亦成就此智者。梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣。云何受生。后世云何。阿难。彼富兰那持戒胜。梨师达多智慧胜。彼俱命终。我说二人同生一趣。同一受生。后世亦同是斯陀含。生兜率天。一来生此究竟苦边。彼二有间。自非如来。谁能得知。是故。阿难。莫量人人。量人人者。自生损减。唯有如来能知人耳。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时。彼比丘于晨朝着衣持钵。入舍卫国乞食。次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来。疾敷床座。请比丘令坐。如上阿难修多罗说。
  时。彼比丘语鹿住优婆夷。姊妹且停。汝那得知众生根之优劣。姊妹。唯有如来能知众生根之优劣。如是说已。从座起去。
  时。彼比丘三月夏安居讫。作衣竟。持钵。往诣弥城留利释氏邑。到已。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。
  佛告比丘。鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣。唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离嗔恨.憍慢。时起贪法。不听受法。不学多闻。于法不调伏见。不能时时起解脱心法。比丘。若复有一不离嗔慢。时起贪法。然彼闻法。修学多闻。于善调伏见。时时能起解脱心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此则同一趣.同一受生.同一后世。如是思量者。长得非义不饶益苦。比丘。若复彼人不离嗔慢。时时起贪法。亦不听法。不习多闻。不调伏见。亦不时时得解脱心法。我说此人卑鄙下贱。比丘。若复彼人不离嗔慢。时时起贪法。然彼闻法。乐多闻。调伏诸见。时时能得解脱心法。我说是人第一胜妙。彼二有间。自非如来。谁能别知。是故。比丘。莫量人人。乃至如来能知优劣。
  比丘。复次。有一不离嗔慢。时时起口恶行。余如上说。比丘。复次。有一贤善。安乐同止。欣乐明智。修梵行者乐与同止。而彼不乐闻法。乃至不时时得心法解脱。当知彼人住贤善地。不能转进。贤善地者。谓人.天趣。复次。有一其性贤善。同止安乐。欣乐梵行。以为伴侣。乐闻正法。学习多闻。善调伏见。时时能得解脱心法。当知彼人于贤善地能转胜进。当知此人于正法流有所堪能。此二有间。自非如来。谁能别知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如来能知人耳。比丘。鹿住优婆夷愚痴少智。如上修多罗广说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世间有几种福田。
  佛告长者。世间有二种福田。何等为二。学及无学。即说偈言。
  世有学无学  大会常延请
  正直心真实  身口亦复然
  是则良福田  施者获大果
  佛说此经已。给孤独长者闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十六

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有诸上座比丘随佛左右。依止而住。所谓尊者阿若憍陈如.尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.尊者摩诃目揵连.尊者阿那律陀.尊者二十亿耳.尊者陀罗骠摩罗子.尊者婆那迦婆娑.尊者耶舍舍罗迦毗诃利.尊者富楼那.尊者分陀檀尼迦。如此及余上座比丘随佛左右。依止而住。
  时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者婆耆舍作是念。今日世尊在舍卫国祇树给孤独园。诸上座比丘随佛左右。依止而住。我今当往至世尊所。各各说偈叹诸上座比丘。
  作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。说偈言。
  上上座比丘  已断诸贪欲
  超过诸世间  一切之积聚
  深智少言说  勇猛勤方便
  道德净明显  我今稽首礼
  已伏诸魔怨  远离于群聚
  不为五欲缚  常习于空闲
  清虚而寡欲  我今稽首礼
  遮罗延胜族  禅思不放逸
  内心乐正受  清净离尘秽
  辩慧显深义  是故稽首礼
  所得神通慧  超诸神通力
  六神通众中  自在无所畏
  神通最胜故  是故稽首礼
  于大千世界  五道诸趣生
  乃至于梵世  人天优劣想
  净天眼悉见  是故稽首礼
  精勤方便力  断除诸爱集
  坏裂生死网  心常乐正法
  离诸悕望想  超度于彼岸
  清净无尘秽  是故稽首礼
  永离诸恐畏  无依离财物
  知足度疑惑  伏诸魔怨敌
  身念观清净  是故稽首礼
  无有诸世间  烦恼棘刺林
  结缚使永除  三有因缘断
  精练灭诸垢  究竟明显现
  于林离林去  是故稽首礼
  无舍宅所依  幻伪痴恚灭
  调伏诸爱喜  出一切见处
  清净无瑕秽  是故稽首礼
  其心自在转  坚固不倾动
  智慧大德力  难伏魔能伏
  断除无明结  是故稽首礼
  大人离闇冥  寂灭牟尼尊
  正法离垢过  光明自显照
  照一切世界  是故名为佛
  地神虚空天  三十三天子
  光明悉映障  是故名为佛
  度生死有边  超踰越群众
  柔弱善调伏  正觉第一觉
  断一切结缚  伏一切异道
  降一切魔怨  得无上正觉
  离尘灭诸垢  是故稽首礼
  尊者婆耆舍偈赞叹时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。疾病困笃。尊者富邻尼为看病人。供给供养。
  时。尊者婆耆舍语尊者富邻尼言。汝往诣世尊所。持我语白世尊言。尊者婆耆舍稽首世尊足。问讯世尊少病少恼.起居轻利.得自安乐住不。复作是言。尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂。疾病困笃。欲求见世尊。无力方便堪诣世尊。善哉。世尊。愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所。哀愍故。
  时。尊者富邻尼即受其语。往诣世尊。稽首佛足。退坐一面。作是言。尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂。疾病困笃。愿见世尊。无力方便堪能奉见。善哉。世尊。愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所。为哀愍故。
  尔时。世尊默然而许。
  时。尊者富邻尼知佛许已。即从坐起。礼佛足而去。
  世尊晡时从禅起。往诣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遥见世尊。凭床欲起。
  尔时。世尊见尊者婆耆舍凭床欲起。语言。婆耆舍。莫自轻动。世尊即坐。问尊者婆耆舍。汝所患苦。为平和可堪忍不。身诸苦痛为增为损。
  如前焰摩迦修多罗广说。乃至我所苦患。转觉其增。不觉其损。
  佛告婆耆舍。我今问汝。随意答我。汝得心不染.不着.不污.解脱.离诸颠倒不。
  婆耆舍白佛言。我心不染.不着.不污.解脱.离诸颠倒。
  佛告婆耆舍。汝云何得心不染.不着.不污.解脱.离诸颠倒。
  婆耆舍白佛言。我过去眼识于色。心不顾念。于未来色不欣想。于现在色不着。我过去.未来.现在眼识于色。贪欲爱乐念于彼得尽。无欲.灭.没.息.离.解脱。心解脱已。是故不染.不着.不污.离诸颠倒。正受而住。如是耳.鼻.舌.身.意识。过去于法。心不顾念。未来不欣。现在不着。过去.未来.现在法中。念欲爱念尽。无欲.灭.没.息.离.解脱。心解脱已。是故不染.不着.不污.解脱.离诸颠倒。正受而住。唯愿世尊今日最后饶益于我。听我说偈。
  佛告婆耆舍。宜知是时。
  尊者婆耆舍起。正身端坐。系念在前。而说偈言。
  我今住佛前  稽首恭敬礼
  于一切诸法  悉皆得解脱
  善解诸法相  深信乐正法
  世尊等正觉  世尊为大师
  世尊降魔怨  世尊大牟尼
  灭除一切使  自度群生类
  世尊于世间  诸法悉觉知
  世间悉无有  知法过佛者
  于诸天人中  亦无与佛等
  是故我今日  稽首大精进
  稽首士之上  拔诸爱欲刺
  我今是最后  得见于世尊
  稽首日种尊  暮当般涅槃
  正智系正念  于此朽坏身
  余势之所起  从今夜永灭
  三界不复染  入无余涅槃
  苦受及乐受  亦不苦不乐
  从触因缘生  于今悉永断
  苦受及乐受  亦不苦不乐
  从触因缘生  于今悉已知
  若内及与外  苦乐等诸受
  于受无所著  正智正系心
  于初中最后  诸聚无障碍
  诸聚既已断  了知爱无余
  明见真实者  说九十一劫
  三劫中不空  有大仙人尊
  余空无洲依  唯畏恐怖劫
  当知大仙人  乃复出于世
  安慰诸天人  开眼离尘冥
  示悟诸众生  令觉一切苦
  苦苦及苦集  超苦之寂灭
  贤圣八正道  安隐趣涅槃
  世间难得者  现前悉皆得
  生世得人身  演说于正法
  随己之所欲  离垢求清净
  专修其己利  勿令空无果
  空过则生忧  邻于地狱苦
  于所说正法  不乐不欲受
  当久处生死  轮回息无期
  长夜怀忧悔  如商人失财
  我今众庆集  无复生老死
  轮回悉已断  不复重受生
  爱识河水流  于今悉枯竭
  已拔阴根本  连锁不相续
  供养大师毕  所作者已作
  重担悉已舍  有流悉已断
  不复乐受生  亦无死可恶
  正智正系念  唯待终时至
  念空野龙象  六十雄猛兽
  一旦免枷锁  逸乐山林中
  婆耆舍亦然  大师口生子
  厌舍于徒众  正念待时至
  今告于汝等  诸来集会者
  听我最后偈  其义所饶益
  生者悉归灭  诸行无有常
  速生速死法  何可久依怙
  是故强其志  精勤方便求
  观察有恐怖  随顺牟尼道
  速尽此苦阴  勿复增轮转
  佛口所生子  叹说此偈已
  长辞于大众  婆耆舍涅槃
  彼以慈悲故  说此无上偈
  尊者婆耆舍  如来法生子
  垂心哀愍故  说此无上偈
  然后般涅槃  一切当敬礼
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈问佛。
  阿练若比丘  住于空闲处
  寂静修梵行  于一坐而食
  以何因缘故  颜色特鲜明
  尔时。世尊说偈答言。
  于过去无忧  未来不欣乐
  现在随所得  正智系念持
  饭食系念故  颜色常鲜泽
  未来心驰想  过去追忧悔
  愚痴火自煎  如雹断生草
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈言。
  不欲起憍慢  善自调其心
  未曾修寂默  亦不入正受
  处林而放逸  不度死彼岸
  尔时。世尊说偈答言。
  已离于憍慢  心常入正受
  明智善分别  解脱一切缚
  独一处闲林  其心不放逸
  于彼死魔怨  疾得度彼岸
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  云何得昼夜  功德常增长
  云何得生天  惟愿为解说
  尔时。世尊说偈答言。
  种植园果故  林树荫清凉
  桥船以济度  造作福德舍
  穿井供渴乏  客舍给行旅
  如此之功德  日夜常增长
  如法成具足  缘斯得生天
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  施何得大力  施何得妙色
  施何得安乐  施何得明目
  修习何等施  名曰一切施
  今启问世尊  愿为分别说
  尔时。世尊说偈答言。
  施食得大力  施衣得妙色
  施乘得安乐  施灯得明目
  虚馆以待宾  是名一切施
  以法而诲彼  是则施甘露
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子名悉鞞梨。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈言。
  诸天及世人  于食悉欣乐
  颇有诸世间  福乐自随逐
  尔时。世尊说偈答言。
  净信心惠施  此世及后世
  随其所至处  福报常影随
  是故当舍悭  行无垢惠施
  施已心欢喜  此世他世受
  时。彼悉鞞梨天子白佛言。奇哉。世尊。善说斯义。
  净信心惠施  此世及他世
  随其所至处  福报常影随
  是故当舍悭  行无垢惠施
  施已心欢喜  此世他世受
  悉鞞梨天子白佛言。世尊。我自知过去世时曾为国王。名悉鞞梨。于四城门普施为福。于其城内有四交道。亦于其中布施作福。
  时。有第一夫人来诣我言。大王大作福德。而我无力修诸福业。我时告言。城东门外布施作福悉皆属汝。时。诸王子复来白我。大王多作功德。夫人亦同。而我无力作诸福业。我今愿得依于大王少作功德。我时答言。城南门外所作施福悉皆属汝。时。有大臣复来白我。今日大王多作功德。夫人.王子悉皆共之。而我无力作诸福业。愿依大王少有所作。我时告言。城西门外所作施福悉皆属汝。时。诸将士复来白我。今日大王多作功德。夫人.太子及诸大臣悉皆共之。唯我无力能修福业。愿依大王得有所作。我时答言。城北门外所作施福悉皆属汝。国中庶民复来白我。今日大王多作功德。夫人.王子.大臣.诸将悉皆共之。唯我无力不能修福。愿依大王少有所作。我时答言。于其城内四交道头所作施福悉属汝等。尔时。国王夫人.王子.大臣.将士.庶民悉皆惠施。作诸功德。我先所作惠施功德于兹则断。
  时。我所使诸作福者。还至我所。为我作礼而白我言。大王当知。诸修福处。夫人.王子.大臣.将士及诸庶民各据其处。行施作福。大王所施于兹则断。我时答言。善男子。诸方边国岁输财物应入我者。分半入库。分其半分。即于彼处惠施作福。彼闻教旨。往诣边国。集诸财物。半送于库。半留于彼惠施作福。
  我先长夜如是惠施作福。长夜常得可爱.可念.可意福报。常受快乐。无有穷极。以斯福业及福果福报。悉皆入于大功德聚数。譬如五大河合为一流。所谓恒河.耶蒲那.萨罗由.伊罗跋提.摩醯。如是五河合为一流。无有人能量其河水百千万亿斗斛之数。彼大河水得为大水聚数。我亦如是。所作功德果.功德报不可称量。悉得入于大功德聚数。
  尔时。悉鞞梨天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明皆悉遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何等人能为  远游善知识
  何等人能为  居家善知识
  何等人能为  通财善知识
  何等人能为  后世善知识
  尔时。世尊以偈答言。
  商人之导师  游行善知识
  贞祥贤良妻  居家善知识
  宗亲相习近  通财善知识
  自所修功德  后世善知识
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈言。
  冥运持命去  故令人短寿
  为老所侵迫  而无救护者
  睹斯老病死  令人大恐怖
  唯作诸功德  乐往至乐所
  尔时。世尊说偈答言。
  冥运持命去  故令人短寿
  为老所侵迫  而无救护者
  观此有余过  令人大恐怖
  当断世贪爱  无余涅槃乐
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  断除于几法  几法应弃舍
  而复于几法  增上方便修
  几聚应超越  比丘度驶流
  尔时。世尊说偈答言。
  断除五舍五  增修于五根
  超越五和合  比丘度流渊
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  几人于觉眠  几人于眠觉
  几人取尘垢  几人得清净
  尔时。世尊说偈答言。
  五人于觉眠  五人于眠觉
  五人取于垢  五人得清净
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈言。
  母子更相喜  牛主乐其牛
  众生乐有余  无乐无余者
  尔时。世尊说偈答言。
  母子更相忧  牛主忧其牛
  有余众生忧  无余则无忧
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何等人之物  何名第一伴
  以何而活命  众生何处依
  尔时。世尊说偈答言。
  田宅众生有  贤妻第一伴
  饮食已存命  业为众生依
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈言。
  所爱无过子  财无贵于牛
  光明无过日  萨罗无过海
  尔时。世尊说偈答言。
  爱无过于己  财无过于谷
  光明无过慧  萨罗无过见
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。来诣佛所。稽首礼足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈言。
  刹利两足尊  犎牛四足胜
  童英为上妻  贵生为上子
  尔时。世尊说偈答言。
  正觉两足尊  生马四足胜
  顺夫为贤妻  漏尽子之上
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子而说偈言。
  从地起众生  何者为最胜
  于空堕落者  复以何胜上
  凡所祈请处  何者最第一
  于诸言语中  何者为上辩
  时。有一天子本为田家子。今得生天上。以本习故。即便说偈答彼天子。
  五谷从地生  是则为最胜
  种子于空中  落地为最胜
  犎牛资养人  是则依中胜
  爱子有所说  是则言中胜
  彼发问天子语答者言。我不问汝。何故多言轻躁妄说。我自说偈问世尊言。
  从地起众生  何者为最胜
  于空堕地者  复以何为胜
  凡所祈请处  何者为最胜
  于诸言语中  何者为上辩
  尔时。世尊说偈答言。
  从下踊出者  三明为最上
  从空流下者  三明亦第一
  贤圣弟子僧  是师依之上
  如来之所说  诸说之最辩
  时。彼天子复说偈言。
  世间几法起  几法相顺可
  世几法取爱  世几法损减
  尔时。世尊说偈答言。
  世六法等起  世六法顺可
  世六法取爱  世六法损减
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  谁持世间去  谁拘牵世间
  何等为一法  制御于世间
  尔时。世尊说偈答言。
  心持世间去  心拘引世间
  其心为一法  能制御世间
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  谁缚于世间  谁调伏令解
  断除何等法  说名得涅槃
  尔时。世尊说偈答言。
  欲能缚世间  调伏欲解脱
  断除爱欲者  说名得涅槃
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  谁掩于世间  谁遮络世间
  谁结缚众生  何处建立世
  尔时。世尊说偈答言。
  衰老掩世间  死遮络世间
  爱系缚众生  法建立世间
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  谁隐彼世间  谁系于世间
  谁忆于众生  谁建众生幢
  尔时。世尊说偈答言。
  无明覆世间  爱结缚众生
  隐覆忆众生  我慢众生幢
  时。彼天子即复说偈而问佛言。
  谁无有覆盖  谁复无爱结
  谁即出隐覆  谁不建慢幢
  尔时。世尊说偈答言。
  如来等正觉  正智心解脱
  不为无明覆  亦无爱结系
  超出于隐覆  摧灭我慢幢
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何等为上士  所有资财物
  云何善修习  而致于安乐
  云何众味中  得为最上味
  云何众生中  得为第一寿
  尔时。世尊说偈答言。
  清净信乐心  名士夫胜财
  修行于正法  能招安乐果
  真谛之妙说  是则味之上
  贤圣智慧命  是为寿中最
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一天子。容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  云何为比丘  同己之第二
  云何为比丘  随顺教授者
  比丘于何处  游心自娱乐
  娱乐彼处已  能断诸结缚
  尔时。世尊说偈答言。
  信为同己二  智慧教授者
  涅槃喜乐处  比丘断结缚
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  云何善至老  云何善建立
  云何为人宝  云何贼不夺
  尔时。世尊说偈答言。
  正戒善至老  净信善建立
  智慧为人宝  功德贼不夺
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何法生众生  何等前驱驰
  云何起生死  何者不解脱
  尔时。世尊说偈答言。
  爱欲生众生  意在前驱驰
  众生起生死  苦法不解脱
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何法生众生  何等前驱驰
  云何起生死  何法可依怙
  尔时。世尊说偈答言。
  爱欲生众生  意在前驱驰
  众生起生死  业者可依怙
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何法生众生  何等前驱驰
  云何起生死  何法甚可畏
  尔时。世尊说偈答言。
  爱欲生众生  意在前驱驰
  众生起生死  业为甚可畏
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何名为非道  云何日夜迁
  云何垢梵行  云何累世间
  尔时。世尊说偈答言。
  贪欲名非道  寿命日夜迁
  女人梵行垢  女则累世间
  炽然修梵行  已洗诸非小
  时彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何法映世间  何法无有上
  何等为一法  普制御众生
  尔时。世尊说偈答言。
  名者映世间  名者世无上
  唯有一名法  能制御世间
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  何法为偈因  以何庄严偈
  偈者何所依  何者为偈体
  尔时。世尊说偈答言。
  欲者是偈因  文字庄严偈
  名者偈所依  造作为偈体
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有天子容色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。
  时。彼天子说偈问佛。
  云何知车乘  云何复知火
  云何知国土  云何知妻妇
  尔时。世尊说偈答言。
  见幢盖知车  见烟则知火
  见王知国土  见夫知其妻
  时。彼天子复说偈言。
  久见婆罗门  逮得般涅槃
  一切怖已过  永超世恩爱
  时。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。

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