小乘阿含部·第540部 杂阿含经五十卷 宋天竺三藏求那跋陀罗译

杂阿含经卷第三十七

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有尊者叵求那住东园鹿母讲堂。疾病困笃。
  尊者阿难往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住东园鹿母讲堂。疾病困笃。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所。以哀愍故。
  尔时。世尊默然而许。至日晡时。从禅觉。往诣东园鹿母讲堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。为尊者叵求那种种说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。
  尊者叵求那。世尊去后。寻即命终。当命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白。
  时。尊者阿难供养尊者叵求那舍利已。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊来后。寻便命终。临命终时。诸根喜悦。肤色清净。鲜白光泽。不审世尊。彼当生何趣。云何受生。后世云何。
  佛告阿难。若有比丘先未病时。未断五下分结。若觉病起。其身苦患。心不调适。生分微弱。得闻大师教授.教诫种种说法。彼闻法已。断五下分结。阿难。是则大师教授说法福利。
  复次。阿难。若有比丘先未病时。未断五下分结。然后病起。身遭苦患。生分转微。不蒙大师教授.教诫说法。然遇诸余多闻大德修梵行者教授.教诫说法。得闻法已。断五下分结。阿难。是名教授.教诫听法福利。
  复次。阿难。若比丘先未病时。不断五下分结。乃至生分微弱。不闻大师教授.教诫说法。复不闻余多闻大德诸梵行者教授.教诫说法。然后先所受法。独静思惟。称量观察。得断五下分结。阿难。是名思惟观察先所闻法所得福利。
  复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。心善解脱。然后得病。身遭苦患。生分微弱。得闻大师教授.教诫说法。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名大师说法福利。
  复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。觉身病起。极遭苦患。不得大师教授.教诫说法。然得诸余多闻大德诸梵行者教授.教诫说法。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名教授教诫闻法福利。
  复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。其身病起。极生苦患。不得大师教授.教诫说法。不得诸余多闻大德教授.教诫说法。然先所闻法。独一静处。思惟称量观察。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名思惟先所闻法所得福利。
  何缘叵求那比丘不得诸根欣悦。色貌清净。肤体鲜泽。叵求那比丘先未病时。未断五下分结。彼亲从大师闻教授.教诫说法。断五下分结。世尊为彼尊者叵求那受阿那含记。
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿湿波誓在东园鹿母讲堂。身遭重病。极生苦患。尊者富邻尼瞻视供给。如前跋迦梨修多罗广说。谓说三受。乃至转增无损。
  佛告阿湿波誓。汝莫变悔。
  阿湿波誓白佛言。世尊。我实有变悔。
  佛告阿湿波誓。汝得无破戒耶。
  阿湿波誓白佛言。世尊。我不破戒。
  佛告阿湿波誓。汝不破戒。何为变悔。
  阿湿波誓白佛言。世尊。我先未病时。得身息乐正受多修习。我于今日不复能得入彼三昧。我作是思惟。将无退失是三昧耶。
  佛告阿湿波誓。我今问汝。随意答我。阿湿波誓。汝见色即是我.异我.相在不。
  阿湿波誓白佛言。不也。世尊。
  复问。汝见受.想.行.识是我.异我.相在不。
  阿湿波誓白佛言。不也。世尊。
  佛告阿湿波誓。汝既不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识是我.异我.相在。何故变悔。
  阿湿波誓白佛言。世尊。不正思惟故。
  佛告阿湿波誓。若沙门.婆罗门三昧坚固。三昧平等。若不得入彼三昧。不应作念。我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识是我.异我.相在。但当作是觉知。贪欲永尽无余。瞋恚.愚痴永尽无余。贪.恚.痴永尽无余已。一切漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  佛说是法时。尊者阿湿波誓不起诸漏。心得解脱。欢喜踊悦。欢喜踊悦故。身病即除。
  佛说此经。令尊者阿湿波誓欢喜随喜已。从座起而去。
  差摩迦修多罗如五受阴处说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有异比丘年少新学。于此法.律出家未久。少知识。独一客旅。无人供给。住边聚落客僧房中。疾病困笃。
  时。有众多比丘诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新学。乃至疾病困笃。住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉。世尊。往彼住处。以哀愍故。
  尔时。世尊默然而许。即日晡时从禅觉。至彼住处。
  彼病比丘遥见世尊。扶床欲起。
  佛告比丘。息卧勿起。云何。比丘。苦患宁可忍不。如前差摩修多罗广说。如是三受。乃至病苦但增不损。
  佛告病比丘。我今问汝。随意答我。汝得无变悔耶。
  病比丘白佛。实有变悔。世尊。
  佛告病比丘。汝得无犯戒耶。
  病比丘白佛言。世尊。实不犯戒。
  佛告病比丘。汝若不犯戒。何为变悔。
  病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。于过人法胜妙知见未有所得。我作是念。命终之时。知生何处。故生变悔。
  佛告比丘。我今问汝。随意答我。云何。比丘。有眼故有眼识耶。
  比丘白佛。如是。世尊。
  复问。比丘。于意云何。有眼识故有眼触.眼触因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐耶。
  比丘白佛。如是。世尊。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  云何。比丘。若无眼则无眼识耶。
  比丘白佛。如是。世尊。
  复问。比丘。若无眼识则无眼触耶。若无眼触。则无眼触因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐耶。
  比丘白佛。如是。世尊。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。
  是故。比丘。当善思惟如是法。得善命终。后世亦善。尔时。世尊为病比丘种种说法。示教照喜已。从座起去。
  时。病比丘。世尊去后。寻即命终。临命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白。
  时。众多比丘诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困笃。尊者今已命终。当命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白。云何。世尊。如是比丘当生何处。云何受生。后世云何。
  佛告诸比丘。彼命过比丘是真实物。闻我说法。分明解了。于法无畏。得般涅槃。汝等但当供养舍利。
  世尊尔时为彼比丘授第一记。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。谛听。善思。当为汝说。若彼比丘作如是念。我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。及彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。彼比丘。我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。及心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢系著使。及彼心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住者。是名比丘断爱欲。转诸结。止慢无间等。究竟苦边。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶。
  比丘白佛言。世尊。我不以持净戒故。于世尊所修梵行。
  佛告比丘。汝以何等法故。于我所修梵行。
  比丘白佛。为离贪欲故。于世尊所修梵行。为离瞋恚.愚痴故。于世尊所修梵行。
  佛告比丘。如是。如是。汝正应为离贪欲故。于我所修梵行。离瞋恚.愚痴故。于我所修梵行。比丘。贪欲缠故。不得离欲。无明缠故。慧不清净。是故。比丘。于离欲故心解脱。离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱身作证。离无明故慧解脱。是名比丘断诸爱欲转结缚。止慢无间等。究竟苦边。是故。比丘。于此法善思惟。如前广说。乃至授第一记。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有众多比丘集于伽棃隶讲堂。时。多有比丘疾病。
  尔时。世尊晡时从禅觉。往至伽棃隶讲堂。于大众前敷座而坐已。告诸比丘。当正念正智以待时。是则为我随顺之教。比丘。云何为正念。谓比丘内身身观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身身观念处.内外身身观念处。内受.外受.内外受。内心.外心.内外心。内法.外法.内外法法观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。是名比丘正忆念。
  云何正智。谓比丘若来若去。正智而住。视瞻观察。屈伸俯仰。执持衣钵。行.住.坐.卧.眠.觉。乃至五十.六十。依语默正智行。比丘。是名正智。
  如是。比丘。正念正智住者能起乐受。有因缘。非无因缘。云何因缘。谓缘于身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。乐受亦无常有为。心因缘生。身及乐受。观察无常。观察生灭。观察离欲。观察灭尽。观察舍彼。观察身及乐受无常。乃至舍已。若于身及乐受贪欲使者。永不复使。
  如是。正念正智生苦受因缘。非不因缘。云何为因缘。如是缘身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。苦受亦无常有为。心因缘生。身及苦受。观察无常乃至舍。于此及苦受瞋恚所使。永不复使。
  如是。正念正智生不苦不乐受因缘。非不因缘。云何因缘。谓身因缘。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。彼不苦不乐受亦无常有为。心因缘生。彼身及不苦不乐受。观察无常。乃至舍。若所有身及不苦不乐受无明所使。永不复使。多闻圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌离已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  尔时。世尊即说偈言。
  乐觉所觉时  莫能知乐觉
  贪欲使所使  不见于出离
  苦受所觉时  莫能知苦受
  瞋恚使所使  不见出离道
  不苦不乐受  等正觉所说
  彼亦不能知  终不度彼岸
  若比丘精勤  正智不倾动
  于彼一切受  黠慧能悉知
  能知诸受已  现法尽诸漏
  依慧而命终  涅槃不堕数
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。时。有众多比丘集会迦棃隶讲堂。多有疾病。如上说。差别者。乃至圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱生.老.病.死。
  尔时。世尊即说偈言。
  智慧多闻者  非不觉诸受
  若于苦乐受  分别谛明了
  当知坚固事  凡夫有升降
  于乐不染著  于苦不倾动
  知受不受生  依于贪恚觉
  断除斯等已  其心善解脱
  系念缘妙境  正向待终期
  若比丘精勤  正智不倾动
  于此一切受  慧者能觉知
  了知诸受已  现法尽诸漏
  依慧而命终  涅槃不堕数
  佛说此经已。诸比丘欢喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。给孤独长者得病。身极苦痛。世尊闻已。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。次第乞食至给孤独长者舍。
  长者遥见世尊。凭床欲起。
  世尊见已。即告之言。长者勿起。增其苦患。世尊即坐。告长者言。云何。长者。病可忍不。身所苦患。为增.为损。
  长者白佛。甚苦。世尊。难可堪忍。
  乃至说三受。如差摩修多罗广说。乃至苦受但增不损。
  佛告长者。当如是学。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  长者白佛。如世尊说四不坏净。我有此法。此法中有我。世尊。我今于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛告长者。善哉。善哉。即记长者得阿那含果。
  长者白佛。唯愿世尊今于此食。尔时。世尊默而许之。
  长者即敕办种种净美饮食。供养世尊。世尊食已。为长者种种说法。示教照喜已。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患。往诣其舍。长者遥见阿难。凭床欲起。乃至说三受。如前叉摩修多罗广说。乃至苦患但增不损。
  时。尊者阿难告长者言。勿恐怖。若愚痴无闻凡夫不信于佛。不信法.僧。圣戒不具。故有恐怖。亦畏命终及后世苦。汝今不信已断.已知。于佛净信具足。于法.僧净信具足。圣戒成就。
  长者白尊者阿难。我今何所恐怖。我始于王舍城寒林中丘塚间见世尊。即得于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。自从是来。家有钱财悉与佛.弟子。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷共。
  尊者阿难言。善哉。长者。汝自记说是须陀洹果。
  长者白尊者阿难。可就此食。
  尊者阿难默然受请。
  即办种种净美饮食。供养尊者阿难。食已。复为长者种种说法。示教照喜已。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患。闻已。语尊者阿难。知不。给孤独长者身遭苦患。当共往看。尊者阿难默然而许。
  时。尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗。扶床欲起。乃至说三种受。如叉摩修多罗广说。身诸苦患转增无损。
  尊者舍利弗告长者言。当如是学。不著眼。不依眼界生贪欲识。不著耳.鼻.舌.身。意亦不著。不依意界生贪欲识。不著色。不依色界生贪欲识。不著声.香.味.触.法。不依法界生贪欲识。不著于地界。不依地界生贪欲识。不著于水.火.风.空.识界。不依识界生贪欲识。不著色阴。不依色阴生贪欲识。不著受.想.行.识阴。不依识阴生贪欲识。
  时。给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言。汝今怯劣耶。
  长者白阿难。不怯劣也。我自顾念。奉佛以来二十余年。未闻尊者舍利弗说深妙法。如今所闻。
  尊者舍利弗告长者言。我亦久来未尝为诸长者说如是法。
  长者白尊者舍利弗。有居家白衣。有胜信.胜念.胜乐。不闻深法。而生退没。善哉。尊者舍利弗。当为居家白衣说深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今于此食。尊者舍利弗等默然受请。
  即设种种净美饮食。恭敬供养。食已。复为长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。即从座起而去。
  
  达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。第二修多罗亦如是说。差别者。若复长者依此四不坏净已。于上修习六念。谓念如来事。乃至念天。
  长者白佛言。世尊。依四不坏净。于上修六随念。我今悉成就。我常修念如来事。乃至念天。
  佛告长者。善哉。善哉。汝今自记阿那含果。
  长者白佛。唯愿世尊受我请食。尔时。世尊默然受请。
  长者知佛受请已。即具种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为长者种种说法。示教照喜已。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有长寿童子。是树提长者孙子。身婴重病。
  尔时。世尊闻长寿童子身婴重病。晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如叉摩修多罗广说。乃至病苦但增无损。是故。童子。当如是学。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。当如是学。
  童子白佛言。世尊。如世尊说四不坏净。我今悉有。我常于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛告童子。汝当依四不坏净。于上修习六明分想。何等为六。谓一切行无常想.无常苦想.苦无我想.观食想.一切世间不可乐想.死想。
  童子白佛言。如世尊说。依四不坏净。修习六明分想。我今悉有。然我作是念。我命终后。不知我祖父树提长者当云何。
  尔时。树提长者语长寿童子言。汝于我所。顾念且停。汝今且听世尊说法。思惟忆念。可得长夜福利安乐饶益。
  时。长寿童子言。我于一切诸行当作无常想.无常苦想.苦无我想.观食想.一切世间不可乐想.死想。常现在前。
  佛告童子。汝今自记斯陀含果。
  长寿童子白佛言。世尊。唯愿世尊住我舍食。尔时世尊默然而许。
  长寿童子即办种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为童子种种说法。示教照喜已。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  时。婆薮长者身遭苦患。
  尔时。世尊闻婆薮长者身遭苦患。如前达摩提那长者修多罗广说。得阿那含果记。乃至从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时。有释氏沙罗疾病痿笃。
  尔时。世尊闻释氏沙罗疾病痿笃。晨朝著衣持钵。入迦维罗卫国乞食。次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如差摩迦修多罗广说。当如是学。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  释氏沙罗白佛言。如世尊说。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。我悉有之。我常于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛告释氏沙罗。是故。汝当依佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。于上修习五喜处。何等为五。谓念如来事。乃至自所施法。
  释氏沙罗白佛言。如世尊说。依四不坏净。修五喜处。我亦有之。我常念如来事。乃至自所施法。
  佛言。善哉。善哉。汝今自记斯陀含果。
  沙罗白佛。唯愿世尊今我舍食。尔时。世尊默然而许。
  沙罗长者即办种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为沙罗长者种种说法。示教照喜已。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住那棃聚落曲谷精舍。
  尔时。耶输长者疾病困笃。如是。乃至得阿那含果记。如达摩提那修多罗广说。
  
  如是我闻。一时。佛住瞻婆国竭伽池侧。时。有摩那提那长者疾病新差。
  时。摩那提那长者语一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。为我稽首阿那律足。问讯起居轻利.安乐住不。明日通身四人愿受我请。若受请者。汝复为我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯愿尊者时到。通身四人来赴我请。哀愍故。
  时。彼男子受长者教。诣尊者阿那律所。稽首礼足。白言尊者。摩那提那长者敬礼问讯。少病少恼.起居轻利.安乐住不。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我请。时。尊者阿那律默然受请。
  时。彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律。我是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我请。怜愍故。
  尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知时。明日通身四人往诣其舍。
  时。彼士夫受尊者阿那律教。还白长者。阿梨。当知我已诣尊者阿那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知时。
  彼长者摩那提那夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言。时到。
  时。彼士夫即受教。行诣尊者阿那律所。稽首礼足。白言。供具已办。唯愿知时。
  时。尊者阿那律著衣持钵。通身四人诣长者舍。
  时。摩那提那长者婇女围绕。住内门左。见尊者阿那律。举体执足敬礼。引入就座。各别稽首。问讯起居。退坐一面。
  尊者阿那律问讯长者。堪忍安乐住不。
  长者答言。如是。尊者。堪忍乐住。先遭疾病。当时痿笃。今已蒙差。
  尊者阿那律答长者言。汝住何住。能令疾病苦患时得除差。
  长者白言。尊者阿那律。我住四念处。专修系念故。身诸苦患时得休息。何等为四。谓内身身观念住。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。内身.外身.内外身。内受.外受.内外受。内心.外心.内外心。内法.外法.内外法法观念住。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。如是。尊者阿那律。我于四念处系心住故。身诸苦患时得休怠。尊者阿那律。住故。身诸苦患时得休息。
  尊者阿那律告长者言。汝今自记阿那含果。
  时。摩那提那长者以种种净美饮食自手供养。自恣饱满。食已。澡漱毕。摩那提那长者复坐卑床。听说妙法。尊者阿那律种种说法。示教照喜已。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城金师精舍。时。有淳陀长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊问淳陀长者。汝今爱乐何等沙门.婆罗门净行。
  淳陀白佛。有沙门.婆罗门。奉事于水。事毗湿波天。执杖澡罐。常净其手。如是正士能善说法言。善男子。月十五日。以胡麻屑.菴摩罗屑以澡其发。修行斋法。被著新净长发白氎。牛粪涂地而卧其上。言善男子。晨朝早起。以手触地。作如是言。此地清净。我如是净手。执牛粪团并把生草。口说是言。此是清净。我如是净。若如是者。见为清净。不如是者。永不清净。世尊。如是像类沙门.婆罗门。若为清净。我所宗仰。
  佛告淳陀。有黑法.黑报。不净.不净果。负重向下。成就如此诸恶法者。虽复晨朝早起。以手触地。唱言清净。犹是不净。正复不触。亦不清净。执牛粪团。并及生草。唱言清净。亦复不净。正复不触。亦不清净。
  淳陀。何等为黑.黑报。不净.不净果。负重向下。乃至触以不触。悉皆不净。淳陀。谓杀生恶业。手常血腥。心常思惟挝捶杀害。无惭无愧。悭贪吝惜。于一切众生乃至昆虫。不离于杀。于他财物.聚落.空地。皆不离盗。行诸邪淫。若父母.兄弟.姊妹.夫主.亲族。乃至授花鬘者。如是等护。以力强干。不离邪淫。不实妄语。或于王家.真实言家.多众聚集。求当言处。作不实说。不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。知言不知。不知言知。因自因他。或因财利。知而妄语。而不舍离。是名妄语。两舌乖离。传此向彼。传彼向此。递相破坏。令和合者离。离者欢喜。是名两舌。不离恶口骂詈。若人软语。悦耳心喜。方正易知。乐闻无依说。多人爱念。适意.随顺三昧舍。如是等而作刚强。多人所恶。不爱.不适意.不顺三昧说。如是等言。不离粗涩。是名恶口。绮饰坏语。不时言.不实言.无义言.非法言.不思言。如是等。名坏语。
  不舍离贪。于他财物而起贪欲。言。此物我有者。好不舍。瞋恚弊恶。心思惟言。彼众生应缚.应鞭.应杖.应杀。欲为生难。不舍邪见颠倒。如是见.如是说。无施.无报.无福。无善行恶行.无善恶业果报。无此世.无他世。无父母.无众生生世间。无世阿罗汉等起等向此世他世自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名黑.黑报。不净.不净果。乃至触以不触。皆悉不净。
  淳陀。有白.白报。净有.净果。轻仙上升。成就已。晨朝触地。此净我净者。亦得清净。若不触者。亦得清净。把牛粪团。手执生草。净因净果者。执与不执。亦得清净。
  淳陀。何等为白.白报。乃至执以不执。亦得清净。谓有人不杀生。离杀生。舍刀杖。惭愧。悲念一切众生。不偷盗。远离偷盗。与者取。不与不取。净心不贪。离于邪淫。若父母护。乃至授一花鬘者。悉不强干起于邪淫。离于妄语。审谛实说。远离两舌。不传此向彼。传彼向此。共相破坏。离者令和。和者随喜。远离恶口。不刚强。多人乐其所说。离于坏语。谛说.时说.实说.义说.法说.见说。离于贪欲。不于他财.他众具作己有想。而生贪著。离于瞋恚。不作是念。挝打缚杀。为作众难。正见成就。不颠倒见。有施.有说.有福。有善恶行果报。有此世。有父母.有众生生。有世阿罗汉于此世他世现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名白.白报。乃至触与不触。皆悉清净。
  尔时。淳陀长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城金师精舍。
  时。有异婆罗门于十五日。洗头已。受斋法。被新长鬘白氎。手执生草。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。
  尔时。佛告婆罗门。汝洗头被新长鬘白氎。是谁家法。
  婆罗门白佛。瞿昙。是学舍法。
  佛告婆罗门。云何婆罗门舍法。
  婆罗门白佛言。瞿昙。如是十五日。洗头受持法斋。著新净长鬘白氎。手执生草。随力所能。布施作福。瞿昙。是名婆罗门修行舍行。
  佛告婆罗门。贤圣法.律所行舍行异于此也。
  婆罗门白佛。瞿昙。云何为贤圣法.律所行舍行。
  佛告婆罗门。谓离杀生。不乐杀生。如前清净分广说。依于不杀。舍离杀生。乃至如前清净分广说。离偷盗。不乐于盗。依于不盗。舍不与取。离诸邪淫。不乐邪淫。依于不淫。舍非梵行。离于妄语。不乐妄语。依不妄语。舍不实言。离诸两舌。不乐两舌。依不两舌。舍别离行。离于恶口。不乐恶口。依不恶口。舍于粗言。离诸绮语。不乐绮语。依不绮语。舍无义言。断除贪欲。远离苦贪。依无贪心。舍于爱著。断除瞋恚。不生忿恨。依于无恚。舍彼瞋恨。修习正见。不起颠倒。依于正见。舍彼邪见。婆罗门。是名贤圣法.律所行舍行。
  婆罗门白佛。善哉。瞿昙贤圣法.律所行舍行。
  时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有生闻梵志来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我有亲族。极所爱念。忽然命终。我为彼故。信心布施。云何。世尊。彼得受不。
  佛告婆罗门。非一向得。若汝亲族生地狱中者。得彼地狱众生食。以活其命。不得汝所信施饮食。若生畜生.饿鬼.人中者。得彼人中饮食。不得汝所施者。婆罗门。饿鬼趣中有一处。名为入处饿鬼。若汝亲族生彼入处饿鬼中者。得汝施食。
  婆罗门白佛。若我亲族不生入处饿鬼趣中者。我信施。谁应食之。
  佛告婆罗门。若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者。要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者。得食之。
  婆罗门白佛。瞿昙。若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中。亦更无余亲族知识生入处饿鬼趣者。此信施食。谁当食之。
  佛告婆罗门。设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中。复无诸余知识生饿鬼者。且信施者自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失达嚫。
  婆罗门白佛。云何施者行施。施者得彼达嚫。
  佛告婆罗门。有人杀生行恶。手常血腥。乃至十不善业迹。如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门.婆罗门。乃至贫穷.乞士。悉施钱财.衣被.饮食.灯明.诸庄严具。婆罗门。彼惠施主若复犯戒。生象中者。以彼曾施沙门.婆罗门钱财.衣被.饮食。乃至庄严众具故。虽在象中。亦得受彼施报。衣服.饮食。乃至种种庄严众具。
  若复生牛.马.驴.骡等种种畜生趣中。以本施惠功德。悉受其报。随彼生处所应受用。皆悉得之。婆罗门。若复施主持戒。不杀.不盗。乃至正见。布施诸沙门.婆罗门乃至乞士钱财.衣服.饮食。乃至灯明。缘斯功德。生人道中。坐受其报。衣被.饮食。乃至灯明众具。
  复次。婆罗门。若复持戒生天上者。彼诸惠施天上受报。财宝.衣服.饮食。乃至庄严众具。婆罗门。是名施者行施。施者受达嚫。果报不失。
  时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗国人间游行。住鞞罗摩聚落北身恕林中。
  鞞罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中。闻已。共相招集。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因.何缘有众生身坏命终。生地狱中。
  佛告诸婆罗门长者。行非法行.行危崄行因缘故。身坏命终。生地狱中。诸婆罗门长者白佛。行何等非法行.危崄行。身坏命终。生地狱中。
  佛告婆罗门长者。杀生。乃至邪见。具足十不善业因缘故。婆罗门。是非法行.危崄行。身坏命终。生地狱中。
  婆罗门白佛。何因缘诸众生身坏命终。得生天上。
  佛告婆罗门长者。行法行.行正行。以是因缘故。身坏命终。得生天上。
  复问。世尊。行何等法行.何等正行。身坏命终。得生天上。
  佛告婆罗门长者。谓离杀生。乃至正见。十善业迹因缘故。身坏命终。得生天上。婆罗门长者。若有行此法行.行此正行者。欲求刹利大姓家.婆罗门大姓家.居士大姓家。悉得往生。所以者何。以法行.正行因缘故。
  若复欲求生四王.三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行.正行故。行净戒者。其心所愿。悉自然得。
  若复如是法行.正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行.法行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得。
  若复欲求往生光音.遍净。乃至阿伽尼吒。亦复如是。所以者何。以彼持戒清净。心离欲故。
  若复欲求离欲.恶不善法。有觉有观。乃至第四禅具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行.正行故。持戒清净。心离爱欲。以所愿必得。
  欲求慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处皆悉得。所以者何。以法行.正行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得。
  欲求断三结。得须陀洹.斯陀含.阿那含果。无量神通。天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。所以者何。以法行.正行故。持戒.离欲。所愿必得。
  时。婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗国人间游行。住鞞罗磨聚落北身恕林中。
  时。鞞罗磨聚落中。婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中。闻已。乘白马车。多将翼从。持金柄.伞盖.金澡瓶。出鞞罗磨聚落。诣身恕林。至道口。下车步进。入于园门。至世尊前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因缘有人命终生地狱中。乃至生天。如上修多罗广说。
  时。鞞罗磨婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住在拘萨罗人间游行。至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中。闻已。共相招引。往诣身恕林。至世尊所。面相慰劳已。退坐一面。
  尔时。世尊告婆罗门长者。我当为说自通之法。谛听。善思。何等自通之法。谓圣弟子作如是学。我作是念。若有欲杀我者。我所不喜。我若所不喜。他亦如是。云何杀彼。作是觉已。受不杀生。不乐杀生。如上说。我若不喜人盗于我。他亦不喜。我云何盗他。是故持不盗戒。不乐于盗。如上说。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻妇。是故受持不他淫戒。如上说。我尚不喜为人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄语戒。如上说。我尚不喜他人离我亲友。他亦如是。我今云何离他亲友。是故不行两舌。我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何于他而起骂辱。是故于他不行恶口。如上说。我尚不喜人作绮语。他亦如是。云何于他而作绮语。是故于他不行绮饰。如上说。如是七种。名为圣戒。
  又复于佛不坏净成就。于法.僧不坏净成就。是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察。能自记说。我地狱尽。畜生.饿鬼尽。一切恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
  时。鞞纽聚落婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有相习近法。谛听。善思。当为汝说。何等为相习近法。谓杀生者.杀生者习近。盗.淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见。各各随类更相习近。譬如不净物.不净物自相和合。如是。杀生.杀生。乃至邪见.邪见自相习近。如是。比丘。不杀生.不杀生相习近。乃至正见.正见更相习近。譬如净物.净物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是。不杀.不杀更相习近。乃至正见.正见更相习近。是名比丘相习近法。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有蛇行法。谛听。善思。当为汝说。何等为蛇行法。谓杀生恶行。手常血腥。乃至十不善业迹。如前淳陀多罗广说。彼当尔时。身蛇行.口蛇行.意蛇行。彼如是身.口.意蛇行已。于其二趣向一一趣。若地狱.若畜生。蛇行众生。谓蛇.鼠.猫.狸等腹行众生。是名蛇行法。
  云何非蛇行法。谓不杀生。乃至正见。如前淳陀修多罗十业迹广说。是名非蛇行法。身非蛇行.口非蛇行.意非蛇行。于其二趣生一一趣。若天上.若人中。是名非蛇行法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有恶业因.恶心因.恶见因。如是众生身坏命终。必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠。掷著空中。落地流转。不一其处。如是。恶业因.恶心因.恶见因。身坏命终。必堕地狱中。无住处。
  云何为恶业。谓杀生。乃至绮语。如上广说。是名恶业。云何恶心。谓贪恚心。如上广说。是名恶心。云何恶见。谓邪颠倒。如上广说。是名恶见。是名恶业因.恶心因.恶见因。身坏命终。必生恶趣泥犁中。善业因.善心因.善见因。身坏命终。必生善趣天上。
  婆罗门。云何为善业。谓离杀生.不乐杀生。乃至不绮语。是名善业。云何善心。谓不贪.不恚。是名心善。云何为善见。谓正见不颠倒。乃至见不受后有。是名善见。是名业善因.心善因.见善因。身坏命终。得生天上。譬如四方摩尼珠。掷著空中。随堕则安。如是彼三善因。所在受生。随处则安。
  佛说如是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若杀生人多习多行。生地狱中。若生人中。必得短寿。不与取多习多行。生地狱中。若生人中。钱财多难。邪淫多习多行。生地狱中。若生人中。所有妻室为人所图。妄语多习多行。生地狱中。若生人中。多被讥论。两舌多习多行。生地狱中。若生人中。亲友乖离。恶口多习多行。生地狱中。若生人中。常闻丑声。绮语多习多行。生地狱中。若生人中。言无信用。贪欲多习多行。生地狱中。若生人中。增其贪欲。瞋恚多习多行。生地狱中。若生人中。增其瞋恚。邪见多习多行。生地狱中。若生人中。增其愚痴。
  若离杀生修习多修习。得生天上。若生人中。必得长寿。不盗修习多修习。得生天上。若生人中。钱财不丧。不邪淫修习多修习。得生天上。若生人中。妻室循良。不妄语修习多修习。得生天上。若生人中。不被讥论。不两舌修习多修习。得生天上。若生人中。亲友坚固。不恶口修习多修习。得生天上。若生人中。常闻妙音。不绮语修习多修习。得生天上。若生人中。言见信用。不贪修习多修习。得生天上。若生人中。不增爱欲。不恚修习多修习。得生天上。若生人中。不增瞋恚。正见修习多修习。得生天上。若生人中。不增愚痴。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。杀生有三种。谓从贪生故.从恚生故.从痴生。乃至邪见亦三种。从贪生.从恚生.从痴生。离杀生亦有三种。不贪生.不恚生.不痴生。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。所谓有出法。出不出法。何等为出法。出不出法。谓不杀生出于杀生。乃至正见出于邪见。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有沙门婆罗门来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿昙。所说此.彼岸。云何此岸。云何彼岸。
  佛告婆罗门。杀生者。谓此岸。不杀生者。谓彼岸。邪见者。谓此岸。正见者。谓彼岸。尔时。世尊即说偈言。
  少有修善人  能度于彼岸
  一切众生类  驱驰走此岸
  于此正法律  观察法法相
  此等度彼岸  摧伏死魔军
  尔时。沙门婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  如是。异比丘所问.尊者阿难所问.佛问诸比丘三经。亦如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有恶法。有真实法。谛听。善思。当为汝说。云何为恶法。谓杀生.不与取.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见。是名恶法。云何为真实法。谓离杀生。乃至正见。是名真实法。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有恶法.恶恶法。有真实法.真实真实法。谛听。善思。当为汝说。云何为恶法。谓杀生。乃至邪见。是名恶法。云何为恶恶法。谓自杀生。教人令杀。乃至自起邪见。复以邪见教人令行。是名恶恶法。云何为真实法。谓不杀生。乃至正见。是名真实法。云何为真实真实法。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名真实真实法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有不善男子.善男子。谛听。善思。今当为汝说。云何为不善男子。谓杀生者。乃至邪见者。是名不善男子。云何善男子。谓不杀生。乃至正见。是名善男子。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有不善男子.不善男子不善男子。有善男子.善男子善男子。谛听。善思。当为汝说。
  云何为不善男子。谓杀生。乃至邪见者。是名不善男子。云何为不善男子不善男子。谓手自杀生。教人令杀。乃至自行邪见。教人令行邪见。是名不善男子不善男子。
  云何为善男子。谓不杀生。乃至正见者。是名善男子。云何为善男子善男子。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名善男子善男子。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若成就十法者。如铁鉾[矛*赞]水。身坏命终。下入恶趣泥犁中。何等为十。谓杀生。乃至邪见。若成就十法。譬如铁鉾仰[矛*赞]虚空。身坏命终。上生天上。何等为十。谓不杀生。乃至正见。
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若成就二十法者。如铁鉾[矛*赞]水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为二十。谓自手杀生。教人令杀。乃至自行邪见。复以邪见教人令行。是名二十法成就。如铁鉾[矛*赞]水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。二十法成就。譬如铁鉾仰[矛*赞]虚空。身坏命终。上生天上。何等为二十法。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名二十法成就。如铁鉾仰[矛*赞]虚空。身坏命终。上生天上。
  诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。三十法成就者。如铁鉾[矛*赞]水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为三十法。谓自手杀生。教人令杀。赞叹杀生。乃至自行邪见。复以邪见教人令行。常复赞叹行邪见者。是名三十法。如铁鉾[矛*赞]水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。有三十法成就者。如铁鉾仰[矛*赞]虚空。身坏命终。上生天上。何等为三十法。谓自不杀生。教人不杀。常复赞叹不杀功德。乃至自行正见。复以正见教人令行。常复赞叹正见功德。是名三十法成就。如铁鉾[矛*赞]空。身坏命终。上生天上。
  诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四十法成就。如铁枪投水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为四十法。谓手自杀生。教人令杀。赞叹杀生。见人杀生心随欢喜。乃至自行邪见。教人令行。赞叹邪见。见行邪见心随欢喜。是名四十法成就。如铁枪投水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。有四十法成就。如铁鉾[矛*赞]空。身坏命终。上生天上。何等为四十。谓不杀生。教人不杀。口常赞叹不杀功德。见不杀者心随欢喜。乃至自行正见。教人令行。亦常赞叹正见功德。见人行者心随欢喜。是名四十法成就。如铁鉾[矛*赞]空。身坏命终。上生天上。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有非法。有正法。谛听。善思。当为汝说。何等为非法。谓杀生。乃至邪见。是名非法。何等为正法。谓不杀生。乃至正见。是名正法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有非律。有正律。谛听。善思。当为汝说。何等为非律。谓杀生。乃至邪见。是名非律。何等为正律。谓不杀。乃至正见。是名正律。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如非律.正律。如是非圣及圣。不善及善。非亲近.亲近。非善哉.善哉。黑法.白法。非义.正义。卑法.胜法。有罪法.无罪法。弃法.不弃法。一一经如上说。

杂阿含经卷第三十八

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有尊者善生。新剃须发。著袈裟衣。正信.非家.出家学道。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊告诸比丘。诸比丘。当知此善生善男子有二处端严。一者剃除须发。著袈裟衣。正信.非家.出家学道。二者尽诸有漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言。
  寂静尽诸漏  比丘庄严好
  离欲断诸结  涅槃不复生
  持此最后身  摧伏魔怨敌
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异比丘形色丑陋。难可观视。为诸比丘之所轻慢。来诣佛所。
  尔时。世尊四众围绕。见彼比丘来。皆起轻想。更相谓言。彼何等比丘。随路而来。形貌丑陋。难可观视。为人所慢。
  尔时。世尊知诸比丘心之所念。告诸比丘。汝等见彼比丘来。形状甚丑。难可视见。令人起慢不。
  诸比丘白佛。唯然。已见。
  佛告诸比丘。汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何。彼比丘已尽诸漏。所作已作。离诸重担。断诸有结。正智。心善解脱。诸比丘。汝等莫妄量于人。唯有如来能量于人。
  彼比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊复告诸比丘。汝等见此比丘稽首作礼。退坐一面不。
  比丘白佛。唯然。已见。
  佛告诸比丘。汝等勿于是比丘起于轻想。乃至汝等莫量于人。唯有如来能知人耳。尔时。世尊即说偈言。
  飞鸟及走兽  莫不畏师子
  唯师子兽王  无有与等者
  如是智慧人  虽小则为大
  莫取其身相  而生轻慢心
  何用巨大身  多肉而无慧
  此贤胜智慧  则为上士夫
  离欲断诸结  涅槃永不生
  持此最后身  摧伏众魔军
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。提婆达多有利养起。摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍从五百乘车。来诣提婆达多所。日日持五百釜食。供养提婆达多。提婆达多将五百人别众受其供养。
  时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起。乃至五百人别众受其供养。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起。乃至五百人别众受其供养。
  佛告诸比丘。汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何。彼提婆达多别受利养。今则自坏。他世亦坏。譬如芭蕉.竹.芦。生果即死。来年亦坏。提婆达多亦复如是。受其利养。今世则坏。他世亦坏。譬如駏驉。受胎必死。提婆达多亦复如是。受诸利养。今世亦坏。他世亦坏。彼愚痴提婆达多随几时受其利养。当得长夜不饶益苦。是故。诸比丘。当如是学。我设有利养起。莫生染著。尔时。世尊即说偈言。
  芭蕉生果死  竹芦实亦然
  駏驉坐妊死  士以贪自丧
  常行非义行  多知不免愚
  善法日损减  茎枯根亦伤
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终。
  时。有众多比丘。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘著衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何。
  佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲.瞋恚.愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言。
  贪欲瞋恚痴  结缚士夫心
  内发还自伤  犹如竹芦实
  无贪恚痴心  是说为黠慧
  内发不自伤  是名为胜士
  是故当离贪  瞋恚痴冥心
  比丘智慧明  苦尽般涅槃
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如手比丘。难陀修多罗亦如是说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者难陀是佛姨母子。好著好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。
  时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好著好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。
  尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语难陀言。世尊语汝。
  时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝。
  难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面。
  佛告难陀。汝实好著好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不。
  难陀白佛。实尔。世尊。
  佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应著好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓好出家。应作阿练若。乞食。著粪扫衣。常应赞叹著粪扫衣。当处山泽。不顾五欲。
  尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。著粪扫衣。亦常赞叹著粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言。
  难陀何见汝  修习阿兰若
  家家行乞食  身著粪扫衣
  乐处于山泽  不顾于五欲
  佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止。
  时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止。
  尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝。
  时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝。
  低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面。
  佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不。
  低沙白佛。实尔。世尊。
  佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言。
  善哉汝低沙  离瞋恚为善
  莫生瞋恚心  瞋恚者非善
  若能离瞋慢  修行软下心
  然后于我所  修行于梵行
  佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听。
  尔时。世尊入尽正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言。
  若不说法者  愚智杂难分
  此愚此智慧  无由自显现
  善说清凉法  因说智乃彰
  说法为明照  光显大仙幢
  善说为仙幢  法为罗汉幢
  佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法.律。不欲营助诸比丘作衣。
  时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法.律。不欲营助诸比丘作衣。
  尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶。
  彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助。
  尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。著袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言。
  非下劣方便  薄德少智慧
  正向于涅槃  免脱烦恼锁
  此贤年少者  逮得上士处
  离欲心解脱  涅槃不复生
  持此最后身  摧伏众魔军
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有比丘名曰上座。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思。
  时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上座。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思。
  尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上座比丘所。语上座比丘言。大师告汝。
  比丘受教。诣上座比丘所。白言。尊者。大师告汝。
  时。上座比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。
  尔时。世尊告上座比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶。
  上座比丘白佛。实尔。世尊。
  佛告上座比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思。
  上座比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思。
  佛告上座比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言。
  悉映于一切  悉知诸世间
  不著一切法  悉离一切爱
  如是乐住者  我说为一住
  佛说此经已。尊者上座闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。著好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前。
  尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活。
  时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语。
  时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。著经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去。
  尊者僧迦蓝亦不顾视其子。
  彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去。
  尔时。世尊入尽正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言。
  来者不欢喜  去亦不忧戚
  于世间和合  解脱不染著
  我说彼比丘  为真婆罗门
  来者不欢喜  去亦不忧戚
  不染亦无忧  二心俱寂静
  我说是比丘  是真婆罗门
  佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香.茎香.华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香.茎香.华香。或复有香。顺风熏.逆风熏。亦顺风逆风熏耶。
  佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香.茎香.华香。阿难。亦有香。顺风熏.逆风熏.顺风逆风熏。阿难。顺风熏.逆风熏.顺风逆风熏者。阿难。有善男子.善女人。在所城邑.聚落。成就真实法。尽形寿不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。如是善男子.善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子.善女人。持戒清净。成真实法。尽寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏.逆风熏.顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言。
  非根茎华香  能逆风而熏
  唯有善士女  持戒清净香
  逆顺满诸方  无不普闻知
  多迦罗旃檀  优钵罗末利
  如是比诸香  戒香最为上
  旃檀等诸香  所熏少分限
  唯有戒德香  流熏上升天
  斯等净戒香  不放逸正受
  正智等解脱  魔道莫能入
  是名安隐道  是道则清净
  正向妙禅定  断诸魔结缚
  佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住。
  摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣翼从。车万二千.乘马万八千.步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从。
  王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑。方脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙。
  佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安。
  时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣.婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐。
  时。郁鞞罗迦叶亦在座中。
  时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶。
  尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言。
  郁鞞罗迦叶  于此见何利
  弃汝先所奉  事火等众事
  今可说其义  舍事火之由
  郁鞞迦叶说偈白佛。
  钱财等滋味  女色五欲果
  观察未来受  斯皆大垢秽
  是故悉弃舍  先诸奉火事
  尔时。世尊复说偈问言。
  汝不著世间  钱财五色味
  复何舍天人  迦叶随义说
  迦叶复以偈答世尊言。
  见道离有余  寂灭无余迹
  无所有不著  无异趣异道
  是故悉弃舍  先修奉火事
  大会等受持  奉事于水火
  愚痴没于中  志求解脱道
  盲无智慧目  向生老病死
  不见于正路  永离生死道
  今始因世尊  得见无为道
  大龙所说力  得度于彼岸
  牟尼广济度  安慰无量众
  今始知瞿昙  真谛超出者
  佛复说偈叹迦叶言。
  善哉汝迦叶  先非恶思量
  次第分别求  遂至于胜处
  汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心。
  时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行.住.坐.卧。入火三昧。举身洞然。青.黄.赤.白.玻瓈红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子。
  佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐。
  时。郁鞞罗迦叶还复故坐。
  尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。
  佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次。
  时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事。
  时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语。
  慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我。
  比丘尼言。当如何。
  慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说。
  比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤。
  慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语.共相瞻视。
  时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教。
  慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来。
  时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪。
  慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知。
  尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。
  尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不。
  陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊。
  佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何。
  陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知。
  佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。如今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念。
  陀骠摩罗子言。我不自忆念。
  尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说。
  佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何。
  罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念。
  佛告罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语。
  尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善诃谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅。
  尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善诃谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见。
  如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪。
  尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善诃谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪。
  尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言。
  若能舍一法  知而故妄语
  不计于后世  无恶而不为
  宁食热铁丸  如炽然炭火
  不以犯禁戒  而食僧信施
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃。
  世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是。
  尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行.住.坐.卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光炎四布。青.黄.赤.白.玻瓈红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言。
  譬如烧铁丸  其炎洞炽然
  热势渐息灭  莫知其所归
  如是等解脱  度烦恼淤泥
  诸流永已断  莫知其所之
  逮得不动迹  入无余涅槃
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者.牧羊者.采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人。
  佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗驶走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去。
  世尊并行而答。我常住耳。汝自不住。
  尔时。央瞿利摩罗即说偈言。
  沙门尚驶行  而言我常住
  我今疲倦住  说言汝不住
  沙门说云何  我住汝不住
  尔时。世尊以偈答言。
  央瞿利摩罗  我说常住者
  于一切众生  谓息于刀杖
  汝恐怖众生  恶业不休息
  我于一切虫  止息于刀杖
  汝于一切虫  常逼迫恐怖
  造作凶恶业  终无休息时
  我于一切神  止息于刀杖
  汝于一切神  长夜苦逼迫
  造作黑恶业  于今不止息
  我住于自法  一切不放逸
  汝不见四谛  故不息放逸
  央瞿利摩罗说偈白佛。
  久乃见牟尼  故随路而逐
  今闻真妙说  当舍久远恶
  作如是说已  即放舍刀楯
  投身世尊足  愿听我出家
  佛以慈悲心  大仙多哀愍
  告比丘善来  出家受具足
  尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。著袈裟衣。正信.非家.出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言。
  本受不害名  而中多杀害
  今得见谛名  永离于伤杀
  身行不杀害  口意俱亦然
  当知真不杀  不迫于众生
  洗手常血色  名央瞿摩罗
  浚流之所漂  三归制令息
  归依三宝已  出家得具足
  成就于三明  佛教作已作
  调牛以捶杖  伏象以铁钩
  不以刀捶杖  正度调天人
  利刀以水石  直箭以温火
  治杖以斧斤  自调以黠慧
  人前行放逸  随后能自敛
  是则照世间  如云解月现
  人前放逸行  随后能自敛
  于世恩爱流  正念而超出
  少壮年出家  精勤修佛教
  是则照世间  如云解月现
  少壮年出家  精勤修佛教
  于世恩爱流  正念以超出
  若度诸恶业  正善能令灭
  是则照世间  如云解月现
  人前造恶业  正善能令灭
  于世恩爱流  正念能超出
  我已作恶业  必向于恶趣
  已受于恶报  宿责食已食
  若彼我怨憎  闻此正法者
  得清净法眼  于我修行忍
  不复兴斗讼  蒙佛恩力故
  我慈行忍辱  亦常赞叹忍
  随时闻正法  闻已随修行
  佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有异比丘于夜明相出时。出榻补河边。脱衣著岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干。
  时。有一天子放身光明。普照榻补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。著袈裟衣。正信.非家.出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利。
  比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐。
  天问比丘。云何舍非时乐得现前乐。
  比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐。
  天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知。
  比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法.律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持。
  天子复言。比丘。于如来所。有诸方天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往。
  比丘答言。当为汝去。
  天白比丘。唯然。尊者。我随后来。
  时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。已向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来。
  时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此。
  尔时。世尊即说偈言。
  众生随爱想  以爱想而住
  以不知爱故  则为死方便
  佛告天子。汝解此偈者。便可发问。
  天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰。
  若知所爱者  不于彼生爱
  彼此无所有  他人莫能说
  佛告天子。汝解此义者。便可发问。
  天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。
  佛复说偈言。
  见等胜劣者  则有言论生
  三事不倾动  则无软中上
  佛告天子。解此义者。则可发问。
  天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。
  佛复说偈言。
  断爱及名色  除慢无所系
  寂灭息瞋恚  离结绝悕望
  不见于人天  此世及他世
  佛告天子。解此义者。乃可发问。
  天子白佛。已解。世尊。已解。善逝。
  佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在王舍城迦兰陀竹园。
  时。有异比丘于后夜时至榻补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。著一衣。待身干。
  时。有一天子放身光明。普照榻补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天.魔.梵.沙门.婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说。
  尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙。
  佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食.衣服.覆盖.澡浴.摩饰.长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业.口业。婆罗门者。谓如来.应.等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭嫉。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于暴露.林中.空舍.山泽.岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言。
  说身为丘冢  觉观夜起烟
  昼业为火然  婆罗门正觉
  精进勤发掘  黠慧明智士
  以智慧利剑  厌离胜进者
  五盖为巨龟  忿恨为氍氀
  悭嫉为肉段  五欲屠杀处
  无明为楞耆  疑惑于二道
  门扇现我慢  漏尽罗汉龙
  究竟断诸论  故我如是说
  佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊晨朝著衣持钵。入波罗柰城乞食。
  时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝著衣持钵。入波罗柰城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝著衣持钵。入波罗柰城乞食。见有比丘。以不住心.惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁。
  时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根。
  佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼.优婆塞.优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐。
  尔时。众中复有异比丘说偈叹曰。
  以其心迷乱  不专系念住
  晨朝持衣钵  入城邑乞食
  中路见大师  威德容仪备
  欣悦生惭愧  即摄持诸根
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十九

  如是我闻。一时。佛住波罗柰国鹿野苑中。
  尔时。世尊晨朝著衣持钵。入波罗柰城乞食。时。有异比丘著衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪。
  尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发薰生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发薰生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处。
  时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖。
  尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝著衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发薰生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发薰生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去。
  时。有异比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇。
  佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪.忧.诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言。
  耳目不防护  贪欲从是生
  是名为苦种  生臭汁潜流
  诸觉观气味  依于恶贪嗜
  聚落及空处  若于昼若夜
  远离修梵行  究竟于苦边
  若内心寂静  决定谛明了
  卧觉常安乐  诸恶蛆蝇灭
  正士所习近  善说贤圣路
  了知八正道  不还更受身
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅。
  时。有异比丘亦复晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入尽正受。是比丘入尽正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心。
  时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往诃责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。
  比丘答言。当治令愈。
  天神语比丘。疮如铁镬。云何可复。
  比丘答言。正念正知。足能令复。
  天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时。
  尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入尽正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入尽正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言。
  士夫作疮疣  自生于苦患
  愿求世间欲  心依于恶贪
  以生疮疣故  蛆蝇竞来集
  爱欲为疮疣  蛆蝇诸恶觉
  及诸贪嗜心  皆悉从意生
  钻凿士夫心  以求华名利
  欲火转炽然  妄想不善觉
  身心日夜羸  远离寂静道
  著内心寂静  决定智明了
  无有斯疮疣  见佛安隐路
  正士所游迹  贤圣善宣说
  明智所知道  不复受诸有
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入毗舍离乞食。
  时。有年少比丘出家未久。不闲法.律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法.律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦。
  年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止。
  众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法.律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故诃我。我等诸比丘三诃不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故。
  佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦。
  如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信.信者不异。若得财利.衣被.饮食.床卧.汤药。不染.不著.不贪.不嗜.不迷.不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐。
  彼年少比丘出家未久。未闲法.律。依诸长老。依止聚落。著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信.信者不变。若得财利.衣被.饮食.卧具.汤药。染著贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法.正律。同死苦者。谓犯正法.律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言。
  龙象拔藕根  水洗而食之
  异族象效彼  合泥而取食
  同杂泥食故  羸病遂至死
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城寒林中丘冢间。
  尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法.修贤修义。
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱。
  时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言。
  常逼迫众生  得人间长寿
  迷醉放逸心  亦不向死处
  尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言。
  常逼迫众生  受生极短寿
  当勤修精进  犹如救头然
  勿得须臾懈  令死魔忽至
  知汝是恶魔  速于此灭去
  天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城寒林中丘冢间。
  尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安。非苏息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离.不乐.解脱。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常.不恒。非苏息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离.不乐.解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言。
  寿命日夜流  无有穷尽时
  寿命当来去  犹如车轮转
  尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言。
  日夜常迁流  寿亦随损减
  人命渐消亡  犹如小河水
  我知汝恶魔  便自消灭去
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言。
  我心于空中  执长绳罥下
  政欲缚沙门  不令汝得脱
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  我说于世间  五欲意第六
  于彼永已离  一切苦已断
  我已离彼欲  心意识亦然
  波旬我知汝  速于此灭去
  时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明想。正念正智。作起觉想。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言。
  何眠何故眠  已灭何复眠
  空舍何以眠  得出复何眠
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  爱网故染著  无受谁持去
  一切有余尽  唯佛得安眠
  汝恶魔波旬  于此何所说
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山中。
  尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成大尘。
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  若耆阇崛山  于我前令碎
  于佛等解脱  不能动一毛
  假令四海内  一切诸山地
  放逸之亲族  令其碎成尘
  亦不能倾动  如来一毛发
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山中。
  尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声。
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  犹如空舍宅  牟尼心虚寂
  于中而旋转  佛身亦如是
  无量凶恶龙  蚊虻蝇蚤等
  普集食其身  不能动毛发
  破裂于虚空  倾覆于大地
  一切众生类  悉来作恐怖
  刀矛枪利箭  悉来害佛身
  如是诸暴害  不能伤一毛
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
  尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁著地。足足相累。系念明想。正念正智。作起觉想。
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明想。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言。
  为因我故眠  为是后边故
  多有钱财宝  何故守空闲
  独一无等侣  而著于睡眠
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  不因汝故眠  非为最后边
  亦无多钱财  唯集无忧宝
  哀愍世间故  右胁而卧息
  觉亦不疑惑  眠亦不恐怖
  若昼若复夜  无增亦无损
  为哀众生眠  故无有损减
  正复以百枪  贯身常摇动
  犹得安隐眠  已离内枪故
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
  时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一.二.三.四.五.六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转。
  彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转。
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师。
  尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈。
  大智大方便  自在大神力
  得炽然弟子  而今欲取死
  大牟尼当制  勿令其自杀
  何闻佛世尊  正法律声闻
  学其所不得  而取于命终
  时。魔说此偈已。世尊说偈答言。
  波旬放逸种  以自事故来
  坚固具足士  常住妙禅定
  昼夜勤精进  不顾于性命
  见三有可畏  断除彼爱欲
  已摧伏魔军  瞿低般涅槃
  波旬心忧恼  琵琶落于地
  内怀忧戚已  即没而不现
  尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀。
  尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不。
  诸比丘白佛。唯然。已见。世尊。
  佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不。
  比丘白佛。已见。世尊。
  佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀。
  尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记。
  尔时。波旬而说偈言。
  上下及诸方  遍求彼识神
  都不见其处  瞿低何所之
  尔时。世尊复说偈言。
  如是坚固士  一切无所求
  拔恩爱根本  瞿低般涅槃
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言。
  独入一空处  禅思静思惟
  已舍国财宝  于此复何求
  若求聚落利  何不习近人
  既不习近人  终竟何所得
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  已得大财利  志足安寂灭
  摧伏诸魔军  不著于色欲
  独一而禅思  服食禅妙乐
  是故不与人  周旋相习近
  魔复说偈言。
  瞿昙若自知  安隐涅槃道
  独善无为乐  何为强化人
  佛复说偈答言。
  非魔所制处  来问度彼岸
  我则以正答  令彼得涅槃
  时得不放逸  不随魔自在
  魔复说偈言。
  有石似凝膏  飞乌欲来食
  竟不得其味  损觜还归空
  我今亦如彼  徒劳归天宫
  魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地。
  魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言。
  父今何愁戚  士夫何足忧
  我以爱欲绳  缚彼如调象
  牵来至父前  令随父自在
  魔答女言。
  彼已离恩爱  非欲所能招
  已出于魔境  是故我忧愁
  时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令。
  尔时。世尊都不顾视。
  知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二.第三说。
  时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色.作百种初嫁色.作百种未产色.作百种已产色.作百种中年色.作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令。
  作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令。
  尔时。世尊都不顾念。
  如来法离诸爱欲。如是再三说已。
  时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面。
  爱欲天女即说偈言。
  独一禅寂默  舍俗钱财宝
  既舍于世利  今复何所求
  若求聚落利  何不习近人
  竟不习近人  终竟何所得
  佛说偈答言。
  已得大财利  志足安寂灭
  摧伏诸魔军  不著于色欲
  是故不与人  周旋相习近
  爱念天女复说偈言。
  多修何妙禅  而度五欲流
  复以何方便  度于第六海
  云何修妙禅  于诸深广欲
  得度于彼岸  不为爱所持
  尔时。世尊说偈答言。
  身得止息乐  心得善解脱
  无为无所作  正念不倾动
  了知一切法  不起诸乱觉
  爱恚睡眠覆  斯等皆已离
  如是多修习  得度于五欲
  亦于第六海  悉得度彼岸
  如是修习禅  于诸深广欲
  悉得度彼岸  不为彼所持
  时。爱乐天女复说偈言。
  已断除恩爱  淳厚积集欲
  多生人净信  得度于欲流
  开发明智慧  超踰死魔境
  尔时。世尊说偈答言。
  大方便广度  入如来法律
  斯等皆已度  慧者复何忧
  时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所。
  时。魔波旬遥见女来。说偈弄之。
  汝等三女子  自夸说堪能
  咸放身光焰  如电云中流
  至大精进所  各现其容姿
  反为其所破  如风飘其绵
  欲以爪破山  齿啮破铁丸
  欲以发藕丝  旋转于大山
  和合悉解脱  而望乱其心
  若能缚风足  令月空中堕
  以手抒大海  气嘘动雪山
  和合悉解脱  亦可令倾动
  于深巨海中  而求安足地
  如来于一切  和合悉解脱
  正觉大海中  求倾动亦然
  时魔波旬弄三女已。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道。
  天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净.不净色。诣佛所。
  佛遥见波旬百种净.不净色。作是念。恶魔波旬作百种净.不净色。欲作娆乱。即说偈言。
  长夜生死中  作净不净色
  汝何为作此  不度苦彼岸
  若诸身口意  不作留难者
  魔所不能教  不随魔自在
  如是知恶魔  于是自灭去
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。
  尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言。
  大修苦行处  能令得清净
  而今反弃舍  于此何所求
  欲于此求净  净亦无由得
  尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  知诸修苦行  皆与无义俱
  终不获其利  如弓但有声
  戒定闻慧道  我已悉修习
  得第一清净  其净无有上
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住娑罗婆罗门聚落。
  尔时。世尊晨朝著衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝著衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出。
  时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶。
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  汝亲于如来  获得无量罪
  汝谓呼如来  受诸苦恼耶
  时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食。
  尔时。世尊而说偈言。
  正使无所有  安乐而曰活
  如彼光音天  常以欣悦食
  正使无所有  安乐而自活
  常以欣悦食  不依于有身
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦住郁鞞罗住处人间游行。
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗柰仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言。
  不脱作脱想  谓呼已解脱
  为大缚所缚  我今终不放
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  我已脱一切  人天诸绳索
  已知汝波旬  即自消灭去
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住释氏石主释氏聚落。
  时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛.归法.归比丘僧。举村举邑。皆悉如是。
  尔时。世尊勤为声闻说法。
  时。诸信心归三宝者。斯则皆生人.天道中。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。说偈言。
  何为勤说法  教化诸人民
  相违不相违  不免于驱驰
  已有系缚故  而为彼说法
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  汝夜叉当知  众生群集生
  诸有智慧者  孰能不哀愍
  以有哀愍故  不能不教化
  哀愍诸众生  法自应如是
  恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住释氏石主释氏聚落。
  尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意。
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
  魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
  佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变。
  尔时。世尊即说偈言。
  正使有真金  如雪山王者
  一人得此金  亦复不知足
  是故智慧者  金石同一观
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦髻。著兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐。
  诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐。
  波旬复问。云何舍非时之乐就现世乐。
  比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐。
  时。婆罗门三反掉头瘖痖。以杖筑地。即没不现。
  时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头瘖痖。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变。
  佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言。
  凡生诸苦恼  皆由于爱欲
  知世皆剑刺  何人乐于欲
  觉世间有余  皆悉为剑刺
  是故黠慧者  当勤自调伏
  巨积真金聚  犹如雪山王
  一切受用者  意犹不知足
  是故黠慧者  当修平等观
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住释氏石主释氏聚落。
  时。有尊者善觉。晨朝著衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修尽正受。作是念。我得善利。于正法.律出家学道。我得善利。遭遇大师如来.等正觉。我得善利。得在梵行.持戒.备德.贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。著衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻覆发动大地。至善觉比丘所。
  善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从座起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖。
  佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦。
  时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。著衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。
  时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前。
  善觉比丘复遥见之。即说偈言。
  我正信非家  而出家学道
  于佛法僧宝  正念系心住
  随汝变形色  我心不倾动
  觉汝为幻化  便可从此灭
  时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知.已知故作师子吼。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛。
  时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言。
  何于大众中  无畏师子吼
  谓呼无有敌  望调伏一切
  尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  如来于一切  甚深正法律
  方便师子吼  于法无所畏
  若有智慧者  何故自忧怖
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭。
  尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵。
  尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  色受想行识  非我及我所
  若知真实灭  于彼无所著
  心无所著法  超出色结缚
  了达一切处  不住魔境界
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集.六触集.六触灭。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法.是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所。
  彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏。
  尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱。
  尔时。世尊即说偈言。
  色声香味触  及第六诸法
  爱念适可意  世间唯有此
  此是最恶贪  能系著凡夫
  超越斯等者  是佛圣弟子
  度于魔境界  如日无云翳
  时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。

杂阿含经卷第四十

  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行舍。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言。
  供养于父母  及家之尊长
  柔和恭逊辞  离粗言两舌
  调伏悭吝心  常修真实语
  彼三十三天  见行七法者
  咸各作是言  当来生此天
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不。
  佛答言。见。
  离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不。
  佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言。
  供养于父母  及家之尊长
  柔和恭逊辞  离粗言两舌
  调伏悭吝心  常修真实语
  彼三十三天  见行七法者
  咸各作是言  当来生此天
  佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因名释提桓因。
  佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门.婆罗门.贫穷.困苦.求生行路乞。施以饮食.钱财.谷.帛.华香.严具.床卧.灯明。以堪能故。名释提桓因。
  比丘复白佛言。世尊。何因.何缘故。释提桓因复名富兰陀罗。
  佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被.饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀。
  比丘复白佛言。何因.何缘故。复名摩伽婆。
  佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆。
  比丘复白佛言。何因.何缘复名娑婆婆。
  佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜和衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆。
  比丘复白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因复名憍尸迦。
  佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦。
  比丘问佛言。世尊。何因.何缘彼释提桓因名舍脂钵低。
  佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低。
  比丘白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因复名千眼。
  佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼。
  比丘白佛。何因.何缘彼释提桓因复名因提利。
  佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利。
  佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释。
  尔时。世尊即说偈言。如上广说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已。彼鬼如是.如是随瞋恚渐渐端正。
  时。三十三天往诣天帝释所。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐空天王座。极生瞋恚。随彼诸天瞋恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是瞋恚对治鬼。
  尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是.如是随渐丑陋。即复不现。
  时。释提桓因自坐已。而说偈言。
  人当莫瞋恚  见瞋莫瞋报
  于恶莫生恶  当破坏憍慢
  不瞋亦不害  名住贤圣众
  恶罪起瞋恚  坚住如石山
  盛瞋恚能持  如制逸马车
  我说善御士  非谓执绳者
  佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不瞋。汝等如是正信.非家.出家学道。亦应赞叹不瞋。当如是学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。著右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入尽正受。
  尔时。祇洹中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱。
  尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻祇洹中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人尽正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁。
  比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱。
  佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言。
  于他无害心  瞋亦不缠结
  怀恨不经久  于瞋以不住
  虽复瞋恚盛  不发于粗言
  不求彼阙节  扬人之虚短
  常当自防护  以义内省察
  不怒亦不害  常与贤圣俱
  若与恶人俱  刚强犹山石
  盛恚能自持  如制逸马车
  我说为善御  非谓执绳者
  佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信.非家.出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天.阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论义。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论义。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难。
  时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言。
  我若行忍者  于事则有阙
  愚痴者当言  怖畏故行忍
  释提桓因说偈答言。
  正使愚痴者  言恐怖故忍
  及其不言者  于理何所伤
  但自观其义  亦观于他义
  彼我悉获安  斯忍为最上
  毗摩质多罗阿修罗复说偈言。
  若不制愚痴  愚痴则伤人
  犹如凶恶牛  舍走逐触人
  执杖而强制  怖畏则调伏
  是故坚持杖  折伏彼愚夫
  帝释复说偈言。
  我常观察彼  制彼愚夫者
  愚者瞋恚盛  智以静默伏
  不瞋亦不害  常与贤圣俱
  恶罪起瞋恚  坚住如石山
  盛瞋恚能持  如制逸马车
  我说善御士  非谓执绳者
  尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。
  佛告诸比丘。释提桓因以善论义伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝比丘亦应如是。正信.非家.出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天.阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天.阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如。
  时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。
  时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄瞋恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言。
  释今为畏彼  为力不足耶
  能忍阿修罗  面前而骂辱
  释即答言。
  不以畏故忍  亦非力不足
  何有黠慧人  而与愚夫对
  御者复白言。
  若但行忍者  于事则有阙
  愚痴者当言  畏怖故行忍
  是故当苦治  以智制愚痴
  帝释答言。
  我常观察彼  制彼愚夫者
  见愚者瞋盛  智以静默伏
  非力而为力  是彼愚痴力
  愚痴违远法  于道则无有
  若使有大力  能忍于劣者
  是则为上忍  无力何有忍
  于他极骂辱  大力者能忍
  是则为上忍  无力何所忍
  于己及他人  善护大恐怖
  知彼瞋恚盛  还自守静默
  于二义俱备  自利亦利他
  知彼瞋恚盛  还自守静默
  于二义俱备  自利亦利他
  谓言愚夫者  以不见法故
  愚夫谓胜忍  重增其恶口
  未知忍彼骂  于彼常得胜
  于胜己行忍  是名恐怖忍
  于等者行忍  是名忍诤忍
  于劣者行忍  是则为上忍
  佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信.非家.出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。惟王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地。
  时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言。
  鬼汝何忧怖  马鞭落于地
  御者说偈白帝释言。
  见王天帝释  为舍脂之夫
  所以生恐怖  马鞭落地者
  常见天帝释  一切诸大地
  人天大小王  及四护世主
  三十三天众  悉皆恭敬礼
  何处更有尊  尊于帝释者
  而今正东向  合掌修敬礼
  尔时。帝释说偈答言。
  我实于一切  世间大小王
  及四护世王  三十三天众
  最为其尊主  故悉来恭敬
  而复有世间  随顺等正觉
  名号满大师  故我稽首礼
  御者复白言。
  是必世间胜  故使天王释
  恭敬而合掌  东向稽首礼
  我今亦当礼  天王所礼者
  时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。来乘千马车。往诣园观。
  佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信.非家.出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言。
  我实为大地  世间大小王
  及四护世主  三十三天众
  如是等一切  悉尊重恭敬
  然复有净戒  长夜入正受
  正信而出家  究竟诸梵行
  故我于彼所  尊重恭敬礼
  又调伏贪恚  超越愚痴境
  修学不放逸  亦恭敬礼彼
  贪欲瞋恚痴  悉已永不著
  漏尽阿罗汉  复应敬礼彼
  若复在居家  奉持于净戒
  如法修布萨  亦复应敬礼
  御者白帝释言。
  是必世间胜  故天王敬礼
  我亦当如是  随天王恭敬
  诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法.僧。亦复赞叹礼法.僧者。汝等已能正信.非家.出家学道。亦当如是敬礼法.僧。当复赞叹礼法.僧者。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。惟王知时。
  尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬。
  时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言。
  诸方唯有人  臭秽胞胎生
  神处秽死尸  饥渴常燋然
  何故憍尸迦  故重于非家
  为我说其义  饥渴愿欲闻
  时。天帝释说偈答言。
  我正恭敬彼  能出非家者
  自在游诸方  不计其行止
  城邑国土色  不能累其心
  不畜资生具  一往无欲定
  往则无所缘  唯无为为乐
  言则定善言  不言则寂定
  诸天阿修罗  各各共相违
  人间自共诤  相违亦如是
  唯有出家者  于诸诤无诤
  于一切众生  放舍于刀杖
  于财离财色  不醉亦不荒
  远离一切恶  是故敬礼彼
  是时。御者复说偈言。
  天王之所敬  是必世间胜
  故我从今日  当礼出家人
  如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林。
  佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹敬僧功德。汝等比丘正信.非家.出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。与三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便。
  阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵。
  时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗已在近路。阿公。速告诸天起四种兵。
  时。宿毗梨天子即说偈言。
  若有不起处  无为安隐乐
  得如是处者  无作亦无忧
  当与我是处  令我得安隐
  尔时。帝释说偈答言。
  若有不起处  无为安隐乐
  若得是处者  无作亦无忧
  汝得是处者  亦应将我去
  宿毗梨天子复说偈言。
  若处无方便  不起安隐乐
  若得彼处者  无作亦无忧
  当与我是处  令我得安隐
  时。天帝释复说偈答言。
  若处无方便  不起安隐乐
  若人得是处  无作亦无忧
  汝得是处者  亦应将我去
  宿毗梨天子复说偈言。
  若处不放逸  不起安隐乐
  若人得是处  无作亦无忧
  当与我是处  令得安隐乐
  时。天帝释复说偈言。
  若处不放逸  不起安隐乐
  若人得是处  无作亦无忧
  汝得是处者  亦应将我去
  宿毗梨复说偈言。
  懒惰无所起  不知作已作
  行欲悉皆会  当与我是处
  时。天帝释复说偈言。
  懒惰无所起  得究竟安乐
  汝得彼处者  亦应将我去
  宿毗梨天子复说偈言。
  无事而得乐  无作亦无忧
  若与我是处  令我得安乐
  天帝释复说偈言。
  若见若复闻  众生无所作
  汝得是处者  亦应将我去
  汝若畏所作  不念于有为
  但当速净除  涅槃之径路
  时。宿毗梨天子严四兵。象兵.马兵.车兵.步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫。
  佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信.非家.出家学道。当勤精进。赞叹精勤。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止。
  时。有诸天.阿修罗去聚落不远。对阵战斗。
  尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出。
  时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减。
  时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出。
  复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减。
  时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。瞋恚炽盛。
  时。彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言。
  仙人故来此  求乞施无畏
  汝能施无畏  赐牟尼恩教
  毗摩质多罗以偈答言。
  于汝仙人所  无有施无畏
  违背阿修罗  习近帝释故
  于此诸无畏  当遗以恐怖
  仙人复说偈言。
  随行植种子  随类果报生
  来乞于无畏  遗之以恐怖
  当获无尽畏  施畏种子故
  时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。陵虚而逝。
  即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因有四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫。
  时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐。
  时。东风起。有异仙人即说偈言。
  今此诸牟尼  出家来日久
  腋下流汗臭  莫顺坐风下
  千眼可移坐  此臭难可堪
  时。天帝释说偈答言。
  种种众香华  结以为华鬘
  今之所闻香  其香复过是
  宁久闻斯香  未曾生厌患
  佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信.非家.出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍。
  时。释提桓因说偈问言。
  为杀于何等  而得安隐根
  为杀于何等  而得无忧畏
  为杀何等法  瞿昙所赞叹
  尔时。世尊说偈答言。
  害凶恶瞋恚  而得安隐根
  害凶恶瞋恚  心得无忧畏
  瞋恚为毒蛇  灭彼苦种子
  灭彼苦种子  而得无忧畏
  彼苦种灭故  贤圣所称叹
  尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。按行世间。为何等人供养父母.沙门.婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日.十四日.十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者。
  时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广。
  诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤善真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众广。
  时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言。
  若人月八日  十四十五日
  及神变之月  受持八支斋
  如我所修行  彼亦如是修
  尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言。
  若人月八日  十四十五日
  及神变之月  受持八支斋
  如我所修行  彼亦如是修
  此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪.恚.痴患。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦故。
  若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言。
  若人月八日  十四十五日
  及神变之月  受持八支斋
  如我所修行  彼亦如是修
  如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪.恚.痴。已脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故此偈则为善说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法。
  尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法。
  时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病瘥。可得安隐。
  时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言。
  千眼尊天王  阿修罗幻术
  皆是虚诳法  令人堕地狱
  无量百千岁  受苦无休息
  时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐。
  佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信.非家.出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园。
  尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛。
  人当勤方便  必令利满足
  是利满足已  何须复方便
  时。天帝释复说偈言。
  若人勤方便  必令利满足
  是利满足已  修忍无过上
  说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善。
  然今汝等复听我说。
  一切众生类  悉皆求己利
  彼彼诸众生  各自求所应
  世间诸和合  及与第一义
  当知世和合  则为非常法
  若人勤方便  必令利满足
  是利满足已  修忍无过上
  尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信.非家.出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来。
  时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动。
  毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝自住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝。
  时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言。
  贪欲之所趣  及瞋恚所趣
  妄语之所趣  谤毁贤圣趣
  我若娆乱者  趣同彼趣趣
  释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安。
  尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言。
  贪欲之所趣  及瞋恚所趣
  妄语之所趣  谤毁贤圣趣
  我若作娆乱  趣同彼趣趣
  如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为扰乱不。
  佛告天帝。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信.非家.出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第四十一

  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。
  尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不。
  诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得。
  佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是高慢者.烦恼人.忧悲人.恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日.九日乃至一月。钱财转增广耶。
  长者白佛。如是。世尊。
  佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不。
  释氏答言。不也。世尊。
  佛告释氏。若得九年.八年.七年.六年.五年.四年.三年.二年.一年喜乐心乐。多住禅定以不。
  释氏答言。不也。世尊。
  佛告释氏。且置年岁。宁得十月.九月.八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日.九日.八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不。
  释氏答言。不也。世尊。
  佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年.八年乃至一年。十月.九月乃至一月。十日.九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果.阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故。
  释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德。
  佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要。
  佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞.智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化.教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行。
  尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞.优婆夷疾病困苦。云何教化.教诫说法。
  佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞.优婆夷疾病困苦者所。以三种苏息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法.僧不坏净。以是三种苏息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子.奴仆.钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常.苦.空.变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常.变坏之法。有行灭.涅槃.出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上.为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜。
  如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫.教授。令得不起.涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃。
  佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属。
  佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我已得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法.僧不坏净。圣戒成就亦如是说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子.听正法.内正思惟.法次法向。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如不分别说。如是分别。比丘.比丘尼.式叉摩尼.沙弥.沙弥尼.优婆塞.优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪.恚.痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。瞋恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  如经行处。如是住处.坐处.卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼.式叉摩尼.沙弥.沙弥尼.优婆塞.优婆夷。一一四经如上说。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食.触食.意思食.识食。如是四种。福德润泽.善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽.善法润泽.安乐食。法.僧不坏净。圣戒成就。福德润泽.善法润泽.安乐食。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽.善法润泽.安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽.善法润泽.安乐食。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽.善法润泽.安乐食。若法.若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽.善法润泽.安乐食。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽.善法润泽.安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。尔所福.尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。
  尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。
  时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上。
  一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上。
  一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上。
  一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上。
  时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现。
  如四十天子。如是四百天子.八百天子.十千天子.二十千天子.三十千天子.四十千天子.五十千天子.六十千天子.七十千天子.八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进。
  佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家。
  诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚著贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家。
  尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁著空.缚空.染空不。
  比丘白佛。不也。世尊。
  佛告比丘。比丘之法常如是。不著.不缚.不染心而入他家。唯迦叶比丘以不著.不缚.不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想.不自举.不下人。其唯迦叶比丘应入他家。
  尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁著空.缚空.染空以不。
  诸比丘白佛言。不也。世尊。
  佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不著.不缚.不染之心入于他家。
  尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法。
  诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被.饮食.卧具.汤药。如是说者。名不清净说法。
  若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法.律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老.病.死.忧.悲.恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心.悲心.哀愍心.欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法.律。乃至令法久住心而为人说法。是故。诸比丘。当如是学.如是说法。于如来正法.律。乃至令法久住心为人说法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障碍。
  若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。
  尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教戒.教授。所以者何。我常为诸比丘说法教戒.教授。汝亦应尔。
  尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可教授。或有比丘不忍闻说。
  佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说。
  摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜。
  时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智.恶智。
  尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事。
  时。尊者阿难即默然住。
  尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃稠比丘.阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃稠比丘.阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。
  时。槃稠比丘.阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面。
  尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶。
  二比丘白佛言。实尔。世尊。
  佛告二比丘。汝等持我所说修多罗.祇夜.受记.伽陀.优陀那.尼陀那.阿波陀那.伊帝目多伽.阇多伽.毗富罗.阿浮多达摩.优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶。
  二比丘白佛。不也。世尊。
  佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶。
  二比丘白佛。如是。世尊。
  佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶。
  时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论。
  佛告二比丘。汝实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见忏悔。于未来世律仪戒生。终不退减。
  时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。
  佛告迦叶。汝当教授.教戒诸比丘。为诸比丘说法教戒.教授。所以者何。我常为诸比丘说法教戒.教授。汝亦应尔。
  尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍.不喜。
  佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说。
  摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进.惭愧.智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲.瞋恚.睡眠.掉悔.疑惑。身行慠暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比丘诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长。
  世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进.惭愧.智慧。是则不退。不贪。不恚.睡眠.悼悔.疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减。
  佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说。
  时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教戒.教授。所以者何。我常为诸比丘说法教戒.教授。汝亦应尔。
  尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教戒.教授。有诸比丘闻所说法。不忍.不喜。
  佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说。
  摩诃迦叶白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行。
  佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说。
  佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义.有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲。
  佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益。
  佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利.衣被.饮食.床卧.汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利.衣被.饮食.卧具.汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被.饮食.卧具.汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利.衣被.饮食.卧具.汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利.衣被.饮食.卧具.汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦。
  如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障.恶不善法.烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生.老.病.死.忧.悲.苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣.乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学。
  佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。
  尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。著居士坏色轻衣。
  迦叶白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若.粪扫衣.乞食。
  佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若.粪扫衣.乞食。赞叹粪扫衣.乞食法。
  迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若.粪扫衣.乞食。赞叹粪扫衣.乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益。
  佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人。
  佛告迦叶。若有毁訾头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣.乞食者。当赞叹粪扫衣.乞食法。
  佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。著弊衲衣。来诣佛所。尔时。世尊.无数大众围绕说法。
  时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服彷徉而来。
  尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半坐。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶。
  彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半坐。
  尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子。
  佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安。
  尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面。
  尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲.恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日.若夜.若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲.恶不善法。乃至初禅具足住。若日.若夜.若日夜。我欲第二.第三.第四禅具足住。若日.若夜.若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日.若夜.若日夜。我随所欲。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。神通境界。天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智具足住。若日.若夜.若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智是具足住。若日.若夜.若日夜。
  尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶.尊者阿难住耆阇崛山。
  时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食。
  尊者摩诃迦叶默然而许。
  时。尊者摩诃迦叶.尊者阿难著衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过。
  时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶.尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶.阿难足已。退坐一面。
  尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。
  尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶。
  尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当此忍愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故。
  阿难。汝岂不闻世尊.如来.应.等正觉所知所见。于大众中说月譬经。教戒.教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶。
  阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶。
  阿难。汝闻世尊.如来.应.等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘。
  阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶。
  阿难。汝曾为世尊.如来.应.等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲.恶不善法。乃至漏尽通。称叹耶。
  阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶。
  如是。阿难。世尊.如来.应.等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲.恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶。
  阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶。
  时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已而去。
  
  如是我闻。一时。尊者摩诃迦叶.尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得。
  时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜.后夜精勤禅思。乐著睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面。
  时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少。
  阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子。
  尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来.应.等正觉所知所见。听三人已上制群食戒。
  阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤。
  尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消减。汝是童子。不知筹量。
  阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我已头发二色。犹言童子。
  尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消减。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故。
  时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿黎摩诃迦叶本外道门。而以童子呵责阿黎阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行。
  尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿黎阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行。
  尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智。
  尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来.应.等正觉。我未出家时。常念生.老.病.死.忧.悲.恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。著袈裟衣。正信.非家.出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山。
  我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子。
  佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起.灭没。于四念处正念乐住。修七觉分.八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学。
  尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四褶为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学。
  阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生.从法化生。付以法财。诸禅.解脱.三昧.正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生.从法化生。得法余财法。禅.解脱.三昧.正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳.他心通.宿命智.生死智.漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定。
  尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故。
  尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持。

杂阿含经卷第四十二

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人。
  佛言。大王。随心所乐处。
  波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报。
  佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不。
  王白佛言。不赏。世尊。
  如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有技术。皆如东方婆罗门子。王当赏不。
  王白佛言。不赏。世尊。
  佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不。
  王白佛言。重赏。世尊。
  如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不。
  王白佛言。重赏。世尊。
  佛言。大王。如是沙门.婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。瞋恚.睡眠.掉悔.疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身.慧身.解脱身.解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言。
  运戈猛战斗  堪能勇士夫
  为其战斗故  随功重加赏
  不赏名族胄  怯劣无勇者
  忍辱修贤良  见谛建福田
  贤圣律仪备  成就深妙智
  族胄虽卑微  堪为施福田
  衣食钱财宝  床卧等众具
  悉应以敬施  为持净戒故
  人表林野际  穿井给行人
  溪涧施桥梁  逈路造房舍
  戒德多闻众  行路得止息
  譬如重云起  雷电声震耀
  普雨于壤土  百卉悉扶疏
  禽兽皆欢喜  田夫并欣乐
  如是净信心  闻慧舍悭垢
  钱财丰饮食  常施良福田
  高唱增劝受  如雷雨良田
  功德注流泽  沾洽施主心
  财富名称流  及涅槃大果
  佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利.鞞舍.首陀罗家耶。
  佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明。
  大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家.鱼猎家.竹作家.车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷活命。形体憔悴。而复修行卑贱之业。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行.行口恶行.行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥犁中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥。
  云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行.行口善行.行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明。
  云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓.婆罗门大姓家.长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财.奴婢.客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行.行口恶行.行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥犁中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床.下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是。
  云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行.行口善行.行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言。
  贫穷困苦者  不信增瞋恨
  悭贪恶邪想  痴惑不恭敬
  见沙门道士  持戒多闻者
  毁訾而不誉  障他施及受
  如斯等士夫  从此至他世
  当堕泥犁中  从冥入于冥
  若有贫穷人  信心少瞋恨
  常生惭愧心  惠施离悭垢
  见沙门梵志  持戒多闻者
  谦虚而问讯  随宜善供给
  劝人令施与  叹施及受者
  如是修善人  从此至他世
  善趣上天生  从冥而入明
  有富乐士夫  不信多瞋恨
  悭贪嫉恶想  邪惑不恭敬
  见沙门梵志  毁訾而不誉
  障他人施惠  亦断受施者
  如是恶士夫  从此至他世
  当生苦地狱  从明入冥中
  若有富士夫  信心不瞋恨
  常起惭愧心  惠施离瞋姤
  见沙门梵志  持戒多闻者
  先奉迎问讯  随宜给所须
  劝人令供养  叹施及受者
  如是等士夫  从此至他世
  生三十三天  从明而入明
  佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
  佛言。大王。从何所来。
  波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此。
  佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南.西.北方有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。石广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计。
  王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法.律专心方便。
  佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法.行义.行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位为众人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶。
  王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步。
  当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义.行法.行福。于佛法教专心归依。
  佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫.老.病.死。磨迮众生。当作何计。正当修义.修法.修福.修善.修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言。
  如有大石山  高广无缺坏
  周遍四方来  磨迮此大地
  非兵马咒术  力所能防御
  恶劫老病死  常磨迮众生
  四种大族姓  栴陀罗猎师
  在家及出家  持戒犯戒者
  一切皆磨迮  无能救护者
  是故慧士夫  观察自己利
  建立清净信  信佛法僧宝
  身口心清净  随顺于正法
  现世名称流  终则生天上
  佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼乾子七人.阇祇罗七人.一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外。
  时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王.拘萨罗王。
  尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯。
  王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是。
  佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉.非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但终慕。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计校。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。须自思惟。智慧观察。
  王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说知有智慧。
  尔时。世尊而说偈言。
  不以见形相  知人之善恶
  不应暂相见  而与同心志
  有现身口密  俗心不敛摄
  犹如鍮石铜  涂以真金色
  内怀鄙杂心  外现圣威仪
  游行诸国土  欺诳于世人
  佛说此语已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声.香.味.触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问知此义。如世尊说。当共忆持。
  尔时。波斯匿王为首。与七国王.大臣.眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜.有言声胜.有言香胜.有言味胜.有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜。
  佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声.香.味.触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上。
  尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。
  善说。世尊。善说。善逝。
  佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀。
  时。栴檀优婆塞即说偈言。
  央伽族姓王  服珠璎珞铠
  摩竭众庆集  如来出其国
  名闻普流布  犹如雪山王
  如净水莲华  清净无瑕秽
  随日光开敷  芬香熏其国
  央耆国明显  犹如空中日
  观如来慧力  如夜然炬火
  为眼为大明  来者为决疑
  时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞。
  尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞。
  时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故。
  尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘。
  尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛。
  大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦。
  尔时。世尊即说偈言。
  人当自系念  每食知节量
  是则诸受薄  安消而保寿
  时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食。
  郁多罗白王。奉教当诵。
  时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛.世尊.如来.应.等正觉所知所见。而说斯偈。
  人当自系念  每食知节量
  是则诸受薄  安消而保寿
  如是。波斯匿王渐至后时。身体傭细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊.如来.应.等正觉。南无敬礼世尊.如来.应.等正觉。与我现法利益.后世利益.现法后世利益。以其饭食知节量故。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国。
  时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。瞋骂呵责。
  尔时。世尊即说偈言。
  不怒胜瞋恚  不善以善伏
  惠施伏悭贪  真言坏妄语
  不骂亦不虐  常住贤圣心
  恶人住瞋恨  不动如山石
  起瞋恚能持  胜制狂马车
  我说善御士  非彼摄绳者
  时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。瞋骂呵责。
  尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶。
  宾耆白佛。如是。瞿昙。
  佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何。
  宾耆白佛。不受食者。食还属我。
  佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁。
  宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与。
  佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与。
  宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与。
  佛告宾耆。若当如是骂则报骂。瞋则报瞋。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。瞋不报瞋。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与。
  宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来.应.等正觉。面前骂辱。瞋恚诃责。不瞋不怒。而今瞿昙有瞋恚耶。
  尔时。世尊即说偈言。
  无瞋何有瞋  正命以调伏
  正智心解脱  慧者无有瞋
  以瞋报瞋者  是则为恶人
  不以瞋报瞋  临敌伏难伏
  不瞋胜于瞋  三偈如前说
  尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。瞋骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
  尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行。
  时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶。
  尔时。世尊即说偈言。
  胜者更增怨  伏者卧不安
  胜伏二俱舍  是得安隐眠
  婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责。
  时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。瞋骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身。
  尔时。世尊即说偈言。
  若人无瞋恨  骂辱以加者
  清净无结垢  彼恶还归己
  犹如土坌彼  逆风还自污
  时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。瞋骂呵责。
  时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。
  时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所。
  尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住。
  违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之。
  尔时。世尊即说偈言。
  违义婆罗门  未能解深义
  内怀嫉恚心  欲为法留难
  调伏违反心  诸不信乐意
  息诸障碍垢  则解深妙说
  时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。
  时。有不虚婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不虚。为称实不。
  佛告婆罗门。如是称实者。若身不虚。若口不虚。若心不虚。则为称实。尔时。世尊即说偈言。
  若心不杀害  口意亦俱然
  是则为离害  不恐怖众生
  佛说此经已。不虚婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍。
  火与婆罗门遥见佛来。即具众美饭食。满钵与之。
  如是二日.三日。乞食复至其舍。
  火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶。
  尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言。
  上天日日雨  田夫日夜耕
  数数植种子  是田数收谷
  如人数怀妊  乳牛数怀犊
  数数有求者  则能数惠施
  数数惠施故  常得大名称
  数数弃死尸  数数哭悲恋
  数数生数死  数数忧悲苦
  数数以火烧  数数诸虫食
  若得贤圣道  不数受诸有
  亦不数生死  不数忧悲苦
  不数数火烧  不数诸虫食
  时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言。
  因为说偈法  不应受饮食
  当观察自法  说法不受食
  婆罗门当知  斯则净命活
  应以余供养  纯净大仙人
  已尽诸有漏  秽法悉已断
  供养以饮食  于其良福田
  欲求福德者  则我田为良
  火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所。
  佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地。
  时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变。
  时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家.受具足。修梵行不。
  佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。
  彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛.法.僧。归佛.归法.归比丘僧。于佛.法.僧已离狐疑。于苦集尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度.阿罗诃.三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师。
  时。夫婆罗门闻之。瞋恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如。
  妇语夫言。不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.诸神.世人能共世尊.如来.应.等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之。
  时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言。
  为杀于何等  而得安隐眠
  为杀于何等  令心得无忧
  为杀于何等  瞿昙所称叹
  尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言。
  杀于瞋恨者  而得安隐眠
  杀于瞋恚者  而心得无忧
  瞋恚为毒本  能害甘种子
  能害于彼者  贤圣所称叹
  若能害彼者  其心得无忧
  时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[叠*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无碍等。所谓苦.集.灭.道。
  是婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法.律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛.归法.归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我。
  时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家。
  其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来.应.等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶。
  其夫答言。我未尝见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.诸神.世人有能与如来.应.等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道。
  时。妇悉以鲜洁白[叠*毛]。令作法衣。
  时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不。
  佛告婆罗门。汝今可得于此法.律出家学道。修诸梵行。
  即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人.三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不。
  佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人.三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福。
  时。魔瞿婆罗门即说偈言。
  在家所为作  布施复大会
  因此惠施故  欲求大功德
  今问于牟尼  我之所应知
  同梵天所见  为我分别说
  云何为解脱  胜妙之善趣
  云何修方便  得生于梵世
  云何随乐施  生明胜梵天
  尔时。世尊说偈答言。
  施者设大会  随彼爱乐施
  欢喜净信心  攀缘善功德
  以其所建立  求离诸过恶
  远离于贪欲  其心善解脱
  修习于慈心  其功德无量
  况复加至诚  广施设大会
  若于其中间  所得诸善心
  正向善解脱  或余纯善趣
  如是胜因缘  得生于梵世
  如是之惠施  其心平等故
  得生于梵世  其寿命延长
  时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有持华盖.着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言。
  无非婆罗门  所行为清净
  刹利修苦行  于静亦复乖
  三典婆罗门  是则为清净
  如是清净者  不在余众生
  尔时。世尊说偈答言。
  不知清净道  及诸无上净
  于余求净者  至竟无净时
  婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净。
  佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲.断瞋恚.断愚痴。若婆罗门贪欲永断。瞋恚.愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲.断瞋恚.断愚痴。若婆罗门贪欲永断。瞋恚.愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。
  婆罗门白佛言。瞿昙说清净道.无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还。
  佛告婆罗门。宜知是时。
  持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言。
  云何为尸罗  云何正威仪
  云何为功德  云何名为业
  成就何等法  罗汉婆罗门
  尔时。世尊说偈答言。
  宿命忆念智  见生天恶趣
  得诸受生尽  牟尼明决定
  知心善解脱  解脱一切贪
  具足于三明  三明婆罗门
  佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后。
  时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。伛背如钩。诣里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火。
  世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。伛背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。伛背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不。
  阿难白佛。如是。世尊。
  佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道者。亦可得为斯陀含果证。若于第四分老年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中列第四富者。若剃须发。着袈裟衣。正信非家.出家学道者。亦可得为须陀洹果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。苦觅钱财。亦不能得胜过人法。
  尔时。世尊复说偈言。
  不行梵行故  不得年少财
  思惟古昔事  眠地如曲弓
  不修于梵行  不得年少财
  犹如老鹄鸟  守死于空池
  佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言。
  老死之所坏  身及所受灭
  唯有惠施福  为随己资粮
  依于善摄护  及修禅功德
  随力而行施  钱财及饮食
  于群则眠觉  非为空自活
  佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

杂阿含经卷第四十三

  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
  时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问。
  若知二边者  于中永无著
  说名大丈夫  不顾于五欲
  无有烦恼锁  超出缝紩忧
  诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦。
  有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐渐增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦。
  复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦。
  复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦。
  复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦。
  复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦。
  复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持。
  尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义。
  佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。知所知。了所了。作苦边。脱于苦。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。
  时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答与不。
  尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答。
  婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法.律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净。
  尊者宾头卢答言。如佛所说。如来.应.等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法.律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。能尽寿。修持梵行。纯一清净。
  婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃.瞋恚烧燃.愚痴烧燃。要当更有胜因缘不。
  尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来.应.等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发.毛.爪.齿.尘垢.流涎.皮.肉.白骨.筋.脉.心.肝.肺.脾.肾.肠.肚.生藏.熟藏.胞.泪.汗.涕.沫.肪.脂.髓.痰.癊.脓.血.脑.汁.屎.尿。大王。此因此缘故。年少比丘于此法.律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净。
  婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法.律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不。
  尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来.应.等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪爱.恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声.鼻香.舌味.身触.意法亦复如是。乃至受持意律仪。
  尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃.愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲.恚.痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法.律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净。
  时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从座起去。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。
  诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。瞋恚而去。
诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著于色.耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身著触.意念法。欲令出生染著六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便。
  尔时。世尊即说偈言。
  龟虫畏野干  藏六于壳内
  比丘善摄心  蜜藏诸觉想
  不依不怖彼  覆心勿言说
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如穬麦著四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如穬麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不。
  诸比丘白佛言。如是。世尊。
  佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所椎打。何等为六。谓眼触入处。常所椎打。耳.鼻.舌.身.意触入处。常所椎打。彼愚痴士夫为六触入处之所椎打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎。
  比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故著。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知。
  如动摇。如是思量虚诳有行。因爱言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正知。
  诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天.阿修罗共战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫。
  尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没。
  毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出。
  毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘.比丘尼。眼识色因缘生。若欲.若贪.若昵.若念.若决定著处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍.有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是。
  若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不食。设复入田。尽驱令出。所谓若心.若意.若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽上令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身椎打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不。
  答言。不也。世尊。
  所以者何。忆先入田遭椎杖苦故。如是。比丘。若心.若意.若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离.恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染著。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。王语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄.有槽.有丽.有弦.有技巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来。
  尔时。大王作如是言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色.受.想.思.欲。知此诸法无常.有为.心因缘生。而便说言。是我.我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起瞋恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮。
  我今当说律仪.不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪著。不可念色而起瞋恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系著一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各各用其力。向所乐方。而不能脱。
  如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱。
  诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念.不念色。见可爱色则不生著。不可爱色则不生厌。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如有四虺蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走。
  人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇.五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固。
  人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必掩虐汝。尔时。士夫畏四毒蛇.五拔刀贼.内六恶贼.空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成栰。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成栰。手足方便。截流横渡。
  如是士夫免四毒蛇.五拔刀怨.六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界.水界.火界.风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水.火.风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳.鼻.舌.身.意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意.不可意色所害。耳声.鼻香.舌味.身触.意。为可意.不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流.有流.见流.无明流。河者。譬三爱。欲爱.色爱.无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。栰者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来.应.等正觉。
  如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地.冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
  尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集.灭.味.患.离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪.欲爱.欲念.欲著不永覆心。知其欲心行处.住处。而自防闭。行处.住处逆防闭已。随其行处.住处。世间贪.忧.恶不善法不漏其心。
  云何名为多闻圣弟子于一切苦法集.灭.味.患.离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集.灭.味.患.离如实知见。
  云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪.忧.恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远.思远.欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪.忧.恶不善法不永覆心。若行处.住处逆防逆知。乃至世间贪.忧.恶不善法不漏其心。
  譬如聚落边有柰林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行.正念来去.正念明目.正念端视.正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝著衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住.正念而行.正念明目.正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法.律。
  云何利刺伤圣法.律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法.律。云何是可意爱念之色伤圣法.律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法.律。是名多闻圣弟子所行处.所住处逆防逆知。乃至不令世间贪.忧.不善法以漏其心。
  或时多闻圣弟子失于正念。生恶不善觉。长养欲.长养恚.长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王.大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身著袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王.大臣.诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不。
  答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集.灭.味.患.离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪.忧.恶不善法不永覆心。行处.住处逆防逆知。乃至世间贪.忧.恶不善法不漏其心。若复为国王.大臣.亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处。
  佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣.流注.浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王.长者.亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣.流注.浚输东方。多众断截。欲令临趣.流注.浚输西方。宁能得不。
  答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣.流注.浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
  尔时。世尊观察恒水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不。
  答言。已见。世尊。
  佛告比丘。此大树不著此岸。不著彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣.流注.浚输大海不。
  比丘白佛。如是。世尊。
  佛言。比丘亦复如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。临趣.流注.浚输涅槃。
  比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。
  佛告比丘。此岸者。谓内六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜.若忧.若苦.若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒.苦行.修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗.吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不著此彼岸。乃至浚输涅槃。
  时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉。
  时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法.律中出家修梵行不。
  佛告牧牛者。汝送牛还主不。
  牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道。
  佛告牧牛者。牛虽能还家。汝已受人衣食。要当还报其家主。
  时。牧牛者闻佛教已。欢喜。作礼而去。
  时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家。
  佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉。
  时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法.律出家学道。
  佛告难屠牧牛者。汝得于此法.律出家.受具足。得比丘分。
  出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。著袈裟衣。正信.非家.出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知.云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知.云何见。令见清净。
  比丘答言。尊者。于六触入处集.灭.味.患.离如实正知。比丘。作如是知.如是见者。得见清净。
  是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知.云何见。得见清净。
  彼比丘答言。于六界集.灭.味.患.离如实正知。如是。比丘。如是知.如是见。得见清净。
  时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知.云何见。得见清净。
  彼比丘答言。于五受阴观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。作如是知.如是见。得见清净。
  是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知.云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知.云何见。得见清净。
  佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答曰。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱。
  时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答曰。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段。
  是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毵毵下垂。如尸利沙果。
  是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青.其叶滑.其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同。
  如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解。
  譬如有边国土。善治城壁。门下坚固。郊道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四郊道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四郊道头。床上而坐。彼使问已。往诣城主。受其教令。复道而还。南.西.北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四郊道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处。
  佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。郊道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道。
  佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说。
  尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉。
  
  如是我闻。一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园。
  尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门.婆罗门.释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。
  尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住。
  时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请。
  时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白佛言。众事办已。唯圣知时。
  尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐。
  尔时。世尊为诸释氏广说法要。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教。
  尔时。世尊四褺郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起相想思惟。
  尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏.不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐著。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱.慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声.鼻香.舌味.身触.意法亦复如是。即得其阙。
  譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声.鼻香.舌味.身触.意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声.香.味.触.法。亦复不胜意不善法.诸烦恼炽然苦报。及未来世生.老.病.死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经。
  云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐著。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱.慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。
  如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声.鼻香.舌味.身触.意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。泥涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声.香.味.触.法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声.香.味.触.法已。亦复胜于恶不善法.烦恼炽燃苦报。及未来世生.老.病.死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经。
  尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人。
  尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏.无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家.出家。当受持读诵。广为人说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾殆见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷.美.轻.软.香.净。饮时不噎。咽中不碍。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸烦恼。
  然后复进登大山上。见七种华。谓优钵罗华.钵昙摩华.拘牟头华.分陀利华.修揵提华.弥离头揵提华.阿提目多华。闻华香已。复上石山。见四层阶堂楼阁。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散华遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高临下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中。
  有闻声者。寻声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知.不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为。
  如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉.恚觉.害觉。河者。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。南岸极热者。谓内.外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种华者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱帐者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散华遍布者。谓诸禅.解脱.三昧.正受。自恣坐卧者。谓如来.应.等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗.目揵连等诸贤圣比丘。于中有言汝所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶.末伽梨瞿舍梨子.跚阇耶毗罗胝子.阿耆多枳舍钦婆罗.伽拘亶延.尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说。
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第四十四

  如是我闻。一时。佛住弥絺罗国菴罗园中。
  时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗菴罗园中。
  尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐。
  尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令著听法。尊者阿难即受佛教。取衣令著。
  时。婆罗门尼得衣著已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面。
  尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言。
  先诸子命终  念子生忧苦
  昼夜不饮食  乃至发狂乱
  今丧第七子  而不生忧苦
  婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言。
  儿孙有千数  因缘和合生
  长夜迁过去  我与君亦然
  子孙及宗族  其数无限量
  彼彼所生处  更互相残食
  若知生恶者  何足生忧苦
  我已知出离  生死存亡相
  不复生忧苦  入佛正教故
  时。婆四吒优婆夷夫说偈叹言。
  未曾所闻法  而今闻汝说
  何处闻说法  不念子忧悲
  婆四吒优婆夷偈答言。
  今日等正觉  在弥絺罗国
  菴罗树园中  永离一切苦
  演说一切苦  苦集苦寂灭
  贤圣八正道  安隐趣涅槃
  则是我大师  深乐其正教
  我已知正法  能开子忧苦
  其夫婆罗门复说偈言。
  我今亦当往  弥絺菴罗园
  彼世尊亦当  开我子忧苦
  优婆夷复说偈言。
  当观等正觉  柔软金色身
  不调者能调  广度海流人
  尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺菴罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前。
  彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦.集.灭.道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家。
  时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛.苦集.苦灭.贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明。
  时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不。
  御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明。
  时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故。
  御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家。
  优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家。
  御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然。
  优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙.龙子.龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴.界.入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏。
  彼婆罗门及其御者.婆四吒优婆夷.优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边。
  
  如是我闻。一时。佛住毗舍离国大林精舍。
  时。有毗利耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见。
  时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言。
  云何无所求  空寂在于此
  独一处空闲  而得心所乐
  尔时。世尊说偈答曰。
  若失若复得  于我心不乱
  婆罗门当知  莫谓彼如我
  心计于得失  其心不自在
  时。婆罗门复说偈言。
  最胜梵志处  如比丘所说
  我今当自说  真实语谛听
  沙门今定非  晨朝失牛者
  六日求不得  是故安乐住
  沙门今定非  种植胡麻田
  虑其草荒没  是故安乐住
  沙门今定非  种稻田乏水
  畏叶枯便死  是故安乐住
  沙门今定非  寡女有七人
  悉养孤遗子  是故安乐住
  沙门今定无  七不爱念子
  放逸多负债  是故安乐住
  沙门今定无  债主守其门
  求索长息财  是故安乐住
  沙门今定无  七领重卧具
  忧勤择诸虫  是故安乐住
  沙门今定无  赤眼黄发妇
  昼夜闻恶声  是故安乐住
  沙门今定无  空仓群鼠戏
  常忧其羸乏  是故安乐住
  尔时。世尊说偈答言。
  我今日定不  晨朝失其牛
  六日求不得  是故安乐住
  我今日定无  种植胡麻田
  常恐其荒没  是故安乐住
  我今日定无  种稻田乏水
  畏叶便枯死  是故安乐住
  我今日定无  寡女有七人
  悉养孤遗子  是故安乐住
  我今日定无  七不爱念子
  放逸多负债  是故安乐住
  我今日定无  债主守其门
  求索长息财  是故安乐住
  我今日定无  七领重卧具
  忧勤择诸虫  是故安乐住
  我今日定无  黄头赤眼妇
  昼夜闻恶声  是故安乐住
  我今日定无  空仓群鼠戏
  常忧其羸乏  是故安乐住
  不舍念不念  众生安乐住
  断欲离恩爱  而得安乐住
  尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜已。如佛常法。次第说法。布施.持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法.律出家学道。成比丘分。修梵行不。
  佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱。
  尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言。
  我今甚欣乐  大仙法之上
  得离贪欲乐  不生见于佛
  
  如是我闻。一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝著衣持钵。入娑罗林婆罗门聚落乞食。有非时云起。
  尔时。世尊作是念。我今当往婆罗聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所。
  时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法。
  尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者。
  尔时。世尊即说偈言。
  非朋欲胜朋  王不伏难伏
  妻不求胜夫  无子不恭父
  无会无智者  无智不法言
  贪恚痴悉断  是则名智者
  时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白佛言。瞿昙说法。我等乐听。
  尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言。
  愚智群聚会  非说孰知明
  能说寂静道  因说智则辩
  说者显正法  建立大仙幢
  善说为仙幢  法为罗汉幢
  尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门菴罗园中。尊者优婆摩为侍者。
  尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍。
  时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优婆摩于门外住。见已。说偈言。
  何等剃须发  身著僧伽梨
  住于彼门外  为欲何所求
  尊者优婆摩说偈答言。
  罗汉世善逝  所患背风疾
  颇有安乐水  疗牟尼疾不
  时。天作婆罗门以满钵酥.一瓶油.一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优婆摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐。
  时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言。
  何言婆罗门  施何得大果
  何等为时施  云何净福田
  尔时。世尊说偈答言。
  若得宿命智  见天定趣生
  得尽诸有漏  牟尼起三明
  善知心解脱  解脱一切贪
  说名婆罗门  施彼得大果
  施彼为时施  随所欲福田
  时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中。
  时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言。
  比丘于此林  为何事业故
  独一守空闲  乐于此林中
  尔时。世尊说偈答言。
  无事于此林  林根久已断
  于林离林脱  禅思不乐断
  时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中。
  时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见过。问所疑。颇有闲暇为我记说。
  时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和尚婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和尚令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和尚所。白言。和尚当知。和尚由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和尚知时。
  时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言。
  独入此恐怖  深邃丛林中
  坚住不倾动  善修正勤法
  无歌舞音乐  寂默住空闲
  我所未曾见  独乐深林者
  欲求于世间  自在增上主
  为三十三天  天上自在乐
  何故深林中  苦行自枯槁
  尔时。世尊说偈答言。
  若欲种种求  诸界多种著
  彼一切皆是  愚痴之根本
  如是一切求  我久悉已吐
  不求不谄伪  一切无所触
  于一切诸法  唯一清净观
  得无上菩提  禅思修正乐
  婆罗门复说偈言。
  我今敬礼汝  大寂牟尼尊
  禅思之妙王  觉无边大觉
  如来天人救  巍巍若金山
  解脱于丛林  于林永不著
  已拔深利刺  清净无余迹
  论师之上首  言说最胜辩
  人中雄师子  震吼于深林
  显现苦圣谛  集灭八正道
  能尽众苦聚  乘出净无垢
  自脱一切苦  济彼苦众生
  安乐众生故  演说于正法
  已断于恩爱  远离于欲网
  断除于一切  有爱之结缚
  如水生莲花  尘水不染著
  如日停虚空  清净无云翳
  善哉我今日  至拘萨罗林
  得见于大师  两足之胜尊
  大林大精进  得第一广度
  调御师之首  敬礼无所畏
  时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧。
  尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头。
  时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。持至河边。欲求大德婆罗门以奉之。
  尔时。世尊闻河边婆罗门行声。闻已。謦欬作声。却衣现头。
  时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生。
  尔时。世尊即说偈言。
  汝莫得所生  但当问所行
  刻木为钻燧  亦能生于火
  下贱种姓中  生坚固牟尼
  智慧有惭愧  精进善调伏
  究竟大明际  清净修梵行
  而今正是时  应奉施余食
  时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言。
  我今吉良日  求福修供养
  遇得见大士  三时最胜尊
  若不见佛者  当更施余人
  尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说。
  孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所。
  佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去著无虫水中。及少生草地。
  时。婆罗门即持此食著无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食著无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪。
  世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言。
  婆罗门祠火  焚烧干草木
  莫呼是净道  能却诸灾患
  此则恶供养  而谓为黠慧
  作如是因缘  外道取修净
  汝今弃炬火  起内火炽然
  常修不放逸  常当于供养
  处处兴净信  广施设大会
  心意为束薪  瞋恚黑烟起
  妄语为尘味  口舌为木杓
  胸怀然火处  欲火常炽然
  当善自调伏  消灭士夫火
  正信为大河  净戒为度济
  澄净清流水  智者之所叹
  人中净天德  当于中洗浴
  涉水不著身  安乐度彼岸
  正法为深渊  福德为下济
  澄净水充满  智者所赞叹
  人中天净德  当于中洗浴
  涉水不著身  安乐度彼岸
  真谛善调御  摄护修梵行
  慈悲为苦行  真实心清净
  沐浴以正法  智者所称叹
  尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中。
  时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不。
  佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为。
  婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶。
  尔时。世尊即说偈言。
  非孙陀利河  亦非婆休多
  非伽耶萨罗  如是诸河等
  作诸恶不善  能令其清净
  恒河婆休多  孙陀利河等
  愚者常居中  不能除众恶
  其清净之人  何用洗浴为
  其清净之人  何用布萨为
  净业以自净  是生于受持
  不杀亦不盗  不媱不妄语
  信施除悭垢  于斯而洗浴
  于一切众生  常起慈悲心
  井水以洗浴  用伽耶等为
  内心自清净  不待洗于外
  下贱田舍儿  身体多汗垢
  以水洗尘秽  不能净其内
  尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时。有萦髻婆罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言。
  外身萦髻者  是但名萦髻
  内心萦髻者  是结缚众生
  今请问瞿昙  云何解萦髻
  尔时。世尊说偈答言。
  受持于净戒  内心修正觉
  专精勤方便  是则解萦髻
  时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
  时。有萦髻婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言。
  身外萦髻者  是但名萦髻
  内心萦髻者  是结缚众生
  我今问瞿昙  如此萦髻者
  云何作方便  于何断萦髻
  尔时。世尊说偈答言。
  眼耳及与鼻  舌身意入处
  于彼名及色  灭尽令无余
  诸识永灭者  于彼断萦髻
  佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
  
  如是我闻。一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久。
  尔时。世尊独静思惟。作是念。不恭敬者。则为大苦。无有次序。无他自在可畏惧者。则于大义有所退减。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安乐住。有所恭敬。有次序。有他自在。大义满足。颇有诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人中。能于我所具足戒胜.三昧胜.智慧胜.解脱胜.解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。
  复作是念。无有诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人能于我所戒具足胜.三昧胜.智慧胜.解脱胜.解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法令我自觉。成三藐三佛陀者。我当于彼恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。所以者何。过去如来.应.等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸当来世如来.应.等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。
  尔时。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。叹言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚为大苦。广说乃至大义满足。其实无有诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人于世尊所戒具足胜.三昧胜.智慧胜.解脱胜.解脱知见胜。令世恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法。如来自悟成等正觉。则是如来所应恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。所以者何。过去诸如来.应.等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸未来如来.应.等正觉亦当于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。
  时。梵天王复说偈言。
  过去等正觉  及未来诸佛
  现在佛世尊  能除众生忧
  一切恭敬法  依正法而住
  如是恭敬者  是则诸佛法
  时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久。
  尔时。世尊独静思惟。作是念。有一乘道能净众生。度诸忧悲。灭除苦恼。得真如法。谓四念处。何等为四。身身观念处。受.心.法法观念处。若有人不乐四念处者。则不乐如圣法。不乐如圣法者。则不乐如圣道。不乐如圣道者。则不乐甘露法。不乐甘露法者。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。若乐修四念处者。则乐修如圣法。乐修如圣法者。则乐如圣道。乐如圣道者。则乐甘露法。乐甘露法者。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。
  尔时。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。作是叹言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能净众生。谓四念处。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。
  时。梵天王复说偈言。
  谓有一乘道  见生诸有边
  演说于正法  安慰苦众生
  过去诸世尊  以乘斯道度
  当来诸世尊  亦乘度斯道
  现在尊正觉  乘此度海流
  究竟生死际  调伏心清净
  于生死轮转  悉已永消尽
  知种种诸界  慧眼显正道
  譬若恒水流  悉归趣大海
  激流浚漂远  正道亦如是
  广智善显示  逮得甘露法
  殊胜正法轮  本所未曾闻
  哀愍众生故  而为众生转
  覆护天人众  令度有彼岸
  是故诸众生  咸皆稽首礼
  时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久。
  尔时。娑婆世界主梵天王绝妙色身。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言。
  于诸种姓中  刹利两足尊
  明行具足者  天人中最胜
  佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天。
  于诸种姓中  刹利两足尊
  明行具足者  天人中最胜
  佛说是经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛在拘萨罗人间游行。住止空闲无聚落处。与比丘众夜宿其中。尔时。世尊为诸比丘说随顺阿练若法。
  时。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘萨罗人间游行。住一空闲无聚落处。与诸大众止宿空野。尔时。世尊为诸大众说随顺空法。我今当往随顺赞叹。
  譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。稽首佛足。退坐一面。而说偈言。
  习近边床坐  断除诸烦恼
  若不乐空闲  入众自摄护
  自调伏其心  家家行乞食
  摄持于诸根  专精系心念
  然后习空闲  阿练若床坐
  远离诸恐怖  无畏安隐住
  若彼诸凶险  恶蛇众毒害
  黑云大闇冥  震雷曜电光
  离诸烦恼故  昼夜安隐住
  如我所闻法  乃至不究竟
  独一修梵行  不畏千死魔
  若修于觉道  不畏于万数
  一切须陀洹  或得斯陀含
  及阿那含者  其数亦无量
  不能定其数  恐怖于妄说
  时。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜已。为佛作礼。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中。与五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。尔时。世尊为诸大众说涅槃相应法。
  时。有十方世界大众威力诸天皆悉来会。供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世。作是念。今日佛住迦毗罗卫国。如上广说。乃至供养世尊及诸大众。我今当往各各赞叹。
  作是念已。譬如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。第一梵天即说偈言。
  于此大林中  大众普云集
  十方诸天众  皆悉来恭敬
  故我远来礼  最胜难伏僧
  第二梵天复说偈言。
  是诸比丘僧  真实心精进
  于此大林中  摄诸根求度
  第三梵天次说偈言。
  善方便消融  恩爱深利刺
  坚固不倾动  如因陀罗幢
  度深堑水流  清净不求欲
  善度之导师  诸调伏大龙
  第四梵天次说偈言。
  归依于佛者  终不堕恶趣
  能断人中身  得天身受乐
  各说偈已。四梵天身即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往诣佛所。尊重供养。
  时。娑婆世界主作是念。今旦太早而来见佛。正值世尊入大三昧。我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房户中。以指扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。于舍利弗.目连所起净信心。汝莫长夜得不饶益苦。
  瞿迦梨言。汝是谁。
  梵天答言。娑婆世界主梵天王。
  瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶。
  梵天王言。如是。比丘。
  瞿迦梨言。汝何故来。
  娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即说偈言。
  于无量处所  生心欲筹量
  何有黠慧者  而生此觉想
  无量而欲量  是阴盖凡夫
  时。娑婆世界主梵天王往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。亲觐供养。我作是念。今旦太早来见世尊。正值世尊入大三昧。我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中。徐徐扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。当于舍利弗.目揵连贤善智慧者所起净信心。莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言。汝是谁。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨复言。汝何故来。我作是念。此不可治。即说偈言。
  于不可量处  发心欲筹量
  不可量欲量  是阴盖凡夫
  佛语梵王。如是。如是。梵王。
  于不可量处  而发心欲量
  何有智慧人  而生此妄想
  不可量欲量  是阴盖凡夫
  佛说此经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。从座起。为佛作礼。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。大梵天王及余别梵天。善臂别梵天。日日方便。往见供养世尊。
  时。有婆句梵天见别梵天。善臂梵天。精勤方便。而问言。汝欲何之。
  彼即答言。欲见世尊。恭敬供养。
  时。婆句梵天即说偈言。
  彼有四鹄鸟  三种金色宫
  五百七十二  修行禅思者
  炽焰金色身  普照梵天宫
  汝且观我身  何用至彼为
  尔时。善梵王.别梵王。善臂别梵王复说偈言。
  虽有金色身  普照梵天宫
  其有智慧者  知色有烦恼
  智者不乐色  于其心解脱
  时。彼善梵天.别梵天。善臂别梵天往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲来见世尊。恭敬供养。有婆句梵天。见我方便。而问我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往见世尊。礼事供养。婆句梵天即说偈言。
  有四种鹄鸟  三种金色宫
  五百七十二  于中而禅思
  观我身金色  普照梵天宫
  汝且观我身  何用至彼为
  我即说偈而答彼言。
  虽有金色身  普照梵天宫
  当知真金色  是则烦恼事
  智者解脱色  于色不复乐
  佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天。
  虽有真金色  普照梵天宫
  当知真金色  则是烦恼事
  智者解脱色  于色不复乐
  时。彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故。说偈言。
  士夫生世间  利斧在口中
  还自斩其身  斯由恶言故
  应毁者称誉  应誉而反毁
  恶口增其过  所生无安乐
  博弈酒丧财  其过失甚少
  恶心向善逝  是则为大过
  地狱有百千  名尼罗浮陀
  三千有六百  及五阿浮陀
  斯皆谤圣狱  口意恶愿故
  佛说此经已。彼诸梵天闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有婆句梵天住梵天上。起如是恶邪见言。此处常.恒.非变易法。纯一出离之处。
  尔时。世尊知婆句梵天心念已。入于三昧。如其正受。于王舍城没。住梵天上。
  婆句梵天遥见世尊而说偈言。
  梵天七十二  造作诸福业
  自在而常住  生老死已过
  我于诸明论  修习已究竟
  彼诸天众等  唯谓我长存
  尔时。世尊说偈答言。
  此则极短寿  非是长存者
  而婆句梵天  自谓为长寿
  尼罗浮多狱  其寿百千数
  我悉忆念知  汝自谓长存
  婆句梵天复说偈言。
  佛世尊所见  其劫数无边
  生老死忧悲  皆悉已过去
  唯愿说知我  过去曾所更
  受持何戒业  而得生于此
  尔时。世尊说偈答言。
  过去久远劫  于大旷野中
  有诸大众行  多贤圣梵行
  饥乏无资粮  汝救之令度
  慈救心相续  经劫而不失
  是则汝过去  所受持功德
  我悉忆念知  久近如眠觉
  过去有村邑  为贼所抄掠
  汝时悉皆救  令其得解脱
  是则过去世  所受持福业
  我忆此因缘  久近如眠觉
  过去有人众  乘船恒水中
  恶龙持彼船  欲尽害其命
  汝时以神力  救令得解脱
  是则汝过去  所受持福业
  我忆是因缘  久近如眠觉
  婆句梵天复说偈言。
  决定悉知我  古今寿命事
  亦知余一切  是则为正觉
  是故所受身  金光焰普照
  其身住于此  光明遍世间
  尔时。世尊为婆句梵天种种说法。示教照喜已。如其正受。从梵天没。还王舍城。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一梵天住梵天上。起如是邪见言。此处常.恒.不变易。纯一出离。未曾见有来至此处。况复有过此上者。
  尔时。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天宫。当彼梵天顶上。于虚空中结跏趺坐。正身系念。
  尔时。尊者阿若俱邻作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过人间眼。观见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现彼梵世。在于东方。西面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上。
  尔时。尊者摩诃迦叶作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天上。在于南方。北面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上。
  时。尊者舍利弗作是念。世尊今者为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于西方。东面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上。
  尔时。尊者大目揵连即作是念。今日世尊为在何所。以天眼净过于人眼。遥见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于北方。南面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上。
  尔时。世尊告梵天曰。汝今复起是见。从本已来。未曾见有过我上者不。
  梵天白佛。我今不敢复言。我未曾见有过我上者。唯见梵天光明被障。尔时。世尊为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天上没。还舍卫国。
  尊者阿若俱邻.摩诃迦叶.舍利弗为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国。唯尊者大目揵连仍于彼住。
  时。彼梵天问尊者大目揵连。世尊诸余弟子悉有如是大德大力不。
  时。尊者大目揵连即说偈言。
  大德具三明  通达观他心
  漏尽诸罗汉  其数无有量
  时。尊者大目揵连为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国。
  
  如是我闻。一时。佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林。
  尔时。世尊临般涅槃。告尊者阿难。汝于坚固双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。
  时。尊者阿难奉世尊教。于双坚固树间为世尊敷绳床。北首已。还世尊所。稽首礼足。白言世尊。以为如来于双坚固树间敷绳床。令北首。
  于是。世尊往就绳床。右胁著地。北首而卧。足足相累。系念明想。
  尔时。世尊即于中夜。于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已。双坚固树寻即生华。周匝垂下。供养世尊。
  时。有异比丘即说偈言。
  善好坚固树  枝条垂礼佛
  妙华以供养  大师般涅槃
  寻时。释提桓因说偈。
  一切行无常  斯皆生灭法
  虽生寻以灭  斯寂灭为乐
  寻时。娑婆世界主梵天王次复说偈言。
  世间一切生  立者皆当舍
  如是圣大师  世间无有比
  逮得如来力  普为世间眼
  终归会磨灭  入无余涅槃
  尊者阿那律陀次复说偈言。
  出息入息住  立心善摄护
  从所依而来  世间般涅槃
  大恐怖相生  令人身毛竖
  一切行力具  大师般涅槃
  其心不懈怠  亦不住诸爱
  心法渐解脱  如薪尽火灭
  如来涅槃后七日。尊者阿难住支提所。而说偈言。
  导师此宝身  往诣梵天上
  如是大神力  内火还烧身
  五百氎缠身  悉烧令磨灭。
  千领细氎衣  以衣如来身。
  唯二领不烧  最上及衬身
  尊者阿难说是偈已。时。诸比丘默然悲喜。

杂阿含经卷第四十五

  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时。阿腊毗比丘尼晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足。持尼师坛。著右肩上。入安陀林坐禅。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。著右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往诣彼比丘尼所。语比丘尼言。阿姨。欲何处去。
  比丘尼答言。贤者。到远离处去。
  时。魔波旬即说偈言。
  世间无有出  用求远离为
  还服食五欲  勿令后变悔
  时。阿腊毗比丘尼作是念。是谁。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。奸狡人耶。心即念言。此必恶魔欲乱我耳。觉知已。而说偈言。
  世间有出要  我自知所得
  鄙下之恶魔  汝不知其道
  譬如利刀害  五欲亦如是
  譬如斩肉刑  苦受阴亦然
  如汝向所说  服乐五欲者
  是则不可乐  大恐怖之处
  离一切喜乐  舍诸大闇冥
  以灭尽作证  安住离诸漏
  觉知汝恶魔  寻即自灭去
  时。魔波旬作是念。彼阿腊毗比丘尼已知我心。愁忧不乐。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著右肩上。至安陀林坐禅。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至苏摩比丘尼所。问言。阿姨。欲至何所。
  答言。贤者。欲至远离处去。
  时。魔波旬即说偈言。
  仙人所住处  是处甚难得
  非彼二指智  能得到彼处
  时。苏摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作此思惟已。决定智生。知是恶魔来欲娆乱。即说偈言。
  心入于正受  女形复何为
  智或若生已  逮得无上法
  若于男女想  心不得俱离
  彼即随魔说  汝应往语彼
  离于一切苦  舍一切闇冥
  逮得灭尽证  安住诸漏尽
  觉知汝恶魔  即自磨灭去
  时。魔波旬作是念。苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有吉离舍瞿昙弥比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。至舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所。而说偈言。
  汝何丧其子  涕泣忧愁貌
  独坐于树下  何求于男子
  时。吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念。为谁恐怖我。为人。为非人。为奸狡者。如是思惟。生决定智。知恶魔波旬来娆我耳。即说偈言。
  无边际诸子  一切皆亡失
  此则男子边  已度男子表
  不恼不忧愁  佛教作已作
  一切离忧苦  舍一切闇冥
  已灭尽作证  安隐尽诸漏
  已知汝弊魔  于此自灭去
  时。魔波旬作是念。吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有优钵罗色比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优钵罗色比丘尼所。而说偈言。
  妙华坚固树  依止其树下
  独一无等侣  不畏恶人耶
  时。优钵罗色比丘尼作是念。为何等人。欲恐怖我。为是人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得觉知。必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言。
  设使有百千  皆是奸狡人
  如汝等恶魔  来至我所者
  不能动毛发  不畏汝恶魔
  魔复说偈言。
  我今入汝腹  住于内藏中
  或住两眉间  汝不能见我
  时。优钵罗色比丘尼复说偈言。
  我心有大力  善修习神通
  大缚已解脱  不畏汝恶魔
  我已吐三垢  恐怖之根本
  住于不恐地  不畏于魔军
  于一切爱喜  离一切闇冥
  已证于寂灭  安住诸漏尽
  觉知汝恶魔  自当消灭去
  时。魔波旬作是念。优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸罗比丘尼前而说偈言。
  众生云何生  谁为其作者
  众生何处起  去复至何所
  尸罗比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作是思惟已。即生知觉。此是恶魔欲作留难。即说偈言。
  汝谓有众生  此则恶魔见
  唯有空阴聚  无是众生者
  如和合众材  世名之为车
  诸阴因缘合  假名为众生
  其生则苦生  住亦即苦住
  无余法生苦  苦生苦自灭
  于一切忧苦  离一切闇冥
  已证于寂灭  安住诸漏尽
  已知汝恶魔  则自消灭去
  时。魔波旬作是念。尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。至毗罗比丘尼所而说偈言。
  云何作此形  谁为其作者
  此形何处起  形去至何所
  毗罗比丘尼作是念。是何人来恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  此形不自造  亦非他所作
  因缘会而生  缘散即磨灭
  如世诸种子  因大地而生
  因地水火风  阴界入亦然
  因缘和合生  缘离则磨灭
  舍一切忧苦  离一切闇冥
  已证于寂灭  安住诸漏尽
  恶魔以知汝  即自磨灭去
  时。魔波旬作是念。毗罗比丘尼已知我心。生大忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有毗阇耶比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至其前而说偈言。
  汝今年幼少  我亦是年少
  当共于此处  作五种音乐
  而共相娱乐  用是禅思为
  时。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。为奸狡人耶。如是思惟已。即得知觉。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  歌舞作众妓  种种相娱乐
  今悉已惠汝  非我之所须
  若寂灭正受  及天人五欲
  一切持相与  亦非我所须
  舍一切喜乐  离一切闇冥
  寂灭以作证  安住诸漏尽
  已知汝恶魔  当自消灭去
  时。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。至安陀林。坐一树下。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。洗足毕。举衣钵。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至遮罗比丘尼前而说偈言。
  觉受生为乐  生服受五欲
  为谁教授汝  令厌离于生
  时。遮罗比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。为人。为非人。为奸狡人。而来到此。欲作娆乱。即说偈言。
  生者必有死  生则受诸苦
  鞭打诸恼苦  一切缘生有
  当断一切苦  超越一切生
  慧眼观圣谛  牟尼所说法
  苦苦及苦业  灭尽离诸苦
  修习八正道  安隐趣涅槃
  大师平等法  我欣乐彼法
  我知彼法故  不复乐受生
  一切离爱喜  舍一切闇冥
  寂灭以作证  安住诸漏尽
  觉知汝恶魔  自当消灭去
  时。魔波旬作是念。遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优波遮罗比丘尼所而说偈言。
  三十三天上  焰摩兜率陀
  化乐他自在  发愿得往生
  优波遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为是奸狡人。自思觉悟。必是恶魔欲作娆乱。而说偈言。
  三十三天上  焰摩兜率陀
  化乐他自在  斯等诸天上
  不离有为行  故随魔自在
  一切诸世间  悉是众行聚
  一切诸世间  悉皆动摇法
  一切诸世间  苦火常炽然
  一切诸世间  悉皆烟尘起
  不动亦不摇  不习近凡夫
  不堕于魔趣  于是处娱乐
  离一切忧苦  舍一切闇冥
  寂灭以作证  安住诸漏尽
  已觉汝恶魔  则自磨灭去
  时。魔波旬作是念。优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧寂。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
  时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言。阿姨。汝乐何等诸道。
  比丘尼答言。我都无所乐。
  时。魔波旬即说偈言。
  汝何所谘受  剃头作沙门
  身著袈裟衣  而作出家相
  不乐于诸道  而守愚痴住
  时。尸利沙遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟已。即自知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
  此法外诸道  诸见所缠缚
  缚于诸见已  常随魔自在
  若生释种家  禀无比大师
  能伏诸魔怨  不为彼所伏
  清净一切脱  道眼普观察
  一切智悉知  最胜离诸漏
  彼则我大师  我唯乐彼法
  我入彼法已  得远离寂灭
  离一切爱喜  舍一切闇冥
  寂灭以作证  安住诸漏尽
  已知汝恶魔  如是自灭去
  时。魔波旬作是念。尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
  
  如是我闻。一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
  尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前坐。月初出时。时。有尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
  佛告婆耆舍。欲说者便说。
  时。尊者婆耆舍即于佛前而说偈言。
  如月停虚空  明净无云翳
  光焰明晖曜  普照于十方
  如来亦如是  慧光照世间
  功德善名称  周遍满十方
  尊者婆耆舍说是偈时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
  
  如是我闻。一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
  尔时。尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处。来诣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而说是言。久不见世尊。久不见善逝。
  尔时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我今当于尊者阿若憍陈如面前。以上座譬而赞叹之。作此念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
  佛告婆耆舍。欲说时便说。
  时。尊者婆耆舍即说偈言。
  上座之上座  尊者憍陈如
  已度已超越  得安乐正受
  于阿练若处  常乐于远离
  声闻之所应  大师正法教
  一切悉皆陈  正受不放逸
  大德力三明  他心智明了
  上座憍陈如  护持佛法财
  增上恭敬心  头面礼佛足
  尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
  
  如是我闻。一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
  时。尊者舍利弗在供养堂。有众多比丘集会而为说法。句味满足。辩才简净。易解乐闻。不碍不断。深义显现。彼诸比丘专至乐听。尊重忆念。一心侧听。
  时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所说。
  舍利弗告言。随所乐说。
  尊者婆耆舍即说偈言。
  善能略说法  令众广开解
  贤优婆提舍  于大众宣畅
  当所说法时  咽喉出美声
  悦乐爱念声  调和渐进声。
  闻声皆欣乐  专念不移转。
  尊者婆耆舍说此语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城那伽山侧。五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。断诸有结。正智心善解脱。
  尊者大目揵连观大众心。一切皆悉解脱贪欲。时。尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。作是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
  佛告婆耆舍。随所乐说。
  时。尊者婆耆舍即说偈言。
  导师无上士  住那伽山侧
  五百比丘众  亲奉于大师
  尊者大目连  神通谛明了
  观彼大众心  悉皆离贪欲
  如是具足度  牟尼度彼岸
  持此最后身  我今稽首礼
  尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断除有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。世尊记说彼现法当得无知证。
  尔时。世尊临十五日月食受时。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。我为婆罗门。得般涅槃。持后边身。为大医师。拔诸剑刺。我为婆罗门。得般涅槃。持此后边身。无上医师。能拔剑刺。汝等为子。从我口生。从法化生。得法余财。当怀受我。莫令我若身.若口.若心有可嫌责事。
  尔时。尊者舍利弗在众会中。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊向者作如是言。我为婆罗门。得般涅槃。持最后身。无上大医。能拔剑刺。汝为我子。从佛口生。从法化生。得法余财。诸比丘。当怀受我。莫令我身.口.心有可嫌责。我等不见世尊身.口.心有可嫌责事。所以者何。世尊不调伏者能令调伏。不寂静者能令寂静。不苏息者能令苏息。不般涅槃者能令般涅槃。如来知道。如来说道。如来向道。然后声闻成就。随道.宗道。奉受师教。如其教授。正向欣乐真如善法。
  我于世尊都不见有可嫌责身.口.心行。我今于世尊所。乞愿怀受见闻疑罪。若身.口.心有嫌责事。
  佛告舍利弗。我不见汝有见闻疑身.口.心可嫌责事。所以者何。汝舍利弗持戒多闻。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正受。捷疾智慧.明利智慧.出要智慧.厌离智慧.大智慧.广智慧.深智慧.无比智慧。智实成就。示教照喜。亦常赞叹示教照喜。为众说法。未曾疲倦。
  譬如转轮圣王。第一长子应受灌顶而未灌顶。已住灌顶仪法。如父之法。所可转者亦当随转。汝今如是。为我长子。邻受灌顶而未灌顶。住于仪法。我所应转法轮。汝亦随转。得无所起。尽诸有漏。心善解脱。如是。舍利弗。我于汝所。都无见闻疑身.口.心可嫌责事。
  舍利弗白佛言。世尊。若我无有见闻疑身.口.心可嫌责事。此五百诸比丘得无有见闻疑身.口.心可嫌责事耶。
  佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不见有见闻疑身.口.心可嫌责事。所以者何。此五百比丘皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。已舍重担。断诸有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。我记说彼于现法中得无知证。是故。诸五百比丘我不见其有身.口.心见闻疑罪可嫌责者。
  舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既无有见闻疑身.口.心可嫌责事。然此中几比丘得三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱。
  佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脱。余者慧解脱。舍利弗。此诸比丘离诸飘转。无有皮肤。真实坚固。
  时。尊者婆耆舍在众会中。作是念。我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
  佛告婆耆舍。随所乐说。
  时。婆耆舍即说偈言。
  十五清净日  其众五百人
  断除一切结  有尽大仙人
  清净相习近  清净广解脱
  不更受诸有  生死已永绝
  所作者已作  得一切漏尽
  五盖已云除  拔刺根本爱
  师子无所畏  离一切有余
  害诸有怨结  超越有余境
  诸有漏怨敌  皆悉已潜伏
  犹如转轮王  怀受诸眷属
  慈心广宣化  海内悉奉用
  能伏魔怨敌  为无上导师
  信敬心奉事  三明老死灭
  为法之真子  无有飘转患
  拔诸烦恼刺  敬礼日种胤
  佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  尔时。尊者尼拘律想住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久。有如是威仪。依聚落城邑住。晨朝著衣持钵。于彼聚落城邑乞食。善护其身。守诸根门。摄心系念。食已。还住处。举衣钵。洗足毕。入室坐禅。速从禅觉。不著乞食。而彼无有随时教授.无有教诫者。心不安乐。周圆隐覆。如是深住。
  时。尊者婆耆舍作是念。我不得利。难得非易得。我不随时得教授.教诫。不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。即说偈言。
  当舍乐不乐  及一切贪觉
  于邻无所作  离染名比丘
  于六觉心想  驰骋于世间
  恶不善隐覆  不能去皮肤
  秽污乐于心  是不名比丘
  有余缚所缚  见闻觉识俱
  于欲觉悟者  彼处不复染
  如是不染者  是则为牟尼
  大地及虚空  世间诸色像
  斯皆磨灭法  寂然自决定
  法器久修习  而得三摩提
  不触不谄伪  其心极专至
  彼圣久涅槃  系念待时灭
  时。尊者婆耆舍说自厌离偈。心自开觉。于不乐等开觉已。欣乐心住。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿难陀晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。以尊者婆耆舍为伴。时。尊者婆耆舍见女人有上妙色。见已。贪欲心起。
  时。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色。贪欲心生。今为生厌离故。而说偈言。
  贪欲所覆故  炽然烧我心
  令尊者阿难  为我灭贪火
  慈心哀愍故  方便为我说
  尊者阿难说偈答言。
  以彼颠倒想  炽然烧其心
  远离于净想  长养贪欲者
  当修不净观  常一心正受
  速灭贪欲火  莫令烧其心
  谛观察诸行  苦空非有我
  系念正观身  多修习厌离
  修习于无相  灭除高慢使
  得慢无间等  究竟于苦边
  尊者阿难说是语时。尊者婆耆舍闻其所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。请其食分。
  时。有众多长者妇女从聚落出。往诣精舍。时。尊者婆耆舍见年少女人容色端正。贪欲心起。
  时。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得乐。见他女人容色端正。贪欲心生。我今当说厌离偈。念已。而说偈言。
  我已得出离  非家而出家
  贪欲随逐我  如牛念他苗
  当如大将子  大力执强弓
  能破彼重阵  一人摧伏千
  今于日种胤  面前闻所说
  正趣涅槃道  决定心乐住
  如是不放逸  寂灭正受住
  无能于我心  幻惑欺诳者
  决定善观察  安住于正法
  正使无量数  欲来欺惑我
  如是等恶魔  莫能见于我
  时。尊者婆耆舍说是偈已。心得安住。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。尊者婆耆舍自以智慧堪能善说。于法聪明梵行所生高慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈。即说偈言。
  瞿昙莫生慢  断慢令无余
  莫起慢觉想  莫退生变悔
  莫隐覆于他  泥犁杀慢堕
  正受能除忧  见道住正道
  其心得喜乐  见道自摄持
  是故无碍辩  清净离诸盖
  断一切诸慢  起一切明处
  正念于三明  神足他心智
  时。尊者婆耆舍说此生厌离偈已。心得清净。
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。独一思惟。不放逸住。专修自业。逮得三明。身作证。
  时。尊者婆耆舍作是念。我独一静处思惟。不放逸住。专修自业。起于三明。身作证。今当说偈赞叹三明。即说偈言。
  本欲心狂惑  聚落及家家
  游行遇见佛  授我殊胜法
  瞿昙哀愍故  为我说正法
  闻法得净信  舍非家出家
  闻彼说法已  正住于法教
  勤方便系念  坚固常堪能
  逮得于三明  于佛教已作
  世尊善显示  日种苗胤说
  为生盲众生  开其出要门
  苦苦及苦因  苦灭尽作证
  八圣离苦道  安乐趣涅槃
  善义善句味  梵行无过上
  世尊善显示  涅槃济众生
  
  如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说四法句。谛听。善思。当为汝说。何等为四。
  圣贤善说法  是则为最上
  爱说非不爱  是则为第二
  谛说非虚妄  是则第三说
  法说不异言  是则为第四
  诸比丘。是名说四法句。
  尔时。尊者婆耆舍于众会中。作是念。世尊于四众中说四法句。我当以四种赞叹称誉随喜。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
  佛告婆耆舍。随所乐说。
  时。尊者婆耆舍即说偈言。
  若善说法者  于己不恼迫
  亦不恐怖他  是则为善说
  所说爱说者  说令彼欢喜
  不令彼为恶  是则为爱说
  谛说知甘露  谛说知无上
  谛义说法说  正士建立处
  如佛所说法  安隐涅槃道
  灭除一切苦  是名善说法
  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。尽诸有漏。所作已办。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。
  尔时。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塚间。作是念。今世尊住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。我今当往。各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已。即往诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言。
  无上之导师  住那伽山侧
  千比丘眷属  奉事于如来
  大师广说法  清凉涅槃道
  专听清白法  正觉之所说
  正觉尊所敬  处于大众中
  德阴之大龙  仙人之上首
  兴功德密云  普雨声闻众
  起于昼正受  来奉觐大师
  弟子婆耆舍  稽首而现礼
  世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说。
  佛告婆耆舍。随汝所说。莫先思惟。
  时。婆耆舍即说偈言。
  波旬起微恶  潜制令速灭
  能掩障诸魔  令自觉知过
  观察解结缚  分别清白法
  明照如日月  为诸异道王
  超出智作证  演说第一法
  出烦恼诸流  说道无量种
  建立于甘露  见谛真实法
  如是随顺道  如是师难得
  建立甘露道  见谛崇远离
  世尊善说法  能除人阴盖
  明见于诸法  为调伏随学
  尊者婆耆舍说是偈已。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
  
  如是我闻。一时。佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊为比丘众说四圣谛相应法。谓此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。
  时。尊者婆耆舍在会中。作是念。我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。如是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说。
  佛告婆耆舍。随所乐说。
  时。尊者婆耆舍即说偈言。
  我今敬礼佛  哀愍诸众生
  第一拔利箭  善解治众病
  迦露医投药  波睺罗治药
  及彼瞻婆耆  耆婆医疗病
  或有病小瘥  名为善治病
  后时病还发  抱病遂至死
  正觉大医王  善投众生药
  究竟除众苦  不复受诸有
  乃至百千种  那由他病数
  佛悉为疗治  究竟于苦边
  诸医来会者  我今悉告汝
  得甘露法药  随所乐而服
  第一拔利箭  善觉知众病
  治中之最上  故稽首瞿昙
  尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
  
  如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
  时。有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处。疾病痿笃。尊者婆耆舍为看病人。瞻视供养。
  彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃。
  时。尊者婆耆舍作是念。我和尚为有余涅槃。无余涅槃。我今当求其相。
  尔时。尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已。持衣钵。向王舍城。次第到王舍城。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言。
  我今礼大师  等正觉无减
  于此现法中  一切疑网断
  旷野住比丘  命终般涅槃
  威仪摄诸根  大德称于世
  世尊为制名  名尼拘律想
  我今问世尊  彼不动解脱
  精进勤方便  功德为我说
  我为释迦种  世尊法弟子
  及余皆欲知  圆道眼所说
  我等住于此  一切皆欲闻
  世尊为大师  无上救世间
  断疑大牟尼  智慧已具备
  圆照神道眼  光明显四众
  犹如天帝释  曜三十三天
  诸贪欲疑惑  皆从无明起
  若得遇如来  断灭悉无余
  世尊神道眼  世间为最上
  灭除众生过  如风飘游尘
  一切诸世间  烦恼覆隐没
  诸余悉无有  明目如佛者
  慧光照一切  令同大精进
  唯愿大智尊  当为众记说
  言出微妙声  我等专心听
  柔软音演说  诸世间普闻
  犹如热渴逼  求索清凉水
  如佛无减知  我等亦求知
  尊者婆耆舍复说偈言。
  今闻无上士  记说其功德
  不空修梵行  我闻大欢喜
  如说随说得  顺牟尼弟子
  灭生死长縻  虚伪幻化缚
  以见世尊故  能断除诸爱
  度生死彼岸  不复受诸有
  佛说此经已。尊者婆耆舍闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

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