小乘阿含部·第541部 佛说长阿含经二十二卷 姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译

长阿含经序

长安释僧肇述
  夫宗极绝于称谓。贤圣以之冲默。玄旨非言不传。释迦所以致教。是以如来出世。大教有三。约身口。则防之以禁律。明善恶。则导之以契经。演幽微。则辨之以法相。然则三藏之作也。本于殊应。会之有宗。则异途同趣矣。
  禁律。律藏也。四分十诵。法相。阿毗昙藏也。四分五诵。契经。四阿含藏也。增一阿含四分八诵。中阿含四分五诵。杂阿含四分十诵。此长阿含四分四诵。合三十经以为一部。
  阿含。秦言法归。法归者。盖是万善之渊府。总持之林苑。其为典也。渊博弘富。温而弥广。明宣祸福贤愚之迹。剖判真伪异济之原。历记古今成败之数。墟域二仪品物之伦。道无不由。法无不在。譬彼巨海。百川所归。故以法归为名。开析修途。所记长远。故以长为目。玩兹典者。长迷顿晓。邪正难辨。显如昼夜。报应冥昧。照若影响。劫数虽辽。近犹朝夕。六合虽旷。现若目前。斯可谓朗大明于幽室。惠五目于众瞽。不窥户牖。而智无不周矣。
  大秦天王。涤除玄览。高韵独迈。恬智交养。道世俱济。每惧微言翳于殊俗。以右将军使者司隶校尉晋公姚爽。质直清柔。玄心超诣。尊尚大法。妙悟自然。上特留怀。每任以法事。以弘始十二年岁次上章阉茂。请罽宾三藏沙门佛陀耶舍出律藏一分四十五卷。十四年讫。十五年岁次昭阳赤奋若。出此长阿含讫。凉州沙门佛念为译。秦国道士道含笔受。时。集京夏名胜沙门。于第校定。恭承法言。敬受无差。蠲华崇朴。务存圣旨。余以嘉遇猥参听次。虽无翼善之功。而豫亲承之末。故略记时事。以示来贤焉。

佛说长阿含经卷第一

第一分初大本缘经第一
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树华林窟。与大比丘众千二百五十人俱。
  时。诸比丘于乞食后集华林堂。各共议言。诸贤比丘。唯无上尊为最奇特。神通远达。威力弘大。乃知过去无数诸佛。入于涅槃。断诸结使。销灭戏论。又知彼佛劫数多少。名号.姓字。所生种族。其所饮食。寿命修短。所更苦乐。又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。有如是解。有如是住。云何。诸贤。如来为善别法性。知如是事。为诸天来语。乃知此事。
  尔时。世尊在闲静处。天耳清净。闻诸比丘作如是议。即从座起。诣华林堂。就座而坐。
  尔时。世尊知而故问。谓。诸比丘。汝等集此。何所语议。时。诸比丘具以事答。
  尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。汝等以平等信。出家修道。诸所应行。凡有二业。一曰贤圣讲法。二曰贤圣默然。汝等所论。正应如是。如来神通。威力弘大。尽知过去无数劫事。以能善解法性故知。亦以诸天来语故知。佛时颂曰。
    比丘集法堂  讲说贤圣论
    如来处静室  天耳尽闻知
    佛日光普照  分别法界义
    亦知过去事  三佛般泥洹
    名号姓种族  受生分亦知
    随彼之处所  净眼皆记之
    诸天大威力  容貌甚端严
    亦来启告我  三佛般涅槃
    记生名号姓  哀鸾音尽知
    无上天人尊  记于过去佛
  又告诸比丘。汝等欲闻如来识宿命智。知于过去诸佛因缘不。我当说之。
  时。诸比丘白佛言。世尊。今正是时。愿乐欲闻。善哉。世尊。以时讲说。当奉行之。
  佛告诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。时。诸比丘受教而听。
  佛告诸比丘。过去九十一劫。时世有佛名毗婆尸如来.至真。出现于世。复次。比丘。过去三十一劫。有佛名尸弃如来.至真。出现于世。复次。比丘。即彼三十一劫中。有佛名毗舍婆如来.至真。出现于世。复次。比丘。此贤劫中有佛名拘留孙。又名拘那含。又名迦叶。我今亦于贤劫中成最正觉。佛时颂曰。
    过九十一劫  有毗婆尸佛
    次三十一劫  有佛名尸弃
    即于彼劫中  毗舍如来出
    今此贤劫中  无数那维岁
    有四大仙人  愍众生故出
    拘留孙那含  迦叶释迦文
  汝等当知。毗婆尸佛时。人寿八万岁。尸弃佛时。人寿七万岁。毗舍婆佛时。人寿六万岁。拘留孙佛时。人寿四万岁。拘那含佛时。人寿三万岁。迦叶佛时。人寿二万岁。我今出世。人寿百岁。少出多减。佛时颂曰。
    毗婆尸时人  寿八万四千
    尸弃佛时人  寿命七万岁
    毗舍婆时人  寿命六万岁
    拘留孙时人  寿命四万岁
    拘那含时人  寿命三万岁
    迦叶佛时人  寿命二万岁
    如我今时人  寿命不过百
  毗婆尸佛。出刹利种。姓憍陈若。尸弃佛.毗舍婆佛。种.姓亦尔。拘留孙佛。出婆罗门种。姓迦叶。拘那含佛.迦叶佛。种.姓亦尔。我今如来.至真。出刹利种。姓名曰瞿昙。佛时颂曰。
    毗婆尸如来  尸弃毗舍婆
    此三等正觉  出憍陈若姓
    自余三如来  出于迦叶姓
    我今无上尊  导御诸众生
    天人中第一  勇猛姓瞿昙
    前三等正觉  出于刹利种
    其后三如来  出婆罗门种
    我今无上尊  勇猛出刹利
  毗婆尸佛坐婆罗树下成最正觉。尸弃佛坐分陀利树下成最正觉。毗舍婆佛坐博洛叉树下成最正觉。拘留孙佛坐尸利沙树下成最正觉。拘那含佛坐优昙婆罗树下成最正觉。迦叶佛坐尼拘类树下成最正觉。我今如来.至真。坐钵多树下成最正觉。佛时颂曰。
    毗婆尸如来  往诣婆罗树
    即于彼处所  得成最正觉
    尸弃分陀树  成道灭有原
    毗舍婆如来  坐博叉树下
    获解脱知见  神足无所碍
    拘留孙如来  坐尸利树下
    一切智清净  无染无所著
    拘那含无尼  坐乌暂树下
    即于彼处所  灭诸贪忧恼
    迦叶如来坐  尼拘类树下
    即于彼处所  除灭诸有本
    我今释迦文  坐于钵多树
    如来十力尊  断灭诸缘使
    摧伏众魔怨  在众演大明
    七佛精进力  放光灭闇冥
    各各坐诸树  于中成正觉
  毗婆尸如来三会说法。初会弟子有十六万八千人。二会弟子有十万人。三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法。初会弟子有十万人。二会弟子有八万人。三会弟子有七万人。毗舍婆如来二会说法。初会弟子有七万人。次会弟子有六万人。拘留孙如来一会说法。弟子四万人。拘那含如来一会说法。弟子三万人。迦叶如来一会说法。弟子二万人。我今一会说法。弟子千二百五十人。佛时颂曰。
    毗婆尸名观  智慧不可量
    遍见无所畏  三会弟子众
    尸弃光无动  能灭诸结使
    无量大威德  无能测量者
    彼佛亦三会  弟子普共集
    毗舍婆断结  大仙人要集
    名闻于诸方  妙法大名称
    二会弟子众  普演深奥义
    拘留孙一会  哀愍疗诸苦
    导师化众生  一会弟子众
    拘那含如来  无上亦如是
    紫磨金色身  容貌悉具足
    一会弟子众  普演微妙法
    迦叶一一毛  一心无乱想
    二语不烦重  一会弟子众
    能仁意寂灭  释种沙门上
    天中天最尊  我一会弟子
    彼会我现义  演布清净教
    心常怀欢喜  漏尽复尽有
    毗婆尸弃三  毗舍婆佛二
    四佛各各一  仙人会演说
  时。毗婆尸佛有二弟子。一名骞荼。二名踬沙。诸弟子中最为第一。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。诸弟子中最为第一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。诸弟子中最为第一。拘留孙佛有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。诸弟子中最为第一。拘那含佛有二弟子。一名优波鲜多。二名郁多罗。诸弟子中最为第一。迦叶佛有二弟子。一名提舍。二名婆罗婆。诸弟子中最为第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目揵连。诸弟子中最为第一。佛时颂曰。
    骞荼踬沙等  毗婆尸弟子
    阿毗浮三婆  尸弃佛弟子
    扶游郁多摩  弟子中第一
    二俱降魔怨  毗舍婆弟子
    萨尸毗楼等  拘留孙弟子
    优波郁多罗  拘那含弟子
    提舍婆罗婆  迦叶佛弟子
    舍利弗目连  是我第一子
  毗婆尸佛有执事弟子。名曰无忧。尸弃佛执事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子。名曰寂灭。拘留孙佛有执事弟子。名曰善觉。拘那含佛有执事弟子。名曰安和。迦叶佛有执事弟子。名曰善友。我执事弟子。名曰阿难。佛时颂曰。
    无忧与忍行  寂灭及善觉
    安和善友等  阿难为第七
    此为佛侍者  具足诸义趣
    昼夜无放逸  自利亦利他
    此七贤弟子  侍七佛左右
    欢喜而供养  寂灭归灭度
  毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸弃佛有子。名曰无量。毗舍婆佛有子。名曰妙觉。拘留孙佛有子。名曰上胜。拘那含佛有子。名曰导师。迦叶佛有子。名曰进军。今我有子。名曰罗睺罗。佛时颂曰。
    方膺无量子  妙觉及上胜
    导师进军等  罗睺罗第七
    此诸豪贵子  绍继诸佛种
    爱法好施惠  于圣法无畏
  毗婆尸佛父名槃头摩多。刹利王种。母名槃头摩底。王所治城名槃头摩那。佛时颂曰。
    遍眼父槃头  母槃头摩底
    槃头摩那城  佛于中说法
  尸弃佛父名明相。刹利王种。母名光曜。王所治城名光相。佛时颂曰。
    尸弃父明相  母名曰光曜
    于光相城中  威德降外敌
  毗舍婆佛父名善灯。刹利王种。母名称戒。王所治城名曰无喻。佛时颂曰。
    毗舍婆佛父  善灯刹利种
    母名曰称戒  城名曰无喻
  拘留孙佛父名礼德。婆罗门种。母名善枝。王名安和。随王名故城名安和。佛时颂曰。
    礼德婆罗门  母名曰善枝
    王名曰安和  居在安和城
  拘那含佛父名大德。婆罗门种。母名善胜。是时王名清净。随王名故城名清净。佛时颂曰。
    大德婆罗门  母名曰善胜
    王名曰清净  居在清净城
  迦叶佛父名曰梵德。婆罗门种。母名曰财主。是时王名波罗毗。王所治城名波罗柰。佛时颂曰。
    梵德婆罗门  母名曰财主
    时王名波毗  在波罗柰城
  我父名净饭。刹利王种。母名大化。王所治城名迦毗罗卫。佛时颂曰。
    父刹利净饭  母名曰大化
    土广民丰饶  我从彼而生
  此是诸佛因缘.名号.种族.所出生处。何有智者闻此因缘而不欢喜。起爱乐心。
  尔时。世尊告诸比丘。吾今欲以宿命智说过去佛事。汝欲闻不。
  诸比丘对曰。今正是时。愿乐欲闻。
  佛告诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。比丘。当知诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。从右胁入。正念不乱。当于尔时。地为震动。放大光明。普照世界。日月所不及处皆蒙大明。幽冥众生。各相睹见。知其所趣。时。此光明复照魔宫。诸天.释.梵.沙门.婆罗门及余众生普蒙大明。诸天光明自然不现。佛时颂曰。
    密云悬虚空  电光照天下
    毗婆尸降胎  光明照亦然
    日月所不及  莫不蒙大明
    处胎净无秽  诸佛法皆然
  诸比丘。当知诸佛常法。毗婆尸菩萨在母胎时。专念不乱。有四天子。手执戈矛侍护其母。人与非人不得侵扰。此是常法。佛时颂曰。
    四方四天子  有名称威德
    天帝释所遣  善守护菩萨
    手常执戈矛  侍卫不去离
    人非人不扰  此诸佛常法
    天神所拥护  如天女卫天
    眷属怀欢喜  此诸佛常法
  又告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。母身安隐。无众恼患。智慧增益。母自观胎。见菩萨身诸根具足。如紫磨金。无有瑕秽。犹如有目之士观净琉璃。内外清彻。无众障翳。诸比丘。此是诸佛常法。尔时。世尊而说偈言。
    如净琉璃珠  其明如日月
    仁尊处母胎  其母无恼患
    智慧为增益  观胎如金像
    母怀妊安乐  此诸佛常法
  佛告诸比丘。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。母心清净。无众欲想。不为淫火之所烧然。此是诸佛常法。尔时。世尊而说偈言。
    菩萨住母胎  天中天福成
    其母心清净  无有众欲想
    舍离诸淫欲  不染不亲近
    不为欲火然  诸佛母常净
  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。其母奉持五戒。梵行清净。笃信仁爱。诸善成就。安乐无畏。身坏命终。生忉利天。此是常法。尔时。世尊而说偈言。
    持人中尊身  精进戒具足
    后必受天身  此缘名佛母
  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。地为震动。光明普照。始入胎时。闇冥之处。无不蒙明。此是常法。尔时。世尊而说偈言。
    太子生地动  大光靡不照
    此界及余界  上下与诸方
    放光施净因  具足于天身
    以欢喜净音  转称菩萨名
  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。时。菩萨母手攀树枝。不坐不卧。时。四天子手捧香水。于母前立言。唯然。天母。今生圣子。勿怀忧戚。此是常法。尔时。世尊而说偈言。
    佛母不坐卧  住戒修梵行
    生尊不懈怠  天人所奉侍
  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。其身清净。不为秽恶之所染污。犹如有目之士。以净明珠投白缯上。两不相污。二俱净故。菩萨出胎亦复如是。此是常法。尔时。世尊而说偈言。
    犹如净明珠  投缯不染污
    菩萨出胎时  清净无染污
  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。从右胁出。堕地行七步。无人扶持。遍观四方。举手而言。天上天下唯我为尊。要度众生生老病死。此是常法。尔时。世尊而说偈言。
    犹如师子步  遍观于四方
    堕地行七步  人师子亦然
    又如大龙行  遍观于四方
    堕地行七步  人龙亦复然
    两足尊生时  安行于七步
    观四方举声  当尽生死苦
    当其初生时  无尊尊与尊
    自观生死本  此身最后边
  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。二泉涌出一温一冷。以供澡浴。此是常法。尔时。世尊而说偈言。
    两足尊生时  二泉自涌出
    以供菩萨用  遍眼浴清净
    二泉自涌出  其水甚清净
    一温一清冷  以浴一切智
  太子初生。父王槃头召集相师及诸道术。令观太子。知其吉凶。时。诸相师受命而观。即前披衣。见有具相。占曰。有此相者。当趣二处。必然无疑。若在家者。当为转轮圣王。王四天下。四兵具足。以正法治。无有偏枉。恩及天下。七宝自至。千子勇健。能伏外敌。兵仗不用。天下太平。若出家学道。当成正觉。十号具足。
  时。诸相师即白王言。王所生子。有三十二相。当趣二处。必然无疑。在家当为转轮圣王。若出家。必成正觉。十号具足。佛时颂曰。
    百福太子生  相师之所说
    如典记所载  趣二处无疑
    若其乐家者  当为转轮王
    七宝难可获  为王宝自至
    真金千辐具  周匝金辋持
    轮能飞遍行  故名为天轮
    善调七支住  高广白如雪
    能善飞虚空  名第二象宝
    马行周天下  朝去暮还食
    珠毛孔雀胭  名为第三宝
    清净琉璃珠  光照一由旬
    照夜明如昼  名为第四宝
    色声香味触  无有与等者
    诸女中第一  名为第五宝
    献王琉璃宝  珠玉及众珍
    欢喜而贡奉  名为第六宝
    如转轮王念  军众速来去
    捷疾如王意  名为第七宝
    此名为七宝  轮象马纯白
    居士珠女宝  典兵宝为七
    观此无有厌  五欲自娱乐
    如象断羁绊  出家成正觉
    王有如是子  二足人中尊
    处世转法轮  道成无懈怠
  是时。父王殷勤再三。重问相师。汝等更观太子三十二相。斯名何等。时诸相师即披太子衣。说三十二相。一者足安平。足下平满。蹈地安隐。二者足下相轮。千辐成就。光光相照。三者手足网缦。犹如鹅王。四者手足柔软。犹如天衣。五者手足指纤。长无能及者。六者足跟充满。观视无厌。七者鹿腨肠。上下[月*庸]直。八者钩锁骨。骨节相钩。犹如连锁。九者阴马藏。十者平立垂手过膝。十一.一一毛孔一一毛生。其毛右旋。绀琉璃色。十二.毛生右旋。绀色仰靡。十三.身黄金色。十四.皮肤细软。不受尘秽。十五.两肩齐停。充满圆好。十六.胸有卐字。十七.身长倍人。十八.七处平满。十九.身长广等。如尼拘类树。二十.颊车如师子。二十一.胸膺方整如师子。二十二.口四十齿。二十三.方整齐平。二十四.齿密无间。二十五.齿白鲜明。二十六.咽喉清净。所食众味。无不称适。二十七.广长舌。左右舐耳。二十八.梵音清彻。二十九.眼绀青色。三十.眼如牛王。眼上下俱眴。三十一.眉间白毫柔软细泽。引长一寻。放则右旋螺如真珠。三十二.顶有肉髻。是为三十二相。即说颂曰。
    善住柔软足  不蹈地迹现
    千辐相庄严  光色靡不具
    如尼俱类树  纵广正平等
    如来未曾有  秘密阴马藏
    金宝庄严身  众相互相映
    虽顺俗流污  尘土亦不污
    天色极柔软  天盖自然覆
    梵音身紫金  如华始出池
    王以问相师  相师敬报王
    称赞菩萨相  举身光明具
    手足诸支节  中外靡不现
    食味尽具足  身正不倾邪
    足下轮相现  其音如哀鸾
    [月*庸]髀形相具  宿业之所成
    臂肘圆满好  眉目甚端严
    人中师子尊  威力最第一
    其颊车方整  卧胁如师子
    齿方整四十  齐密中无间
    梵音未曾有  远近随缘到
    平立不倾身  二手摩扪膝
    手齐整柔软  人尊美相具
    一孔一毛生  手足网缦相
    肉髻目绀青  眼上下俱眴
    两肩圆充满  三十二相具
    足跟无高下  鹿腨肠纤[月*庸]
    天中天来此  如象绝羁绊
    解脱众生苦  处生老病死
    以慈悲心故  为说四真谛
    开演法句义  令众奉至尊
  佛告比丘。毗婆尸菩萨生时。诸天在于上。虚空中手执白盖宝扇。以障寒暑.风雨.尘土。佛时颂曰。
    人中未曾有  生于二足尊
    诸天怀敬养  奉宝盖宝扇
  尔时。父王给四乳母。一者乳哺。二者澡浴。三者涂香。四者娱乐。欢喜养育。无有懈怠。于是颂曰。
    乳母有慈爱  子生即育养
    一乳哺一浴  二涂香娱乐
    世间最妙香  以涂人中尊
  为童子时。举国士女视无厌足。于是颂曰。
    多人所敬爱  如金像始成
    男女共谛观  视之无厌足
  为童子时。举国士女众共怀抱。如观宝华。于是颂曰。
    二足尊生世  多人所爱敬
    展转共傅抱  如观宝华香
  菩萨生时。其目不眴。如忉利天。以不眴故。得名毗婆尸。于是颂曰。
    天中天不眴  犹如忉利天
    见色而正观  故号毗婆尸
  菩萨生时。其声清彻。柔软和雅。如迦陵频伽鸟声。于是颂曰。
    犹如雪山鸟  饮华汁而鸣
    其彼二足尊  声清彻亦然
  菩萨生时。眼能彻视见一由旬。于是颂曰。
    清净业行报  受天妙光明
    菩萨目所见  周遍一由旬
  菩萨生时。年渐长大。在大正堂。以道开化。恩及庶民。名德远闻。于是颂曰。
    童幼处正堂  以道化天下
    决断众事务  故号毗婆尸
    清净智广博  甚深犹大海
    悦可于群生  使智慧增广
  于时。菩萨欲出游观。告敕御者严驾宝车。诣彼园林。巡行游观。御者即便严驾讫已还白。今正是时。太子即乘宝车诣彼园观。于其中路见一老人。头白齿落。面皱身偻。拄杖羸步。喘息而行。太子顾问侍者。此为何人。答曰。此是老人。又问。何如为老。答曰。夫老者生寿向尽。余命无几。故谓之老。太子又问。吾亦当尔。不免此患也。答曰。然。生必有老。无有豪贱。于是。太子怅然不悦。即告侍者回驾还宫。静默思惟。念此老苦。吾亦当然。佛于是颂曰。
    见老命将尽  拄杖而羸步
    菩萨自思惟  吾未免此难
  尔时。父王问彼侍者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢老人。是以不乐。尔时。父王默自思念。昔日相师占相太子。言当出家。今者不悦。得无尔乎。当设方便。使处深宫。五欲娱乐。以悦其心。令不出家。即更严饰宫馆。拣择婇女以娱乐之。佛于是颂曰。
    父王闻此言  方便严宫馆
    增益以五欲  欲使不出家
  又于后时。太子复命御者严驾出游。于其中路逢一病人。身羸腹大。面目黧黑。独卧粪秽。无人瞻视。病甚苦毒。口不能言。顾问御者。此为何人。答曰。此是病人。曰。何如为病。答曰。病者。众痛迫切。存亡无期。故曰病也。又曰。吾亦当尔。不免此患耶。答曰。然。生则有病。无有贵贱。于是。太子怅然不悦。即告御者回车还宫。静默思惟。念此病苦。吾亦当然。佛于是颂曰。
    见彼久病人  颜色为衰损
    静默自思惟  吾未免此患
  尔时。父王复问御者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢病人。是以不乐。于是父王默自思念。昔日相师占相太子。言当出家。今日不悦。得无尔乎。吾当更设方便。增诸妓乐。以悦其心。使不出家。即复严饰宫馆。拣择婇女以娱乐之。佛于是颂曰。
    色声香味触  微妙可悦乐
    菩萨福所致  故娱乐其中
  又于异时。太子复敕御者严驾出游。于其中路逢一死人。杂色缯幡前后导引。宗族亲里悲号哭泣。送之出城。太子复问。此为何人。答曰。此是死人。问曰。何如为死。答曰。死者。尽也。风先火次。诸根坏败。存亡异趣。室家离别。故谓之死。太子又问御者。吾亦当尔。不免此患耶。答曰。然。生必有死。无有贵贱。于是。太子怅然不悦。即告御者回车还宫。静默思惟。念此死苦。吾亦当然。佛时颂曰。
    始见人有死  知其复更生
    静默自思惟  吾未免此患
  尔时。父王复问御者。太子出游。欢乐不也。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢死人。是故不乐。于是父王默自思念。昔日相师占相太子。言当出家。今日不悦。得无尔乎。吾当更设方便。增诸妓乐以悦其心。使不出家。即复严饰宫馆。拣择婇女以娱乐之。佛于是颂曰。
    童子有名称  婇女众围绕
    五乐以自娱  如彼天帝释
  又于异时。复敕御者严驾出游。于其中路逢一沙门。法服持钵。视地而行。即问御者。此为何人。御者答曰。此是沙门。又问。何谓沙门。答曰。沙门者。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。逢苦不戚。遇乐不欣。能忍如地。故号沙门。太子曰。善哉。此道真正永绝尘累。微妙清虚。唯是为快。即敕御者回车就之。
  尔时。太子问沙门曰。剃除须发。法服持钵。何所志求。沙门答曰。夫出家者。欲调伏心意。永离尘垢。慈育群生。无所侵扰。虚心静寞。唯道是务。太子曰。善哉。此道最真。寻敕御者。赍吾宝衣并及乘舆。还白大王。我即于此剃除须发。服三法衣。出家修道。所以然者。欲调伏心意。舍离尘垢。清净自居。以求道术。于是。御者即以太子所乘宝车及与衣服还归父王。太子于后即剃须发。服三法衣。出家修道。
  佛告比丘。太子见老.病人。知世苦恼。又见死人。恋世情灭。及见沙门。廓然大悟。下宝车时。步步中间转远缚著。是真出家。是真远离。时。彼国人闻太子剃除须发。法服持钵。出家修道。咸相谓言。此道必真。乃令太子舍国荣位。捐弃所重。于时。国中八万四千人往就太子。求为弟子。出家修道。佛时颂曰。
    选择深妙法  彼闻随出家
    离于恩爱狱  无有众结缚
  于时。太子即便纳受。与之游行。在在教化。从村至村。从国至国。所到之处。无不恭敬四事供养。菩萨念言。吾与大众。游行诸国。人间愦闹。此非我宜。何时当得离此群众。闲静之处以求其道。寻获志愿。于闲静处专精修道。复作是念。众生可愍。常处闇冥。受身危脆。有生.有老.有病.有死。众苦所集。死此生彼。从彼生此。缘此苦阴。流转无穷。我当何时晓了苦阴。灭生.老.死。
  复作是念。生死何从。何缘而有。即以智慧观察所由。从生有老死。生是老死缘。生从有起。有是生缘。有从取起。取是有缘。取从爱起。爱是取缘。爱从受起。受是爱缘。受从触起。触是受缘。触从六入起。六入是触缘。六入从名色起。名色是六入缘。名色从识起。识是名色缘。识从行起。行是识缘。行从痴起。痴是行缘。是为缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老.病.死.忧.悲.苦恼。此苦盛阴。缘生而有。是为苦集。菩萨思惟。苦集阴时。生智.生眼.生觉.生明.生通.生慧.生证。
  于时。菩萨复自思惟。何等无故老死无。何等灭故老死灭。即以智慧观察所由。生无故老死无。生灭故老死灭。有无故生无。有灭故生灭。取无故有无。取灭故有灭。爱无故取无。爱灭故取灭。受无故爱无。受灭故爱灭。触无故受无。触灭故受灭。六入无故触无。六入灭故触灭。名色无故六入无。名色灭故六入灭。识无故名色无。识灭故名色灭。行无故识无。行灭故识灭。痴无故行无。痴灭故行灭。是为痴灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.死.忧.悲.苦恼灭。菩萨思惟。苦阴灭时。生智.生眼.生觉.生明.生通.生慧.生证。尔时。菩萨逆顺观十二因缘。如实知。如实见已。即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。佛时颂曰。
    此言众中说  汝等当善听
    过去菩萨观  本所未闻法
    老死从何缘  因何等而有
    如是正观已  知其本由生
    生本由何缘  因何事而有
    如是思惟已  知生从有起
    取彼取彼已  展转更增有
    是故如来说  取是有因缘
    以深秽恶聚  风吹无流演
    如是取相因  因爱而广普
    爱由于受生  起苦罗网本
    以染著因缘  苦乐共相应
    受本由何缘  因何而有受
    如是思惟已  知受由触生
    触本由何缘  因何而有触
    如是思惟已  触由六入生
    六入本何缘  因何有六入
    如是思惟已  六入名色生
    名色本何缘  因何有名色
    如是思惟已  名色从识生
    识本由何缘  因何而有识
    如是思惟已  知识从行生
    行本由何缘  因何而有行
    如是思惟已  知行从痴生
    如是因缘者  名为实义因
    智慧方便观  能见因缘根
    苦非贤圣造  亦非无缘有
    是故变易苦  智者所断除
    若无明灭尽  是时则无行
    若无有行者  则亦无有识
    若识永灭者  亦无有名色
    名色既以灭  则无有诸入
    若诸入永灭  则亦无有触
    若触永灭者  则亦无有受
    若受永灭者  则亦无有爱
    若爱永灭者  则亦无有取
    若取永灭者  则亦无有有
    若有永灭者  则亦无有生
    若生永灭者  无老病苦阴
    一切都永尽  智者之所说
    十二缘甚深  难见难识知
    唯佛能善觉  因是有是无
    若能自观察  则无有诸入
    深见因缘者  更不外求师
    能于阴界入  离欲无染著
    堪受一切施  净报施者恩
    若得四辩才  获于决定证
    能解众结缚  断阴无放逸
    色受想行识  犹如朽故车
    能谛观此法  则成等正觉
    如鸟游虚空  东西随风逝
    菩萨断众结  如风靡轻衣
    毗婆尸闲静  观察于诸法
    老死何缘有  从何而得灭
    彼作是观已  生清净智慧
    知老死由生  生灭老死灭
  毗婆尸佛初成道时。多修二观。一曰安隐观。二曰出离观。佛于是颂曰。
    如来无等等  多修于二观
    安隐及出离  仙人度彼岸
    其心得自在  断除众结使
    登山观四方  故号毗婆尸
    大智光除冥  如以镜自照
    为世除忧恼  尽生老死苦
  毗婆尸佛于闲静处复作是念。我今已得此无上法。甚深微妙。难解难见。息灭.静喧。智者所知。非是凡愚所能及也。斯由众生异忍.异见.异受.异学。依彼异见。各乐所求。各务所习。是故于此甚深因缘。不能解了。然爱尽涅槃。倍复难知。我为彼说。彼必不解。更生触扰。作是念已。即便默然不复说法。
  时。梵天王知毗婆尸如来所念。即自思惟。今此世间便为败坏。甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法。而不欲说。譬如力士屈伸臂顷。从梵天宫忽然来下。立于佛前。头面礼足。却住一面。时。梵天王右膝著地。叉手合掌白佛言。唯愿世尊以时说法。今此众生尘垢微薄。诸根猛利。有恭敬心。易可开化。畏怖后世无救之罪。能灭恶法。出生善道。
  佛告梵王。如是。如是。如汝所言。但我于闲静处默自思念。所得正法甚深微妙。若为彼说。彼必不解。更生触扰。故我默然不欲说法。我从无数阿僧祇劫。勤苦不懈。修无上行。今始获此难得之法。若为淫.怒.痴众生说者。必不承用。徒自劳疲。此法微妙。与世相反。众生染欲。愚冥所覆。不能信解。梵王。我观如此。是以默然不欲说法。
  时。梵天王复重劝请。殷勤恳恻。至于再三。世尊。若不说法。今此世间便为坏败。甚可哀愍。唯愿世尊以时敷演。勿使众生坠落余趣。尔时。世尊三闻梵王殷勤劝请。即以佛眼观视世界。众生垢有厚薄。根有利钝。教有难易。易受教者畏后世罪。所以能灭恶法。出生善道。譬如优钵罗华.钵头摩华.鸠勿头华.分陀利华。或有始出污泥未至水者。或有已出与水平者。或有出水未敷开者。然皆不为水所染著。易可开敷。世界众生。亦复如是。
  尔时。世尊告梵王曰。吾愍汝等。今当开演甘露法门。是法深妙。难可解知。今为信受乐听者说。不为触扰无益者说。
  尔时。梵王知佛受请。欢喜踊跃。绕佛三匝。头面礼足。忽然不现。其去未久。是时如来静默自思。我今先当为谁说法。即自念言。当入槃头城内。先为王子踬沙.大臣子骞荼开甘露法门。于是。世尊如力士屈伸臂顷。于道树忽然不见。至槃头城槃头王鹿野苑中。敷座而坐。佛于是颂曰。
    如师子在林  自恣而游行
    彼佛亦如是  游行无挂碍
  毗婆尸佛告守苑人曰。汝可入城。语王子踬沙.大臣子骞荼。宁欲知不。毗婆尸佛今在鹿野苑中。欲见卿等。宜知是时。时。彼守苑人受教而行。至彼二人所。具宣佛教。二人闻已。即至佛所。头面礼足。却坐一面。佛渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲恶不净。上漏为患。赞叹出离为最微妙清净第一。尔时。世尊见此二人心意柔软。欢喜信乐。堪受正法。于是即为说苦圣谛。敷演开解。分布宣释苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛。
  尔时。王子踬沙.大臣子骞荼。即于座上远尘离垢。得法眼净。犹若素质易为受染。是时。地神即唱斯言。毗婆尸如来于槃头城鹿野苑中转无上法轮。沙门.婆罗门.诸天.魔.梵及余世人所不能转。如是展转。声彻四天王。乃至他化自在天。须臾之顷。声至梵天。佛时颂曰。
    欢喜心踊跃  称赞于如来
    毗婆尸成佛  转无上法轮
    初从树王起  往诣槃头城
    为骞荼踬沙  转四谛法轮
    时骞荼踬沙  受佛教化已
    于净法轮中  梵行无有上
    次忉利天众  及以天帝释
    欢喜转相告  诸天无不闻
    佛出于世间  转无上法轮
    增益诸天众  减损阿须伦
    升仙名普闻  苦智离世边
    于诸法自在  智慧转法轮
    观察平等法  息心无垢秽
    以离生死厄  智慧转法轮
    灭苦离诸恶  出欲得自在
    离于恩爱狱  智慧转法轮
    正觉人中尊  二足尊调御
    于一切缚解  智慧转法轮
    教化善导师  能降伏魔怨
    彼离于诸恶  智慧转法轮
    无漏力降魔  诸根定不懈
    尽漏离魔缚  智慧转法轮
    若学决定法  知诸法无我
    此为法中上  智慧转法轮
    不以利养故  亦不求名誉
    愍彼众生故  智慧转法轮
    见众生苦厄  老病死逼迫
    为此三恶趣  智慧转法轮
    断贪瞋恚痴  拔爱之根原
    不动而解脱  智慧转法轮
    难胜我以胜  胜以自降伏
    以胜难胜魔  智慧转法轮
    此无上法轮  唯佛乃能转
    诸天魔释梵  无有能转者
    亲近转法轮  饶益天人众
    此等天人师  得度于彼岸
  是时。王子踬沙.大臣子骞荼。见法得果。真实无欺。成就无畏。即白毗婆尸佛言。我等欲于如来法中净修梵行。佛言。善来。比丘。吾法清净自在。修行以尽苦际。尔时。二人即得具戒。具戒未久。如来又以三事示现。一曰神足。二曰观他心。三曰教戒。即得无漏.心解脱.生无疑智。
  尔时。槃头城内众多人民。闻二人出家学道。法服持钵。净修梵行。皆相谓曰。其道必真。乃使此等舍世荣位。捐弃所重。时。城内八万四千人往诣鹿野苑中毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲恶不净。上漏为患。赞叹出离为最微妙清净第一。尔时。世尊见此大众心意柔软。欢喜信乐。堪受正法。于是即为说苦圣谛。敷演开解。分布宣释苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要圣谛。
  时。八万四千人即于座上远尘离垢。得法眼净。犹若素质易为受色。见法得果。真实无欺。成就无畏。即白佛言。我等欲于如来法中净修梵行。佛言。善来。比丘。吾法清净自在。修行以尽苦际。时。八万四千人即得具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神足。二曰观他心。三曰教戒。即得无漏.心解脱.生无疑智前。八万四千人闻佛于鹿野苑中。转无上法轮。沙门.婆罗门.诸天.魔.梵及余世人所不能转。即诣槃头城毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰。
    如求救头然  速疾求灭处
    彼人亦如是  速诣于如来
  时。佛为说法亦复如是。尔时。槃头城有三十四万八千大比丘众。踬沙比丘.骞荼比丘于大众中上升虚空。身出水火。现诸神变。而为大众说微妙法。尔时。如来默自思言。今此城内乃有三十四万八千大比丘众。宜遣游行。各二人俱在在处处。至于六年。还来城内说具足戒。
  时。首陀会天知如来心。譬如力士屈伸臂顷。从彼天没。忽然至此。于世尊前。头面礼足。却住一面。须臾白佛言。如是。世尊。此槃头城内比丘众多。宜各分布。处处游行。至于六年。乃还此城。说具足戒。我当拥护。令无伺求得其便者。尔时。如来闻此天语。默然可之。
  时。首陀会天见佛默然许可。即礼佛足。忽然不现。还至天上。其去未久。佛告诸比丘。今此城内。比丘众多。宜各分布。游行教化。至六年已。还集说戒。时。诸比丘受佛教已。执持衣钵。礼佛而去。佛时颂曰。
    佛遣无乱众  无欲无恋著
    威如金翅鸟  如鹤舍空池
  时。首陀会天于一年后告诸比丘。汝等游行已过一年。余有五年。汝等当知。讫六年已。还城说戒。如是至于六年。天复告言。六年已满。当还说戒。时。诸比丘闻天语已。摄持衣钵。还槃头城。至鹿野苑毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰。
    如象善调  随意所至
    大众如是  随教而还
  尔时。如来于大众前上升虚空。结跏趺坐。讲说戒经。忍辱为第一。佛说涅槃最。不以除须发害他为沙门。时。首陀会天去佛不远。以偈赞曰。
    如来大智  微妙独尊
    止观具足  成最正觉
    愍群生故  在世成道
    以四真谛  为声闻说
    苦与苦因  灭苦之谛
    贤圣八道  到安隐处
    毗婆尸佛  出现于世
    在大众中  如日光曜
  说此偈已。忽然不现。
  尔时。世尊告诸比丘。我自思念。昔一时于罗阅城耆阇崛山。时生是念。我所生处。无所不遍。唯除首陀会天。设生彼天。则不还此。我时。比丘。复生是念。我欲至无造天上。时。我如壮士屈伸臂顷。于此间没。现于彼天。时。彼诸天见我至彼。头面作礼。于一面立。而白我言。我等皆是毗婆尸如来弟子。从彼佛化。故来生此。具说彼佛因缘本末。又尸弃佛.毗沙婆佛.拘留孙佛.拘那含佛.迦叶佛.释迦牟尼佛。皆是我师。我从受化。故来生此。亦说诸佛因缘本末。至生阿迦尼吒诸天。亦复如是。佛时颂曰。
    譬如力士  屈伸臂顷
    我以神足  至无造天
    第七大仙  降伏二魔
    无极天见  叉手敬礼
    如昼度树  释师远闻
    相好具足  到善见天
    犹如莲华  水所不著
    世尊无染  至大善见
    如日初出  净无尘翳
    明若秋月  诣一究竟
    此五居处  众生所净
    心净故来  诣无烦恼
    净心而来  为佛弟子
    舍离染取  乐于无取
    见法决定  毗婆尸子
    净心善来  诣大仙人
    尸弃佛子  无垢无为
    以净心来  诣离有尊
    毗舍婆子  诸根具足
    净心诣我  如日照空
    拘留孙子  舍离诸欲
    净心诣我  妙光焰盛
    拘那含子  无垢无为
    净心诣我  光如月满
    迦叶弟子  诸根具足
    净心诣我  如彼天念
    不能大仙  神足第一
    以坚固心  为佛弟子
    净心而来  为佛弟子
    礼敬如来  具启人尊
    所生成道  名姓种族
    知见深法  成无上道
    比丘静处  离于尘垢
    精勤不懈  断诸有结
    此是诸佛  本末因缘
    释迦如来  之所演说
  佛说此大因缘经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第二

第一分游行经第二之一
  如是我闻。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。
  是时。摩竭王阿阇世欲伐跋祇。王自念言。彼虽勇健。人众豪强。以我取彼。未足为难。时。阿阇世王命婆罗门大臣禹舍。而告之曰。汝诣耆阇崛山。至世尊所。持我名字。礼世尊足。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。又白世尊。跋祇国人自恃勇健。民众豪强。不顺伏我。我欲伐之。不审世尊何所诫敕。若有教诫。汝善忆念。勿有遗漏。如所闻说。如来所言。终不虚妄。
  大臣禹舍受王教已。即乘宝车诣耆阇崛山。到所止处。下车步进。至世尊所。问讯毕。一面坐。白世尊曰。摩竭王阿阇世稽首佛足。敬问殷勤。起居轻利。游步强耶。又白世尊。跋祇国人自恃勇健。民众豪强。不顺伏我。我欲伐之。不审世尊何所诫敕。
  尔时。阿难在世尊后执扇扇佛。佛告阿难。汝闻跋祇国人数相集会。讲议正事不。
  答曰。闻之。
  佛告阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人君臣和顺。上下相敬不。
  答曰。闻之。
  阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人奉法晓忌。不违礼度不。
  答曰。闻之。
  阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人孝事父母。敬顺师长不。
  答曰。闻之。
  阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人恭于宗庙。致敬鬼神不。
  答曰。闻之。
  阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人闺门真正洁净无秽。至於戏笑。言不及邪不。
  答曰。闻之。
  阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人宗事沙门。敬持戒者。瞻视护养。未尝懈倦不。答曰。闻之。
  阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。
  时。大臣禹舍白佛言。彼国人民。若行一法。犹不可图。况复具七。国事多故。请辞还归。
  佛言。可。宜知时。是时。禹舍即从座起。绕佛三匝。揖让而退。其去未久。佛告阿难。汝敕罗阅祇左右诸比丘尽集讲堂。
  对曰。唯然。即诣罗阅祇城。集诸比丘。尽会讲堂。白世尊曰。诸比丘已集。唯圣知时。
  尔时。世尊即从座起。诣法讲堂。就座而坐。告诸比丘。我当为汝说七不退法。谛听。谛听。善思念之。
  时。诸比丘白佛言。唯然。世尊。愿乐欲闻。
  佛告诸比丘。七不退法者。一曰数相集会。讲论正义。则长幼和顺。法不可坏。二曰上下和同。敬顺无违。则长幼和顺。法不可坏。三曰奉法晓忌。不违制度。则长幼和顺。法不可坏。四曰若有比丘力能护众。多诸知识。宜敬事之。则长幼和顺。法不可坏。五曰念护心意。孝敬为首。则长幼和顺。法不可坏。六曰净修梵行。不随欲态。则长幼和顺。法不可坏。七曰先人后己。不贪名利。则长幼和顺。法不可坏。
  佛告诸比丘。复有七法。令法增长。无有损耗。一者乐于少事。不好多为。则法增长。无有损耗。二者乐于静默。不好多言。三者少于睡眠。无有昏昧。四者不为群党。言无益事。五者不以无德而自称誉。六者不与恶人而为伴党。七者乐于山林闲静独处。如是比丘。则法增长。无有损耗。
  佛告比丘。复有七法。令法增长。无有损耗。何谓为七。一者有信。信于如来.至真.正觉。十号具足。二者知惭。耻于己阙。三者知愧。羞为恶行。四者多闻。其所受持。上中下善。义味深奥。清净无秽。梵行具足。五者精勤苦行。灭恶修善。勤习不舍。六者昔所学习。忆念不忘。七者修习智慧。知生灭法。趣贤圣要。尽诸苦本。如是七法。则法增长。无有损耗。
  佛告比丘。复有七法。令法增长。无有损耗。何谓为七。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六者敬顺父母。七者敬不放逸。如是七法。则法增长。无有损耗。
  佛告比丘。复有七法。则法增长。无有损耗。何谓为七。一者观身不净。二者观食不净。三者不乐世间。四者常念死想。五者起无常想。六者无常苦想。七者苦无我想。如是七法。则法增长。无有损耗。
  佛告比丘。复有七法。则法增长。无有损耗。何谓为七。一者修念觉意。闲静无欲。出要无为。二者修法觉意。三者修精进觉意。四者修喜觉意。五者修猗觉意。六者修定觉意。七者修护觉意。如是七法。则法增长。无有损耗。
  佛告比丘。有六不退法。令法增长。无有损耗。何谓为六。一者身常行慈。不害众生。二者口宣仁慈。不演恶言。三者意念慈心。不怀增损。四者得净利养。与众共之。平等无二。五者持贤圣戒。无有阙漏。亦无垢秽。必定不动。六者见贤圣道。以尽苦际。如是六法。则法增长。无有损耗。
  佛告比丘。复有六不退法。令法增长。无有损耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。修此六念。则法增长。无有损耗。
  尔时。世尊于罗阅祇随宜住已。告阿难言。汝等皆严。吾欲诣竹园。
  对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由摩竭。次到竹园。往堂上坐。与诸比丘说戒.定.慧。修戒获定。得大果报。修定获智。得大果报。修智心净。得等解脱。尽于三漏。欲漏.有漏.无明漏。已得解脱生解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。
  尔时。世尊于竹园随宜住已。告阿难曰。汝等皆严。当诣巴连弗城。
  对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由摩竭。次到巴连弗城。巴连树下坐。
  时。清信士闻佛与诸大众远来至此巴连树下。即共出城。遥见世尊在巴连树下。容貌端正。诸根寂定。善调第一。譬犹大龙。如水清澄。无有尘垢。三十二相.八十种好。庄严其身。见已欢喜。渐到佛所。头面礼足。却坐一面。
  尔时。世尊渐为说法。示教利喜。诸清信士闻佛说法。即白佛言。我欲归依佛.法.圣众。唯愿世尊哀愍。听许为优婆塞。自今已后。不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。奉戒不妄。明欲设供。唯愿世尊与诸大众垂愍屈顾。
  尔时。世尊默然许可。诸清信士见佛默然。即从座起。绕佛三匝。作礼而归。寻为如来起大堂舍。平治处所。扫洒烧香。严敷宝座。供设既办。往白世尊。所设已具。唯圣知时。
  于是。世尊即从座起。著衣持钵。与大众俱诣彼讲堂。澡手洗足。处中而坐。时。诸比丘在左面坐。诸清信士在右面坐。
  尔时。世尊告诸清信士曰。凡人犯戒。有五衰耗。何谓为五。一者求财。所愿不遂。二者设有所得。日当衰耗。三者在所至处。众所不敬。四者丑名恶声。流闻天下。五者身坏命终。当入地狱。
  又告诸清信士。凡人持戒。有五功德。何谓为五。一者诸有所求。辄得如愿。二者所有财产。增益无损。三者所往之处。众人敬爱。四者好名善誉。周闻天下。五者身坏命终。必生天上。
  时。夜已半。告诸清信士。宜各还归。诸清信士即承佛教。绕佛三匝。礼足而归。
  尔时。世尊于后夜明相出时。至闲静处。天眼清彻。见诸大天神各封宅地。中神.下神亦封宅地。是时。世尊即还讲堂。就座而坐。世尊知而故问阿难。谁造此巴连弗城。
  阿难白佛。此是禹舍大臣所造。以防御跋祇国。
  佛告阿难。造此城者。正得天意。吾于后夜明相出时。至闲静处。以天眼见诸大天神各封宅地。中.下诸神亦封宅地。阿难。当知诸大天神所封宅地。有人居者。安乐炽盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人所居。功德多少。各随所止。阿难。此处贤人所居。商贾所集。国法真实。无有欺罔。此城最胜。诸方所推。不可破坏。此城久后若欲坏时。必以三事。一者大水。二者大火。三者中人与外人谋。乃坏此城。
  时。巴连弗诸清信士通夜供办。时到白佛。食具已办。唯圣知时。
  时。清信士即便施设。手自斟酌。食讫行水。别取小床敷在佛前坐。
  尔时。世尊即示之曰。今汝此处贤智所居。多持戒者。净修梵行。善神欢喜。即为咒愿。可敬知敬。可事知事。博施兼爱。有慈愍心。诸天所称。常与善俱。不与恶会。
  尔时。世尊为说法已。即从座起。大众围绕。侍送而还。大臣禹舍从佛后行。时作是念。今沙门瞿昙出此城门。即名此门为瞿昙门。又观如来所渡河处。即名此处为瞿昙河。尔时。世尊出巴连弗城。至于水边。时水岸上人民众多。中有乘船渡者。或有乘栰。或有乘桴而渡河者。尔时。世尊与诸大众。譬如力士屈伸臂顷。忽至彼岸。世尊观此义已。即说颂曰。
    佛为海船师  法桥渡河津
    大乘导之舆  一切渡天人
    亦为自解结  渡岸得升仙
    都使诸弟子  缚解得涅槃
  尔时。世尊从跋祇国游行至拘利村。在一林下告诸比丘。有四深法。一曰圣戒。二曰圣定。三曰圣慧。四曰圣解脱。此法微妙。难可解知。我及汝等。不晓了故。久在生死。流转无穷。尔时。世尊观此义已。即说颂曰。
    戒定慧解上  唯佛能分别
    离苦而化彼  令断生死习
  尔时。世尊于拘利村随宜住已.告阿难俱诣那陀村。阿难受教。即著衣持钵。与大众俱侍从世尊。路由跋祇。到那陀村。止揵椎处。
  尔时。阿难在闲静处。默自思惟。此那陀村十二居士。一名伽伽罗。二名加陵伽。三名毗伽陀。四名伽梨输。五名遮楼。六名婆耶楼。七名婆头楼。八名薮婆头楼。九名陀梨舍㝹。十名薮达梨舍㝹。十一名耶输。十二名耶输多楼。此诸人等。今者命终。为生何处。复有五十人命终。又复有五百人命终。斯生何处。作是念已。从静处起至世尊所。头面礼足。在一面坐。白佛言。世尊。我向静处。默自思念。此那陀村十二居士伽伽罗等命终。复有五十人命终。又有五百人命终。所生何处。唯愿解说。
  佛告阿难。伽伽罗等十二人。断五下分结。命终生天。于彼即般涅槃。不复还此。五十人命终者。断除三结。淫.怒.痴薄。得斯陀含。还来此世。尽于苦本。五百人命终者。断除三结。得须陀洹。不堕恶趣。必定成道。往来七生。尽于苦际。阿难。夫生有死。自世之常。此何足怪。若一一人死。来问我者。非扰乱耶。
  阿难答曰。信尔。世尊。实是扰乱。
  佛告阿难。今当为汝说于法镜。使圣弟子知所生处。三恶道尽。得须陀洹。不过七生。必尽苦际。亦能为他说如是事。阿难。法镜者。谓圣弟子得不坏信。欢喜信佛。如来.无所著.等正觉。十号具足。欢喜信法。真正微妙。自恣所说。无有时节。示涅槃道。智者所行。欢喜信僧。善共和同。所行质直。无有谀谄。道果成就。上下和顺。法身具足。向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。四双八辈。是谓如来贤圣之众。甚可恭敬。世之福田。信贤圣戒。清净无秽。无有缺漏。明哲所行。获三昧定。阿难。是为法镜。使圣弟子知所生处。三恶道尽。得须陀洹。不过七生。必尽苦际。亦能为他说如是事。
  尔时。世尊随宜住已。告阿难俱诣毗舍离国。即受教行。著衣持钵。与大众俱侍从世尊。路由跋祇。到毗舍离。坐一树下。有一淫女。名菴婆婆梨。闻佛将诸弟子来至毗舍离。坐一树下。即严驾宝车。欲往诣佛所礼拜供养。未至之间。遥见世尊颜貌端正。诸根特异。相好备足。如星中月。见已欢喜。下车步进。渐至佛所。头面礼足。却坐一面。
  尔时。世尊渐为说法。示教利喜。闻佛说法。发欢喜心。即白佛言。从今日始。归依三尊。唯愿听许于正法中为优婆夷。尽此形寿。不杀.不盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。又白佛言。唯愿世尊及诸弟子明受我请。即于今暮止宿我园。尔时。世尊默然受之。女见佛默然许可。即从座起。头面礼足。绕佛而归。
  其去未久。佛告阿难。当与汝等诣彼园观。
  对曰。唯然。佛即从座起。摄持衣钵。与众弟子千二百五十人俱诣彼园。
  时。毗舍离诸隶车辈。闻佛在菴婆婆梨园中止住。即便严驾五色宝车。或乘青车青马。衣.盖.幢幡.官属皆青。五色车马。皆亦如是。时。五百隶车服色尽同。欲往诣佛。菴婆婆梨辞佛还家。中路逢诸隶车。时。车行驰疾。与彼宝车共相钩拨。损折幢盖而不避道。隶车责曰。汝恃何势。行不避道。冲拨我车。损折麾盖。
  报曰。诸贵。我已请佛明日设食。归家供办。是以行速。无容相避。
  诸隶车即语女曰。且置汝请。当先与我。我当与汝百千两金。
  女寻答曰。先请已定。不得相与。
  时。诸隶车又语女曰。我更与汝十六倍百千两金。必使我先。
  女犹不肯。我请已定。不可尔也。
  时。诸隶车又语女曰。我今与汝中分国财。可先与我。
  女又报曰。设使举国财宝。我犹不取。所以然者。佛住我园。先受我请。此事已了。终不相与。
  诸隶车等各振手叹吒。今由斯女阙我初福。即便前进径诣彼园。
  尔时。世尊遥见五百隶车。车马数万。填道而来。告诸比丘。汝等欲知忉利诸天游戏园观。威仪容饰。与此无异。汝等比丘。当自摄心。具诸威仪。云何比丘自摄其心。于是比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身观。精勤不懈。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何比丘具诸威仪。于是比丘可行知行。可止知止。左右顾视。屈伸俯仰。摄持衣钵。食饮汤药。不失仪则。善设方便。除去阴盖。行住坐卧。觉寐语默。摄心不乱。是谓比丘具诸威仪。
  尔时。五百隶车往至菴婆婆梨园。欲到佛所。下车步进。头面礼足。却坐一面。如来在座。光相独显。蔽诸大众。譬如秋月。又如天地清明。净无尘翳。日在虚空。光明独照。尔时。五百隶车围绕侍座。佛于众中。光相独明。是时。座中有一梵志名曰并暨。即从座起。偏袒右臂。右膝著地。叉手向佛。以偈赞曰。
    摩竭鸯伽王  为快得善利
    身被宝珠铠  世尊出其土
    威德动三千  名显如雪山
    如莲华开敷  香气甚微妙
    今睹佛光明  如日之初出
    如月游虚空  无有诸云翳
    世尊亦如是  光照于世间
    观如来智慧  犹暗睹庭燎
    施众以明眼  决了诸疑惑
  时。五百隶车闻此偈已。复告并暨。汝可重说。
  尔时。并暨即于佛前再三重说。时。五百隶车闻说偈已。各脱宝衣。以施并暨。并暨即以宝衣奉上如来。佛愍彼故。即为纳受。
  尔时。世尊告毗舍离诸隶车曰。世有五宝甚为难得。何等为五。一者如来.至真出现于世。甚为难得。二者如来正法能演说者。此人难得。三者如来演法能信解者。此人难得。四者如来演法能成就者。此人难得。五者临危救厄知反复者。此人难得。是谓五宝为难得也。
  时。五百隶车闻佛示教利喜已。即白佛言。唯愿世尊及诸弟子明受我请。
  佛告隶车。卿已请我。我今便为得供养已。菴婆婆梨女先已请讫。
  时。五百隶车闻菴婆婆梨女已先请佛。各振手而言。吾欲供养如来。而今此女已夺我先。即从座起。头面礼佛。绕佛三匝。各自还归。
  时。菴婆婆梨女即于其夜种种供办。明日时到。世尊即与千二百五十比丘整衣持钵。前后围绕。诣彼请所。就座而坐。时。菴婆婆梨女即便设上膳。供佛及僧。食讫去钵。并除机案。时。女手执金瓶。行澡水毕。前白佛言。此毗舍离城所有园观。我园最胜。今以此园贡上如来。哀愍我故。愿垂纳受。
  佛告女曰。汝可以此园施佛为首及招提僧。所以然者。如来所有园林.房舍.衣钵六物。正使诸魔.释.梵.大神力天。无有能堪受此供者。时。女受教。即以此园施佛为首及招提僧。佛愍彼故。即为受之。而说偈曰。
    起塔立精舍  园果施清凉
    桥船以渡人  旷野施水草
    及以堂阁施  其福日夜增
    戒具清净者  彼必到善方
  时。菴婆婆梨女取一小床于佛前坐。佛渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为大患。秽污不净。上漏为碍。出要为上。尔时。世尊知彼女意柔软和悦。阴盖微薄。易可开化。如诸佛法。即为彼女说苦圣谛。苦集.苦灭.苦出要谛。
  时。菴婆婆梨女信心清净。譬如净洁白氎易为受色。即于此座远尘离垢。诸法法眼生。见法得法。决定正住。不堕恶道。成就无畏。而白佛言。我今归依佛。归依法。归依僧。如是再三。唯愿如来听我正法中为优婆夷。自今已后。尽寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。时。彼女从佛受五戒已。舍本所习。垢秽销除。即从座起。礼佛而去。
  尔时。世尊于毗舍离。随宜住已。告阿难言。汝等皆严。吾欲诣竹林丛。
  对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由跋祇。至彼竹林。
  时。有婆罗门名毗沙陀耶。闻佛与诸大众诣此竹林。默自思念。此沙门瞿昙。名德流布。闻于四方。十号具足。于诸天.释.梵.魔.若魔.天.沙门.婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味深奥。梵行具足。如此真人。宜往瞻睹。
  时。婆罗门出于竹丛。往诣世尊。问讯讫。一面坐。世尊渐为说法。示教利喜。婆罗门闻已欢喜。即请世尊及诸大众明日舍食。时。佛默然受请。婆罗门知已许可。即从座起。绕佛而归。即于其夜。供设饭食。明日时到。唯圣知时。
  尔时。世尊著衣持钵。大众围绕往诣彼舍。就座而坐。时。婆罗门设种种甘膳。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。取一小床于佛前坐。尔时。世尊为婆罗门而作颂曰。
    若以饮食  衣服卧具
    施持戒人  则获大果
    此为真伴  终始相随
    所至到处  如影随形
    是故种善  为后世粮
    福为根基  众生以安
    福为天护  亦不危险
    生不遭难  死则上天
  尔时。世尊为婆罗门说微妙法。示教利喜已。从座而去。于时彼土谷贵饥馑。乞求难得。佛告阿难。敕此国内现诸比丘尽集讲堂。
  对曰。唯然。即承教旨。宣令远近普集讲堂。
  是时。国内大众皆集。阿难白佛言。大众已集。唯圣知时。
  尔时。世尊即从座起。诣于讲堂。就座而坐。告诸比丘。此土饥馑。乞求难得。汝等各分部。随所知识。诣毗舍离及越祇国。于彼安居。可以无乏。吾独与阿难于此安居。所以然者。恐有短乏。是时。诸比丘受教即行。佛与阿难独留。
  于后夏安居中夏。佛身疾生。举躯皆痛。佛自念言。我今疾生。举身痛甚。而诸弟子悉皆不在。若取涅槃。则非我宜。今当精勤自力以留寿命。
  尔时。世尊于静室出。坐清凉处。阿难见已。速疾往诣。而白佛言。今观尊颜。如有少损。
  阿难又言。世尊有疾。我心惶惧。忧结荒迷。不识方面。气息未绝。犹小醒悟。默思。如来未即灭度。世眼未灭。大法未损。何故今者不有教令于众弟子乎。
  佛告阿难。众僧于我有所须耶。若有自言。我持众僧。我摄众僧。斯人于众应有教令。如来不言。我持于众。我摄于众。岂当于众有教令乎。阿难。我所说法。内外已讫。终不自称所见通达。吾已老矣。年且八十。譬如故车。方便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得留住寿。自力精进。忍此苦痛。不念一切想。入无想定。时我身安隐。无有恼患。是故。阿难。自当炽然。炽然于法。勿他炽然。当自归依。归依于法。勿他归依。云何自炽然。炽然于法。勿他炽然。当自归依。归依于法。勿他归依。阿难。比丘观内身精勤无懈怠。忆念不忘。除世贪忧。观外身.观内身外身。精勤不懈怠。忆念不忘。除世贪忧。受.意.法观。亦复如是。是谓。阿难。自炽然。炽然于法。勿他炽然。自归依。归依于法。勿他归依。
  佛告阿难。吾灭度后。能有修行如此法者。则为我真弟子第一学者。
  佛告阿难。俱至遮婆罗塔。
  对曰。唯然。
  如来即起。著衣持钵。诣一树下。告阿难。敷座。吾患背痛。欲于此止。
  对曰。唯然。寻即敷座。
  如来坐已。阿难敷一小座于佛前坐。佛告阿难。诸有修四神足。多修习行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有余。阿难。佛四神足已多习行。专念不忘。在意所欲。如来可止一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。
  尔时。阿难默然不对。如是再三。又亦默然。是时阿难为魔所蔽。懞懞不悟。佛三现相而不知请。
  佛告阿难。宜知是时。阿难承佛意旨。即从座起。礼佛足而去。去佛不远。在一树下静意思惟。
  其间未久。时魔波旬来白。佛意无欲。可般涅槃。今正是时。宜速灭度。
  佛告波旬。且止。且止。我自知时。如来今者未取涅槃。须我诸比丘集。有能自调。勇悍无怯。到安隐处。逮得己利。为人导师。演布经教。显于句义。若有异论。能以正法而降伏之。又以神变。自身作证。如是弟子皆悉未集。又诸比丘比丘尼.优婆塞.优婆夷。普皆如是。亦复未集。今者要当广于梵行。演布觉意。使诸天人普见神变。
  时。魔波旬复白佛言。佛昔于郁鞞罗尼连禅水边。阿游波尼俱律树下初成正觉。我时至世尊所。劝请如来可般涅槃。今正是时。宜速灭度。尔时。如来即报我言。止。止。波旬。我自知时。如来今者未即涅槃。须我诸弟子集。乃至天人见神变化乃取灭度。佛今弟子已集。乃至天人见神变化。今正是时。何不灭度。
  佛言。止。止。波旬。佛自知时不久住也。是后三月。于本生处拘尸那竭娑罗园双树间。当取灭度。时。魔即念。佛不虚言。今必灭度。欢喜踊跃。忽然不现。
  魔去未久。佛即于遮波罗塔。定意三昧。舍命住寿。当此之时。地大震动。举国人民莫不惊怖。衣毛为竖。佛放大光。彻照无穷。幽冥之处。莫不蒙明。各得相见。尔时。世尊以偈颂曰。
    有无二行中  吾今舍有为
    内专三昧定  如鸟出于卵
  尔时。贤者阿难心惊毛竖。疾行诣佛。头面礼足。却住一面。白佛言。怪哉。世尊。地动乃尔。是何因缘。
  佛告阿难。凡世地动。有八因缘。何等八。夫地在水上。水止于风。风止于空。空中大风有时自起。则大水扰。大水扰则普地动。是为一也。复次。阿难。有时得道比丘.比丘尼及大神尊天。观水性多。观地性少。欲自试力。则普地动。是为二也。复次。阿难。若始菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。地为大动。是为三也。复次。阿难。菩萨始出母胎。从右胁生。专念不乱。则普地动。是为四也。复次。阿难。菩萨初成无上正觉。当于此时。地大震动。是为五也。复次。阿难。佛初成道。转无上法轮。魔.若魔.天.沙门.婆罗门.诸天.世人所不能转。则普地动。是为六也。复次。阿难。佛教将毕。专念不乱。欲舍性命。则普地动。是为七也。复次。阿难。如来于无余涅槃界而般涅槃时。地大震动。是为八也。以是八因缘。令地大动。尔时。世尊即说偈言。
    无上二足尊  照世大沙门
    阿难请天师  地动何因缘
    如来演慈旨  声如迦毗陵
    我说汝等听  地动之所由
    地因水而止  水因风而住
    若虚空风起  则地为大动
    比丘比丘尼  欲试神足力
    山海百草木  大地皆震动
    释梵诸尊天  意欲动于地
    山海诸鬼神  大地为震动
    菩萨二足尊  百福相已具
    始入母胎时  地则为大动
    十月处母胎  如龙卧茵蓐
    初从右胁生  时则大地动
    佛为童子时  销灭使缘缚
    成道胜无量  地则为大动
    升仙转法轮  于鹿野苑中
    道力降伏魔  地则为大动
    天魔频来请  劝佛般泥洹
    佛为舍性命  地则为大动
    人尊大导师  神仙尽后有
    难动而取灭  时地则大动
    净明说诸缘  地动八种事
    有此亦有余  时地皆震动

佛说长阿含经卷第三

第一分游行经第二之二
  佛告阿难。世有八众。何谓八。一曰刹利众。二曰婆罗门众。三曰居士众。四曰沙门众。五曰四天王众。六曰忉利天众。七曰魔众。八曰梵天众。我自忆念。昔者。往来与刹利众坐起言语。不可称数。以精进定力。在所能现。彼有好色。我色胜彼。彼有妙声。我声胜彼。彼辞我退。我不辞彼。彼所能说。我亦能说。彼所不能。我亦能说。阿难。我广为说法。示教利喜已。即于彼没。彼不知我是天.是人。如是至梵天众。往反无数。广为说法。而莫知我谁。
  阿难白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是。
  佛言。如是微妙希有之法。阿难。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如来能成此法。
  又告阿难。如来能知受起.住.灭。想起.住.灭。观起.住.灭。此乃如来甚奇甚特未曾有法。汝当受持。
  尔时。世尊告阿难。俱诣香塔。在一树下。敷座而坐。
  佛告阿难。香塔右左现诸比丘。普敕令集讲堂。
  阿难受教。宣令普集。阿难白佛。大众已集。唯圣知时。
  尔时。世尊即诣讲堂。就座而坐。告诸比丘。汝等当知我以此法自身作证。成最正觉。谓四念处.四意断.四神足.四禅.五根.五力.七觉意.贤圣八道。汝等宜当于此法中和同敬顺。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于我法中宜勤受学。共相炽然。共相娱乐。比丘当知我于此法自身作证。布现于彼。谓贯经.祇夜经.受记经.偈经.法句经.相应经.本缘经.天本经.广经.未曾有经.证喻经.大教经。汝等当善受持。称量分别。随事修行。所以者何。如来不久。是后三月当般泥洹。
  诸比丘闻此语已。皆悉愕然。殒绝迷荒。自投于地。举声大呼曰。一何驶哉。佛取灭度。一何痛哉。世间眼灭。我等于此。已为长衰。或有比丘悲泣躃踊。宛转嗥咷。不能自胜。犹如斩蛇。宛转回遑。莫知所凑。
  佛告诸比丘曰。汝等且止。勿怀忧悲。天地人物。无生不终。欲使有为不变易者。无有是处。我亦先说恩爱无常。合会有离。身非己有。命不久存。尔时。世尊以偈颂曰。
    我今自在  到安隐处
    和合大众  为说此义
    吾年老矣  余命无几
    所作已办  今当舍寿
    念无放逸  比丘戒具
    自摄定意  守护其心
    若于我法  无放逸者
    能灭苦本  尽生老死
  又告比丘。吾今所以诫汝者何。天魔波旬向来请我。佛意无欲。可般泥洹。今正是时。宜速灭度。我言。止。止。波旬。佛自知时。须我诸比丘集。乃至诸天普见神变。波旬复言。佛昔于郁鞞罗尼连禅水边。阿游波尼俱律树下初成佛道。我时白佛。佛意无欲。可般涅槃。今正是时。宜速灭度。尔时。如来即报我言。止。止。波旬。我自知时。如来今者未取灭度。须我诸弟子集。乃至天人见神变化。乃取灭度。今者如来弟子已集。乃至天人见神变化。今正是时。宜可灭度。我言。止。止。波旬。佛自知时。不久住也。是后三月当般涅槃。时。魔即念。佛不虚言。今必灭度。欢喜踊跃。忽然不现。魔去未久。我即于遮波罗塔。定意三昧。舍命住寿。当此之时。地大震动。天人惊怖。衣毛为竖。佛放大光。彻照无穷。幽冥之处。莫不蒙明。各得相见。我时颂曰。
    有无二行中  吾今舍有为
    内专三昧定  如鸟出于卵
  尔时。贤者阿难即从座起。偏袒右肩。右膝著地。长跪叉手白佛言。唯愿世尊留住一劫。勿取灭度。慈愍众生。饶益天人。
  尔时。世尊默然不对。如是三请。佛告阿难。汝信如来正觉道不。
  对曰。唯然。实信。
  佛言。汝若信者。何故三来触挠我为。汝亲从佛闻。亲从佛受。诸有能修四神足。多修习行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有余。佛四神足已多习行。专念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。汝尔时。何不劝请如来。使不灭度。再闻尚可。乃至三闻。犹不劝请留住一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。今汝方言。岂不过耶。吾三现相。汝三默然。汝于尔时。何不报我。如来可止一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。且夫。阿难。吾已舍性命。已弃已吐。欲使如来自违言者。无有是处。譬如豪贵长者。吐食于地。宁当复肯还取食不。
  对曰。不也。
  如来亦然。已舍已吐。岂当复自还食言乎。
  佛告阿难俱诣菴婆罗村。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由跋祇到菴婆罗村。在一山林。尔时。世尊为诸大众说戒.定.慧。修戒获定。得大果报。修定获智。得大果报。修智心净。得等解脱。尽于三漏。欲漏.有漏.无明漏。已得解脱。生解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。
  尔时。世尊于菴婆罗村。随宜住已。
  佛告阿难。汝等皆严。当诣瞻婆村.揵荼村.波梨娑村及诣负弥城。
  对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由跋祇渐至他城。于负弥城北。止尸舍婆林。
  佛告诸比丘。当与汝等说四大教法。谛听。谛听。善思念之。
  诸比丘言。唯然。世尊。愿乐欲闻。
  何谓为四。若有比丘作如是言。诸贤。我于彼村.彼城.彼国。躬从佛闻。躬受是律是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依律.依法究其本末。若其所言非经.非律.非法。当语彼言。佛不说此。汝谬受耶。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。此为第一大教法也。
  复次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼国。和合众僧.多闻耆旧。亲从其闻。亲受是法.是律.是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法.依律究其本末。若其所言非经.非律.非法者。当语彼言。佛不说此。汝于彼众谬听受耶。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫持此。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以者何。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。此为第二大教法也。
  复次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼国。众多比丘持法.持律.持律仪者。亲从其闻。亲受是法.是律.是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法.依律究其本末。若其所言非经.非律.非法者。当语彼言。佛不说此。汝于众多比丘谬听受耶。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。是为第三大教法也。
  复次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼国。一比丘持法.持律.持律仪者。亲从其闻。亲受是法.是律.是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法.依律究其本末。若其所言非经.非律.非法者。当语彼言。佛不说此。汝于一比丘所谬听受耶。所以然者。我依诸经.依法.依律。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。当勤受持。广为人说。慎勿捐舍。是为第四大教法也。
  尔时。世尊于负弥城随宜住已。告贤者阿难俱诣波婆城。对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由末罗至波婆城阇头园中。时。有工师子。名曰周那。闻佛从彼末罗来至此城。即自严服。至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。佛渐为周那说法正化。示教利喜。周那闻佛说法。信心欢喜。即请世尊明日舍食。时。佛默然受请。周那知佛许可。即从座起。礼佛而归。寻于其夜供设饭食。明日时到。唯圣知时。
  尔时。世尊法服持钵。大众围绕。往诣其舍。就座而坐。是时。周那寻设饭食。供佛及僧。别煮栴檀树耳。世所奇珍。独奉世尊。
  佛告周那。勿以此耳与诸比丘。周那受教。不敢辄与。时。彼众中有一长老比丘。晚暮出家。于其座上以饮耳器。
  尔时。周那见众食讫。并除钵器。行澡水毕。即于佛前以偈问曰。
    敢问大圣智  正觉二足尊
    善御上调伏  世有几沙门
  尔时。世尊以偈答曰。
    如汝所问者  沙门凡有四
    志趣各不同  汝当识别之
    一行道殊胜  二善说道义
    三依道生活  四为道作秽
    何谓道殊胜  善说于道义
    依道而生活  有为道作秽
    能度恩爱刺  入涅槃无疑
    超越天人路  说此道殊胜
    善解第一义  说道无垢秽
    慈仁决众疑  是为善说道
    善敷演法句  依道以自生
    遥望无垢场  名依道生活
    内怀于奸邪  外像如清白
    虚诳无诚实  此为道作秽
    云何善恶俱  净与不净杂
    相似现外好  如铜为金涂
    俗人遂见此  谓圣智弟子
    余者不尽尔  勿舍清净信
    一人持大众  内浊而外清
    现闭奸邪迹  而实怀放荡
    勿观外容貌  卒见便亲敬
    现闭奸邪迹  而实怀放荡
  尔时。周那取一小座于佛前坐。佛渐为说法。示教利喜已。大众围绕。侍从而还。中路止一树下。告阿难言。吾患背痛。汝可敷座。
  对曰。唯然。寻即敷座。世尊止息。时。阿难又敷一小座于佛前坐。
  佛告阿难。向者周那无悔恨意耶。设有此意。为由何生。
  阿难白佛言。周那设供。无有福利。所以者何。如来最后于其舍食便取涅槃。
  佛告阿难。勿作是言。勿作是言。今者周那为获大利。为得寿命。得色。得力。得善名誉。生多财宝。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛临灭度能施食者。此二功德正等无异。汝今可往语彼周那。我亲从佛闻。亲受佛教。周那设食。今获大利。得大果报。
  时。阿难承佛教旨。即诣彼所。告周那曰。我亲从佛闻。亲受佛教。周那设食。今获大利。得大果报。所以然者。佛初得道能饭食者。及临灭度能饭食者。此二功德正等无异。
    周那舍食已  始闻如此言
    如来患甚笃  寿行今待讫
    虽食栴檀耳  而患犹更增
    抱病而涉路  渐向拘夷城
  尔时。世尊即从座起。小复前行。诣一树下。又告阿难。吾背痛甚。汝可敷座。
  对曰。唯然。寻即敷座。如来止息。阿难礼佛足已。在一面坐。
  时。有阿罗汉弟子。名曰福贵。于拘夷那竭城向波婆城。中路见佛在一树下。容貌端正。诸根寂定。得上调意第一寂灭。譬如大龙。亦如澄水。清净无秽。见已欢喜。善心生焉。即到佛所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清净处。慕乐闲居。甚奇特也。有五百乘车经过其边。而不闻见。我师一时在拘夷那竭城.波婆城。二城中间道侧树下。静默而坐。时有五百乘车经过其边。车声轰轰觉而不闻。是时。有人来问我师。向群车过。宁见不耶。对曰。不见。又问。闻耶。对曰。不闻。又问。汝在此耶。在余处耶。答曰。在此。又问。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又问。汝为觉寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出家之人专精乃尔。车声轰轰觉而不闻。即语我师曰。向有五百乘车从此道过。车声震动。尚且不闻。岂他闻哉。即为作礼。欢喜而去。
  佛告福贵。我今问汝。随意所答。群车震动觉而不闻。雷动天地觉而不闻。何者为难。
  福贵白佛言。千万车声。岂等雷电。不闻车声未足为难。雷动天地觉而不闻。斯乃为难。
  佛告福贵。我于一时游阿越村。在一草庐。时有异云暴起。雷电霹雳。杀四特牛.耕者兄弟二人。人众大聚。时。我出草庐。彷徉经行。彼大众中有一人来至我所。头面礼足。随我经行。我知而故问。彼大众聚何所为耶。其人即问。佛向在何所。为觉寐耶。答曰。在此。时不寐也。其人亦叹希闻得定如佛者也。雷电霹雳。声聒天地。而独寂定觉而不闻。乃白佛言。向有异云暴起。雷电霹雳。杀四特牛.耕者兄弟二人。彼大众聚。其正为此。其人心悦即得法喜。礼佛而去。
  尔时。福贵被二黄金氎。价直百千。即从座起。长跪叉手而白佛言。今以此氎奉上世尊。愿垂纳受。
  佛告福贵。汝以一氎施我。一施阿难。尔时。福贵承佛教旨。一奉如来。一施阿难。佛愍彼故。即为纳受。时。福贵礼佛足已。于一面坐。佛渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为大患.不净.秽污。上漏为碍。出要为上。
  时。佛知福贵意。欢喜柔软。无诸盖.缠。易可开化。如诸佛常法。即为福贵说苦圣谛。苦集.苦灭.苦出要谛。时。福贵信心清净。譬如净洁白氎。易为受色。即于座上远尘离垢。诸法法眼生。见法得法。决定正住。不堕恶道。成就无畏。而白佛言。我今归依佛.归依法.归依僧。唯愿如来听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。唯愿世尊听我于正法中为优婆塞。
  又白佛言。世尊。游化若诣波婆城。唯愿屈意过贫聚中。所以然者。欲尽家所有饮食.床卧.衣服.汤药。奉献世尊。世尊受已。家内获安。
  佛言。汝所言善。
  尔时。世尊为福贵说法。示教利喜已。即从座起。头面礼足。欢喜而去。其去未久。阿难寻以黄金氎奉上如来。如来哀愍。即为受之。被于身上。尔时。世尊颜貌从容。威光炽盛。诸根清净。面色和悦。阿难见已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾见佛面色光泽。发明如今。即从座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾见佛光色如今。不审何缘。愿闻其意。
  佛告阿难。有二因缘。如来光色有殊于常。一者佛初得道。成无上正真觉时。二者临欲灭度。舍于性命般涅槃时。阿难。以此二缘。光色殊常。尔时。世尊即说颂曰。
    金色衣光悦  细软极鲜净
    福贵奉世尊  如雪白毫光
  佛命阿难。吾渴欲饮。汝取水来。
  阿难白言。向有五百乘车于上流渡。水浊未清。可以洗足。不中饮也。
  如是三敕。阿难。汝取水来。
  阿难白言。今拘孙河去此不远。清冷可饮。亦可澡浴。
  时。有鬼神居在雪山。笃信佛道。即以钵盛八种净水。奉上世尊。佛愍彼故。寻为受之。而说颂曰。
    佛以八种音  敕阿难取水
    吾渴今欲饮  饮已诣拘尸
    柔软和雅音  所言悦众心
    给侍佛左右  寻白于世尊
    向有五百车  截流渡彼岸
    浑浊于此水  饮恐不便身
    拘孙河不远  水美甚清冷
    往彼可取饮  亦可澡浴身
    雪山有鬼神  奉上如来水
    饮已威势强  众中师子步
    其水神龙居  清澄无浊秽
    圣颜如雪山  安详渡拘孙
  尔时。世尊即诣拘孙河。饮已澡浴。与众而去。中路止息在一树下。告周那曰。汝取僧伽梨四褺而敷。吾患背痛。欲暂止息。周那受教。敷置已讫。佛坐其上。周那礼已。于一面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃。
  佛告之曰。宜知是时。于是。周那即于佛前便般涅槃。佛时颂曰。
    佛趣拘孙河  清凉无浊秽
    人中尊入水  澡浴度彼岸
    大众之元首  教敕于周那
    吾今身疲极  汝速敷卧具
    周那寻受教  四褺衣而敷
    如来即止息  周那于前坐
    即白于世尊  我欲取灭度
    无爱无憎处  今当到彼方
    无量功德海  最胜告彼曰
    汝所作已办  今宜知是时
    见佛已听许  周那倍精进
    灭行无有余  如灯尽火灭
  时。阿难即从座起。前白佛言。佛灭度后。葬法云何。
  佛告阿难。汝且默然。思汝所业。诸清信士自乐为之。
  时。阿难复重三启。佛灭度后。葬法云何。
  佛言。欲知葬法者。当如转轮圣王。
  阿难又白。转轮圣王葬法云何。
  佛告阿难。圣王葬法。先以香汤洗浴其体。以新劫贝周遍缠身。以五百张氎次如缠之。内身金棺灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。讫收舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使国行人皆见法王塔。思慕正化。多所饶益。阿难。汝欲葬我。先以香汤洗浴。用新劫贝周遍缠身。以五百张氎次如缠之。内身金棺灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。讫收舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使诸行人皆见佛塔。思慕如来法王道化。生获福利。死得上天。于时。世尊重观此义。而说颂曰。
    阿难从座起  长跪白世尊
    如来灭度后  当以何法葬
    阿难汝且默  思惟汝所行
    国内诸清信  自当乐为之
    阿难三请已  佛说转轮葬
    欲葬如来身  氎裹内棺椁
    四衢起塔庙  为利益众生
    诸有礼敬者  皆获无量福
  佛告阿难。天下有四种人。应得起塔。香华缯盖。伎乐供养。何等四。一者如来应得起塔。二者辟支佛。三者声闻人。四者转轮王。阿难。此四种人应得起塔。香华缯盖。伎乐供养。尔时。世尊以偈颂曰。
    佛应第一塔  辟支佛声闻
    及转轮圣王  典领四域主
    斯四应供养  如来之所记
    佛辟支声闻  及转轮王塔
  尔时。世尊告阿难。俱诣拘尸城。末罗双树间。
  对曰。唯然。即与大众围绕世尊。在道而行。
  时。有一梵志从拘尸城趣波婆城。中路遥见世尊颜貌端正。诸根寂定。见已欢喜。善心自生。前至佛所。问讯讫。一面住。而白佛言。我所居村去此不远。唯愿瞿昙于彼止宿。清旦食已。然后趣城。
  佛告梵志。且止。且止。汝今便为供养我已。
  时。梵志殷勤三请。佛答如初。又告梵志。阿难在后。汝可语意。
  时。梵志闻佛教已。即诣阿难。问讯已。于一面立。白阿难言。我所居村去此不远。欲屈瞿昙于彼止宿。清旦食已。然后趣城。
  阿难答曰。止。止。梵志。汝今已为得供养已。
  梵志复请。殷勤至三。阿难答曰。时既暑热。彼村远迥。世尊疲极。不足劳娆。
  尔时。世尊观此义已。即说颂曰。
    净眼前进路  疲极向双树
    梵志遥见佛  速诣而稽首
    我村今在近  哀愍留一宿
    清旦设微供  然后向彼城
    梵志我身极  道远不能过
    监藏者在后  汝可往语意
    承佛教旨已  即诣阿难所
    唯愿至我村  清旦食已去
    阿难曰止止  时热不相赴
    三请不遂愿  忧恼心不悦
    咄此有为法  流迁不常住
    今于双树间  灭我无漏身
    佛辟支声闻  一切皆归灭
    无常无选择  如火焚山林
  尔时。世尊入拘尸城。向本生处末罗双树间。告阿难曰。汝为如来于双树间敷置床座。使头南首。面向北方。所以然者。吾法流布。当久住北方。
  对曰。唯然。即敷座。令南首。
  尔时。世尊自四褺僧伽梨。偃右胁如师子王。累足而卧。
  时。双树间所有鬼神笃信佛者。以非时华布散于地。尔时。世尊告阿难曰。此双树神以非时华供养于我。此非供养如来。
  阿难白言。云何名为供养如来。
  佛语阿难。人能受法。能行法者。斯乃名曰供养如来。佛观此义。而说颂曰。
    佛在双树间  偃卧心不乱
    树神心清净  以华散佛上
    阿难白佛言  云何名供养
    受法而能行  觉华而为供
    紫金华如轮  散佛未为供
    阴界入无我  乃名第一供
  尔时。梵摩那在于佛前执扇扇佛。佛言。汝却。勿在吾前。
  时。阿难默自思念。此梵摩那常在佛左右。供给所须。当尊敬如来。视无厌足。今者末后须其瞻视。乃命使却。意将何由。于是。阿难即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在佛左右。供给所须。当尊敬如来。视无厌足。今者末后须其瞻视。而命使却。将有何因。
  佛告阿难。此拘尸城外左右十二由旬。皆是诸大神天之所居宅。无空缺处。此诸大神皆嫌此比丘当佛前立。今佛末后垂当灭度。吾等诸神。冀一奉现。而此比丘有大威德。光明映蔽。使我曹等不得亲近礼拜供养。阿难。我以是缘。故命使却。
  阿难白佛。世尊。此尊比丘本积何德。修何行业。今者威德乃如是乎。
  佛告阿难。乃往过去久远九十一劫。时世有佛。名毗婆尸。时此比丘以欢喜心。手执草炬。以照彼塔。由此因缘。使令威光上彻二十八天。诸天神光所不能及。
  尔时。阿难即从座起。偏袒右肩。长跪叉手而白佛言。佛莫于此鄙陋小城荒毁之土取灭度也。所以者何。更有大国瞻波大国.毗舍离国.王舍城.婆祇国.舍卫国.迦维罗卫国.波罗奈国。其土人民众多。信乐佛法。佛灭度已。必能恭敬供养舍利。
  佛言。止。止。勿造斯观。无谓此土以为鄙陋。所以者何。昔者。此国有王名大善见。此城尔时名拘舍婆提。大王之都城。长四百八十里。广二百八十里。是时。谷米丰贱。人民炽盛。其城七重。绕城栏楯亦复七重。雕文刻镂。间悬宝铃。其城下基深三仞。高十二仞。城上楼观高十二仞。柱围三仞。金城银门。银城金门。琉璃城水精门。水精城琉璃门。
  其城周围四宝庄严。间错栏楯亦以四宝。金楼银铃。银楼金铃。宝堑七重。中生莲华。优钵罗华.钵头摩华.俱物头华.分陁利华。下有金沙布现其底。夹道两边生多邻树。其金树者。银叶华实。其银树者。金叶华实。水精树者。琉璃华实。琉璃树者。水精华实。多邻树间有众浴池。清流恬淡。洁净无秽。以四宝砖间砌其边。金梯银隥。银梯金隥。琉璃梯陛水精为隥。水精梯陛琉璃为隥。周匝栏楯。缭绕相承。其城处处生多邻树。其金树者。银叶华实。其银树者。金叶华实。水精树者。琉璃华实。琉璃树者。水精华实。树间亦有四种宝池。生四种华。街巷齐整。行伍相当。风吹众华。纷纷路侧。微风四起。吹诸宝树。出柔软音。犹如天乐。其国人民。男女大小。共游树间。以自娱乐。其国常有十种声。贝声.鼓声.波罗声.歌声.舞声.吹声.象声.马声.车声.饮食戏笑声。
  尔时。大善见王七宝具足。王有四德。主四天下。何谓七宝。一.金轮宝。二.白象宝。三.绀马宝。四.神珠宝。五.玉女宝。六.居士宝。七.主兵宝。云何善见王成就金轮宝。王常以十五日月满时。沐浴香汤。升高殿上。婇女围绕。自然轮宝忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。大善见王默自念言。我曾从先宿耆旧闻如是语。若刹利王水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升宝殿上。婇女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝。
  时。大善见王即召四兵。向金轮宝偏露右臂。右膝著地。以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。善见王即持四兵随其后行。金轮宝前有四神导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来趣王所。拜首白言。善来。大王。今此东方土地丰乐。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王于此治正。我等当给使左右。承受所宜。当时。善见大王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治。勿使偏枉。无令国内有非法行。此即名曰我之所治。
  时。诸小王闻此教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方.西方.北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小王比。时。善见王既随金轮。周行四海。以道开化。安慰民庶已。还本国拘舍婆城。时。金轮宝在宫门上虚空中住。大善见王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就。
  云何善见大王成就白象宝。时。善见大王清旦在正殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白。七处平住。力能飞行。其首杂色。六牙纤[月*庸]。真金间填。时王见已。念言。此象贤良。若善调者。可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。善见大王欲自试象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时已还。时。善见王踊跃而言。此白象宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为象宝成就。
  云何善见大王成就马宝。时。善见大王清旦在正殿上坐。自然马宝忽现在前。马绀青色。朱毛尾。头颈如乌。力能飞行。时王见已。念言。此马贤良。若善调者。可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。善见王欲自试马宝。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时已还。时。善见王踊跃而言。此绀马宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为绀马宝成就。
  云何善见大王神珠宝成就。时。善见大王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽现在前。质色清彻。无有瑕秽。时王见已。言。此珠妙好。若有光明。可照宫内。时。善见王欲试此珠。即召四兵。以此宝珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明。照一由旬。现城中人皆起作务。谓为是昼。时。王善见踊跃而言。今此神珠宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为神珠宝成就。
  云何善见大王成就玉女宝。时。玉女宝忽然出现。颜色从容。面貌端正。不长不短。不粗不细。不白不黑。不刚不柔。冬则身温。夏则身凉。举身毛孔出栴檀香。口出优钵罗华香。语言柔软。举动安详。先起后坐。不失仪则。时。王善见清净无著。心不暂念。况复亲近。时。王善见踊跃而言。此玉女宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为玉女宝成就。
  云何善见大王居士宝成就。时。居士丈夫忽然自出。宝藏自然。财富无量。居士宿福眼。能彻视地中伏藏。有主无主。皆悉见知。其有主者。能为拥护。其无主者。取给王用。时。居士宝往白王言。大王。有所给与。不足为忧。我自能办。时。善见王欲试居士宝。即敕严船于水游戏。告居士曰。我须金宝。汝速与我。居士报曰。大王小待。须至岸上。王寻逼言。我停须用。正尔得来。时。居士宝被王严敕。即于船上长跪。以右手内著水中。水中宝瓶随手而出。如虫缘树。彼居士宝。亦复如是。内手水中。宝缘手出。充满船上。而白王言。向须宝用。为须几许。时。善见王语居士言。止。止。吾无所须。向相试耳。汝今便为供养我已。时。彼居士闻王语已。寻以宝物还投水中。时。善见王踊跃而言。此居士宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为居士宝成就。
  云何善见大王主兵宝成就。时。主兵宝忽然出现。智谋雄猛。英略独决。即诣王所白言。大王。有所讨伐。王不足忧。我自能办。时。善见大王欲试主兵宝。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。主兵宝闻王语已。即令四兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。善见王踊跃而言。此主兵宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。阿难。是为善见转轮圣王成就七宝。
  何谓四神德。一者长寿不夭。无能及者。二者身强无患。无能及者。三者颜貌端正。无能及者。四者宝藏盈溢。无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德。
  阿难。时。善见王久乃命驾。出游后园。寻告御者。汝当善御。安详而行。所以然者。吾欲谛观国土人民安乐无患。时。国人民路次观者。复语侍人。汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。阿难。时。善见王慈育民物。如父爱子。国民慕王。如子仰父。所有珍奇尽以贡王。愿垂纳受。在意所与。时王报曰。且止。诸人。吾自有宝。汝可自用。复于异时。王作是念。我今宁可造作宫观。适生是意。时国人民诣王善见。各白王言。我今为王造作宫殿。王报之曰。我今以为得汝供养。我有宝物。自足成办。时。国人民复重启王。我欲与王造立宫殿。王告人民。随汝等意。时。诸人民承王教已。即以八万四千量车。载金而来。诣拘舍婆城。造立法殿。时。第二忉利妙匠天子默自思念。唯我能堪与善见王起正法殿。
  阿难。时。妙匠天造正法殿。长六十里。广三十里。四宝庄严。下基平整。七重宝砖以砌其阶。其法殿柱有八万四千。金柱银栌。银柱金栌。琉璃.水精栌柱亦然。绕殿周匝。有四栏楯。皆四宝成。又四阶陛亦四宝成。其法殿上有八万四千宝楼。其金楼者银为户牖。其银楼者金为户牖。水精.琉璃楼户亦然。金楼银床。银楼金床。綩綖细软。金缕织成。布其座上。水精.琉璃楼床亦然。其殿光明。眩耀人目。犹日盛明。无能视者。时。善见王自生念言。我今可于是殿左右起多邻园池。即造园池。纵广一由旬。
  又复自念。于法殿前造一法池。寻即施功。纵广一由旬。其水清澄。洁净无秽。以四宝砖厕砌其下。绕池四边。栏楯周匝。皆以黄金.白银.水精.琉璃四宝合成。其池水中生众杂华。优钵罗华.钵头摩华.拘勿头华.分陁利华。出微妙香。馚馥四散。其池四面陆地生华。阿醯物多华.瞻匐华.波罗罗华.须曼陁华.婆师迦华.檀俱摩梨华。使人典池。诸行过者将入洗浴。游戏清凉。随意所欲。须浆与浆。须食与食。衣服.车马.香华.财宝。不逆人意。
  阿难。时。善见王有八万四千象。金银交饰。络用宝珠。[齊@衣]象王为第一。八万四千马。金银交饰。络用宝珠。力马王为第一。八万四千车。师子革络。四宝庄严。金轮宝为第一。八万四千珠。神珠宝为第一。八万四千玉女。玉女宝为第一。八万四千居士。居士宝为第一。八万四千刹利。主兵宝为第一。八万四千城。拘尸婆提城为第一。八万四千殿。正法殿为第一。八万四千楼。大正楼为第一。八万四千床。皆以黄金.白银.众宝所成。氍氀毾[登*毛]。綩綖细软。以布其上。八万四千亿衣。刍摩衣.迦尸衣.劫贝衣为第一。八万四千种食。日日供设。味味各异。
  阿难。时。善见王八万四千象。乘[齊@衣]象上。清旦出拘尸城。案行天下。周遍四海。须臾之间。还入城食。八万四千马。乘力马宝。清旦出游。案行天下。周遍四海。须臾之间。还入城食。八万四千车。乘金轮车。驾力马宝。清旦出游。案行天下。周游四海。须臾之间。还入城食。八万四千珠。以神珠宝。照于宫内。昼夜常明。八万四千玉女。玉女宝善贤给侍左右。八万四千居士。有所给与。任居士宝。八万四千刹利。有所讨伐。任主兵宝。八万四千城。常所治都。在拘尸城。八万四千殿。王所常止。在正法殿。八万四千楼。王所常止。在大正楼。八万四千座。王所常止。在玻瓈座。以安禅故。八万四千亿衣。上妙宝饰。随意所服。以惭愧故。八万四千种食。王所常食。食自然饭。以知足故。
  时。八万四千象来现王时。蹹蹈冲突。伤害众生。不可称数。时王念言。此象数来。多所损伤。自今而后。百年听现一象。如是转次百年现一。周而复始。

佛说长阿含经卷第四

第一分游行经第二之三
  尔时。佛告阿难。时王自念。我本积何功德。修何善本。今获果报。巍巍若是。覆自思念。以三因缘。致此福报。何谓为三。一曰布施。二曰持戒。三曰禅思。以是因缘。今获大报。王复自念。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。时。王即命善贤宝女。而告之曰。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。女言。唯诺。如大王教。即敕内外。绝于侍觐。
  时。王即升法殿。入金楼观。坐银御床。思惟贪淫欲.恶不善。有觉.有观。离生喜.乐。得第一禅。除灭觉.观。内信欢悦。敛心专一。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅。舍喜守护。专心不乱。自知身乐。贤圣所求。护念乐行。得第三禅。舍灭苦.乐。先除忧.喜。不苦不乐。护念清净。得第四禅。时。善见王起银御床。出金楼观。诣大正楼。坐琉璃床。修习慈心。遍满一方。余方亦尔。周遍广普无二无量。除众瞋恨。心无嫉恶。静默慈柔以自娱乐。悲.喜.舍心。亦复如是。
  时。玉女宝默自念言。久违颜色。思一侍觐。今者宁可奉现大王。时。宝女善贤告八万四千诸婇女曰。汝等宜各沐浴香汤。严饰衣服。所以然者。我等久违颜色。宜一奉现。诸女闻已。各严衣服。沐浴澡洁。时。宝女善贤又告主兵宝臣集四种兵。我等久违朝觐。宜一奉现。时。主兵臣即集四兵。白宝女言。四兵已集。宜知是时。于是。宝女将八万四千婇女。四兵导从。诣金多邻园。大众震动。声闻于王。王闻声已。临窗而观。宝女即前。户侧而立。
  时。王见女。寻告之曰。汝止勿前。吾将出观。时。善见王起玻瓈座。出大正楼。下正法殿。与玉女宝诣多邻园。就座而坐。时。善见王容颜光泽有逾于常。善贤宝女即自念言。今者大王光色胜常。是何异瑞。时。女寻白大王。今者颜色异常。将非异瑞。欲舍寿耶。今此八万四千象。白象宝为第一。金银交饰。珞用宝珠。自王所有。愿少留意。共相娱乐。勿便舍寿。孤弃万民。又八万四千马。力马王为第一。八万四千车。轮宝为第一。八万四千珠。神珠宝第一。八万四千女。玉女宝第一。八万四千居士。居士宝第一。八万四千刹利。主兵宝第一。八万四千城。拘尸城第一。八万四千殿。正法殿第一。八万四千楼。大正楼第一。八万四千座。宝饰座第一。八万四千亿衣。柔软衣第一。八万四千种食。味味珍异。凡此众宝。皆王所有。愿少留意。共相娱乐。勿便舍寿。孤弃万民。
  时。善见王答宝女曰。自汝昔来恭奉于我。慈柔敬顺。言无粗漏今者何故。乃作此语。女白王曰。不审所白有何不顺。王告女曰。汝向所言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。而劝我留。岂是顺耶。女白王言。不审慈顺当何以言。王告女曰。汝若能言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋著。以劳神思。所以然者。王命未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也。
  阿难。时。玉女宝闻王此教。悲泣歔欷。抆泪而言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋著。以劳神思。所以然者。王命未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意。
  阿难。彼玉女宝抚此言顷。时善见王忽然命终。犹如壮士美饭一餐。无有苦恼。魂神上生第七梵天。其王善见死七日后。轮宝.珠宝自然不现。象宝.马宝.玉女宝.居士宝.主兵宝同日命终。城池.法殿.楼观.宝饰.金多邻园。皆变为土木。
  佛告阿难。此有为法。无常变易。要归磨灭。贪欲无厌。销散人念。恋著恩爱。无有知足。唯得圣智。谛见道者。尔乃知足。阿难。我自忆念。曾于此处六反。作转轮圣王。终厝骨于此。今我成无上正觉。复舍性命。厝身于此。自今已后。生死永绝。无有方土。厝吾身处。此最后边。更不受有。
  尔时。世尊在拘尸那竭城本所生处。娑罗园中双树间。临将灭度。告阿难曰。汝入拘尸那竭城。告诸末罗。诸贤。当知如来夜半于娑罗园双树间当般涅槃。汝等可往谘问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔。
  是时。阿难受佛教已。即从座起。礼佛而去。与一比丘垂泪而行。入拘尸城。见五百末罗以少因缘。集在一处。
  时。诸末罗见阿难来。即起作礼。于一面立。白阿难言。不审尊者今入此城。何其晚暮。欲何作为。
  阿难垂泪言。吾为汝等。欲相饶益。故来相告。卿等当知。如来夜半当般涅槃。汝等可往谘问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔。
  时。诸末罗闻是言已。举声悲号。宛转躃地。绝而复苏。譬如大树根拔。枝条摧折。同举声言。佛取灭度。何其驶哉。佛取灭度。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。
  是时。阿难慰劳诸末罗言。止。止。勿悲。天地万物。无生不终。欲使有为而常存者。无有是处。佛不云乎。合会有离。生必有尽。
  时。诸末罗各相谓言。吾等还归。将诸家属。并持五百张白氎。共诣双树间。
  时。诸末罗各归舍已。将诸家属。并持白氎。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。阿难遥见。默自念言。彼人众多。若一一见佛。恐未周闻。佛当灭度。我今宁可使于前夜。同时见佛。即将五百末罗及其家属。至世尊所。头面礼足。在一面立。阿难前白佛言。某甲某甲诸末罗等及其家属。问讯世尊起居增损。
  佛报言。劳汝等来。当使汝等寿命延长。无病无痛。阿难乃能将诸末罗及其家属。使现世尊。
  时。诸末罗头面礼足。于一面坐。尔时。世尊为说无常。示教利喜。时。诸末罗闻法欢喜。即以五百张氎。奉上世尊。佛为受之。诸末罗即从座起。礼佛而去。
  是时。拘尸城内。有一梵志。名曰须跋。年百二十。耆旧多智。闻沙门瞿昙今夜于双树间当取灭度。自念言。吾于法有疑。唯有瞿昙能知我意。今当及时自力而行。即于其夜。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。问讯已。一面立。白阿难曰。我闻瞿昙沙门今夜当取灭度。故来至此。求一相见。我于法有疑。愿见瞿昙。一决我意。宁有闲暇得相见不。
  阿难报言。止。止。须跋。佛身有疾。无劳扰也。
  须跋固请。乃至再三。吾闻如来时一出世。如优昙钵华时时乃出。故来求现。欲决所疑。宁有闲暇暂相见不。
  阿难答曰如初。佛身有疾。无劳扰也。
  时。佛告阿难曰。汝勿遮止。听使来入。此欲决疑。无娆乱也。设闻我法。必得开解。
  阿难乃告须跋。汝欲觐佛。宜知是时。
  须跋即入。问讯已毕。于一面坐。而白佛言。我于法有疑。宁有闲暇一决所滞不。
  佛言。恣汝所问。
  须跋即问。云何。瞿昙。诸有别众。自为师。富兰迦叶.末伽梨憍舍梨.阿耆多翅舍钦婆罗.波浮迦旃.萨若毗耶梨弗.尼犍子。此诸师等。各有异法。瞿昙沙门能尽知耶。不尽知耶。
  佛言。止。止。用论此为。吾悉知耳。今当为汝说深妙法。谛听。谛听。善思念之。
  须跋受教。佛告之曰。若诸法中。无八圣道者。则无第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。须跋。以诸法中有八圣道故。便有第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。须跋。今我法中有八圣道。有第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。外道异众无沙门果。尔时。世尊为须跋而说颂曰。
    我年二十九  出家求善道
    须跋我成佛  今已五十年
    戒定智慧行  独处而思惟
    今说法之要  外道无沙门
  佛告须跋。若诸比丘皆能自摄者。则此世间罗汉不空。
  是时。须跋白阿难言。诸有能从沙门瞿昙已行梵行。今行.当行者。为得大利。阿难。汝于如来所修行梵行。亦得大利。我得面觐如来。谘问所疑。亦得大利。今者。如来则为以弟子莂而莂我已。
  即白佛言。我今宁得于如来法中出家受具戒不。
  佛告须跋。若有异学梵志于我法中修梵行者。当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。则于我法得受具戒。须跋。当知在人行耳。
  须跋复白言。外道异学于佛法中当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役。具诸威仪。无有漏失。乃受具戒。
  佛告须跋。我先已说在人行耳。
  于是。须跋即于其夜。出家受戒。净修梵行。于现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。得如实智。更不受有。时夜未久。即成罗汉。是为如来最后弟子。便先灭度而佛后焉。
  是时。阿难在佛后立。抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度。
  尔时。世尊知而故问。阿难比丘今为所在。
  时。诸比丘白如来曰。阿难比丘今在佛后抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度。
  佛告阿难。止。止。勿忧莫悲泣也。汝侍我已来。身行有慈。无二无量。言行有慈。意行有慈。无二无量。阿难。汝供养我。功德甚大。若有供养诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。无及汝者。但精进。成道不久。
  尔时。世尊告诸比丘。过去诸佛给侍弟子亦如阿难。未来诸佛给侍弟子亦如阿难。然过去佛给侍弟子。语然后知。今我阿难。举目即知。如来须是。世尊须是。此是阿难未曾有法。汝等持之。转轮圣王有四奇特未曾有法。何等四。圣王行时。举国民庶皆来奉迎。见已欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。转轮圣王若住.若坐。及举卧时。国内臣民尽来王所。见王欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。是为转轮圣王四奇特法。今我阿难亦有此四奇特之法。何等四。阿难默然入比丘众。见皆欢喜。为众说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。复次。阿难默然至比丘尼众中.优婆塞众中.优婆夷众中。见俱欢喜。若与说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。是为阿难四未曾有奇特之法。
  尔时。阿难偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世尊。现在四方沙门耆旧多知。明解经律。清德高行者来觐世尊。我因礼敬。亲觐问讯。佛灭度后。彼不复来。无所瞻对。当如之何。
  佛告阿难。汝勿忧也。诸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。二曰念佛初得道处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。三曰念佛转法轮处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。四曰念佛般泥洹处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。阿难。我般泥洹后。族姓男女念佛生时。功德如是。佛得道时。神力如是。转法轮时。度人如是。临灭度时。遗法如是。各诣其处。游行礼敬诸塔寺已。死皆生天。除得道者。
  佛告阿难。我般涅槃后。诸释种来。求为道者。当听出家。授具足戒。勿使留难。诸异学梵志来求为道。亦听出家受具足戒。勿试四月。所以者何。彼有异论。若小稽留。则生本见。
  尔时。阿难长跪叉手。前白佛言。阐弩比丘虏扈自用。佛灭度后。当如之何。
  佛告阿难。我灭度后。若彼阐弩不顺威仪。不受教诫。汝等当共行梵坛罚。敕诸比丘不得与语。亦勿往反教授从事。
  是时。阿难复白佛言。佛灭度后。诸女人辈未受诲者。当如之何。
  佛告阿难。莫与相见。
  阿难又白。设相见者。当如之何。
  佛言。莫与共语。
  阿难又白。设与语者。当如之何。
  佛言。当自检心。阿难。汝谓佛灭度后。无复覆护。失所恃耶。勿造斯观。我成佛来所说经戒。即是汝护。是汝所恃。阿难。自今日始。听诸比丘舍小小戒。上下相和。当顺礼度。斯则出家敬顺之法。
  佛告诸比丘。汝等。若于佛.法.众有疑。于道有疑者。当速谘问。宜及是时。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时诸比丘默然无言。
  佛又告曰。汝等。若于佛.法.众有疑。于道有疑。当速谘问。宜及时为。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时。诸比丘又复默然。
  佛复告曰。汝等若自惭愧。不敢问者。当因知识。速来谘问。宜及是时。无从后悔。时。诸比丘又复默然。
  阿难白佛言。我信此众皆有净信。无一比丘疑佛.法.众。疑于道者。
  佛告阿难。我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹。不趣恶道。极七往返。必尽苦际。尔时。世尊即记莂千二百弟子所得道果。
  时。世尊披郁多罗僧。出金色臂。告诸比丘。汝等当观如来时时出世。如优昙钵华时一现耳。尔时。世尊重观此义。而说偈言。
    右臂紫金色  佛现如灵瑞
    去来行无常  现灭无放逸
  是故。比丘。无为放逸。我以不放逸故。自致正觉。无量众善。亦由不放逸得。一切万物无常存者。此是如来末后所说。于是。世尊即入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从四禅起。入空处定。从空定起。入识处定。从识定起。入不用定。从不用定起。入有想无想定。从有想无想定起。入灭想定。
  是时。阿难问阿那律。世尊已般涅槃耶。
  阿那律言。未也。阿难。世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻。从四禅起。乃般涅槃。
  于是。世尊从灭想定起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用定。从不用定起。入识处定。从识处定起。入空处定。从空处定起。入第四禅。从四禅起。入第三禅。从三禅起。入第二禅。从二禅起。入第一禅。从第一禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从四禅起。佛般涅槃。当于尔时。地大震动。诸天.世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处。皆蒙大明。各得相见。迭相谓言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。遏诸天光。
  时。忉利天于虚空中。以曼陀罗华.优钵罗.钵头摩.拘勿头.分陀利华散如来上。及散众会。又以天末栴檀而散佛上。及散大众。佛灭度已。时梵天王于虚空中以偈颂曰。
    一切民萌类  皆当舍诸阴
    佛为无上尊  世间无等伦
    如来大圣雄  有无畏神力
    世尊应久住  而今般泥洹
  尔时。释提桓因复作颂曰。
    阴行无有常  但为兴衰法
    生者无不死  佛灭之为乐
  尔时。毗沙门王复作颂曰。
    福树大丛林  无上福娑罗
    受供之良田  双树间灭度
  尔时。阿那律复作颂曰。
    佛以无为住  不用出入息
    本由寂灭来  灵曜于是没
  尔时。梵魔那比丘复作颂曰。
    不以懈慢心  约己修上慧
    无著无所染  离爱无上尊
  尔时。阿难比丘复作颂曰。
    天人怀恐怖  衣毛为之竖
    一切皆成就  正觉取灭度
  尔时。金毗罗神复作颂曰。
    世间失覆护  群生永盲瞑
    不复睹正觉  人雄释师子
  尔时。密迹力士复作颂曰。
    今世与后世  梵世诸天人
    更不复睹见  人雄释师子
  尔时。佛母摩诃摩耶复作颂曰。
    佛生楼毗园  其道广流布
    还到本生处  永弃无常身
  尔时。双树神复作颂曰。
    何时当复以  非时华散佛
    十力功德具  如来取灭度
  尔时。娑罗园林神复作颂曰。
    此处最妙乐  佛于此生长
    即此转法轮  又于此灭度
  尔时。四天王复作颂曰。
    如来无上智  常说无常论
    解群生苦缚  究竟入寂灭
  尔时。忉利天王复作颂曰。
    于亿千万劫  永成无上道
    解群生苦缚  究竟入寂灭
  尔时。炎天王复作颂曰。
    此是最后衣  缠裹如来身
    佛既灭度已  衣当何所施
  尔时。兜率陀天王复作颂曰。
    此是末后身  阴界于此灭
    无忧无喜想  无复老死患
  尔时。化自在天王复作颂曰。
    佛于今后夜  偃右胁而卧
    于此娑罗园  释师子灭度
  尔时。他化自在天王复作颂曰。
    世间永衰冥  星王月奄坠
    无常之所覆  大智日永翳
  尔时。异比丘而作颂曰。
    是身如泡沫  危脆谁当乐
    佛得金刚身  犹为无常坏
    诸佛金刚体  皆亦归无常
    速灭如少雪  其余复何异
  佛般涅槃已。时诸比丘悲恸殒绝。自投于地。宛转号啕。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所凑。
  时。诸比丘亦复如是。悲恸殒绝。自投于地。宛转号啕。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。
  尔时。长老阿那律告诸比丘。止。止。勿悲。诸天在上。傥有怪责。
  时。诸比丘问阿那律。上有几天。
  阿那律言。充满虚空。岂可计量。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所凑。是时。诸天亦复如是。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。
  时。诸比丘竟夜达晓。讲法语已。阿那律告阿难言。汝可入城。语诸末罗。佛已灭度。所欲施作。宜及时为。
  是时。阿难即起。礼佛足已。将一比丘。涕泣入城。遥见五百末罗以少因缘。集在一处。诸末罗见阿难来。皆起奉迎。礼足而立。白阿难言。今来何早。
  阿难答言。我今为欲饶益汝故。晨来至此。汝等当知。如来昨夜已取灭度。汝欲施作。宜及时为。
  时。诸末罗闻是语已。莫不悲恸。抆泪而言。一何驶哉。佛般涅槃。一何疾哉。世间眼灭。
  阿难报曰。止。止。诸君勿为悲泣。欲使有为不变易者。无有是处。佛已先说。生者有死。合会有离。一切恩爱。无常存者。
  时。诸末罗各相谓言。宜各还归。办诸香华及众妓乐。速诣双树。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散华。妓乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国民人皆得供养。然后出西城门。诣高显处而阇维之。时。诸末罗作此论已。各自还家。供办香华及众妓乐。诣双树间。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。诸末罗等来共举床。皆不能胜。
  时。阿那律语诸末罗。汝等且止。勿空疲劳。今者诸天欲来举床。
  诸末罗曰。天何以意。欲举此床。
  阿那律曰。汝等欲以香华妓乐供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散华妓乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出西城门。诣高显处而阇维之。而诸天意欲留舍利七日之中。香华妓乐。礼敬供养。然后以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。散华烧香。作众妓乐。供养舍利。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出城北门。渡熙连禅河。到天冠寺而阇维之。是上天意。使床不动。
  末罗曰。诺。快哉斯言。随诸天意。
  时。诸末罗自相谓言。我等宜先入城。街里巷陌。平治道路。扫洒烧香。还来至此。于七日中供养舍利。时。诸末罗即共入城。街里巷陌。平治道路。扫洒烧香。讫已出城。于双树间。以香华妓乐供养舍利。讫七日已。时日向暮举佛舍利置于床上。末罗童子捧举四角。擎持幡盖。烧香散华。作众妓乐。前后导从。安详而行。
  时。忉利诸天以曼陀罗华.优钵罗华.波头摩华.拘勿头华.分陀利华.天末栴檀散舍利上。充满街路。诸天作乐。鬼神歌咏。时。诸末罗自相谓言。且置人乐。请设天乐供养舍利。
  于是。末罗捧床渐进。入东城门。止诸街巷。烧香散华妓乐供养。时。有路夷末罗女笃信佛道。手擎金华。大如车轮。供养舍利。时。有一老母举声赞曰。此诸末罗为得大利。如来末后于此灭度。举国士民快得供养。
  时。诸末罗设供养已。出城北门。渡熙连禅河。到天冠寺。置床于地。告阿难曰。我等当复应以何供养。
  阿难报曰。我亲从佛闻。亲受佛教。欲瘗舍利者。当如转轮圣王葬法。
  又问阿难。转轮圣王葬法云何。
  答曰。圣王葬法。先以香汤洗浴其身。以新劫贝周遍缠身。五百张氎次如缠之。内身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。收敛舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使国行人皆见王塔。思慕正化。多所饶益。阿难。汝欲葬我。先以香汤洗浴。用新劫贝周匝缠身。以五百张氎次如缠之。内身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。收敛舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使诸行人皆见佛塔。思慕如来法王道化。生获福利。死得上天。除得道者。
  时。诸末罗各相谓言。我等还城。供办葬具.香华.劫贝.棺椁.香油及与白氎。时。诸末罗即共入城。供办葬具已。还到天冠寺。以净香汤洗浴佛身。以新劫贝周匝缠身。五百张氎次如缠之。内身金棺。灌以香油。捧举金棺置于第二大铁椁中。栴檀木椁重衣其外。以众名香而[艹/積]其上。
  时。有末罗大臣名曰路夷。执大炬火。欲然佛[艹/積]。而火不然。又有诸大末罗次前然[艹/積]。火又不然。时。阿那律语诸末罗言。止。止。诸贤。非汝所能。火灭不然。是诸天意。
  末罗又问。诸天何故使火不然。
  阿那律言。天以大迦叶将五百弟子从波婆国来。今在半道。及未阇维。欲见佛身。天知其意。故使火不然。
  末罗又言。愿遂此意。
  尔时。大迦叶将五百弟子从波婆国来。在道而行。遇一尼乾子手执文陀罗华。时。大迦叶遥见尼乾子。就往问言。汝从何来。
  报言。吾从拘尸城来。
  迦叶又言。汝知我师乎。
  答曰。知。
  又问。我师存耶。
  答曰。灭度已来。已经七日。吾从彼来。得此天华。迦叶闻之。怅然不悦。时。五百比丘闻佛灭度。皆大悲泣。宛转号啕。不能自胜。抆泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所凑。
  时。彼众中有释种子。字跋难陀。止诸比丘言。汝等勿忧。世尊灭度。我得自在。彼老常言。当应行是。不应行是。自今已后。随我所为。
  迦叶闻已。怅然不悦。告诸比丘曰。速严衣钵。时诣双树。及未阇维。可得见佛。
  时。诸比丘闻大迦叶语已。即从座起。侍从迦叶。诣拘尸城。渡熙连禅水。到天冠寺。至阿难所。问讯已。一面住。语阿难言。我等欲一面觐舍利。及未阇维。宁可见不。
  阿难答言。虽未阇维。难复可见。所以然者。佛身既洗浴以香汤缠以劫贝。五百张氎次如缠之。藏于金棺。置铁椁中。栴檀香椁重衣其外。以为佛身难复可睹。
  迦叶请至三。阿难答如初。以为佛身难复得见。
  时。大迦叶回向香[艹/積]。于时佛身从重棺内双出两足。足有异色。迦叶见已。怪问阿难。佛身金色。是何故异。
  阿难报曰。向者。有一老母悲哀而前手抚佛足。泪堕其上。故色异耳。
  迦叶闻已。又大不悦。即向香[艹/積]。礼佛舍利。时。四部众及上诸天同时俱礼。于是佛足忽然不现。时。大迦叶绕[艹/積]三匝。而作颂曰。
    诸佛无等等  圣智不可称
    无等之圣智  我今稽首礼
    无等等沙门  最上无瑕秽
    牟尼绝爱枝  大仙天人尊
    人中第一雄  我今稽首礼
    苦行无等侣  离著而教人
    无染无垢尘  稽首无上尊
    三垢垢已尽  乐于空寂行
    无二无俦匹  稽首十力尊
    善逝为最上  二足尊中尊
    觉四谛止息  稽首安隐智
    沙门中无上  回邪令入正
    世尊于寂灭  稽首湛然迹
    无热无瑕隙  其心常寂定
    练除诸尘秽  稽首无垢尊
    慧眼无限量  甘露灭名称
    希有难思议  稽首无等伦
    吼声如师子  在林无所畏
    降魔越四性  是故稽首礼
  大迦叶有大威德。四辩具足。说此偈已。时彼佛[艹/積]不烧自然。诸末罗等各相谓言。今火猛炽。焰盛难止。阇维舍利。或能销尽。当于何所求水灭之。时。佛[艹/積]侧有娑罗树神。笃信佛道。寻以神力灭佛[艹/積]火。
  时。诸末罗复相谓言。此拘尸城左右十二由旬。所有香华。尽当采取。供佛舍利。寻诣城侧。取诸香华。以用供养。
  时。波婆国末罗民众。闻佛于双树灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。自于本土。起塔供养。时。波婆国诸末罗即下国中。严四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。到拘尸城。遣使者言。闻佛众祐。止此灭度。彼亦我师。敬慕之心。来请骨分。当于本国起塔供养。
  拘尸王答曰。如是。如是。诚如君言。但为世尊垂降此土。于兹灭度。国内士民。当自供养。远劳诸君。求舍利分终不可得。
  时。遮罗颇国诸跋离民众。及罗摩伽国拘利民众.毗留提国婆罗门众.迦维罗卫国释种民众.毗舍离国离车民众。及摩竭王阿阇世。闻如来于拘尸城双树间而取灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。
  时。诸国王阿阇世等。即下国中。严四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。进度恒水。即敕婆罗门香姓。汝持我名。入拘尸城。致问诸末罗等。起居轻利。游步强耶。吾于诸贤。每相宗敬。邻境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之。
  时。香姓婆罗门受王教已。即诣彼城。谓诸末罗曰。摩竭大王致问无量。起居轻利。游步强耶。吾于诸君。每相宗敬。邻境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之。
  时。诸末罗报香姓曰。如是。如是。诚如君言。但为世尊垂降此土。于兹灭度。国内士民自当供养。远劳诸君。求舍利分终不可得。
  时。诸国王即集群臣。众共立议。作颂告曰。
    吾等和议  远来拜首
    逊言求分  如不见与
    四兵在此  不惜身命
    义而弗获  当以力取
  时。拘尸国即集群臣。众共立议。以偈答曰。
    远劳诸君  屈辱拜首
    如来遗形  不敢相许
    彼欲举兵  吾斯亦有
    毕命相抵  未之有畏
  时。香姓婆罗门晓众人曰。诸贤。长夜受佛教诫。口诵法言。心服仁化。一切众生常念欲安。宁可争佛舍利共相残害。如来遗形欲以广益。舍利现在但当分取。
  众咸称善。寻复议言。谁堪分者。
  皆曰香姓婆罗门仁智平均。可使分也。
  时。诸国王即命香姓。汝为我等分佛舍利。均作八分。
  于时。香姓闻诸王语已。即诣舍利所。头面礼毕。徐前取佛上牙。别置一面。寻遣使者。赍佛上牙。诣阿阇世王所。语使者言。汝以我声。上白大王。起居轻利。游步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。并可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送。
  时。彼使者受香姓语已。即诣阿阇世王所。白言。香姓婆罗门致问无量。起居轻利。游步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。并可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送。
  尔时。香姓以一瓶受石许。即分舍利。均为八分已。告众人言。愿以此瓶。众议见与。自欲于舍起塔供养。
  皆言。智哉。是为知时。即共听与。
  时。有毕钵村人白众人言。乞地焦炭。起塔供养。皆言与之。
  尔时。拘尸国人得舍利分。即于其土起塔供养。波婆国人.遮罗国.罗摩伽国.毗留提国.迦维罗卫国.毗舍离国.摩竭国阿阇世王等。得舍利分已。各归其国。起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙。毕钵村人持地焦炭归起塔庙。当于尔时。如来舍利起于八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生时发塔。何等时佛生。何等时出家。何等时成道。何等时灭度。沸星出时生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出灭度。
    何等生二足尊  何等出丛林苦
    何等得最上道  何等入涅槃城
    沸星生二足尊  沸星出丛林苦
    沸星得最上道  沸星入涅槃城
    八日如来生  八日佛出家
    八日成菩提  八日取灭度
    八日生二足尊  八日出丛林苦
    八日成最上道  八日入泥洹城
    二月如来生  二月佛出家
    二月成菩提  二月取涅槃
    二月生二足尊  二月出丛林苦
    二月得最上道  二月入涅槃城
    娑罗华炽盛  种种光相照
    于其本生处  如来取灭度
    大慈般涅槃  多人称赞礼
    尽度诸恐畏  决定取灭度

佛说长阿含经卷第五

第一分典尊经第三
  如是我闻。一时。佛在罗阅祇耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时。执乐天般遮翼子。于夜静寂无人之时。放大光明。照耆阇崛山来至佛所。头面礼佛足已。在一面立。时。般遮翼白世尊言。近梵天王至忉利天。与帝释共议。我亲从彼闻。今者宁可向世尊说不。
  佛言。汝欲说者。便可说之。
  般遮翼言。一时。忉利诸天集法讲堂。有所讲论。时。四天王随其方面。各当位坐。提头赖吒天王在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒天王在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天。增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知诸天人有欢喜心。即为忉利诸天而作颂曰。
    忉利诸天人  帝释相娱乐
    礼敬于如来  最上法之王
    诸天受影福  寿色名乐威
    于佛修梵行  故来生此间
    复有诸天人  光色甚巍巍
    佛智慧弟子  生此复殊胜
    忉利及因提  思惟此自乐
    礼敬于如来  最上法之王
  尔时。忉利诸天闻此偈已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。释提桓因见忉利天欢喜悦豫。即告之曰。诸贤。汝等颇欲闻如来八无等法不。时。忉利诸天言。愿乐欲闻。
  帝释报言。谛听。谛听。善思念之。诸贤。如来.至真.等正觉。十号具足。不见过去.未来.现在有如是至真。十号具足。如佛者也。佛法微妙。善可讲说。智者所行。不见过去。未来.现在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。不见过去.未来.现在能于此法而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。如佛者也。诸贤。佛以此法自觉悟已。亦能开示涅槃径路。亲近渐至。入于寂灭。譬如恒河水.焰摩水。二水并流。入于大海。佛亦如是。善能开示涅槃径路。亲近渐至。入于寂灭。不见过去.未来.现在有能开示涅槃径路。如佛者也。诸贤。如来眷属成就。刹利.婆罗门.居士.沙门.有智慧者。皆是如来成就眷属。不见过去.未来.现在眷属成就。如佛者也。诸贤。如来大众成就。所谓比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。不见过去.未来.现在大众成就。如佛者也。诸贤。如来言行相应。所言如行。所行如言。如是则为法法成就。不见过去.未来.现在言行相应。法法成就。如佛者也。诸贤。如来多所饶益。多所安乐。以慈愍心利益天人。不见过去.未来.现在多所饶益。多所安乐。如佛者也。诸贤。是为如来八无等法。
  时。忉利天作是说言。若使世间有八佛出者。当大增益诸天众。减损阿须伦众。时。忉利天言。且置八佛。正使七佛.六佛。乃至二佛出世者。亦大增益诸天众。减损阿须伦众。何况八佛。时。释提桓因告忉利天言。我亲从佛闻。亲从佛受。欲使一时二佛出世。无有是处。但使如来久存于世。多所慈愍。多所饶益。天人获安。则大增益诸天众。减损阿须伦众。
  时。般遮翼白佛言。世尊。忉利诸天所以集法讲堂上者。共议思惟。称量观察。有所教令。然后为四天王说。四王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时。忉利天见此光已。皆大惊愕。今此异光。将有何怪。诸大神天有威德者。亦皆惊怖。今此异光。将有何怪。时。大梵王即化为童子。头五角髻。在天众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣坐。座主欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。其坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰。
    忉利诸天人  帝释相娱乐
    礼敬于如来  最上法之王
    诸天受影福  寿色名乐威
    于佛修梵行  故来生此间
    复有诸天人  光色甚巍巍
    佛智慧弟子  生此复殊胜
    忉利及因提  思惟此自乐
    礼敬于如来  最上法之王
  时。诸忉利天语童子曰。吾等闻天帝释称说如来八无等法。欢喜踊跃。不能自胜。时。梵童子语忉利天言。何等如来八无等法。吾亦乐闻。时。天帝释即为童子说如来八无等法。忉利诸天.重闻说已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。是时。童子见天欢喜。复增欣踊。即告忉利天曰。汝等欲闻一无等法不。天曰。善哉。愿乐欲闻。
  童子告曰。汝乐闻者。谛听。谛受。当为汝说。告诸天曰。如来往昔为菩萨时。在所生处聪明多智。诸贤。当知过去久远时。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宫游戏娱乐时。即以国事委付典尊大臣。然后入宫作倡妓乐。五欲自娱。时。典尊大臣欲理国事。先问其子。然后决断。有所处分。亦问其子。
  其后典尊忽然命终。时地主王闻其命终。愍念哀伤。抚膺而曰。咄哉。何辜失国良辅。太子慈悲默自念言。王失典尊以为忧苦。今我宜往谏于大王。无以彼丧而生忧苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聪明多智乃过其父。今可征召以理国事。时。慈悲太子即诣王所。具以上事白其父王。王闻太子语已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝补卿父处。授汝相印。彼时焰鬘受相印已。王欲入宫。复付后事。
  时。相焰鬘明于治理。父先所为焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其后名称流闻海内。天下咸称为大典尊。时。大典尊复作是念。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。我今宁可先往语彼六刹利大臣。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。君等亦当别封王土。居位之日。勿相忘也。
  时。大典尊即往诣六刹利大臣。而告之曰。诸君。当知今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。汝等可往白太子此意。我等与尊生小知旧。尊苦我苦。尊乐我乐。今王衰老。年已朽迈。余寿未几。今者太子绍王位者。未为难也。尊设登位。当与我封。时。六刹利大臣闻其语已。即诣太子。说如上事。太子报言。设吾登位。列土封国。当更与谁。
  时。王未久忽然而崩。国中大臣寻拜太子补王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜准先王。覆自思念。谁堪此举。正当即任大典尊耳。时。王慈悲即告大典尊。我今使汝即于相位。授以印信。汝当勤忧。综理国事。时。大典尊闻王教已。即受印信。王每入宫。辄以后事付大典尊。
  大典尊复自念言。吾今宜往六刹利所。问其宁忆昔所言不。即寻往诣语刹利曰。汝今宁忆昔所言不。今者太子以登王位。隐处深宫。五欲自娱。汝等今者可往问王。王居天位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。时。六刹利闻是语已。即诣王所。白大王言。王居大位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。列土封邑。谁应居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而谁。王复自念。此阎浮提地。内广外狭。谁能分此以为七分。复自念言。唯有大典尊乃能分尔。即告之曰。汝可分此阎浮提地。使作七分。
  时。大典尊即寻分之。王所治城。村邑郡国。皆悉部分。六刹利国亦与分部。王自庆言。我愿已果。时。六刹利复自庆幸。我愿已果。得成此业。大典尊力也。六刹利王复自思念。吾国初建。当须宰辅。谁能堪任。如大典尊。即当使之。通领国事。尔时。六刹利王即命典尊。而告之曰。吾国须相。卿当为吾通领国事。于是。六国各授相印。
  时。大典尊受相印已。六王入宫游观娱乐。时皆以国事付大典尊。大典尊理七国事。无不成办。时。国内有七大居士。典尊亦为处分家事。又能教授七百梵志讽诵经典。七王敬视大典尊相。犹如神明。国七居士视如大王。七百梵志视如梵天。时。七国王.七大居士.七百梵志皆自念言。大典尊相。常与梵天相见。言语坐起亲善。
  时。大典尊默识七王.居士.梵志意。谓我常与梵天相见。言语坐起。然我实不见梵天。不与言语。不可养默。虚受此称。我亦曾闻诸先宿言。于夏四月闲居静处。修四无量者。梵天则下。与共相见。今我宁可修四无量。使梵天下。共相见不。于是。典尊至七王所而白王言。唯愿大王顾临国事。我欲于夏四月修四无量。七王告曰。宜知是时。大典尊相又告七居士。汝等各勤己务。吾欲四月修四无量。居士曰。诺。宜知是时。又告七百梵志。卿等当勤讽诵。转相教授。我欲于夏四月修四无量。梵志曰。诺。今者大师宜知是时。
  时。大典尊于彼城东造闲静室。于夏四月。即于彼止。修四无量。然彼梵天犹不来下。典尊自念。我闻先宿言。于夏四月。修四无量。梵天下现。今者寂然。聊无仿佛。时。大典尊以十五日月满时。出其静室。于露地坐。坐未久顷。有大光现。典尊默念。今此异光。将无是梵欲下瑞耶。
  时。梵天王即化为童子。头五角髻。在典尊上虚空中坐。典尊见已。即说颂曰。
    此是何天像  在于虚空中
    光照于四方  如大火[艹/積]然
  时。梵童子以偈报曰。
    唯梵世诸天  知我梵童子
    其余人谓我  祀祠于火神
  时。大典尊以偈报曰。
    今我当谘承  奉诲致恭敬
    设种种上味  愿天知我心
  时。梵童子复以偈报曰。
    典尊汝所修  为欲何志求
    今设此供养  当为汝受之
  又告大典尊。汝若有所问。自恣问之。当为汝说。时。大典尊即自念言。我今当问现在事耶。未然事耶。覆自念言。今世现事。用复问为。当问未然幽冥之事。即向梵童以偈问曰。
    今我问梵童  能决疑无疑
    学何住何法  得生于梵天
  时。梵童子以偈报曰。
    当舍我人想  独处修慈心
    除欲无臭秽  乃得生梵天
  时。大典尊闻是偈已。即自念言。梵童说偈。宜除臭秽。我不解此。今宜更问。时。大典尊即以偈问曰。
    梵偈言臭秽  愿今为我说
    谁闭世间门  堕恶不生天
  时。梵童子以偈报曰。
    欺妄怀嫉妒  习慢增上慢
    贪欲瞋恚痴  自恣藏于心
    此世间臭秽  今说令汝知
    此闭世间门  堕恶不生天
  时。大典尊闻此偈已。复自念言。梵童所说臭秽之义我今已解。但在家者无由得除。今我宁可舍世出家。剃除须发。法服修道耶。
  时。梵童子知其志念。以偈告曰。
    汝能有勇猛  此志为胜妙
    智者之所为  死必生梵天
  于是。梵童子忽然不现。
  时。大典尊还诣七王白言。大王。唯愿垂神善理国事。今我意欲出家离世。法服修道。所以者何。我亲于梵童闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。彼时。七王即自念言。凡婆罗门多贪财宝。我今宁可大开库藏。恣其所须。使不出家。时。七国王即命典尊。而告之曰。设有所须。吾尽相与。不足出家。时。大典尊寻白王曰。我今以为蒙王赐已。我亦大有财宝。今者尽留以上大王。愿听出家。遂我志愿。
  时。七国王复作是念。凡婆罗门多贪美色。今我宁可出宫婇女。以满其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若须婇女。吾尽与汝。不足出家。典尊报曰。我今已为蒙王赐已。家内自有婇女众多。今尽放遣。求离恩爱。出家修道。所以然者。我亲从梵童闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。
  时。大典尊向慈悲王。以偈颂曰。
    王当听我言  王为人中尊
    赐财宝婇女  此宝非所乐
  时。慈悲王以偈报曰。
    檀特伽陵城  阿波布和城
    可槃大天城  鸯伽瞻婆城
    薮弥萨罗城  西陀路楼城
    波罗伽尸城  尽汝典尊造
    五欲有所少  吾尽当相与
    宜共理国事  不足出家去
  时。大典尊以偈报曰。
    我五欲不少  自不乐世间
    已闻天所语  无心复在家
  时。慈悲王以偈报曰。
    大典尊所言  为从何天闻
    舍离于五欲  今问当答我
  时。大典尊以偈答曰。
    昔我于静处  独坐自思惟
    时梵天王来  普放大光明
    我从彼闻已  不乐于世间
  时。慈悲王以偈告曰。
    小住大典尊  共弘善法化
    然后俱出家  汝即为我师
    譬如虚空中  清净琉璃满
    今我清净信  充遍佛法中
  时。大典尊复作颂曰。
    诸天及世人  皆应舍五欲
    蠲除诸秽污  净修于梵行
  尔时。七国王语大典尊曰。汝可留住七岁之中。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所获。我亦当同。时。大典尊报七王曰。世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至七岁。不亦远耶。七王又言。七岁远者。六岁.五岁。乃至一岁。留住静宫。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。时。大典尊复报王曰。世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至一岁尚亦久耳。如是七月。至于一月。犹复不可。王又语言。可至七日。留住深宫。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。大典尊答曰。七日不远。自可留耳。唯愿大王勿违信誓。过七日已。王若不去。我自出家。
  时。大典尊又至七居士所语言。汝等各理己务。吾欲出家。修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七居士报典尊曰。善哉。斯志。宜知是时。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同。
  时。大典尊复诣七百梵志所。而告之曰。卿等当勤讽诵。广采道义。转相教授。吾欲出家修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七百梵志白典尊曰。大师。勿出家也。夫在家安乐。五欲自娱。多人侍从。心无忧苦。出家之人独在空闲。所欲悉无。无可贪取。典尊报曰。吾若以在家为乐。出家为苦。终不出家。吾以在家为苦。出家为乐。故出家耳。梵志答曰。大师出家。我亦出家。大师所行。我亦尽行。
  时。大典尊至诸妻所。而告之曰。卿等随宜欲住者住。欲归者归。吾欲出家。求无为道。具论上事。明出家意。时。诸妇答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。设今出家。亦当随从。典尊所行。我亦宜行。
  过七日已。时大典尊即剃除须发。服三法衣。舍家而去。时。七国王.七大居士.七百梵志及四十夫人。如是展转。有八万四千人同时出家。从大典尊。时。大典尊与诸大众游行诸国。广弘道化。多所饶益。
  尔时。梵王告诸天众曰。时。典尊大臣岂异人乎。莫造斯观。今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已。出家修道。将诸大众。游行诸国。广弘道化。多所饶益。汝等若于我言有余疑者。世尊今在耆阇崛山。可往问也。如佛所言。当受持之。
  般遮翼言。我以是缘。故来诣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊尔时过七日已。出家修道。与七国王乃至八万四千人同时出家。游行诸国。广弘道化。多所饶益耶。
  佛告般遮翼曰。尔时大典尊岂异人乎。莫造斯观。即我身是也。尔时。举国男女行来举动。有所破损。寻皆举声曰。南无大典尊七王大相。南无大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。时。大典尊有大德力。然不能为弟子说究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其所说法。弟子受行。身坏命终。得生梵天。其次。行浅者生他化自在天。次生化自在天.兜率陀天.炎天.忉利天.四天王.刹利.婆罗门.居士大家。所欲自在。
  般遮翼。彼大典尊弟子。皆无痴出家。有果报。有教戒。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其道胜者。极至梵天耳。今我为弟子说法。则能使其得究竟道.究竟梵行.究竟安隐。终归涅槃。我所说法弟子受行者。舍有漏成无漏心解脱.慧解脱。于现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。其次。行浅者断五下结。即于天上而般涅槃。不复还此。其次。三结尽。薄淫.怒.痴。一来世间而般涅槃。其次。断三结。得须陀洹。不堕恶道。极七往返。必得涅槃。般遮翼。我诸弟子不痴出家。有果报。有教戒。究竟道法。究竟梵行。究竟安隐。终归灭度。
  尔时。般遮翼闻佛所说。欢喜奉行。

  第一分阇尼沙经第四
  如是我闻。一时。佛游那提揵椎住处。与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时。尊者阿难在静室坐。默自思念。甚奇。甚特。如来授人记别。多所饶益。彼伽伽罗大臣命终。如来记之。此人命终。断五下结。即于天上而取灭度。不来此世。二加陵伽。三毗伽陀。四伽梨轮。五遮楼。六婆耶楼。七婆头楼。八薮婆头。九他梨舍㝹。十薮达梨舍㝹。十一耶输。十二耶输多楼。诸大臣等命终。佛亦记之。断五下结。即于天上而取灭度。不来生此。复有余五千人命终。佛亦记之。断三结。淫.怒.痴薄。得斯陀含。一来此世便尽苦际。复有五百人命终。佛亦记之。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终。佛皆记之。某生某处.某生某处。鸯伽国.摩竭国.迦尸国.居萨罗国.跋祇国.末罗国.支提国.跋沙国.居楼国.般阇罗国.阿湿波国.阿般提国.婆蹉国.苏罗婆国.乾陀罗国.剑浮沙国。彼十六大国有命终者。佛悉记之。摩竭国人皆是王种王所亲任。有命终者。佛不记之。
  尔时。阿难于静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。我向于静室默自思念。甚奇。甚特。佛授人记。多所饶益。十六大国有命终者。佛悉记之。唯摩竭国人。王所亲任。有命终者。独不蒙记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。饶益一切。天人得安。又佛于摩竭国得道。其国人命终。独不与记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。又摩竭国瓶沙王为优婆塞。笃信于佛。多设供养。然后命终。由此王故。多人信解。供养三宝。而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之。饶益众生。使天人得安。尔时。阿难为摩竭国人劝请世尊。即从座起。礼佛而去。
  尔时。世尊著衣持钵。入那伽城乞食已。至大林处坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去佛不远。有一鬼神。自称己名。白世尊曰。我是阇尼沙。我是阇尼沙。
  佛言。汝因何事。自称己名为阇尼沙。汝因何法。自以妙言称见道迹。
  阇尼沙言。非余处也。我本为人王。于如来法中为优婆塞。一心念佛而取命终。故得生为毗沙门天王太子。自从是来。常照明诸法。得须陀洹。不堕恶道。于七生中常名阇尼沙。
  时。世尊于大林处随宜住已。诣那陀揵椎处。就座而坐。告一比丘。汝持我声。唤阿难来。
  对曰。唯然。即承佛教。往唤阿难。
  阿难寻来。至世尊所。头面礼足。在一面住。而白佛言。今观如来颜色胜常。诸根寂定。住何思惟。容色乃尔。
  尔时。世尊告阿难曰。汝向因摩竭国人来至我所。请记而去。我寻于后。著衣持钵。入那罗城乞食。乞食讫已。诣彼大林。坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去我不远。有一鬼神。自称己名。而白我言。我是阇尼沙。我是阇尼沙。阿难。汝曾闻彼阇尼沙名不。
  阿难白佛言。未曾闻也。今闻其名。乃生怖畏。衣毛为竖。世尊。此鬼神必有大威德。故名阇尼沙尔。
  佛言。我先问彼。汝因何法。自以妙言称见道迹。阇尼沙言。我不于余处。不在余法。我昔为人王。为世尊弟子。以笃信心为优婆塞。一心念佛。然后命终。为毗沙门天王作子。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返。乃尽苦际。于七生中。常名阇尼沙。一时。世尊在大林中一树下坐。我时乘天千辐宝车。以少因缘。欲诣毗楼勒天王。遥见世尊在一树下。颜貌端正。诸根寂定。譬如深渊澄净清明。见已念言。我今宁可往问世尊。摩竭国人有命终者。当生何所。又复一时。毗沙门王自于众中。而说偈言。
    我等不自忆  过去所更事
    今遭值世尊  寿命得增益
  又复一时。忉利诸天以少因缘。集在一处。时。四天王各当位坐。提头赖吒在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒天在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余诸大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。增益诸天。受天五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知忉利诸天有欢喜心。即作颂曰。
    忉利诸天人  帝释相娱乐
    礼敬于如来  最上法之王
    诸天受影福  寿色名乐威
    于佛修梵行  故来生此间
    复有诸天人  光色甚巍巍
    佛智慧弟子  生此复殊胜
    忉利及因提  思惟此自乐
    礼敬于如来  最上法之法
  阇尼沙神复言。所以忉利诸天集法堂者。共议思惟。观察称量。有所教令。然后敕四天王。四王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时忉利天见此异光。皆大惊愕。今此异光将有何怪。余大神天有威德者。皆亦惊怖。今此异光将有何怪。时。大梵王即化作童子。头五角髻。在天众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣坐。座主欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。其座未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰。
    调伏无上尊  教世生明处
    大明演明法  梵行无等侣
    使清净众生  生于净妙天
  时。梵童子说此偈已。告忉利天曰。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者。乃名梵音。我今更说。汝等善听。如来弟子摩竭优婆塞。命终有得阿那含。有得斯陀含。有得须陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在天.兜率天.炎天.忉利天.四天王者。有生刹利.婆罗门.居士大家。五欲自然者。时。梵童子以偈颂曰。
    摩竭优婆塞  诸有命终者
    八万四千人  吾闻俱得道
    成就须陀洹  不复堕恶趣
    俱乘平正路  得道能救济
    此等群生类  功德所扶持
    智慧舍恩爱  惭愧离欺妄
    于彼诸天众  梵童记如是
    言得须陀洹  诸天皆欢喜
  时。毗沙门王闻此偈已。欢喜而言。世尊出世说真实法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如来出世。说如是法。于未来世。当复有佛说如是法。能使忉利诸天发欢喜心。
  时。梵童子告毗沙门王曰。汝何故作此言。如来出世说如是法。为甚奇特。未曾有耶。如来以方便力说善不善。具足说法而无所得。说空净法而有所得。此法微妙。犹如醍醐。
  时。梵童子又告忉利天曰。汝等谛听。善思念之。当更为汝说。如来.至真善能分别说四念处。何等为四。一者内身身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。外身身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。内外身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。受意法观。亦复如是。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。内身观已。生他身智。内观受已。生他受智。内观意已。生他意智。内观法已。生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次。诸天。汝等善听。吾当更说。如来善能分别说七定具。何谓七。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念。是为如来善能分别说七定具。复次。诸天。如来善能分别说四神足。何谓四。一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足。是为如来善能分别说四神足。
  又告诸天。过去诸沙门.婆罗门以无数方便。现无量神足。皆由四神足起。正使当来沙门.婆罗门无量方便。现无量神足。亦皆由是四神足起。如今现在沙门.婆罗门无数方便。现无量神足者。亦皆由是四神足起。时。梵童子即自变化形为三十三身。与三十三天一一同坐。而告之曰。汝今见我神变力不。答曰。唯然已见。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是无数变化。
  时。三十三天各作是念。今梵童子独于我坐而说是语。而彼梵童一化身语。余化亦语。一化身默。余化亦默。时。彼梵童还摄神足。处帝释坐。告忉利天曰。我今当说。汝等善听。如来.至真自以己力开三径路。自致正觉。何谓为三。或有众生亲近贪欲。习不善行。彼人于后近善知识。得闻法言。法法成就。于是离欲舍不善行。得欢喜心。淡然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来自以己力开初径路。成最正觉。又有众生多于瞋恚。不舍身.口.意恶业。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。离身恶行.口.意恶行。生欢喜心。淡然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第二径路。又有众生愚冥无知。不识善恶。不能如实知苦.集.尽.道。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。识善不善。能如实知苦.集.尽.道。舍不善行。生欢喜心。淡然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行人如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第三径路。
  时。梵童子于忉利天上说此正法。毗沙门天王复为眷属说此正法。阇尼沙神复于佛前说是正法。世尊复为阿难说此正法。阿难复为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷说是正法。
  是时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第六

第二分四姓经第一
  如是我闻。一时。佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂。与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时。有二婆罗门以坚固信往诣佛所。出家为道。一名婆悉吒。二名婆罗堕。尔时。世尊于静室出。在讲堂上彷徉经行。时。婆悉吒见佛经行。即寻速疾诣婆罗堕。而语之言。汝知不耶。如来今者出于静室。堂上经行。我等可共诣世尊所。傥闻如来有所言说。时。婆罗堕闻其语已。即共诣世尊所。头面礼足。随佛经行。
  尔时。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆罗门种。以信坚固于我法中出家修道耶。
  答曰。如是。
  佛言。汝今在我法中出家为道。诸婆罗门得无嫌责汝也
  答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。实自为彼诸婆罗门所见嫌责。
  佛言。彼以何事而嫌责汝。
  寻白佛言。彼言。我婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。于现法中得清净解。后亦清净。汝等何故舍清净种。入彼瞿昙异法中耶。世尊。彼见我于佛法中出家修道。以如此言而呵责我。
  佛告婆悉吒。汝观诸人愚冥无识犹如禽兽。虚假自称。婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。现得清净。后亦清净。婆悉吒。今我无上正真道中不须种姓。不恃吾我憍慢之心。俗法须此。我法不尔。若有沙门.婆罗门。自恃种姓。怀憍慢心。于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓。除憍慢心。则于我法中得成道证。堪受正法。人恶下流。我法不尔。
  佛告婆悉吒。有四姓种。善恶杂居。智者所誉。智者所责。何谓为四。一者刹利种。二者婆罗门种。三者居士种。四者首陀罗种。婆悉吒。汝听刹利种中有杀生者。有盗窃者。有淫乱者。有欺妄者。有两舌者。有恶口者。有绮语者。有悭贪者。有嫉妒者。有邪见者。婆罗门种.居士种.首陀罗种亦皆如是。杂十恶行。婆悉吒。夫不善行有不善报。为黑冥行则有黑冥报。若使此报独在刹利.居士.首陀罗种。不在婆罗门种者。则婆罗门种应得自言。我婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。现得清净。后亦清净。若使行不善行有不善报。为黑冥行有黑冥报。必在婆罗门种.刹利.居士.首陀罗种者。则婆罗门不得独称。我种清净。最为第一。
  婆悉吒。若刹利种中有不杀者。有不盗.不淫.不妄语.不两舌.不恶口.不绮语.不悭贪.不嫉妒.不邪见。婆罗门种.居士.首陀罗种亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善报。行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门。不在刹利.居士.首陀罗者。则婆罗门种应得自言。我种清净。最为第一。若使四姓同有此报者。则婆罗门不得独称。我种清净。最为第一。
  佛告婆悉吒。今者现见婆罗门种。嫁娶产生。与世无异。而自诈称。我是梵种。从梵口生。现得清净。后亦清净。婆悉吒。汝今当知。今我弟子。种姓不同。所出各异。于我法中出家修道。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亦可自称。我是沙门种。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。所以者何。大梵名者即如来号。如来为世间眼。为世间智。为世间法。为世间梵。为世间法轮。为世间甘露。为世间法主。
  婆悉吒。若刹利种中有笃信于佛.信如来.至真.等正觉。十号具足。笃信于法。信如来法。微妙清净。现可修行。说无时节。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。笃信于僧。性善质直。道果成就。眷属成就。佛真弟子法法成就。所谓众者。戒众成就。定众.慧众.解脱众.解脱知见众成就。向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。四双八辈。是为如来弟子众也。可敬可尊。为世福田。应受人供养。笃信于戒。圣戒具足。无有缺漏。无诸瑕隙。亦无玷污。智者所称。具足善寂。婆悉吒。诸婆罗门种.居士.首陀罗种亦应如是笃信于佛。信法.信众。成就圣戒。婆悉吒。刹利种中亦有供养罗汉。恭敬礼拜者。婆罗门.居士.首陀罗亦皆供养罗汉。恭敬礼拜。
佛告婆悉吒。今我亲族释种亦奉波斯匿王。宗事礼敬。波斯匿王复来供养礼敬于我。彼不念言。沙门瞿昙出于豪族。我姓卑下。沙门瞿昙出大财富.大威德家。我生下穷鄙陋小家故。致供养礼敬如来也。波斯匿王于法观法。明识真伪。故生净信。致敬如来耳。
  婆悉吒。今当为汝说四姓本缘。天地始终。劫尽坏时。众生命终皆生光音天。自然化生。以念为食。光明自照。神足飞空。其后此地尽变为水。无不周遍。当于尔时。无复日月星辰。亦无昼夜年月岁数。唯有大冥。其后此水变成天地。光音诸天福尽命终。来生此间。虽来生此。犹以念食。神足飞空。身光自照。于此住久。各自称言。众生。众生。其后此地甘泉涌出。状如酥蜜。彼初来天性轻躁者。见此泉已。默自念言。此为何物。可试尝之。即内指泉中。而试尝之。如是再三。转觉其美。便以手抄自恣食之。如是乐着。遂无厌足。其余众生复效食之。如是再三。复觉其美。食之不已。其身转粗。肌肉坚硬。失天妙色。无复神足。履地而行。身光转灭。天地大冥。
婆悉吒。当知天地常法。大冥之后。必有日月星象现于虚空。然后方有昼夜晦明.日月岁数。尔时。众生但食地味。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共忿诤。是时甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共诤讼。是时地肥遂不复生。
  其后此地复生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。色转粗丑。其食少者。色犹悦泽。端正丑陋。迭相是非。遂生诤讼。地肥于是遂不复生。其后此地生自然粳米。无有糠糩。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住于世。便有男女。互共相视。渐有情欲。转相亲近。其余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。即被摈驱遣出于人外。过三月已。然后还归。
  佛告婆悉吒。昔所非者。今以为是。时。彼众生习于非法。极情恣欲。无有时节。以惭愧故。遂造屋舍。世间于是始有房舍。玩习非法。淫欲转增。便有胞胎。因不净生。世间胞胎始于是也。时。彼众生食自然粳米。随取随生。无可穷尽。时。彼众生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我劳勤。今欲并取。以终一日。即寻并取。于后等侣唤共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可随意。彼人复自念言。此人黠慧。能先储积。我今亦欲积粮。已供三日。其人即储三日余粮。有余众生复来语言。可共取米。答言。吾已先积三日余粮。汝欲取者可往自取。彼人复念。此人黠慧。先积余粮。以供三日。吾当效彼。积粮以供五日。即便往取。
  时。彼众生竞储积已。粳米荒秽。转生糠糩。刈已不生。时。彼众生见此不悦。遂成忧迷。各自念言。我本初生。以念为食。神足飞空。身光自照。于世久住。其后此地甘泉涌出。状如酥蜜。香美可食。我等时共食之。食之转久。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。由是食故。使我等颜色有异。众生于是各怀是非。迭相憎嫉。是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥。色味具足。香美可食。时我曹等复取食之。其食多者。颜色粗丑。其食少者。颜色悦泽。众生于是复怀是非。迭相憎嫉。是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥。亦香美可食。时我曹等复取食之。多食色粗。少食色悦。复生是非。共相憎嫉。是时地肥遂不复现。更生自然粳米。无有糠糩。时我曹等复取食之。久住于世。其懈怠者。竞共储积。由是粳米荒秽。转生糠糩。刈已不生。今当如何。复相谓言。当共分地。别立幖帜。即寻分地。别立幖帜。
  婆悉吒。犹此因缘。始有田地名生。彼时众生别封田地。各立疆畔。渐生盗心。窃他禾稼。其余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。自有田地。而取他物。自今已后。勿复尔也。其彼众生犹盗不已。其余众生复重呵责而犹不已。便以手加之。告诸人言。此人自有田稼。而盗他物。其人复告。此人打我。时。彼众人见二人诤已。愁忧不悦。懊恼而言。众生转恶。世间乃有此不善。生秽恶不净。此是生.老.病.死之原。烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之。可护者护。可责者责。众共减米。以供给之。使理诤讼。
  时。彼众中自选一人。形体长大。颜貌端正。有威德者。而语之言。汝今为我等作平等主。应护者护。应责者责。应遣者遣。当共集米。以相供给。时。彼一人闻众人言。即与为主。断理诤讼。众人即共集米供给。时。彼一人复以善言慰劳众人。众人闻已。皆大欢喜。皆共称言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世间便有王名。以正法治民。故名刹利。于是世间始有刹利名生。
  时。彼众中独有一人作如是念。家为大患。家为毒刺。我今宁可舍此居家。独在山林。闲静修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至时持器入村乞食。众人见已。皆乐供养。欢喜称赞。善哉。此人能舍家居。独处山林。静默修道。舍离众恶。于是。世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者。便入人间。诵习为业。又自称言。我是不禅人。于是。世人称不禅婆罗门。由入人间故。名为人间婆罗门。于是。世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业。多积财宝。因是众人名为居士。彼众生中有多机巧。多所造作。于是世间始有首陀罗工巧之名。
  婆悉吒。今此世间有四种名。第五有沙门众名。所以然者。婆悉吒。刹利众中。或时有人自厌己法。剃除须发。法服修道。于是始有沙门名生。婆罗门种.居士种.首陀罗种。或时有人自厌己法。剃除须发。法服修道。名为沙门。婆悉吒。刹利种中。身行不善。口行不善。意行不善身坏命终。必受苦报。婆罗门种.居士种.首陀罗种。身行不善。口行不善。意行不善。身坏命终。必受苦报。婆悉吒。刹利种中。有身行善。口.意行善。身坏命终。必受乐报。婆罗门.居士.首陀罗种中。身行善。口.意行善。身坏命终。必受乐报。婆悉吒。刹利种中。身行二种。口.意行二种。身坏命终。受苦乐报。婆罗门种.居士种.首陀罗种。身行二种。口.意行二种。身坏命终。受苦乐报。
  婆悉吒。刹利种中。有剃除须发。法服修道。修七觉意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修无上梵行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不复受有。婆罗门.居士.首陀罗种中。有剃除须发。法服修道。修七觉意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修无上梵行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不复受有。婆悉吒。此四种中皆出明行成就罗汉。于五种中为最第一。
  佛告婆悉吒。梵天王颂曰。
    生中刹利胜  能舍种姓去
    明行成就者  世间为第一
  佛告婆悉吒。此梵善说。非不善说。此梵善受。非不善受。我时即印可其言。所以者何。今我如来.至真亦说是义。
    生中刹利胜  能舍种姓去
    明行成就者  世间最第一
  尔时。世尊说此法已。婆悉吒.婆罗堕无漏心解脱。闻佛所说。欢喜奉行。

第二分转轮圣王修行经第二
  如是我闻。一时。佛在摩罗醯楼人间游行。与千二百五十比丘渐至摩罗楼国。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。云何比丘当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。于是。比丘内身身观。精勤无懈。忆念不忘。除世贪忧。外身身观.内外身身观。精勤无懈。识念不忘。除世贪忧。受.意.法观。亦复如是。是为比丘自炽燃。炽燃于法。不他炽燃。当自归依。归依于法。不他归依。
  如是行者。魔不能娆。功德日增。所以者何。乃往过去久远世时。有王名坚固念。刹利水浇头种。为转轮圣王。领四天下。时。王自在以法治化。人中殊特。七宝具足。一者金轮宝。二者白象宝。三者绀马宝。四者神珠宝。五者玉女宝。六者居士宝。七者主兵宝。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敌。不用兵杖。自然太平。坚固念王久治世已。时金轮宝即于虚空忽离本处。时典轮者速往白王。大王。当知今者轮宝离于本处。时。坚固王闻已念言。我曾于先宿耆旧所闻。若转轮圣王轮宝移者。王寿未几。我今已受人中福乐。宜更方便受天福乐。当立太子领四天下。别封一邑与下发师。命下须发。服三法衣。出家修道。
  时。坚固念王即命太子而告之曰。卿为知不。吾曾从先宿耆旧所闻。若转轮圣王金轮离本处者。王寿未几。吾今已受人中福乐。当更方便迁受天福。今欲剃除须发。服三法衣。出家为道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。是时。太子受王教已。时坚固念王即剃除须发。服三法衣。出家修道。
  时。王出家过七日已。彼金轮宝忽然不现。其典轮者往白王言。大王。当知今者轮宝忽然不现。时王不悦。即往诣坚固念王所。到已白王。父王。当知今者轮宝忽然不现。时。坚固念王报其子曰。汝勿怀忧以为不悦。此金轮宝者非汝父产。汝但勤行圣王正法。行正法已。于十五日月满时。沐浴香汤。婇女围绕。升正法殿上。金轮神宝自然当现。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。
  子白父王。转轮圣王正法云何。当云何行。王告子曰。当依于法。立法具法。恭敬尊重。观察于法。以法为首。守护正法。又当以法诲诸婇女。又当以法护视教诫诸王王子.大臣.群僚.百官及诸人民.沙门.婆罗门。下至禽兽。皆当护视。
  又告子曰。及汝土境所有沙门.婆罗门履行清真。功德具足。精进不懈。去离憍慢。忍辱仁爱。闲独自修。独自止息。独到涅槃。自除贪欲。化彼除贪。自除瞋恚。化彼除瞋。自除愚痴。化彼除痴。于染不染。于恶不恶。于愚不愚。可着不着。可住不住。可居不居。身行质直。口言质直。意念质直。身行清净。口言清净。意念清净。正命清净。仁慧无厌。衣食知足。持钵乞食。以福众生。有如是人者。汝当数诣。随时咨问。凡所修行。何善何恶。云何为犯。云何非犯。何者可亲。何者不可亲。何者可作。何者不可作。施行何法。长夜受乐。汝咨问已。以意观察。宜行则行。宜舍则舍。国有孤老。当拯给之。贫穷困劣。有来求者。慎勿违逆。国有旧法。汝勿改易。此是转轮圣王所修行法。汝当奉行。
  佛告诸比丘。时。转轮圣王受父教已。如说修行。后于十五日月满时。沐浴香汤。升高殿上。婇女围绕。自然轮宝忽然在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。时。转轮王默自念言。我曾从先宿耆旧所闻。若刹利王水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升宝殿上。婇女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝。
  时。转轮王即召四兵。向金轮宝偏露右臂。右膝着地。复以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。王即将四兵随从其后。金轮宝前有四神导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来趣王所。拜首白言。善来。大王。今此东方土地丰乐。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王于此治正。我等当给使左右。承受所当。时。转轮大王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治。勿使偏枉。无令国内有非法行。此即名曰我之所治。
  时。诸小王闻此教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方.西方.北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小国比。时。转轮王既随金轮。周行四海。以道开化。安慰民庶。已还本国。时。金轮宝在宫门上虚空中住。时转轮王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就。
  其王久治世已。时金轮宝即于虚空忽离本处。其典轮者速往白王。大王。当知今者轮宝离于本处。时。王闻已即自念言。我曾于先宿耆旧所闻。若转轮圣王轮宝移者。王寿未几。我今已受人中福乐。宜更方便受天福乐。当立太子领四天下。别封一邑与下发师。令下须发。服三法衣。出家修道。
  时。王即命太子而告之曰。卿为知不。吾曾从先宿耆旧所闻。若转轮圣王金轮宝离本处者。王寿未几。吾今已受人中福乐。当设方便迁受天乐。今欲剃除须发。服三法衣。出家修道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。尔时。太子受王教已。王即剃除须发。服三法衣。出家修道。时。王出家过七日已。其金轮宝忽然不现。典金轮者往白王言。大王。当知今者轮宝忽然不现。时王闻已。不以为忧。亦复不往问父王意。时。彼父王忽然命终。
  自此以前。六转轮王皆展转相承。以正法治。唯此一王自用治国。不承旧法。其政不平。天下怨诉。国土损减。人民凋落。时。有一婆罗门大臣往白王言。大王。当知今者国土损减。人民凋落。转不如常。王今国内多有知识。聪慧博达。明于古今。备知先王治正之法。何不命集问其所知。彼自当答。时。王即召群臣。问其先王治正之道。时。诸智臣具以事答。王闻其言。即行旧正。以法护世。而由不能拯济孤老。施及下穷。
  时。国人民转至贫困。遂相侵夺。盗贼滋甚。伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王即问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时。王即出库物以供给之。而告之曰。汝以此物供养父母。并恤亲族。自今已后。勿复为贼。余人传闻有作贼者。王给财宝。于是复行劫盗他物。复为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王复问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时。王复出库财以供给之。复告之曰。汝以此物供养父母。并恤亲族。自今已后。勿复为贼。
  复有人闻有作贼者。王给财宝。于是复行劫盗他物。复为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王复问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时王念言。先为贼者。吾见贫穷。给其财宝。谓当止息。而余人闻。转更相效。盗贼因滋。如是无已。我今宁可杻械其人。令于街巷。然后载之出城。刑于旷野。以戒后人耶。
  时。王即敕左右。使收系之。声鼓唱令。遍诸街巷。讫已载之出城。刑于旷野。国人尽知彼为贼者。王所收系。令于街巷。刑之旷野。时。人展转自相谓言。我等设为贼者。亦当如是。与彼无异。于是。国人为自防护。遂造兵杖.刀剑.弓矢。迭相残害。攻劫掠夺。自此王来始有贫穷。有贫穷已始有劫盗。有劫盗已始有兵杖。有兵杖已始有杀害。有杀害已则颜色憔悴。寿命短促。时。人正寿四万岁。其后转少。寿二万岁。然其众生有寿.有夭.有苦.有乐。彼有苦者。便生邪淫.贪取之心。多设方便。图谋他物。是时。众生贫穷劫盗。兵杖杀害。转更滋甚。人命转减。寿一万岁。
  一万岁时。众生复相劫盗。为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王问言。汝实作贼耶。答曰。我不作。便于众中故作妄语。时。彼众生以贫穷故便行劫盗。以劫盗故便有刀兵。以刀兵故便有杀害。以杀害故便有贪取.邪淫。以贪取.邪淫故便有妄语。有妄语故其寿转减。至于千岁。千岁之时。便有口三恶行始出于世。一者两舌。二者恶口。三者绮语。此三恶业展转炽盛。人寿稍减至五百岁。五百岁时。众生复有三恶行起。一者非法淫。二者非法贪。三者邪见。此三恶业展转炽盛。人寿稍减。三百.二百。如我今人。乃至百岁。少出多减。
  如是展转。为恶不已。其寿稍减。当至十岁。十岁时人。女生五月便出行嫁。是时世间酥油.石蜜.黑石蜜。诸甘美味不复闻名。粳粮.禾稻变成草莠。缯.绢.锦.绫.劫贝.白氎。今世名服。时悉不现。织粗毛缕以为上衣。是时。此地多生荆棘。蚊.虻.蝇.虱.蛇.蚖.蜂.蝎。毒虫众多。金.银.琉璃.珠玑.名宝。尽没于地。遂有瓦石砂砾出于地上。
  当于尔时。众生之类永不复闻十善之名。但有十恶充满世间。是时。乃无善法之名。其人何由得修善行。如是众生能为极恶。不孝父母。不敬师长。不忠不义。反逆无道者更得尊敬。如今能修善行。孝养父母。敬顺师长。忠信怀义。顺道修仁者便得尊敬。尔时。众生多修十恶。多堕恶道。众生相见。常欲相杀。犹如猎师见于群鹿。时。此土地多有沟坑。溪涧深谷。土旷人希。行人恐惧。尔时。当有刀兵劫起。手执草木。皆成戈鉾。于七日中。展转相害。
  时。有智者远逃丛林。依倚坑坎。于七日中怀怖畏心。发慈善言。汝不害我。我不害汝。食草木子以存性命。过七日已。从山林出。时有存者。得共相见。欢喜庆贺言。汝不死耶。汝不死耶。犹如父母唯有一子。久别相见。欢喜无量。彼人如是各怀欢喜。迭相庆贺。然后推问其家。其家亲属死亡者众。复于七日中悲泣号啕。啼哭相向。过七日已。复于七日中共相庆贺。娱乐欢喜。寻自念言。吾等积恶弥广。故遭此难。亲族死亡。家属覆没。今者宜当少共修善。宜修何善。当不杀生。
  尔时。众生尽怀慈心。不相残害。于是众生色寿转增。其十岁者寿二十岁。二十时人复作是念。我等由少修善行。不相残害故。寿命延长至二十岁。今者宁可更增少善。当修何善。已不杀生。当不窃盗。已修不盗。则寿命延长至四十岁。四十时人复作是念。我等由少修善。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不邪淫。于是。其人尽不邪淫。寿命延长至八十岁。
  八十岁人复作是念。我等由少修善。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不妄语。于是。其人尽不妄语。寿命延长至百六十岁。百六十时人复作是念。我等由少修善。寿命延长。我今宁可更增少善。何善可修。当不两舌。于是。其人尽不两舌。寿命延长至三百二十岁。三百二十岁时人复作是念。我等由少修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不恶口。于是。其人尽不恶口。寿命延长至六百四十。
  六百四十时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不绮语。于是。其人尽不绮语。寿命延长至二千岁。二千岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不悭贪。于是。其人尽不悭贪而行布施。寿命延长至五千岁。五千岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不嫉妒。慈心修善。于是。其人尽不嫉妒。慈心修善。寿命延长至于万岁。
  万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当行正见。不生颠倒。于是。其人尽行正见。不起颠倒。寿命延长至二万岁。二万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当灭三不善法。一者非法淫。二者非法贪。三者邪见。于是。其人尽灭三不善法。寿命延长至四万岁。四万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当孝养父母。敬事师长。于是。其人即孝养父母。敬事师长。寿命延长至八万岁。
  八万岁时人。女年五百岁始出行嫁。时。人当有九种病。一者寒。二者热。三者饥。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。时。此大地坦然平正。无有沟坑.丘墟.荆棘。亦无蚊.虻.蛇.蚖.毒虫。瓦石.沙砾变成琉璃。人民炽盛。五谷平贱。丰乐无极。是时。当起八万大城。村城邻比。鸡鸣相闻。当于尔时。有佛出世。名为弥勒如来.至真.等正觉。十号具足。如今如来十号具足。彼于诸天.释.梵.魔.若魔.天.诸沙门.婆罗门.诸天.世人中。自身作证。亦如我今于诸天.释.梵.魔.若魔.天.沙门.婆罗门.诸天.世人中。自身作证。彼当说法。初言亦善。中下亦善。义味具足。净修梵行。如我今日说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。彼众弟子有无数千万。如我今日弟子数百。彼时。人民称其弟子号曰慈子。如我弟子号曰释子。
  彼时。有王名曰儴佉。刹利水浇头种转轮圣王。典四天下。以正法治。莫不靡伏。七宝具足。一金轮宝.二白象宝.三绀马宝.四神珠宝。五玉女宝.六居士宝.七主兵宝。王有千子。勇猛雄杰。能却外敌。四方敬顺。不加兵杖。自然泰平。尔时。圣王建大宝幢。围十六寻。上高千寻。千种杂色严饰其幢。幢有百柧。柧有百枝。宝缕织成。众宝间厕。于是。圣王坏此幢已。以施沙门.婆罗门.国中贫者。然后剃除须发。服三法衣。出家修道。修无上行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。
  佛告诸比丘。汝等当勤修善行。以修善行。则寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。犹如诸王顺行转轮圣王旧法。则寿延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。比丘亦如是。当修善法。寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。
  云何比丘寿命延长。如是比丘修习欲定精勤不懈灭行成就以修神足。修精进定.意定.思惟定精勤不懈灭行成就。以修神足。是为寿命延长。何谓比丘颜色增益。于是比丘戒律具足。成就威仪。见有小罪。生大怖畏。等学诸戒。周满备悉。是为比丘颜色增益。何谓比丘安隐快乐。于是比丘断除淫欲。去不善法。有觉.有观。离生喜.乐。行第一禅。除灭觉.观。内信欢悦。敛心专一。无觉.无观。定生喜.乐。行第二禅。舍喜守护。专念不乱。自知身乐。贤圣所求。护念.乐行。行第三禅。舍灭苦乐。先除忧喜。不苦不乐。护念清净。行第四禅。是为比丘安隐快乐。
  何谓比丘财宝丰饶。于是比丘修习慈心。遍满一方。余方亦尔。周遍广普。无二无量。除众结恨。心无嫉恶。静默慈柔。以自娱乐。悲.喜.舍心亦复如是。是为比丘财宝丰饶。何谓比丘威力具足。于是比丘如实知苦圣谛。集.尽.道谛亦如实知。是为比丘威力具足。
  佛告比丘。我今遍观诸有力者无过魔力。然漏尽比丘力能胜彼。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第七

第二分弊宿经第三
  尔时。童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国。渐诣斯波醯婆罗门村。时童女迦叶在斯婆醯村北尸舍婆林止。时。有婆罗门名曰弊宿。止斯婆醯村。此村丰乐。民人众多。树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿。以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见。为人说言。无有他世。亦无更生。无善恶报。
  时。斯婆醯村人闻童女迦叶与五百比丘。从拘萨罗国渐至此尸舍婆林。自相谓言。此童女迦叶有大名闻。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明睿智。辩才应机。善于谈论。今得见者。不亦善哉。时。彼村人日日次第往诣迦叶。尔时。弊宿在高楼上。见其村人队队相随。不知所趣。即问左右持盖者言。彼人何故群队相随。
  侍者答曰。我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国。至尸舍婆林。又闻其人有大名称。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明睿智。辩才应机。善于谈论。彼诸人等。群队相随。欲诣迦叶共相见耳。
  时。弊宿婆罗门即敕侍者。汝速往语诸人。且住。当共俱行。往与相见。所以者何。彼人愚惑。欺诳世间。说有他世。言有更生。言有善恶报。而实无他世。亦无更生。无善恶报。
  时。使者受教已。即往语彼斯婆醯村人言。婆罗门语。汝等且住。当共俱诣。往与相见。
  村人答曰。善哉。善哉。若能来者。当共俱行。
  使还寻白。彼人已住。可行者行。
  时。婆罗门即下高楼。敕侍者严驾。与彼村人前后围绕。诣舍婆林。到已下车。步进诣迦叶所。问讯讫。一面坐。其彼村人婆罗门.居士。有礼拜迦叶然后坐者。有问讯已而坐者。有自称名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。时。弊宿婆罗门语童女迦叶言。今我欲有所问。宁有闲暇见听许不。
  迦叶报曰。随汝所问。闻已当知。
  婆罗门言。今我论者。无有他世。亦无更生。无罪福报。汝论云何。
  迦叶答曰。我今问汝。随汝意答。今上日月。为此世耶。为他世耶。为人.为天耶。
  婆罗门答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人也。
  迦叶答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善恶报。
  婆罗门言。汝虽云有他世。有更生及善恶报。如我意者。皆悉无有。
  迦叶问曰。颇有因缘。可知无有他世。无有更生。无善恶报耶。
  婆罗门答曰。有缘。
  迦叶问曰。以何因缘。言无他世。
  婆罗门言。迦叶。我有亲族知识。遇患困病。我往问言。诸沙门.婆罗门各怀异见。言诸有杀生.盗窃.邪淫.两舌.恶口.妄言.绮语.悭贪.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆入地狱。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕处。我必信受。汝今是我所亲。十恶亦备。若如沙门语者。汝死必入大地狱中。今我相信。从汝取定。若审有地狱者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无后世。
  迦叶报曰。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻解之。譬如盗贼。常怀奸诈。犯王禁法。伺察所得。将诣王所。白言。此人为贼。愿王治之。王即敕左右。收系其人。遍令街巷。然后载之。出城付刑人者。时。左右人即时将彼贼。付刑人者。彼贼以柔软言。语守卫者。汝可放我。见诸亲里。言语辞别。然后当还。云何。婆罗门。彼守卫者宁肯放不。
  婆罗门答曰。不可。
  迦叶又言。彼同人类。俱存现世。而犹不放。况汝所亲。十恶备足。身死命终。必入地狱。狱鬼无慈。又非人类。死生异世。彼若以软言求于狱鬼。汝暂放我。还到世间。见亲族言语辞别。然后当还。宁得放不。
  婆罗门答曰。不可。
  迦叶又言。以此相方。自足可知。何为守迷。自生邪见耶。
  婆罗门言。汝虽引喻。谓有他世。我犹言无。
  迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶。
  婆罗门报言。我更有余缘。知无他世。
  迦叶问曰。以何缘知。
  答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。诸沙门.婆罗门各怀异见。说有他世。言不杀.不盗.不淫.不欺。不两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。十善亦备。若如沙门语者。汝今命终。必生天上。今我相信。从汝取定。若审有天报者。汝当必来语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无他世。
  迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝说喻。譬如有人。堕于深厕。身首没溺。王敕左右。挽此人出。以竹为篦。三刮其身。澡豆净灰。次如洗之。后以香汤。沐浴其体。细末众香。坌其身上。敕除发师。净其须发。又敕左右。重将洗沐。如是至三。洗以香汤。坌以香末。名衣上服。庄严其身。百味甘膳。以恣其口。将诣高堂。五欲娱乐。其人复能还入厕不。
  答曰。不能。彼处臭恶。何可还入。
  迦叶言。诸天亦尔。此阎浮利地。臭秽不净。诸天在上。去此百由旬。遥闻人臭。甚于厕溷。婆罗门。汝亲族知识。十善具足。然必生天。五欲自娱。快乐无极。宁当复肯还来。入此阎浮厕不。
  答曰。不也。
  迦叶又言。以此相方。自足可知。何为守迷。自生邪见。
  婆罗门言。汝虽引喻。言有他世。我犹言无。
  迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶。
  婆罗门报言。我更有余缘。知无他世。
  迦叶问曰。以何缘知。
  答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。沙门.婆罗门各怀异见。说有后世。言不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒者。身坏命终。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。令我相信。从汝取定。若审有天福者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应有欺。许而不来。必无他世。
  迦叶答言。此间百岁。正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月。十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何。婆罗门。汝亲族五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。当二三日中。娱乐游戏。然后来下报汝言者。宁得见不。
  答曰。不也。我死久矣。何由相见。
  婆罗门言。我不信也。谁来告汝有忉利天。寿命如是。
  迦叶言。诸有智者。以譬喻得解。我今更当为汝引喻。譬如有人。从生而盲。不识五色。青.黄.赤.白。粗.细.长.短。亦不见日.月.星象.丘陵.沟壑。有人问言。青.黄.赤.白五色云何。盲人答曰。无有五色。如是粗.细.长.短.日.月.星象.山陵.沟壑。皆言无有。云何。婆罗门。彼盲人言。是正答不。
  答曰。不也。
  所以者何。世间现有五色。青.黄.赤.白。粗.细.长.短。日.月.星象.山陵.沟壑。而彼言无。婆罗门。汝亦如是。忉利天寿。实有不虚。汝自不见。便言其无。
  婆罗门言。汝虽言有。我犹不信。
  迦叶又言。汝复作何缘。而知其无。
  答曰。迦叶。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我答言。收缚此人。着大釜中。围盖厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人围绕。以火煮之。我时欲观知其精神所出之处。将诸侍从。绕釜而观。都不见其神去来处。又发釜看。亦不见神有往来之处。以此缘故。知无他世。
  迦叶又言。我今问汝。若能答者随意报之。婆罗门。汝在高楼。息寝卧时。颇曾梦见山林.江河.园观.浴池.国邑.街巷不。
  答曰。梦见。
  又问。婆罗门。汝当梦时。居家眷属侍卫汝不。
  答曰。侍卫。
  又问。婆罗门。汝诸眷属见汝识神有出入不。
  答曰。不见。
  迦叶又言。汝今生存。识神出入。尚不可见。况于死者乎。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜.后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世。
  婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。犹无有也。
  迦叶又言。汝颇更有因缘。知无他世耶。
  婆罗门言。有。
  迦叶言。以何缘知。
  婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右收缚此人。生剥其皮。求其识神。而都不见。又敕左右脔割其肉。以求识神。又复不见。又敕左右截其筋.脉.骨间求神。又复不见。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又复不见。迦叶。我以此缘。知无他世。
  迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时。有一国坏。荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神。常止一林。时。诸商人皆往投宿。清旦别去。时事火梵志作是念言。向诸商人宿此林中。今者已去。傥有遗漏可试往看。寻诣彼所。都无所见。唯有一小儿始年一岁。独在彼坐。梵志复念。我今何忍见此小儿于我前死。今者宁可将此小儿至吾所止。养活之耶。即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大。至十余岁。
  时。此梵志以少因缘欲游人间。语小儿曰。我有少缘。欲暂出行。汝善守护此火。慎勿使灭。若火灭者。当以钻钻木。取火燃之。具戒敕已。出林游行。梵志去后。小儿贪戏。不数视火。火遂便灭。小儿戏还。见火已灭。懊恼而言。我所为非。我父去时。具约敕我。守护此火。慎勿令灭。而我贪戏。致使火灭。当如之何。时彼。小儿吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。复不能得。又复斩薪置于臼中。捣以求火。又不能得。
  尔时。梵志于人间还。诣彼林所。问小儿曰。吾先敕汝使守护火。火不灭耶。小儿对曰。我向出戏。不时护视。火今已灭。复问小儿。汝以何方便更求火耶。小儿报曰。火出于木。我以斧破木求火。不得。复斩之令碎。置于臼中。杵捣求火。复不能得。时。彼梵志以钻钻木出火。积薪而燃。告小儿曰。夫欲求火。法应如此。不应破薪杵碎而求。
  婆罗门。汝亦如是无有方便。皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世。
  婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。犹无有也。
  迦叶复言。汝颇更有因缘。知无他世耶。
  婆罗门言。有。
  迦叶言。以何因缘知。
  婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右。汝将此人以秤称之。侍者受命。即以秤称。又告侍者。汝将此人安徐杀之。勿损皮肉。即受我教。杀之无损。我复敕左右。更重称之。乃重于本。迦叶。生称彼识神犹存。颜色悦豫。犹能言语。其身乃轻。死已重称。识神已灭。无有颜色。不能言语。其身更重。我以是缘。知无他世。
  迦叶语婆罗门。吾今问汝。随意答我。如人称铁。先冷称已。然后热称。何有光色柔软而轻。何无光色坚鞕而重。
  婆罗门言。热铁有色。柔软而轻。冷铁无色。刚强而重。
  迦叶语言。人亦如是。生有颜色。柔软而轻。死无颜色。刚强而重。以此可知。必有他世。
  婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。必无有也。
  迦叶言。汝复有何缘。知无他世。
  婆罗门答言。我有亲族。遇患笃重。时。我到彼语言。扶此病人。令右胁卧。视瞻.屈伸.言语如常。又使左卧。反覆宛转。屈伸.视瞻.言语如常。寻即命终。吾复使人扶转。左卧右卧。反覆谛观。不复屈伸.视瞻.言语。吾以是知。必无他世。
  迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝。往到彼国。入一村中。执贝三吹。然后置地。时。村人男女闻声惊动。皆就往问。此是何声。哀和清彻乃如是耶。彼人指贝曰。此物声也。时。彼村人以手触贝曰。汝可作声。汝可作声。贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时。村人言。向者。美声非是贝力。有手有口。有气吹之。然后乃鸣。人亦如是。有寿有识。有息出入。则能屈伸.视瞻.语言。无寿无识。无出入息。则不能屈伸.视瞻.语言。
  又语婆罗门。汝今宜舍此恶邪见。勿为长夜自增苦恼。
  婆罗门言。我不能舍。所以然者。我自生来长夜讽诵。玩习坚固。何可舍耶。
  迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。彼国有二人。一智一愚。自相谓言。我是汝亲。共汝出城。采穞求财。即寻相随。诣一空聚。见地有麻即语愚者。共取持归。时。彼二人各取一担。复过前村。见有麻缕。其一智者言。麻缕成功。轻细可取。其一人言。我已取麻。系缚牢固。不能舍也。其一智者即取麻缕。重而还去。复共前进。见有麻布。其一智者言。麻布成功。轻细可取。彼一人言。我以取麻。系缚牢固。不能复舍。其一智者即舍麻缕取布自重。复共前行。见有劫贝。其一智者言。劫贝价贵。轻细可取。彼一人言。我已取麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。时。一智者即舍麻布而取劫贝。
  如是前行。见劫贝缕。次见白氎。次见白铜。次见白银。次见黄金。其一智者言。若无金者。当取白银。若无白银。当取白铜。乃至麻缕。若无麻缕。当取麻耳。今者此村大有黄金。众宝之上。汝宜舍麻。我当舍银。共取黄金。自重而归。彼一人言。我取此麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。汝欲取者。自随汝意。其一智者舍银取金。重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝。欢喜奉迎。时。得金者见亲族迎。复大欢喜。其无智人负麻而归居家。亲族见之。不悦亦不起迎。其负麻者倍增忧恼。婆罗门。汝今宜舍恶习邪见。勿为长夜自增苦恼。如负麻人执意坚固。不取金宝。负麻而归。空自疲劳。亲族不悦。长夜贫穷。自增忧苦也。
  婆罗门言。我终不能舍此见也。所以者何。我以此见多所教授。多所饶益。四方诸王皆闻我名。亦尽知我是断灭学者。
  迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有商人。有千乘车。经过其土。水谷.薪草不自供足。时商主念言。我等伴多。水谷.薪草不自供足。今者宁可分为二部。其一分者于前发引。其前发导师言见有一人。身体粗大。目赤面黑。泥涂其身。遥见远来。即问。汝从何来。报言。我从前村来。又问彼言。汝所来处。多有水谷.薪草不耶。其人报言。我所来处。丰有水谷。薪草无乏。我于中路逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。汝曹车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。
  时。彼商主语众商言。吾向前行。见有一人。目赤面黑。泥涂其身。我遥问言。汝从何来。即答我言。我从前村来。我寻复问。汝所来处。丰有水谷.薪草不也。答我言。彼大丰耳。又语我言。向于中路。逢天暴雨。此处多水。大丰薪草。复语我言。君等车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。汝等宜各弃诸谷草。轻车速进。即如其言。各共捐弃谷草。轻车速进。
  如是一日不见水草。二日.三日。乃至七日。又复不见。时。商人穷于旷泽。为鬼所食。其后一部。次复进路。商主时前复见一人。目赤面黑。泥涂其身。遥见问言。汝从何来。彼人答言。从前村来。又问。汝所来处。丰有水谷.薪草不耶。彼人答曰。大丰有耳。又语商主。吾于中路。逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。君等车上若有谷草。便可捐弃。彼自丰有。不须重车。
  时。商主还语诸商人言。吾向前行。见有一人。道如此事。君等车上若有草谷。可尽捐弃。彼自丰有。不须重车。时。商主言。汝等谷草慎勿捐弃。须得新者然后当弃。所以者何。新陈相接。然后当得度此旷野时。彼商人重车而行。如是一日不见水草。二日.三日至于七日。又亦不见。但见前人为鬼所食。骸骨狼藉。
  婆罗门。彼赤眼黑面者。是罗刹鬼也。诸有随汝教者。长夜受苦。亦当如彼。前部商人无智慧故。随导师语。自没其身。婆罗门。诸有沙门.婆罗门。精进智慧。有所言说。承用其教者。则长夜获安。如彼后部商人有智慧故。得免危难。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿为长夜自增苦恼。
  婆罗门言。我终不能舍所见也。设有人来强谏我者。生我忿耳。终不舍见。
  迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有一人。好喜养猪。诣他空村。见有干粪。寻自念言。此处饶粪。我猪豚饥。今当取草裹此干粪。头戴而归。即寻取草。裹粪而戴。于其中路。逢天大雨。粪汁流下。至于足跟。众人见已。皆言。狂人。粪除臭处。正使天阴。尚不应戴。况于雨中戴之而行。其人方怒。逆骂詈言。汝等自痴。不知我家猪豚饥饿。汝若知者。不言我痴。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿守迷惑。长夜受苦。如彼痴子戴粪而行。众人诃谏。逆更瞋骂。谓他无智。
  婆罗门语迦叶言。汝等若谓行善生天。死胜生者。汝等则当以刀自刎。饮毒而死。或五缚其身。自投高岸。而今贪生不能自杀者。则知死不胜生。
  迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。昔者。此斯婆醯村有一梵志。耆旧长宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。时。彼梵志未久命终。其大母子语小母言。所有财宝。尽应与我。汝无分也。时小母言。汝为小待。须我分身。若生男者。应有财分。若生女者。汝自嫁娶。当得财物。彼子殷勤再三索财。小母答如初。其子又逼不已。时彼小母即以利刀自决其腹。知为男女。
  语婆罗门言。汝今自杀。复害胎子。汝婆罗门。亦复如是。既自杀身。复欲杀人。若沙门.婆罗门。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饶益。天人获安。吾今末后为汝引喻。当使汝知恶见之殃。昔者。此斯婆醯村有二伎人。善于弄丸。二人角伎。一人得胜。时。不如者语胜者言。今日且停。明当更共试。其不如者即归家中。取其戏丸。涂以毒药。暴之使干。明持此丸诣胜者所。语言。更可角伎。即前共戏。先以毒丸授彼胜者。胜者即吞。其不如者复授毒丸。得已随吞。其毒转行。举身战动。时。不如者以偈骂曰。
    吾以药涂丸  而汝吞不觉
    小伎汝为吞  久后自当知
  迦叶语婆罗门言。汝今当速舍此恶见。勿为专迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不觉。
  时。婆罗门白迦叶言。尊者初说月喻。我时已解。所以往返。不时受者。欲见迦叶辩才智慧。生牢固信耳。我今信受。归依迦叶。
  迦叶报言。汝勿归我。如我所归无上尊者。汝当归依。
  婆罗门言。不审所归无上尊者。今为所在。
  迦叶报言。今我师世尊。灭度未久。
  婆罗门言。世尊若在。不避远近。其当亲见。归依礼拜。今闻迦叶言。如来灭度。今即归依灭度如来及法.众僧。迦叶。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。我今当为一切大施。
  迦叶语言。若汝宰杀众生。挝打僮仆。而为会者。此非净福。又如硗确薄地。多生荆棘。于中种植。必无所获。汝若宰杀众生。挝打僮仆。而为大施。施邪见众。此非净福。若汝大施。不害众生。不以杖楚加于僮仆。欢喜设会。施清净众。则获大福。犹如良田。随时种植。必获果实。
  迦叶。自今已后。常净施众僧。不令断绝。
  时。有一年少梵志。名曰摩头在弊宿后立。弊宿顾语曰。吾欲设一切大施。汝当为我经营处分。
  时。年少梵志闻此语已。即为经营。为大施已。而作是言。愿使弊宿今世.后世不获福报。
  时。弊宿闻彼梵志经营施已。有如是言。愿使弊宿今世.后世不获果报。即命梵志而告之曰。汝审有是言耶。
  答曰。如是。实有是言。所以然者。今所设食。粗涩弊恶。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暂向。况当食之。现在所设。不可喜乐。何由后世得净果报。王施僧衣纯以麻布。若以示王。王尚不能以足暂向。况能自着。现在所施。不可喜乐。何由后世得净果报。
  时。婆罗门又告梵志。自今已后。汝以我所食.我所著衣以施众僧。
  时。梵志即承教旨。以王所食.王所著衣供养众僧。时。婆罗门设此净施。身坏命终。生一下劣天中。梵志经营会者。身坏命终。生忉利天。
  尔时。弊宿婆罗门.年少梵志及斯婆醯婆罗门.居士等。闻童女迦叶所说。欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第八

第二分散陀那经第四
  如是我闻。一时。佛在罗阅祇毗呵罗山七叶树窟。与大比丘众千二百五十人俱。
  时。王舍城有一居士。名散陀那。好行游观。日日出城。至世尊所。时。彼居士仰观日时。默自念言。今往觐佛。非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟。诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中。须日时到。当诣世尊。礼敬问讯。并诣诸比丘所。致敬问讯。
  时。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。与五百梵志子俱止彼林。时。诸梵志众聚一处。高声大论。但说遮道浊乱之言。以此终日。或论国事。或论战斗兵仗之事。或论国家义和之事。或论大臣及庶民事。或论车马游园林事。或论坐席.衣服.饮食.妇女之事。或论山海龟鳖之事。但说如是遮道之论。以此终日。
  时。彼梵志遥见散陀那居士来。即敕其众。令皆静默。所以然者。彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中。此为最上。彼必来此。汝宜静默。时。诸梵志各自默然。
  散陀那居士至梵志所。问讯已。于一面坐。语梵志曰。我师世尊常乐闲静。不好愦闹。不如汝等与诸弟子处在人中。高声大论。但说遮道无益之言。
  梵志又语居士言。沙门瞿昙颇曾与人共言论不。众人何由得知沙门有大智慧。汝师常好独处边地。犹如瞎牛食草。偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是。偏好独见。乐无人处。汝师若来。吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧。我以一言穷彼。能使默然如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处。
  尔时。世尊在闲静室。以天耳闻梵志居士有如是论。即出七叶树窟。诣乌暂婆利梵志女林。时。彼梵志遥见佛来。敕诸弟子。汝等皆默。瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎.恭敬礼拜。亦勿请坐。取一别座。与之令坐。彼既坐已。卿等当问。沙门瞿昙。汝从本来。以何法教训于弟子。得安隐定。净修梵行。
  尔时。世尊渐至彼园。时诸梵志不觉自起。渐迎世尊。而作是言。善来。瞿昙。善来。沙门。久不相见。今以何缘而来至此。可前小坐。尔时。世尊即就其坐。熙怡而笑。默自念言。此诸愚人不能自专。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼恶心自然败坏。
  时。散陀那居士礼世尊足。于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已。亦一面坐。而白佛言。沙门瞿昙。从本以来。以何法教训诲弟子。得安隐定。净修梵行。
  世尊告曰。且止。梵志。吾法深广。从本以来。诲诸弟子。得安隐处。净修梵行。非汝所及。
  又告梵志。正使汝师及汝弟子所行道法。有净不净。我尽能说。
  时。五百梵志弟子各各举声。自相谓言。瞿昙沙门有大威势。有大神力。他问己义。乃开他义。
  时。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿昙。愿分别之。
  佛告梵志。谛听。谛听。当为汝说。
  梵志答曰。愿乐欲闻。
  佛告梵志。汝所行者皆为卑陋。离服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受两臂中间食。不受二人中间食。不受两刀中间食。不受两盂中间食。不受共食家食。不受怀妊家食。见狗在门则不受其食。不受多蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日.三日.四日.五日.六日.七日一食。或复食菜。或复食莠。或食饭汁。或食糜米。或食稴稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根.枝叶.果实。或食自落果。
  或被衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或露头发。或被毛编。或著塚间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髭须者。或有卧荆棘者。或有卧果蓏上者。或有裸形卧牛粪上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以无数众苦。苦役此身。云何。尼俱陀。如此行者。可名净法不。
  梵志答曰。此法净。非不净也。
  佛告梵志。汝谓为净。吾当于汝净法中说有垢秽。
  梵志曰。善哉。瞿昙。便可说之。愿乐欲闻。
  佛告梵志。彼苦行者。常自计念。我行如此。当得供养恭敬礼事。是即垢秽。彼苦行者。得供养已。乐著坚固。爱染不舍。不晓远离。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。遥见人来。尽共坐禅。若无人时。随意坐卧。是为垢秽。
  彼苦行者。闻他正义。不肯印可。是为垢秽。彼苦行者。他有正问。吝而不答。是为垢秽。彼苦行者。设见有人供养沙门.婆罗门。则诃止之。是为垢秽。彼苦行者。若见沙门.婆罗门食更生物。就诃责之。是为垢秽。彼苦行者。有不净食。不肯施人。若有净食。贪著自食。不见己过。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。自称己善。毁呰他人。是为垢秽。彼苦行者。为杀.盗.淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见.颠倒。是为垢秽。
  彼苦行者。懈堕喜忘。不习禅定。无有智慧。犹如禽兽。是为垢秽。彼苦行者。贵高。憍慢慢.增上慢。是为垢秽。彼苦行者。无有信义。亦无反复。不持净戒。不能精勤受人训诲。常与恶人以为伴党。为恶不已。是为垢秽。彼苦行者。多怀瞋恨。好为巧伪。自怙己见。求人长短。恒怀邪见。与边见俱。是为垢秽。云何。尼俱陀。如此行者可言净不邪。
  答曰。是不净。非是净也。
  佛言。今当于汝垢秽法中。更说清净无垢秽法。
  梵志言。唯愿说之。
  佛言。彼苦行者。不自计念。我行如是。当得供养恭敬礼事。是为苦行无垢法也。彼苦行者。得供养已。心不贪著。晓了远离。知出要法。是为苦行无垢法也。彼苦行者。禅有常法。有人.无人。不以为异。是为苦行无垢法也。彼苦行者。闻他正义。欢喜印可。是为苦行无垢法也。彼苦行者。他有正问。欢喜解说。是为苦行离垢法也。
  彼苦行者。设见有人供养沙门.婆罗门。代其欢喜而不呵止。是为苦行离垢法也。彼苦行者。若见沙门.婆罗门食更生之物。不呵责之。是为苦行离垢法也。彼苦行者。有不净食。心不吝惜。若有净食。则不染著。能见己过。知出要法。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不自称誉。不毁他人。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不杀.盗.淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见。是为苦行离垢法也。
  彼苦行者。精勤不忘。好习禅行。多修智慧。不愚如兽。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不为贡高.憍慢.自大。是为苦行离垢法也。彼苦行者。常怀信义。修反复行。能持净戒。勤受训诲。常与善人而为伴党。积善不已。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不怀瞋恨。不为巧伪。不怙己见。不求人短。不怀邪见。亦无边见。是为苦行离垢行也。云何。梵志。如是苦行。为是清净离垢法耶。
  答曰。如是。实是清净离垢法也。
  梵志白佛言。齐此苦行。名为第一坚固行耶。
  佛言。未也。始是皮耳。
  梵志言。愿说树节。
  佛告梵志。汝当善听。吾今当说。
  梵志言唯然。愿乐欲闻。
  梵志。彼苦行者。自不杀生。不教人杀。自不偷盗。不教人盗。自不邪淫。不教人淫。自不妄语。亦不教人为。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。齐此苦行。名为树节。
  梵志白佛言。愿说苦行坚固之义。
  佛告梵志。谛听。谛听。吾当说之。
  梵志曰。唯然。世尊。愿乐欲闻。
  佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不妄语。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生.二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自见知。我曾生彼种姓。如是名字。如是饮食。如是寿命。如是所受苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。是为梵志彼苦行者牢固无坏。
  梵志白佛言。云何为第一。
  佛言。梵志。谛听。谛听。吾当说之。
  梵志言。唯然。世尊。愿乐欲闻。
  佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不欺。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生.二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自见知。我曾生彼种姓。如是名字.饮食.寿命。如是所经苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。彼天眼净观众生类。死此生彼。颜色好丑.善恶所趣。随行所堕。尽见尽知。又知众生身行不善。口行不善。意行不善。诽谤贤圣。信邪倒见。身坏命终。堕三恶道。或有众生身行善。口.意亦善。不谤贤圣。见正信行。身坏命终。生天.人中。行者天眼清净。观见众生。乃至随行所堕。无不见知。是为苦行第一胜也。
  佛告梵志。于此法中复有胜者。我常以此法化诸声闻。彼以此法得修梵行。
  时。五百梵志弟子各大举声。自相谓言。今观世尊为最尊上。我师不及。
  时。彼散陀那居士语梵志曰。汝向自言。瞿昙若来。吾等当称以为瞎牛。世尊今来。汝何不称。又汝向言。当以一言穷彼瞿昙。能使默然。如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处。汝今何不以汝一言穷如来耶。
  佛问梵志。汝忆先时有是言不。
  答曰。实有。
  佛告梵志。汝岂不从先宿梵志闻诸佛.如来独处山林。乐闲静处。如我今日乐于闲居。不如汝法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶。
  梵志曰。闻过去诸佛乐于闲静。独处山林。如今世尊。不如我法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶。
  佛告梵志。汝岂不念。瞿昙沙门能说菩提。自能调伏。能调伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脱。能解脱人。自得灭度。能灭度人。
  时。彼梵志即从座起。头面作礼。手扪佛足。自称己名曰。我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自归。礼世尊足。
  佛告梵志。止。止。且起。但汝心解。便为礼敬。
  时。彼梵志重礼佛足。在一面坐。
  佛告梵志。汝将无谓佛为利养而说法耶。勿起是心。若有利养。尽以施汝。吾所说法。微妙第一。为灭不善。增益善法。
  又告梵志。汝将无谓佛为名称。为尊重故。为导首故。为眷属故。为大众故。而说法耶。勿起此心。今汝眷属尽归于汝。我所说法。为灭不善。增长善法。
  又告梵志。汝将无谓佛以汝置不善聚.黑冥聚中耶。勿生是心。诸不善聚及黑冥聚汝但舍去。吾自为汝说善净法。
  又告梵志。汝将无谓佛默汝于善法聚.清白聚耶。勿起是心。汝但于善法聚.清白聚中精勤修行。吾自为汝说善净法。灭不善行。增益善法。
  尔时。五百梵志弟子皆端心正意。听佛所说。时。魔波旬作此念言。此五百梵志弟子端心正意。从佛听法。我今宁可往坏其意。尔时。恶魔即以己力坏乱其意。尔时。世尊告散陀那曰。此五百梵志子端心正意。从我听法。天魔波旬坏乱其意。今吾欲还。汝可俱去。尔时。世尊以右手接散陀那居士置掌中。乘虚而归。
  时。散陀那居士.尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说。欢喜奉行。

第二分众集经第五
  如是我闻。一时。佛于末罗游行。与千二百五十比丘俱。渐至波婆城阇头菴婆园。
  尔时。世尊以十五日月满时。于露地坐。诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已。告舍利弗言。今者四方诸比丘集。皆共精勤。捐除睡眠。吾患背痛。欲暂止息。汝今可为诸比丘说法。
  对曰。唯然。当如圣教。
  尔时。世尊即四褺僧伽梨。偃右胁如师子。累足而卧。
  时。舍利弗告诸比丘。今此波婆城有尼乾子命终未久。其后弟子分为二部。常共诤讼相求长短。迭相骂詈。各相是非。我知此法。汝不知此。汝在邪见。我在正法。言语错乱。无有前后。自称己言。以为真正。我所言胜。汝所言负。我今能为谈论之主。汝有所问。可来问我。
  诸比丘。时。国人民奉尼乾者。厌患此辈斗讼之声。皆由其法不真正故。法不真正无由出要。譬如朽塔不可复治。此非三耶三佛所说。诸比丘。唯我释迦无上尊法。最为真正可得出要。譬如新塔易可严饰。此是三耶三佛之所说也。诸比丘。我等今者。宜集法.律。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。诸比丘。如来说一正法。一切众生皆仰食存。如来所说复有一法。一切众生皆由行往。是为一法如来所说。当此集之。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  诸比丘。如来说二正法。一名。二色。复有二法。一痴。二爱。复有二法。有见.无见。复有二法。一无惭。二无愧。复有二法。一有惭。二有愧。复有二法。一尽智。二无生智。复有二法。二因二缘生于欲爱。一者净妙色。二者不思惟。复有二法。二因二缘生于瞋恚。一者怨憎。二者不思惟。复有二法。二因二缘生于邪见。一者从他闻。二者邪思惟。复有二法。二因二缘生于正见。一者从他闻。二者正思惟。复有二法。二因二缘。一者学解脱。二者无学解脱。复有二法。二因二缘。一者有为界。二者无为界。诸比丘。是为如来所说。当共撰集以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  诸比丘。如来说三正法。谓三不善根。一者贪欲。二者瞋恚。三者愚痴。复有三法。谓三善根。一者不贪。二者不恚。三者不痴。复有三法。谓三不善行。一者不善身行。二者不善口行。三不善意行。复有三法。谓三不善行。身不善行.口不善行.意不善行。复有三法。谓三恶行。身恶行.口恶行.意恶行。复有三法。谓三善行。身善行.口善行.意善行。复有三法。谓三不善想。欲想.瞋想.害想。复有三法。谓三善想。无欲想.无瞋想.无害想。复有三法。谓三不善思。欲思.恚思.害思。复有三法。谓三善思。无欲思.无恚思.无害思。
  复有三法。谓三福业。施业.平等业.思惟业。复有三法。谓三受。乐受.苦受.不苦不乐受。复有三法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。复有三法。谓三有漏。欲漏.有漏.无明漏。复有三法。谓三火。欲火.恚火.愚痴火。复有三法。谓三求。欲求.有求.梵行求。复有三法。谓三增盛。我增盛.世增盛.法增盛。复有三法。谓三界。欲界.恚界.害界。复有三法。谓三界。出离界.无恚界.无害界。复有三法。谓三界。色界.无色界.尽界。复有三法。谓三聚。戒聚.定聚.慧聚。复有三法。谓三戒。增盛戒.增盛定.增盛慧。
  复有三法。谓三三昧。空三昧.无愿三昧.无相三昧。复有三法。谓三相。止息相.精勤相.舍相。复有三法。谓三明。自识宿命智明.天眼智明.漏尽智明。复有三法。谓三变化。一者神足变化。二者知他心随意说法。三者教诫。复有三法。谓三欲生本。一者由现欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者由他化欲生他化自在天。复有三法。谓三乐生。一者众生自然成办。生欢乐心。如梵光音天初始生时。二者有众生以念为乐。自唱善哉。如光音天。三者得止息乐。如遍净天。
  复有三法。谓三苦。行苦.苦苦.变易苦。复有三法。谓三根。未知根.知根.知已根。复有三法。谓三堂。贤圣堂.天堂.梵堂。复有三法。谓三发。见发.闻发.疑发。复有三法。谓三论。过去有如此事。有如是论。未来有如此事。有如是论。现在有如此事。有如是论。复有三法。谓三聚。正定聚.邪定聚.不定聚。复有三法。谓三忧。身忧.口忧.意忧。复有三法。谓三长老。年耆长老.法长老.作长老。复有三法。谓三眼。肉眼.天眼.慧眼。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  诸比丘。如来说四正法。谓口四恶行。一者妄语。二者两舌。三者恶口。四者绮语。复有四法。谓口四善行。一者实语。二者软语。三者不绮语。四者不两舌。
  复有四法。谓四不圣语。不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。复有四法。谓四圣语。见则言见。闻则言闻。觉则言觉。知则言知。复有四法。谓四种食。抟食.触食.念食.识食。复有四法。谓四受。有现作苦行后受苦报。有现作苦行后受乐报。有现作乐行后受苦报。有现作乐行后受乐报。复有四法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受。复有四法。谓四缚。贪欲身缚.瞋恚身缚.戒盗身缚.我见身缚。
  复有四法。谓四刺。欲刺.恚刺.见刺.慢刺。复有四法。谓四生。卵生.胎生.湿生.化生。复有四法。谓四念处。于是。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。复有四法。谓四意断。于是。比丘未起恶法。方便使不起。已起恶法。方便使灭。未起善法。方便使起。已起善法。方便思惟。使其增广。
  复有四法。谓四神足。于是。比丘思惟欲定灭行成就。精进定.意定.思惟定。亦复如是。复有四法。谓四禅。于是。比丘除欲.恶不善法。有觉.有观。离生喜.乐。入于初禅。灭有觉.观。内信.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。离喜修舍.念.进。自知身乐。诸圣所求。忆念.舍.乐。入第三禅。离苦.乐行。先灭忧.喜。不苦不乐.舍.念.清净。入第四禅。复有四法。谓四梵堂。一慈.二悲.三喜.四舍。复有四法。谓四无色定。于是。比丘越一切色想。先尽瞋恚想。不念异想。思惟无量空处。舍空处已入识处。舍识处已入不用处。舍不用处已入有想无想处。
  复有四法。谓四法足。不贪法足.不瞋法足.正念法足.正定法足。复有四法。谓四贤圣族。于是。比丘衣服知足。得好不喜。遇恶不忧。不染不著。如所禁忌。知出要路。于此法中精勤不懈。成办其事。无阙无减。亦能教人成办此事。是为第一知足住贤圣族。从本至今。未常恼乱。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天及世间人。无能毁骂。饭食.床褥卧具.病瘦医药。皆悉知足。亦复如是。复有四法。谓四摄法。惠施.爱语.利人.等利。复有四法。四须陀洹支。比丘于佛得无坏信。于法.于僧.于戒得无坏信。复有四法。谓四受证。见色受证.身受灭证.念宿命证.知漏尽证。复有四法。谓四道。苦迟得.苦速得.乐迟得.乐速得。
  复有四法。谓四圣谛。苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要圣谛。复有四法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。复有四法。谓四处。实处.施处.智处.止息处。复有四法。谓四智。法智.未知智.等智.知他心智。复有四法。谓四辩才。法辩.义辩.词辩.应说辩。复有四法。谓四识住处。色识住.缘色.住色。与爱俱增长。受.想.行中亦如是住。复有四法。谓四枙。欲枙.有枙.见枙.无明枙。复有四法。谓四无枙。无欲枙.无有枙.无见枙.无无明枙。
  复有四法。谓四净。戒净.心净.见净.度疑净。复有四法。谓四知。可受知受.可行知行.可乐知乐.可舍知舍。复有四法。谓四威仪。可行知行.可住知住.可坐知坐.可卧知卧。复有四法。谓四思惟。少思惟.广思惟.无量思惟.无所有思惟。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论.诘问记论.止住记论。复有四法。谓佛四不护法。如来身行清净。无有阙漏。可自防护。口行清净.意行清净.命行清净。亦复如是。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  又。诸比丘。如来说五正法。谓五入。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触。复有五法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。复有五法。谓五盖。贪欲盖.瞋恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。复有五法。谓五下结。身见结.戒盗结.疑结.贪欲结.瞋恚结。复有五法。谓五上结。色爱.无色爱.无明.憍慢.调。复有五法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。复有五法。谓五力。信力.精进力.念力.定力.慧力。
  复有五法。谓灭尽支。一者比丘信佛.如来.至真.等正觉。十号具足。二者比丘无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。能如是者。如来则示涅槃径路。四者自专其心。使不错乱。昔所讽诵。忆持不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行。尽于苦本。复有五法。谓五发。非时发.虚发.非义发.虚言发.无慈发。复有五法。谓五善发。时发.实发.义发.和言发.慈心发。复有五法。谓五憎嫉。住处憎嫉.檀越憎嫉.利养憎嫉.色憎嫉.法憎嫉。
  复有五法。谓五起解脱。一者身不净想。二者食不净想。三者一切行无常想。四者一切世间不可乐想。五者死想。复有五法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不动。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。彼所因欲起诸漏缠。亦尽舍灭而得解脱。是为欲出要。瞋恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是。
  复有五法。谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。于是。比丘闻如来说法。或闻梵行者说。或闻师长说法。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得实知见。是为初解脱入。于是。比丘闻法喜已。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是。复有五法。谓五人。中般涅槃.生般涅槃.无行般涅槃.有行般涅槃.上流阿迦尼吒般涅槃。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  又。诸比丘。如来说六正法。谓内六入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。复有六法。谓外六入。色入.声入.香入.味入.触入.法入。复有六法。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。复有六法。谓六触身。眼触身。耳.鼻.舌.身.意触身。复有六法。谓六受身。眼受身。耳.鼻.舌.身.意受身。复有六法。谓六想身。色想.声想.香想.味想.触想.法想。复有六法。谓六思身。色思.声思.香思.味思.触思.法思。复有六法。谓六爱身。色爱身。声.香.味.触.法爱身。复有六法。谓六诤本。若比丘好瞋不舍。不敬如来。亦不敬法。亦不敬众。于戒穿漏。染污不净。好于众中多生诤讼。人所憎恶。娆乱净众。天.人不安。诸比丘。汝等当自内观。设有瞋恨。如彼娆乱者。当集和合众。广设方便。拔此诤本。汝等又当专念自观。若结恨已灭。当更方便。遮止其心。勿复使起。诸比丘。佷戾不谛.悭吝嫉妒.巧伪虚妄.自固己见.谬受不舍.迷于邪见.与边见俱。亦复如是。复有六法。谓六界。地界.火界.水界.风界.空界.识界。复有六法。谓六察行。眼察色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法察。
  复有六法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生瞋恚。余比丘语言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱。更生瞋恚想。无有是处。佛言。除瞋恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。复有六法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.忆念无上。复有六法。谓六思念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  诸比丘。如来说七正法。谓七非法。无信.无惭.无愧.少闻.懈怠.多忘.无智。复有七法。谓七正法。有信.有惭.有愧.多闻.精进.总持.多智。复有七法。谓七识住。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初识住。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。或有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住.识处住.不用处住。
  复有七法。谓七勤法。一者比丘勤于戒行。二者勤灭贪欲。三者勤破邪见。四者勤于多闻。五者勤于精进。六者勤于正念。七者勤于禅定。复有七法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想。死想.无常想.无无常苦想.苦无我想。复有七法。谓七三昧具。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念。复有七法。谓七觉意。念觉意.法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  诸比丘。如来说八正法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。复有八法。谓八解脱。色观色。一解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想灭瞋恚想住空处解脱。四解脱。度空处住识处。五解脱。度识处住不用处。六解脱。度不用处住有想无想处。七解脱。度有想无想处住想知灭。八解脱。复有八法。谓八圣道。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。复有八法。谓八人。须陀洹.向须陀洹.斯陀含.向斯陀含.阿那含.向阿那含.阿罗汉.向阿罗汉。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  诸比丘。如来说九正法。所谓九众生居。或有众生。若干种身。若干种想。天及人是。是初众生居。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。复有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。复有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  诸比丘。如来说十正法。所谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正念.正方便.正定.正智.正解脱。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。
  尔时。世尊印可舍利弗所说。时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第九

第二分十上经第六
  如是我闻。一时。佛游鸯伽国。与大比丘众千二百五十人俱。诣瞻婆城。止宿伽伽池侧。
  以十五日月满时。世尊在露地坐。大众围绕。竟夜说法。告舍利弗。今者四方诸比丘集。皆各精勤。捐除睡眠。欲闻说法。吾患背痛。欲少止息。卿今可为诸比丘说法。
  时。舍利弗受佛教已。尔时世尊即四褺僧伽梨。偃右胁卧如师子。累足而卧。
  尔时。耆年舍利弗告诸比丘。今我说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。汝等谛听。善思念之。当为汝说。
  时。诸比丘受教而听。舍利弗告诸比丘。有十上法。除众结缚。得至泥洹。尽于苦际。又能具足五百五十法。今当分别。汝等善听。诸比丘。有一多成法.一修法.一觉法.一灭法.一退法.一增法.一难解法.一生法.一知法.一证法。云何一多成法。谓于诸善法能不放逸。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓是我慢。云何一退法。谓恶露观。云何一增法。谓不恶露观。云何一难解法。谓无间定。云何一生法。谓有漏解脱。云何一知法。谓诸众生皆仰食存。云何一证法。谓无碍心解脱。
  又有二多成法.二修法.二觉法.二灭法.二退法.二增法.二难解法.二生法.二知法.二证法。云何二多成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.爱。云何二退法。谓毁戒.破见。云何二增法。戒具.见具。云何二难解法。有因有缘。众生生垢。有因有缘。众生得净。云何二生法。尽智.无生智。云何二知法。谓是处.非处。云何二证法。谓明与解脱。
  又有三多成法.三修法.三觉法.三灭法.三退法.三增法.三难解法.三生法.三知法.三证法。云何三多成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三者非恶露观。云何三修法。谓三三昧。有觉有观三昧.无觉有观三昧.无觉无观三昧。云何三觉法。谓三受生处。欲处色处无色处。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三退法。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三增法。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三难解法。谓三难解。三摩提相难解。三摩提住相难解。三摩提起相难解。云何三生法。谓空无相无作。云何三知法。谓三受。苦受乐受不苦不乐受。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智。诸比丘。是为三十法。如实无虚。如来知已。平等说法。
  复有四多成法.四修法.四觉法.四灭法.四退法.四增法.四难解法.四生法.四知法.四证法。云何四多成法。谓四天人轮。备悉具有天人四轮回转生长。庄严于诸善法。一者住中国。二者近善友。三者宿曾发精愿。四者宿植善本。云何四修法。谓四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.见受.戒受.我受。
  云何四退法。谓四枙。欲枙.有枙.见枙.无明枙。云何四增法。谓四无枙。无欲枙.无有枙.无见枙.无无明枙。云何四难解法。谓有四圣谛。苦谛.集谛.尽谛.道谛。云何四生法。谓四智。苦智集智灭智道智。云何四知法。谓知小知大知无量知无边法。云何四证法。谓有法须身证.有法须念证.有法须眼证.有法须慧证。诸比丘。是为四十法。如实无虚。如来知已。平等说法。
  复有五多成法.五修法.五觉法.五灭法.五退法.五增法.五难解法.五生法.五知法.五证法。云何五多成法。谓五灭尽枝。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。直趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。
  云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.瞋恚盖.眠睡盖.调戏盖.疑盖。云何五退法。谓五心碍结。一者比丘疑佛。疑佛已。则不亲近。不亲近已。则不恭敬。是为初心碍结。又比丘于法.于众.于戒。有穿漏行.不真正行.为污染行。不亲近戒。亦不恭敬。是为四心碍结。又复比丘于梵行人生恶害心。心不喜乐。以粗恶言而毁骂之。是为五心碍结。云何五增法。谓五喜本。一悦.二念.三猗.四乐.五定。
  云何五难解法。谓五解脱入。若比丘精勤不懈。乐闲静处。专念一心。未解得解。未尽得尽。未安得安。何谓五。若比丘闻佛说法。或闻梵行者说。或闻师长说。思惟观察。分别法义。心得欢喜。得欢喜已。便得法爱。得法爱已。身心安隐。身心安隐已。则得禅定。得禅定已。得如实智。是为初解脱入。于是。比丘闻法欢喜已。受持讽诵。亦复欢喜。为他人说。亦复欢喜。思惟分别。亦复欢喜。于法得定。亦复如是。
  云何五生法。谓贤圣五智定。一者修三昧现乐后乐。生内外智。二者贤圣无爱。生内外智。三者诸佛贤圣之所修行。生内外智。四者猗寂灭相。独而无侣。而生内外智。五者于三昧一心入.一心起。生内外智。云何五知法。谓五出要界。一者比丘于欲不乐.不念。亦不亲近。但念出要。乐于远离。亲近不怠。其心调柔。出要离欲。因欲起漏亦尽舍灭。而得解脱。是为欲出要。瞋恚出要.嫉妒出要.色出要.身见出要。亦复如是。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚。是为五十法。如实无虚。如来知已。平等说法。
  复有六多成法.六修法.六觉法.六灭法.六退法.六增法.六难解法.六生法.六知法.六证法。云何六多成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈。敬梵行者。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以法得养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持。成就定意。复次。比丘成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂。
  云何六修法。谓六念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱.香爱.味.触.法爱。云何六退法。谓六不敬法。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六增法。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.敬戒.敬定.敬父母。云何六难解法。谓六无上。见无上.闻无上.利养无上.戒无上.恭敬无上.念无上。云何六生法。谓六等法。于是。比丘眼见色无忧无喜。住舍专念。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。不喜不忧。住舍专念。
  云何六知法。谓六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生瞋恚。余比丘言。汝勿作此言。勿谤如来。如来不作是说。欲使修慈解脱更生瞋恚者。无有是处。佛言。除瞋恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脱。生憎嫉心。行喜解脱。生忧恼心。行舍解脱。生憎爱心。行无我行。生狐疑心。行无想行。生众乱想。亦复如是。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证。是为六十法。诸比丘。如实无虚。如来知已。平等说法。
  复有七多成法.七修法.七觉法.七灭法.七退法.七增法.七难解法.七生法.七知法.七证法。云何七多成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.慧财。是为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修喜.修猗.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离。
  云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身。若干种想。天及人。是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住。或有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处住。是七识住。云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.瞋恚使.无明使.疑使。
  云何七退。谓七非法。谓比丘无信.无惭.无愧.少闻.懈堕.多忘.无智。云何七增法。谓七正法。于是。比丘有信.有惭.有愧.多闻.不懈堕.强记.有智。云何七难解法。谓七正善法。于是。比丘好义.好法.好知时.好知足.好自摄.好集众.好分别人。云何七生法。谓七想。不净想.食不净想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想。
  云何七知法。谓七勤。勤于戒行.勤灭贪欲.勤破邪见.勤于多闻.勤于精进.勤于正念.勤于禅定。云何七证法。谓七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲。漏尽比丘逆顺观察。如实觉知。如实见已。世间贪嫉.恶不善法不漏不起。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行。诸比丘。是为七十法。如实不虚。如来知已。平等说法。
  复有八多成法.八修法.八觉法.八灭法.八退法.八增法.八难解法.八生法.八知法.八证法。云何八多成法。谓八因缘。不得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。于是。比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是谓初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何。义何所趣。时。诸尊长即为开演甚深义理。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。既乐静已。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。多闻广博。守持不忘。诸深奥法。上中下善。义味诚谛。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭恶增善。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。有以智慧知起灭法。贤圣所趣。能尽苦际。是为七因缘。观五受阴。生相.灭相。此色.色集.色灭。此受.想.行.识。此识.识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。得梵行已智增多。
  云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八退法。谓八懈怠法。何谓八懈怠。比丘乞食不得。便作是念。我于今日下村乞食不得。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜卧息。懈怠比丘即便卧息。不肯精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为初懈怠。懈怠比丘得食既足。复作是念。我朝入村乞食。得食过足。身体沉重。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘设少执事。便作是念。我今日执事。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事。便作是念。明当执事。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来。便作是念。我朝行来。身体疲极。不能堪任坐禅.经行。我今宜当卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行。便作是念。我明当行。必有疲极。今者不得坐禅.经行。当豫寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。是为六懈怠比丘。设遇小患。便作是念。我得重病。困笃羸瘦。不能堪任坐禅.经行。当须寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。懈怠比丘所患已瘥。复作是念。我病瘥未久。身体羸瘦。不堪任坐禅.经行。宜自寝息。懈怠比丘即寻寝息。不能精勤未得欲得.未获欲获.未证欲证。云何八增法。谓八不怠。
  云何八精进。比丘入村乞食。不得食还。即作是念。我身体轻便。少于睡眠。宜可精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。是为初精进比丘。乞食得足。便作是念。我今入村。乞食饱满。气力充足。宜勤精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设有执事。便作是念。我向执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设应执事。便作是念。明当执事。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进。精进比丘设有行来。便作是念。我朝行来。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即寻精进。精进比丘设欲行来。便作是念。我朝当行。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘设遇患时。便作是念。我得重病或能命终。今宜精进。未得者得。未获者获。未证者证。于是比丘即便精进。精进比丘患得小瘥。复作是念。我病初瘥。或更增动。废我行道。今宜精进坐禅.经行。未得者得。未获者获。未证者证。于是。比丘即便精进坐禅.经行。是为八。
  云何八难解法。谓八不闲妨修梵行。云何八。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。有人生地狱中。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生在畜生中.饿鬼中.长寿天中.边地无识。无佛法处。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。而有邪见。怀颠倒心。恶行成就。必入地狱。是为不闲处。不得修梵行。如来.至真.等正觉出现于世。说微妙法。寂灭无为。向菩提道。或有众生生于中国。聋.盲.喑.哑不得闻法。是为不闲处。不得修行梵行。如来.至真.等正觉不出世间。无有能说微妙法。寂灭无为。向菩提道。而有众生生于中国。诸根具足。堪受圣教。而不值佛。不得修行梵行。是为八不闲。
  云何八生法。谓八大人觉。道当少欲。多欲非道。道当知足。无厌非道。道当闲静。乐众非道。道当自守。戏笑非道。道当精进。懈怠非道。道当专念。多忘非道。道当定意。乱意非道。道当智慧。愚痴非道。云何八知法。谓八除入。内有色想。观外色少。若好若丑。常观常念。是为初除入。内有色想。观外色无量。若好若丑。常观常念。是为二除入。内无色想。外观色少。若好若丑。常观常念。是为三除入。内无色想。外观色无量。若好若丑。常观常念。是为四除入。内无色想。外观色青。青色.青光.青见。譬如青莲华。亦如青波罗柰衣。纯一青色.青光.青见。作如是想。常观常念。是为五除入。内无色想。外观色黄。黄色.黄光.黄见。譬如黄华.黄波罗柰衣。纯一黄色.黄光.黄见。常念常观。作如是想。是为六除入。内无色想。观外色赤。赤色.赤光.赤见。譬如赤华.赤波罗柰衣。纯一赤色.赤光.赤见。常观常念。作如是想。是为七除入。内无色想。观外色白。白色.白光.白见。譬如白华.白波罗柰衣。纯一白色.白光.白见。常观常念。作如是想。是为八除入。
  云何八证法。谓八解脱。内有色想。观外色。一解脱。内无色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭瞋恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱。诸比丘。是为八十法。如实无虚。如来知已。平等说法。
  复有九多成法.九修法.九觉法.九灭法.九退法.九增法.九难解法.九生法.九知法.九证法。云何九多成法。谓九净灭支。法戒净灭支.心净灭支.见净灭支.度疑净灭支.分别净灭支.道净灭支.除净灭支.无欲净灭支.解脱净灭支。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱。
  云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。是初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。或有众生。无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居。
  云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九退法。谓九恼法。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九憎法。谓九无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。
  云何九难解法。谓九梵行。若比丘有信而不持戒。则梵行不具。比丘有信.有戒.则梵行具足。若比丘有信.有戒而不多闻。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻.则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。不能说法。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻。能说法。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法。不能养众。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.不能于大众中广演法言。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。而不得四禅。则梵行不具。比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能于大众广演法言。又得四禅。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。又得四禅。不于八解脱逆顺游行。则梵行不具。有比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.于大众中广演法言。具足四禅。于八解脱逆顺游行。则梵行具足。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.在大众中广演法言。得四禅。于八解脱逆顺游行。然不能尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行不具。若比丘有信.有戒.有多闻。能说法.能养众.能在大众广演法言。成就四禅。于八解脱逆顺游行。舍有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。则梵行具足。
  云何九生法。谓九想。不净想.观食不净想.一切世间不可乐想.死想.无常想.无常苦想.苦无我想.尽想.无欲想。云何九知法。谓九异法。因界异。生触异.因触异。生受异.因受异。生想异.因想异。生集异.因集异。生欲异.因欲异。生利异.因利异。生求异.因求异。生烦恼异。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭。诸比丘。是为九十法。如实不虚。如来知已。平等说法。
  复有十多成法.十修法.十觉法.十灭法.十退法.十增法.十难解法.十生法.十知法.十证法。云何十多成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾斜。二者得善知识。三者言语中正。多所合受。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精勤。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。若在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律而断苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏。
  云何十修法。谓十正行。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十退法。谓十不善行迹。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十增法。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十难解法。谓十贤圣居。一者比丘除灭五枝。二者成就六枝。三者舍一。四者依四。五者灭异谛。六者胜妙求。七者无漏想。八者身行已立。九者心解脱。十者慧解脱。
  云何十生法。谓十称誉处。若比丘自得信已。为他人说。亦复称叹诸得信者。自持戒已。为他人说。亦复称叹诸持戒者。自少欲已。为他人说。亦复称叹诸少欲者。自知足已。为他人说。亦复称叹诸知足者。自乐闲静。为他人说。亦复称叹乐闲静者。自多闻已。为他人说。亦复称叹诸多闻者。自精进已。为他人说。亦复称叹诸精进者。自专念已。为他人说。亦复称叹诸专念者。自得禅定。为他人说。亦复称叹得禅定者。自得智慧。为他人说。亦复称叹得智慧者。
  云何十知法。谓十灭法。正见之人能灭邪见。诸缘邪见。起无数恶。亦尽除灭。诸因正见。生无数善。尽得成就正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。正智之人能灭邪智。诸因邪智。起无数恶。悉皆除灭。诸因正智。起无数善法。尽得成就。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。是为百法。如实无虚。如来知已。平等说法。
  尔时。舍利弗佛所印可。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十

第二分增一经第七
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。谓一增法也。汝等谛听。善思念之。当为汝说。
  时。诸比丘受教而听。佛告比丘。一增法者。谓一多成法.一修法.一觉法.一灭法.一证法。云何一多成法。谓不舍善法。云何一修法。谓常自念身。云何一觉法。谓有漏触。云何一灭法。谓有我慢。云何一证法。谓无碍心解脱。
  又有二多成法.二修法.二觉法.二灭法.二证法。云何二多成法。谓知惭.知愧。云何二修法。谓止与观。云何二觉法。谓名与色。云何二灭法。谓无明.有爱。云何二证法。谓明与解脱。
  又有三多成法.三修法.三觉法.三灭法.三证法。云何三多成法。一者亲近善友。二者耳闻法音。三者法法成就。云何三修法。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧。云何三觉法。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。云何三灭法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。云何三证法。谓三明。宿命智.天眼智.漏尽智。
  又有四多成法.四修法.四觉法.四灭法.四证法。云何四多成法。一者住中国。二者近善友。三者自谨慎。四者宿植善本。云何四修法。住四念处。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。云何四觉法。谓四食。抟食.触食.念食.识食。云何四灭法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受。云何四证法。谓四沙门果。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。
  又有五多成法.五修法.五觉法.五灭法.五证法。云何五多成法。谓五灭尽枝。一者信佛.如来.至真。十号具足。二者无病。身常安隐。三者质直无有谀谄。直趣如来涅槃径路。四者专心不乱。讽诵不忘。五者善于观察法之起灭。以贤圣行尽于苦本。云何五修法。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何五觉法。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何五灭法。谓五盖。贪欲盖.瞋恚盖.睡眠盖.掉戏盖.疑盖。云何五证法。谓五无学聚。无学戒聚.无学定聚.慧聚.解脱聚.解脱知见聚。
  复有六多成法.六修法.六觉法.六灭法.六证法。云何六多成法。谓六重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。云何六。于是。比丘身常行慈及修梵行。住仁爱心。名曰重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行无杂。复次。比丘口慈.意慈。以己供养及钵中余。与人共之。不怀彼此。复次。比丘圣所行戒。不犯不毁。无有染污。智者所称。善具足持。成就贤圣出要。平等尽苦。正见及诸梵行。是名重法。可敬可重。和合于众。无有诤讼。独行不杂。
  云何六修法。谓六念。佛念.法念.僧念.戒念.施念.天念。云何六觉法。谓六内入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。云何六灭法。谓六爱。色爱.声爱。香.味.触.法爱。云何六证法。谓六神通。一者神足通证。二者天耳通证。三者知他心通证。四者宿命通证。五者天眼通证。六者漏尽通证。
  复有七多成法.七修法.七觉法.七灭法.七证法。云何七多成法。谓七财。信财.戒财.惭财.愧财.闻财.施财.慧财。是为七财。云何七修法。谓七觉意。于是。比丘修念觉意。依无欲.依寂灭.依远离。修法.修精进.修智.修定.修舍。依无欲.依寂灭.依远离。
  云何七觉法。谓七识住处。若有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住。复有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二识住。复有众生。一身若干种想。光音天是。是三识住。复有众生。一身一想。遍净天是。是四识住处。复有众生。空处住。是五识住。或识处住。是六识住。或不用处。是七识住。
  云何七灭法。谓七使法。欲爱使.有爱使.见使.慢使.瞋恚使.无明使.疑使。云何七证法。为七漏尽力。于是。漏尽比丘于一切诸苦.集.灭.味.过.出要。如实知见。观欲如火坑。亦如刀剑。知欲见欲。不贪于欲。心不住欲于中复善观察。如实得知。如实见已。世间贪淫.恶不善法不起不灭。修四念处。多修多行。五根.五力.七觉意.贤圣八道。多修多行。
  复有八多成法.八修法.八觉法.八灭法.八证法。云何八多成法。谓八因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。云何为八。如是比丘依世尊住。或依师长。或依智慧梵行者住。生惭愧心。有爱有敬。是为初因缘。未得梵行而得智。得梵行已智增多。复次。依世尊住。随时请问。此法云何义.何所趣。尊长即为开演深义。是为二因缘。既闻法已。身心乐静。是为三因缘。不为遮道无益杂论。彼到众中。或自说法。或请他说。犹复不舍贤圣默然。是为四因缘。名闻广博。守持不忘。诸法深奥。上中下善。义味诚谛。梵行具足。闻已入心。见不流动。是为五因缘。修习精勤。灭不善行。善行日增。勉力堪任。不舍斯法。是为六因缘。又以智慧知起灭法。贤圣所起能尽苦际。是为七因缘。又观五受阴。生相.灭相。此色。色集.色灭。此受.想.行.识。此识.识集.识灭。是为八因缘。未得梵行而有智。已得梵行智增多。
  云何八修法。谓贤圣八道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八觉法。谓世八法。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。云何八灭法。谓八邪。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八证法。谓八解脱。色观色。一解脱。内有色想。外观色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭瞋恚想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。度有想无想处。住想知灭。八解脱。
  复有九多成法.九修法.九觉法.九灭法.九证法。云何九多成法。谓九净灭支法。戒净灭支.心净灭支.见净灭支.度疑净灭支.分别净灭支.道净灭支.除净灭支.无欲净灭支.解脱净灭支。云何九修法。谓九喜本。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六如实知。七除舍。八无欲。九解脱。云何九觉法。谓九众生居。或有众生。若干种身若干种想。天及人是。初众生居。或有众生。若干种身而一想者。梵光音天最初生时是。是二众生居。或有众生。一身若干种想。光音天是。是三众生居。或有众生。一身一想。遍净天是。是四众生居。或有众生无想无所觉知。无想天是。是五众生居。复有众生。空处住。是六众生居。复有众生。识处住。是七众生居。复有众生。不用处住。是八众生居。复有众生。住有想无想处。是九众生居。
  云何九灭法。谓九爱本。因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。云何九证法。谓九尽。若入初禅。则声刺灭。入第二禅。则觉观刺灭。入第三禅。则喜刺灭。入第四禅。则出入息刺灭。入空处。则色想刺灭。入识处。则空想刺灭。入不用处。则识想刺灭。入有想无想处。则不用想刺灭。入灭尽定。则想受刺灭。
  复有十多成法.十修法.十觉法.十灭法.十证法。云何十多成法。谓十救法。一者比丘二百五十戒具。威仪亦具。见有小罪。生大怖畏。平等学戒。心无倾邪。二者得善知识。三者言语中正。多所堪忍。四者好求善法。分布不吝。五者诸梵行人有所施设。辄往佐助。不以为劳。难为能为。亦教人为。六者多闻。闻便能持。未曾有忘。七者精勤。灭不善法。增长善法。八者常自专念。无有他想。忆本善行。如在目前。九者智慧成就。观法生灭。以贤圣律断于苦本。十者乐于闲居。专念思惟。于禅中间无有调戏。
  云何十修法。谓十正行。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。云何十觉法。谓十色入。眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.色入.声入.香入.味入.触入。云何十灭法。谓十邪行。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定.邪解脱.邪智。云何十证法。谓十无学法。无学正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。此名一增法。我今为汝等说如是法。吾为如来.为诸弟子所应作者。皆已备悉。慈愍殷勤。训诲汝等。汝等亦宜勤奉行之。诸比丘。当在闲居树下空处。精勤坐禅。勿自放恣。今不勉力。后悔何益。此是我教。勤受持之。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  
第二分三聚经第八
  如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。义味清净。梵行具足。谓三聚法。汝等谛听。思惟念之。当为汝说。时。诸比丘受教而听。
  佛告比丘。三法聚者。一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣。谓无仁慈。怀毒害心。是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣。谓不以恶心加于众生。是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃。谓能精勤修身念处。是为一法将向涅槃。
  复有二法趣向恶趣。复有二法趣向善趣。复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣。一谓毁戒。二谓破见。云何二法趣向善趣。一谓戒具。二谓见具。云何二法趣向涅槃。一谓为止。二谓为观。
  复有三法趣向恶趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向恶趣。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三法向善趣。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三法趣向涅槃。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧。
  又有四法趣向恶趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向恶趣。谓爱语.恚语.怖语.痴语。云何四法向善趣。谓不爱语.不恚语.不怖语.不痴语。云何四法向涅槃。谓四念处。身念处.受念处.意念处.法念处。
  复有五法向恶趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向恶趣。谓破五戒。杀.盗.淫泆.妄语.饮酒。云何五法向善趣。谓持五戒。不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。云何五法趣向涅槃。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。
  又有六法向恶趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向恶趣。谓六不敬。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六法向善趣。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.敬戒.敬定.敬父母。云何六法向涅槃。谓六思念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天。
  又有七法向恶趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向恶趣。谓杀生.不与取.淫泆.妄语.两舌.恶口.绮语。云何七法向善趣。谓不杀生.不盗.不淫.不欺.不两舌.不恶口.不绮语。云何七法向涅槃。谓七觉意。念觉意.法觉意.精进觉意.猗觉意.定觉意.喜觉意.舍觉意。
  又有八法向恶趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向恶趣。谓八邪行。邪见.邪思.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八法向善趣。谓世正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八法向涅槃。谓八贤圣道。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
  又有九法向恶趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向恶趣。谓九恼。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九法向善趣。谓九无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。当不生恼。今不生恼。云何九法向涅槃。谓九善法。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六实知。七除舍。八无欲。九解脱。
  又有十法向恶趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向恶趣。谓十不善。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十法向善趣。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十法向涅槃。谓十直道。正见.正思.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我为如来.为众弟子所应作者。无不周备。忧念汝等。故演经道。汝等亦宜自忧其身。当处闲居.树下思惟。勿为懈怠。今不勉力。后悔无益。
  诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

第二分大缘方便经第九
  如是我闻。一时。佛在拘流沙国劫摩沙住处。与大比丘众千二百五十人俱。
  尔时。阿难在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。如在目前。以何为深。
  尔时。世尊告阿难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.未见缘者。若欲思量观察分别其义者。则皆荒迷。无能见者。阿难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复有问。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老.死.忧.悲.苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘。
  佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不。
  阿难答言。无也。
  是故。阿难。我以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此。
  又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有.色有无色有者。宁有生不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此。
  又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取.见取.戒取.我取者。宁有有不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此。
  又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱.有爱.无有爱者。宁有取不。
  答曰。无有。
  阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于是。
  又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受.苦受.不苦不乐受者。宁有爱不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖.诤讼.作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖.诤讼。起无数恶不。
  答曰。无也。
  是故。阿难。以此因缘。知刀杖.诤讼由护而起。缘护有刀杖.诤讼。阿难。我所说者。义在于是。
  又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于是。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知嫉由著。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有著。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有著不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知著由欲。因欲有著。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不。
  答曰。无也。
  阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于是。
  又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护。
  佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼.无色.无眼识者。宁有触不。
  答曰。无也。
  若无耳.声.耳识。鼻.香.鼻识。舌.味.舌识。身.触.身识。意.法.意识者。宁有触不。
  答曰。无也。
  阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不。
  答曰。无也。
  阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不。
  答曰。无也。
  若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不。
  答曰。无也。
  阿难。若无名色。宁有触不。
  答曰。无也。
  阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不。
  答曰。无也。
  若识入胎不出者。有名色不。
  答曰。无也。
  若识出胎。婴孩坏败。名色得增长不。
  答曰。无也。
  阿难。若无识者。有名色不。
  答曰。无也。
  阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若识无住处。宁有生.老.病.死.忧.悲.苦恼不。
  答曰。无也。
  阿难。若无名色。宁有识不。
  答曰。无也。
  阿难。我以是缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.苦恼。大苦阴集。
  阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。
  阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受.不苦不乐受。有苦受时。无有乐受.不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受.乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相揩则有火出。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法.灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以爱为我。彼则为非。
  阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受.乐受.不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作是说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非。
  阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但受是我者。当语彼言。一切无受。云何有受。汝是受耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。受是我者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。
  佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非。
  佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住。
  云何二入处。无想入.非想非无想入。阿难。是为此二入处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入。
  阿难。复有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

第二分释提桓因问经第十
  如是我闻。一时。佛在摩竭国菴婆罗村北。毗陀山因陀婆罗窟中。
  尔时。释提桓因发微妙善心。欲来见佛。今我当往至世尊所。
  时。诸忉利天闻释提桓因发微妙善心。欲诣佛所。即寻诣帝释。白言。善哉。帝释。发妙善心。欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。
  时。释提桓因即告执乐神般遮翼曰。我今欲诣世尊所。汝可俱行。此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。
  对曰。唯然。时。般遮翼持琉璃琴。于帝释前忉利天众中鼓琴供养。
  时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼。于法堂上忽然不现。譬如力士屈伸臂顷。至摩竭国北毗陀山中。
  尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力。
  时。释提桓因告般遮翼曰。如来.至真甚难得睹。而能垂降此闲静处。寂默无声。禽兽为侣。此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊。吾与诸天寻于后往。
  对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰。
    跋陀礼汝父  汝父甚端严
    生女时吉祥  我心甚爱乐
    本以小缘故  欲心于中生
    展转遂增广  如供养罗汉
    释子专四禅  常乐于闲居
    正意求甘露  我专念亦尔
    能仁发道心  必欲成正觉
    我今求彼女  必欲会亦尔
    我心生染著  爱好不舍离
    欲舍不能去  如象为钩制
    如热遇凉风  如渴得冷泉
    如取涅槃者  如水灭于火
    如病得良医  饥者得美食
    充足生快乐  如罗汉游法
    如象被深钩  而犹不肯伏
    奔突难禁制  放逸不自止
    犹如清凉池  众华覆水上
    疲热象沐浴  举身得清凉
    我前后所施  供养诸罗汉
    世有福报者  尽当与彼共
    汝死当共死  汝无我活为
    宁使我身死  不能无汝存
    忉利天之主  释今与我愿
    称汝礼节具  汝善思察之
  尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。
  尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天玉女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语。
  时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。
  时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶。
  世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须伦诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患。
  尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐。
  佛告帝释曰汝天众多。但近我坐。
  时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不。
  佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声。
  帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须伦众。今我躬见世尊。躬身自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须伦众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日夕来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰。
    汝为佛弟子  我本在家时
    以衣食供养  礼拜致恭恪
    汝等名何人  躬受佛教诫
    净眼之所说  汝不观察之
    我本礼敬汝  从佛闻上法
    生三十三天  为帝释作子
    汝等何不观  我所有功德
    本为女人身  今为帝释子
    汝等本俱共  同修于梵行
    今独处卑贱  为吾等给使
    本为弊恶行  今故受此报
    独处于卑贱  为吾等给使
    生此处不净  为他所触娆
    闻已当患厌  此处可厌患
    从今当精进  勿复为人使
    二人勤精进  思惟如来法
    舍彼所恋著  观欲不净行
    欲缚不真实  诳惑于世间
    如象离羁绊  超越忉利天
    释及忉利天  集法讲堂上
    彼已勇猛力  超越忉利天
    释叹未曾有  诸天亦见过
    此是释迦子  超越忉利天
    患厌于欲缚  瞿夷说此言
    摩竭国有佛  名曰释迦文
    彼子本失意  其后还得念
    三人中一人  故为执乐神
    二人见道谛  超越忉利天
    世尊所说法  弟子不怀疑
    俱共同闻法  二人胜彼一
    自见殊胜已  皆生光音天
    我观见彼已  故来至佛所
  帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑。
  佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说。
  尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.乾沓和.阿修罗及余众生等。尽与何结相应。乃生怨仇.刀杖相向。
  佛告帝释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿修罗.余众生等。刀杖相加。
  尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿修罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。
  佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。
  尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。
  佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。
  尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。
  佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此即无。
  尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。
  佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害。
  帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切群生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。
  尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶。
  佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。
  尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也。
  帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶。
  佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害彼。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱。
  尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑。
  又白佛言。齐几名贤圣舍心。
  佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害.害他。亦二俱害。舍此舍已。如所舍。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒。
  帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑。
  又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足。
  佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲。
  尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲。
  佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足。
  帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑。
  复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余。
  佛告帝释。为爱所苦。身得灭者。为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余。
  帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑。
  佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不。
  帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所谘问此义。昔我一时曾二集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离俗。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼闻我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰。
    由彼染秽想  故生我狐疑
    长夜与诸天  推求于如来
    见诸出家人  常在闲静处
    谓是佛世尊  故往稽首言
    今我故来问  云何为究竟
    问已不能报  道迹之所趣
    今日无等尊  是我久所求
    已观察己行  心已正思惟
    唯圣先已知  我心之所行
    长夜所修业  愿净眼记之
    归命人中上  三界无极尊
    能断恩爱刺  今礼日光尊
  佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不。
  帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须伦共战。我时得胜。阿须伦退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。唯有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐。
  佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果。
  尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言。
    我后若命终  舍于天上寿
    处胎不怀患  使我心欢喜
    佛度未度者  能说正真道
    于三佛法中  我要修梵行
    以智慧自居  心自见正谛
    得达本所趣  于是长解脱
    但当勤修行  习佛真实智
    设不获道证  功德犹胜天
    诸有神妙天  阿迦尼吒等
    下至末后身  必当生彼处
    今我于此处  受天清净身
    复得增寿命  净眼我自知
  说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果。
  尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉。
  其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰。
    天王清净行  多利益众生
    摩竭帝释主  能问如来义
  时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今以汝补汝父位。于乾沓和中最为上首。当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。
  世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生。
  时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行。

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