小乘阿含部·第538部 中阿含经六十卷 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

中阿含经卷第二十一

  长寿王品无刺经第十三
  我闻如是。一时佛游鞞舍离。在猕猴江边高楼台观。此诸名德.长老上尊.大弟子等。谓遮罗.优簸遮罗.贤善.贤患.无患.耶舍上称。如是此诸名德.长老上尊.大弟子等。亦游鞞舍离猕猴江边高楼台观。并皆近佛叶屋边住。
  诸鞞舍离丽掣闻世尊游鞞舍离猕猴江边高楼台观。便作是念。我等宁可作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。往诣佛所供养礼事。
  时。诸名德.长老上尊.大弟子等。闻诸鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。来诣佛所供养礼事。便作是念。禅以声为刺。世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林。在彼无乱。远离独住。闲居静处。宴坐思惟。于是。诸名德.长老上尊.大弟子等。往诣牛角娑罗林。在彼无乱。远离独住。闲居静处。宴坐思惟。
  尔时。众多鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。往诣佛所供养礼事。或有鞞舍离丽掣。稽首佛足。却坐一面。或有与佛共相问讯。却坐一面。或有叉手向佛。却坐一面。或有遥见佛已。默然而坐。
  彼时。众多鞞舍离丽掣各坐已定。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。众多鞞舍离丽掣。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。
  鞞舍离丽掣去后不久。于是。世尊问诸比丘。诸长老上尊.大弟子等为至何许。
  诸比丘白曰。世尊。诸长老上尊.大弟子等。闻诸鞞舍离丽掣作大如意足。作王威德。高声唱传。出鞞舍离。来诣佛所供养礼事。便作是念。禅以声为刺。世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林。在彼无乱。远离独住。闲居静处。宴坐思惟。世尊。诸长老上尊.大弟子等共往诣彼。
  于是。世尊闻已叹曰。善哉。善哉。若长老上尊.大弟子等应如是说。禅以声为刺。世尊亦说禅以声为刺。所以者何。我实如是说。禅有刺。持戒者以犯戒为刺。护诸根者以严饰身为刺。修习恶露者以净相为刺。修习慈心者以恚为刺。离酒者以饮酒为刺。梵行者以见女色为刺。入初禅者以声为刺。入第二禅者以觉观为刺。入第三禅者以喜为刺。入第四禅者以入息出息为刺。入空处者以色想为刺。入识处者以空处想为刺。入无所有处者以识处想为刺。入无想处者以无所有处想为刺。入想知灭定者以想知为刺。
  复次。有三刺欲刺.恚刺.愚痴之刺。此三刺者。漏尽阿罗诃已断.已知。拔绝根本。灭不复生。是为阿罗诃无刺.阿罗诃离刺.阿罗诃无刺离刺。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  长寿王品真人经第十四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说真人法及不真人法。谛听谛听。善思念之。
  时诸比丘受教而听。佛言。云何不真人法。或有一人是豪贵族出家学道。余者不然。彼因是豪贵族故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此是豪贵族故。断淫.怒.痴。或有一人不是豪贵出家学道。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人端正可爱。余者不然。彼因端正可爱故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此端正可爱故。断淫.怒.痴。或有一人不端正可爱。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人才辩工谈。余者不然。彼因才辩工谈故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此才辩工谈故。断淫.怒.痴。或有一人无才辩工谈。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人是长老。为王者所识及众人所知。而有大福。余者不然。彼因是长老。为王者所识及众人所知。而有大福故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此是长老。为王者所识及众人所知。而有大福故。断淫.怒.痴。或有一人非是长老。不为王者所识及众人所知。亦无大福。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人诵经.持律.学阿毗昙。谙阿鋡慕。多学经书。余者不然。彼因谙阿鋡慕。多学经书故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此谙阿鋡慕。多学经书故。断淫.怒.痴。或有一人不谙阿鋡慕。亦不多学经书。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人着粪扫衣。摄三法服。持不慢衣。余者不然。彼因持不慢衣故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此持不慢衣故。断淫.怒.痴。或有一人不持不慢衣。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人常行乞食。饭齐五升。限七家食。或复一食。过中不饮浆。余者不然。彼因过中不饮浆故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此过中不饮浆故。断淫.怒.痴。或有一人不断过中饮浆。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人在无事处.山林树下。或住高岩。或止露地。或处冢间。或能知时。余者不然。彼因此知时故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。我不因此知时故。断淫.怒.痴。或有一人而不知时。彼行法如法。随顺于法。向法次法。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人逮得初禅。彼因得初禅故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。初禅者。世尊说无量种。若有计者是谓受也。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  复次。或有一人得第二.第三.第四禅。得空处.识处.无所有处.非有想非无想处。余者不然。彼因得非有想非无想处故。自贵贱他。是谓不真人法。真人法者作如是观。非有想非无想处。世尊说无量种。若有计者是谓受也。彼因此故。得供养恭敬。如是趣向得真谛法者。不自贵.不贱他。是谓真人法。
  诸比丘。是谓真人法.不真人法。汝等当知真人法.不真人法。知真人法.不真人法已。舍离不真人法。学真人法。汝等当学如是。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  豪贵.端正.谈长老.诵诸经
  衣.食.无事.禅四无色在后

  长寿王品说处经第十五
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者阿难则于晡时从宴坐起。将诸年少比丘往诣佛所。稽首佛足。却住一面。诸年少比丘亦稽首佛足。却坐一面。尊者阿难白曰。世尊。此诸年少比丘我当云何教呵。云何训诲。云何为彼而说法耶。
  世尊告曰。阿难。汝当为诸年少比丘说处及教处。若为诸年少比丘说处及教处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸年少比丘说处及教处者。我与诸年少比丘从世尊闻已。当善受持。
  世尊告曰。阿难。汝等谛听。善思念之。我当为汝及诸年少比丘广分别说。尊者阿难等受教而听。
  世尊告曰。阿难。我本为汝说五盛阴。色盛阴。觉.想.行.识盛阴。阿难。此五盛阴。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五盛阴者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六内处。眼处。耳.鼻.舌.身.意处。阿难。此六内处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六内处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六外处。色处。声.香.味.触.法处。阿难。此六外处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六外处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识。阿难。此六识身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六识身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六更乐身。眼更乐。耳.鼻.舌.身.意更乐。阿难。此六更乐身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六更乐身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六觉身。眼觉。耳.鼻.舌.身.意觉。阿难。此六觉身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六觉身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说六想身。眼想。耳.鼻.舌.身.意想。阿难。此六想身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六想身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六思身。眼思。耳.鼻.舌.身.意思。阿难。此六思身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六思身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说六爱身。眼爱。耳.鼻.舌.身.意爱。阿难。此六爱身。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六爱身者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说六界。地界。水.火.风.空.识界。阿难。此六界。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六界者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说因缘起及因缘起所生法。若有此则有彼。若无此则无彼。若生此则生彼。若灭此则灭彼。缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六处。缘六处更乐。缘更乐觉。缘觉爱。缘爱受。缘受有。缘有生。缘生老死。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。阿难。此因缘起及因缘起所生法。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此因缘起及因缘起所生法者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说四念处。观身如身。观觉.心.法如法。阿难。此四念处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四念处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四正断。比丘者。已生恶不善法为断故。起欲求方便行。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。起欲求方便行。精勤举心断。未生善法为生故。起欲求方便行。精勤举心断。已生善法为住故.不忘故.不退故.转增多故.广布故.满具足故。起欲求方便行。精勤举心断。阿难。此四正断。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四正断者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说四如意足。比丘者。成就欲定烧诸行。修习如意足。依于无欲.依离.依灭。愿至非品。如是精进定.心定。成就观定烧诸行。修习如意足。依于无欲.依离.依灭。愿至非品。阿难。此四如意足。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四如意足者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四禅。比丘者。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。阿难。此四禅。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四禅者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说四圣谛。苦圣谛。苦集.苦灭.苦灭道圣谛。阿难。此四圣谛。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣谛者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四想。比丘者。有小想.有大想.有无量想.有无所有想。阿难。此四想。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四想者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四无量。比丘者。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。阿难。此四无量。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无量者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说四无色。比丘者。断一切色想。乃至得非有想非无想处成就游。阿难。此四无色。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无色者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说四圣种。比丘.比丘尼者。得粗素衣而知止足。非为衣故求满其意。若未得衣。不忧悒。不啼泣。不捶胸。不痴惑。若得衣者。不染不著。不欲不贪。不触不计。见灾患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者。是谓比丘.比丘尼正住旧圣种。如是食.住处。欲断乐断。欲修乐修。彼因欲断乐断.欲修乐修故。不自贵.不贱他。如此事利不懈怠而正知者。是谓比丘.比丘尼正住旧圣种。阿难。此四圣种。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣种者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说四沙门果。须陀洹.斯陀含.阿那含.最上阿罗诃果。阿难。此四沙门果。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四沙门果者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说五熟解脱想。无常想.无常苦想.苦无我想.不净恶露想.一切世间不可乐想。阿难。此五熟解脱想。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五熟解脱想者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说五解脱处。若比丘.比丘尼因此故。未解脱心得解脱。未尽诸漏得尽无余。未得无上涅槃得无上涅槃。云何为五。阿难。世尊为比丘.比丘尼说法。诸智梵行者亦为比丘.比丘尼说法。阿难。若世尊为比丘.比丘尼说法。诸智梵行者亦为比丘.比丘尼说法。彼闻法已。便知法解义。彼因知法解义故。便得欢悦。因欢悦故。便得欢喜。因欢喜故。便得止身。因止身故。便得觉乐。因觉乐故。便得心定。阿难。比丘.比丘尼因心定故。便得见如实.知如真。因见如实.知如真故。便得厌。因厌故。便得无欲。因无欲故。便得解脱。因解脱故。便得知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是谓第一解脱处。因此故。比丘.比丘尼未解脱心得解脱。未尽诸漏得尽无余。未得无上涅槃得无上涅槃。
  复次。阿难。世尊不为比丘.比丘尼说法。诸智梵行者亦不为比丘.比丘尼说法。但如本所闻.所诵习法而广读之。若不广读本所闻.所诵习法者。但随本所闻.所诵习法为他广说。若不为他广说本所闻.所诵习法者。但随本所闻.所诵习法心思惟分别。若心不思惟分别本所闻.所诵习法者。但善受持诸三昧相。阿难。若比丘.比丘尼善受持诸三昧相者。便知法解义。彼因知法解义故。便得欢悦。因欢悦故。便得欢喜。因欢喜故。便得止身。因止身故。便得觉乐。因觉乐故。便得心定。
  阿难。比丘.比丘尼因心定故。便得见如实.知如真。因见如实.知如真故。便得厌。因厌故。便得无欲。因无欲故。便得解脱。因解脱故。便得知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是谓第五解脱处。因此故。比丘.比丘尼未解脱心得解脱。未尽诸漏得尽无余。未得无上涅槃得无上涅槃。阿难。此五解脱处。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五解脱处者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说五根。信根。精进.念.定.慧根。阿难。此五根。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五根者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说五力。信力。精进.念.定.慧力。阿难。此五力。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五力者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说五出要界。云何为五。阿难。多闻圣弟子极重善观欲。彼因极重善观欲故。心便不向欲。不乐欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住欲。秽恶厌患欲。阿难。犹如鸡毛及筋。持著火中。即时融消.燋缩.转还.不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观欲。彼因极重善观欲故。心便不向欲。不乐欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住欲。秽恶厌患欲。观无欲。心向无欲。乐无欲。近无欲。信解无欲。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切欲及因欲生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因欲生。如是欲出要。阿难。是谓第一出要界。
  复次。阿难。多闻圣弟子极重善观恚。彼因极重善观恚故。心便不向恚。不乐恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住恚。秽恶厌患恚。阿难。犹如鸡毛及筋。持著火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观恚。彼因极重善观恚故。心便不向恚。不乐恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住恚。秽恶厌患恚。观无恚。心向无恚。乐无恚。近无恚。信解无恚。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切恚。及因恚生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因恚生。如是恚出要。阿难。是谓第二出要界。
  复次。阿难。多闻圣弟子极重善观害。彼因极重善观害故。心便不向害。不乐害。不近害。不信解害。若害心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住害。秽恶厌患害。阿难。犹如鸡毛及筋。持著火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观害。彼因极重善观害故。心便不向害。不乐害。不近害。不信解害。若害心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住害。秽恶厌患害。观无害。心向无害。乐无害。近无害。信解无害。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切害及因害生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因害生。如是害出要。阿难。是谓第三出要界。
  复次。阿难。多闻圣弟子极重善观色。彼因极重善观色故。心便不向色。不乐色。不近色。不信解色。若色心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住色。秽恶厌患色。阿难。犹如鸡毛及筋。持著火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观色。彼因极重善观色故。心便不向色。不乐色。不近色。不信解色。若色心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住色。秽恶厌患色。观无色。心向无色。乐无色。近无色。信解无色。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切色及因色生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因色生。如是色出要。阿难。是谓第四出要界。
  复次。阿难。多闻圣弟子极重善观己身。彼因极重善观己身故。心便不向己身。不乐己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住己身。秽恶厌患己身。阿难。犹如鸡毛及筋。持著火中。即时融消燋缩。转还不得舒张。阿难。多闻圣弟子亦复如是极重善观己身。彼因极重善观己身故。心便不向己身。不乐己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即时融消燋缩。转还不得舒张。舍离不住己身。秽恶厌患己身。观无己身。心向无己身。乐无己身。近无己身。信解无己身。心无碍。心无浊。心得乐。能致乐。远离一切己身及因己身生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼。复解脱彼。彼不复受此觉。谓觉因己身生。如是己身出要。阿难。是谓第五出要界。
  阿难。此五出要界。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五出要界者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说七财。信财。戒.惭.愧.闻.施.慧财。阿难。此七财。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七财者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。阿难。我本为汝说七力。信力。精进.惭.愧.念.定.慧力。阿难。此七力。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七力者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说七觉支。念觉支。择法.精进.喜.息.定.舍觉支。阿难。此七觉支。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七觉支者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我本为汝说八支圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是谓为八。阿难。此八支圣道。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此八支圣道者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊为诸年少比丘说处及教处。
  世尊告曰。阿难。如是。如是。甚奇。甚特。我为诸年少比丘说处及教处。阿难。若汝从如来复问顶法及顶法退者。汝便于如来极信欢喜。
  于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸年少比丘说顶法及顶法退说及教者。我及诸年少比丘从世尊闻已。当善受持。
  世尊告曰。阿难。汝等谛听。善思念之。我当为汝及诸年少比丘说顶法及顶法退。尊者阿难等受教而听。
  世尊告曰。阿难。多闻圣弟子真实因心。思念称量。善观分别无常.苦.空非我。彼如是思念。如是称量。如是善观分别。便生忍.生乐.生欲.欲闻.欲念.欲观。阿难。是谓顶法。阿难。若得此顶法复失衰退。不修守护。不习精勤。阿难。是谓顶法退。如是内外识.更乐.觉.想.思.爱.界。因缘起。阿难。多闻圣弟子此因缘起及因缘起法。思念称量。善观分别无常.苦.空.非我。彼如是思念。如是称量。如是善观分别。便生忍.生乐.生欲。欲闻.欲念.欲观。阿难。是谓顶法。阿难。若得此顶法复失衰退。不修守护。不习精勤。阿难。是谓顶法退。阿难。此顶法及顶法退。汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此顶法及顶法退者。彼便得安隐。得力得乐。身心不烦热。终身行梵行。
  阿难。我为汝等说处及教处.顶法及顶法退。如尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等当复自作。至无事处.山林树下.空安静处宴坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
  佛说如是。尊者阿难及诸年少比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  阴.内.外.识.更觉.想.思.爱.界
  因缘.念.正断如意.禅.谛.想
  无量.无色.种沙门果.解脱
  处.根.力.出要财.力.觉.道.顶

中阿含经卷第二十二

  秽品第八 (有十经)(第二小土城诵)
  秽求比丘请  智周那问见
  华喻水净梵  黑住无在后

  秽品秽经第一
  我闻如是。一时佛游婆奇瘦。在鼍山怖林鹿野园中。尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。世有四种人。云何为四。或有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真。或有一人内实有秽自知。内有秽知如真。或有一人内实无秽不自知。内无秽不知如真。或有一人内实无秽自知。内无秽知如真。
  诸贤。若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知。内有秽知如真者。此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知。内无秽不知如真者。此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知。内无秽知如真者。此人于诸人中为最胜也。
  于是。有一比丘即从座起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何因.何缘说前二人俱有秽。秽污心。一者下贱。一者最胜。复何因缘说后二人俱无秽。不秽污心。一者下贱。一者最胜。
  于是。尊者舍梨子答彼比丘曰。贤者。若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。当知彼人不欲断秽。不求方便。不精勤学。彼便有秽。秽污心命终。彼因有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有秽。秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持来已。不数洗磨。不数揩拭。亦不日炙。又著饶尘处。如是铜槃增受尘垢。贤者。如是若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。当知彼人不欲断秽。不求方便。不精勤学。彼便有秽。秽污心命终。彼因有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有秽。秽污心命终故。
  贤者。若有一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。不秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持来已。数数洗磨。数数揩拭。数数日炙。不著饶尘处。如是铜槃便极净洁。贤者。如是若有一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。不秽污心命终故。
  贤者。若有一人我内无秽。我内实无此秽不知如真者。当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故。则为欲心缠。彼便有欲有秽。秽污心命终。彼因有欲有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有欲有秽。秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无垢净洁。彼持来已。不数洗磨。不数揩拭。不数日炙。著饶尘处。如是铜槃必受尘垢。贤者。如是若有一人我内无秽。我内实无此秽不知如真者。当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故。则为欲心缠。彼便有欲有秽。秽污心命终。彼因有欲有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有欲有秽。秽污心命终故。
  贤者。若有一人我内无秽。我内实无此秽知如真者。当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故。则不为欲心缠。彼便无欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无垢净洁。彼持来已。数数洗磨。数数揩拭。数数日炙。不著饶尘处。如是铜槃便极净洁。贤者。如是若有一人我内无秽。我内实无此秽知如真者。当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故。则不为欲心缠。彼便无欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。贤者。因是缘是。说前二人俱有秽。秽污心。一者下贱。一者最胜。因是缘是。说后二人俱无秽秽污心。一者下贱。一者最胜。
  于是。复有比丘即从座起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。所说秽者。何等为秽。
  尊者舍梨子答比丘曰。贤者。无量恶不善法从欲生。谓之秽。所以者何。或有一人心生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。贤者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫令在众诃我犯戒。贤者。或有他人于众中诃。不在屏处。彼因他人在众中诃。不在屏处故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我犯戒。贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是胜人。彼因不如人诃。非胜人故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或有余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。彼因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从将彼入内。贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘已入内时。令我最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。令我为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。或有余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。彼因余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。或有一人心生如是欲。诸居士往诣众园时。令我与共会共集。共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。贤者。或有余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。彼因余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。或有一人心生如是欲。令我为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。贤者。或有余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。彼因余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。或有一人心生如是欲。令我为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。莫令余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。贤者。或有余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。彼因余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。或有一人心生如是欲。令我得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具。莫令余比丘得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具。贤者。或有余比丘得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具。彼因余比丘得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。
  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。非正智正智想。非正念正念想。非清净清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门非沙门想。非智沙门非智沙门想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清净非清净想。
  贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜合槃来。盛满中粪。盖覆其上便持而去。经过店肆。近众人行。彼众见已。皆欲得食。意甚爱乐。而不憎恶。则生净想。彼持去已。住在一处便开示之。众人见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。生不净想。若欲食者则不复用。况其本自不欲食耶。
  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。非正智正智想。非正念正念想。非清净清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门非沙门想。非智沙门非智沙门想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清净非清净想。贤者。当知如是人莫得亲近。莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近。不应恭敬礼事便恭敬礼事者。如是彼便长夜得无利无谊。则不饶益。不安隐快乐。生苦忧戚。
  贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。贤者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫令在众诃我犯戒。贤者。或有他人于众中诃。不在屏处。彼因在众中诃。不在屏处故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我犯戒。贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是胜人。彼因不如人诃。非胜人故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或有余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。彼因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘已入内时。令我最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一坐.第一澡水。得第一食故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。我为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。或有余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。彼因余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。或有一人心不生如是欲。诸居士往诣众园时。令我与共会共集。共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。贤者。或有余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。彼因余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。或有一人心不生如是欲。令我为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。贤者。或有余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。彼因余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。或有一人心不生如是欲。令我为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。莫令余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。贤者。或有余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。彼因余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具。莫令余比丘得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具。贤者。或余比丘得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具。彼因余比丘得衣被.饮食.床蓐.汤药.诸生活具故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。
  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门非沙门想。智沙门非智沙门想。正智非正智想。正念非正念想。清净非清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙门智沙门想。正智正智想。正念正念想。清净清净想。
  贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜合槃来。盛满种种净美饮食。盖覆其上便持而去。经过店肆。近众人行。彼众见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。生不净想。便作是说。即彼粪去。即彼粪去。彼持去已。住在一处便开示之。众人见已。则皆欲食。意甚爱乐而不憎恶。则生净想。彼若本不用食者。见已欲食。况复其本欲得食耶。
  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门非沙门想。智沙门非智沙门想。正智非正智想。正念非正念想。清净非清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙门智沙门想。正智正智想。正念正念想。清净清净想。贤者。当知如是人应亲近之。恭敬礼事。若比丘应亲近者便亲近。应恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利得谊。则得饶益安隐快乐。亦得无苦。无忧愁戚。
  尔时。尊者大目揵连在彼众中。于是。尊者大目揵连白曰。尊者舍梨子。我今欲为此事说喻。听我说耶。
  尊者舍梨子告曰。贤者大目揵连。欲说喻者便可说之。
  尊者大目揵连则便白曰。尊者舍梨子。我忆一时游王舍城。在岩山中。我于尔时过夜平旦。著衣持钵。入王舍城而行乞食。诣旧车师无衣满子家。时。彼家比舍更有车师斫治车轴。是时。旧车师无衣满子往至彼家。于是。旧车师无衣满子见彼治轴。心生是念。若彼车师执斧治轴。斫彼彼恶处者。如是彼轴便当极好。时。彼车师即如旧车师无衣满子心中所念。便持斧斫彼彼恶处。于是。旧车师无衣满子极大欢喜。而作是说。车师子。汝心如是。则知我心。所以者何。以汝持斧斫治车轴彼彼恶处。如我意故。如是。尊者舍梨子。若有谀谄.欺诳.嫉妒.无信.懈怠。无正念正智。无定无慧。其心狂惑。不护诸根。不修沙门。无所分别。尊者舍梨子。心为知彼心故。而说此法。尊者舍梨子。若有人不谀谄。不欺诳。无嫉妒。有信。精进而无懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守护诸根。广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者。犹饥欲食。渴欲得饮。口及意也。
  尊者舍梨子。犹刹利女。梵志.居士.工师女。端正姝好。极净沐浴。以香涂身。著明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安隐快乐。以青莲华鬘。或薝卜华鬘。或修摩那华鬘。或婆师华鬘。或阿提牟哆华鬘。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。尊者舍梨子。如是。若有人不谀谄。不欺诳。无嫉妒。有信。精进而无懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守护诸根。广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者。犹饥欲食。渴欲得饮。口及意也。尊者舍梨子所奇。甚特。尊者舍梨子常拔济诸梵行者。令离不善。安立善处。
  如是二尊更相称说。从座起去。
  尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。

  秽品求法经第二
  我闻如是。一时佛游拘婆罗国。与大比丘众俱。往诣五娑罗村北尸摄和林中。及诸名德.上尊长老.大弟子等。谓尊者舍梨子.尊者大目揵连.尊者大迦叶.尊者大迦旃延.尊者阿那律陀.尊者丽越.尊者阿难。如是比余名德.上尊长老.大弟子等。亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等当行求法。莫行求饮食。所以者何。我慈愍弟子故。欲令行求法。不行求饮食。若汝等行求饮食。不行求法者。汝等既自恶。我亦无名称。若汝等行求法。不行求饮食者。汝等既自好。我亦有名称。
  云何诸弟子为求饮食故而依佛行。非为求法。我饱食讫。食事已办。犹有残食。于后有二比丘来。饥渴力羸。我语彼曰。我饱食讫。食事已办。犹有残食。汝等欲食者便取食之。若汝不取者。我便取以泻著净地。或复泻著无虫水中。彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食讫。食事已办。犹有残食。若我不取者。世尊必取泻著净地。或复泻著无虫水中。我今宁可取而食之。即便取食。
  彼比丘取此食已。虽一日一夜乐而得安隐。但彼比丘因取此食故。不可佛意。所以者何。彼比丘因取此食故。不得少欲。不知厌足。不得易养。不得易满。不得知时。不知节限。不得精进。不得宴坐。不得净行。不得远离。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故。不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行。非为求法。
  云何诸弟子行求法。不行求饮食。彼二比丘。第二比丘便作是念。世尊食讫。食事已办。犹有残食。若我不取者。世尊必取泻著净地。或复泻著无虫水中。又世尊说食中之下极者。谓残余食也。我今宁可不取此食。作是念已。即便不取。
  彼比丘不取此食已。虽一日一夜苦而不安隐。但彼比丘因不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比丘因不取此食故。得少欲。得知足。得易养。得易满。得知时。得节限。得精进。得宴坐。得净行。得远离。得一心。得精勤。亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故。得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行。非为求饮食。
  于是。世尊告诸弟子。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。非为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。非为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。
  是时。尊者舍梨子亦在众中。彼时。世尊告曰。舍梨子。汝为诸比丘说法如法。我患背痛。今欲小息。
  尊者舍梨子即受佛教。唯然。世尊。于是。世尊四叠优多罗僧以敷床上。卷僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。作光明想。正念正智。常念欲起。
  是时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。当知世尊向略说法。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。不为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。不为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。然世尊说此法极略。汝等云何解义。云何广分别。
  彼时。众中或有比丘作如是说。尊者舍梨子。若诸长老上尊自说。我得究竟智。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智。便得欢喜。
  复有比丘作如是说。尊者舍梨子。若中.下弟子求愿无上涅槃。诸梵行者见彼行已。便得欢喜。如是彼比丘而说此义。不可尊者舍梨子意。
  尊者舍梨子告彼比丘。诸贤等。听我为汝说。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。上弟子有三事可毁。云何为三。尊师乐住远离。上弟子不学舍离。上弟子以此可毁。尊师若说可断法。上弟子不断彼法。上弟子以此可毁。所可受证。上弟子而舍方便。上弟子以此可毁。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。上弟子有此三事可毁。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。中.下弟子有三事可毁。云何为三。尊师乐住远离。中.下弟子不学舍离。中.下弟子以此可毁。尊师若说可断法。中.下弟子不断彼法。中.下弟子以此可毁。所可受证。中.下弟子而舍方便。中.下弟子以此可毁。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。中.下弟子有此三事可毁。
  诸贤。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。上弟子有三事可称。云何为三。尊师乐住远离。上弟子亦学舍离。上弟子以此可称。尊师若说可断法。上弟子便断彼法。上弟子以此可称。所可受证。上弟子精进勤学。不舍方便。上弟子以此可称。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。上弟子有此三事可称。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。中.下弟子有三事可称。云何为三。尊师乐住远离。中.下弟子亦学舍离。中.下弟子以此可称。尊师若说可断法。中.下弟子便断彼法。中.下弟子以此可称。所可受证。中.下弟子精进勤学。不舍方便。中.下弟子以此可称。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。中.下弟子有此三事可称。
  尊者舍梨子复告诸比丘。诸贤。有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。云何有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。念欲恶。恶念欲亦恶。彼断念欲。亦断恶念欲。如是恚.怨结.悭嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧.慢.最上慢.贡高.放逸.豪贵.憎诤。诸贤。贪亦恶。著亦恶。彼断贪。亦断著。诸贤。是谓中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。云何复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。谓八支圣道。正见。乃至正定。是为八。诸贤。是谓复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。
  于是。世尊所患即除而得安隐。从卧寤起。结跏趺坐。叹尊者舍梨子。善哉。善哉。舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子。汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子。汝当数数为诸比丘说法如法。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等当共受法如法。诵习执持。所以者何。此法如法。有法有义。为梵行本。得通得觉。亦得涅槃。诸族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。此法如法。当善受持。
  佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第二十三

  秽品比丘请经第三
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。与大比丘众俱。受夏坐。尔时。尊者大目揵连告诸比丘。诸贤。若有比丘请诸比丘。诸尊。语我.教我.诃我。莫难于我。所以者何。诸贤。或有一人戾语。成就戾语法。成就戾语法故。令诸梵行者不语彼。不教.不诃而难彼人。诸贤。何者戾语法。若有成就戾语法者。诸梵行者不语彼。不教.不诃而难彼人。诸贤。或有一人恶欲.念欲。诸贤。若有人恶欲.念欲者。是谓戾语法。如是染行染.不语结住。欺诳谀谄。悭贪嫉妒。无惭无愧。瞋弊恶意。瞋瞋语言。诃比丘诃。诃比丘轻慢。诃比丘发露。更互相避而说外事。不语.瞋恚.憎嫉炽盛。恶朋友.恶伴侣。无恩.不知恩。诸贤。若有人无恩.不知恩者。是谓戾语法。诸贤。是谓诸戾语法。若有成就戾语法者。诸梵行者不语彼。不教.不诃而难彼人。诸贤。比丘者。当自思量。
  诸贤。若有人恶欲.念欲者。我不爱彼。若我恶欲.念欲者。彼亦不爱我。比丘如是观。不行恶欲.不念欲者。当学如是。如是染行染.不语结住。欺诳谀谄。悭贪嫉妒。无惭无愧。瞋弊恶意。瞋瞋语言。诃比丘诃。诃比丘轻慢。诃比丘发露。更互相避而说外事。不语.瞋恚.憎嫉炽盛。恶朋友.恶伴侣。无恩.不知恩。诸贤。若有人无恩.不知恩者。我不爱彼。若我无恩.不知恩者。彼亦不爱我。若比丘如是观。不行无恩.不知恩者。当学如是。
  诸贤。若比丘不请诸比丘。诸尊。语我.教我.诃我。莫难于我。所以者何。诸贤。或有一人善语。成就善语法。成就善语法故。诸梵行者善语彼。善教.善诃。不难彼人。诸贤。何者善语法。若有成就善语法者。诸梵行者善语彼。善教.善诃。不难彼人。诸贤。或有一人不恶欲.不念欲。诸贤。若有人不恶欲.不念欲者。是谓善语法。如是不染行染.不语结住。不欺诳谀谄。不悭贪嫉妒。不无惭无愧。不瞋弊恶意。不瞋瞋语言。不诃比丘诃。不诃比丘轻慢。不诃比丘发露。不更互相避而说外事。不不语.瞋恚.憎嫉炽盛。不恶朋友.恶伴侣。不无恩.不知恩。诸贤。若有人不无恩.不知恩者。是谓善语法。诸贤。是谓善语法。若有成就善语法者。诸梵行者善语教。善教.善诃。不难彼人。诸贤。比丘者当自思量。
  诸贤。若有人不恶欲.不念欲者。我爱彼人。若我不恶欲.不念欲者。彼亦爱我。比丘如是观。不行恶欲.不念欲者。当学如是。如是不染行染.不不语结住。不欺诳谀谄。不悭贪嫉妒。不无惭无愧。不瞋弊恶意。不瞋瞋语言。不诃比丘诃。不诃比丘轻慢。不诃比丘发露。不更互相避而说外事。不不语.瞋恚.憎嫉炽盛。不恶朋友.恶伴侣。不无恩.不知恩。诸贤。若有人不无恩.不知恩者。我爱彼人。若我不无恩.不知恩者。彼亦爱我。比丘如是观。不无恩.不知恩者。当学如是。
  诸贤。若比丘如是观者。必多所饶益。我为恶欲.念欲。为不恶欲.念欲耶。诸贤。若比丘观时。则知我是恶欲.念欲者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我无恶欲.不念欲者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。诸贤。犹有目人以镜自照。则见其面净及不净。诸贤。若有目人见面有垢者。则不欢悦。便求欲洗。诸贤。若有目人见面无垢者。即便欢悦我面清净。是故欢悦。
  诸贤。若比丘观时。则知我行恶欲.念欲者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我不行恶欲.不念欲者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。如是我为染行染。为不染行染。为不语结住。为不不语结住。为欺诳谀谄。为不欺诳谀谄。为悭贪嫉妒。为不悭贪嫉妒。为无惭无愧。为不无惭无愧。为瞋弊恶意。为不瞋弊恶意。为瞋瞋语言。为不瞋瞋语言。为诃比丘诃。为不诃比丘诃。为诃比丘轻慢。为不诃比丘轻慢。为诃比丘发露。为不诃比丘发露。为更互相避。为不更互相避。为说外事。为不说外事。为不语.瞋恚.憎嫉炽盛。为不不语.瞋恚.憎嫉炽盛。为恶朋友.恶伴侣。为不恶朋友.恶伴侣。为无恩.不知恩。为不无恩。不知恩耶。诸贤。若比丘观时。则知我无恩.不知恩者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我不无恩.不知恩者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。诸贤。犹有目人以镜自照。则见其面净及不净。诸贤。若有目人见面有垢者。则不欢悦。便求欲洗。诸贤。若有目人见面无垢者。即便欢悦我面清净。是故欢悦。
  诸贤。如是若比丘观时。则知我无恩.不知恩者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我不无恩.不知恩者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。因欢悦故。便得欢喜。因欢喜故。便得止身。因止身故。便得觉乐。因觉乐故。便得定心。诸贤。多闻圣弟子因定心故。便见如实.知如真。因见如实.知如真故。便得厌。因厌故。便得无欲。因无欲故。便得解脱。因解脱故。便得知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  尊者大目揵连所说如是。彼诸比丘闻尊者大目揵连所说。欢喜奉行。

  秽品知法经第四
  我闻如是。一时。佛游拘舍弥在瞿师罗园。尔时。尊者周那告诸比丘。若有比丘作如是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心生恶增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。然彼贤者心生恶欲.恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心生增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。所以者何。以彼贤者心生恶欲.恶见而住。
  诸贤。犹人不富自称说富。亦无国封说有国封。又无畜牧说有畜牧。若欲用时。则无金.银.真珠.琉璃.水精.琥珀。无畜牧.米谷。亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所。而作是说。汝实不富自称说富。亦无国封说有国封。又无畜牧说有畜牧。然欲用时。则无金.银.真珠.琉璃.水精.琥珀。无畜牧.米谷。亦无奴婢。
  如是。诸贤。若有比丘作如是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心生恶增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。然彼贤者心生恶欲.恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心不向增伺尽.无余涅槃。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。所以者何。以彼贤者心不向恶见法尽.无余涅槃。
  诸贤。或有比丘不作是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。然彼贤者心不生恶欲.恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。所以者何。以彼贤者心不生恶欲.恶见而住。
  诸贤。犹人大富自说不富。亦有国封说无国封。又有畜牧说无畜牧。若欲用时。则有金.银.真珠.琉璃.水精.琥珀。有畜牧.米谷。亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所。作如是说。汝实大富自说不富。亦有国封说无国封。又有畜牧说无畜牧。然欲用时。则有金.银.真珠.琉璃.水精.琥珀。有畜牧.米谷。亦有奴婢。
  如是。诸贤。若比丘不作是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。然彼贤者心不生恶欲.恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心向增伺尽.无余涅槃。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。无恶欲.恶见。所以者何。以彼贤者心向恶见法尽.无余涅槃。
  尊者周那所说如是。彼诸比丘闻尊者周那所说。欢喜奉行。

  秽品周那问见经第五
  我闻如是。一时佛游拘舍弥。在瞿师罗园。于是。尊者大周那则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中诸见生而生。谓计有神。计有众生。有人.有寿.有命.有世。世尊。云何知.云何见。令此见得灭.得舍离。而令余见不续。不受耶。
  彼时。世尊告曰。周那。世中诸见生而生。谓计有神。计有众生。有人.有寿.有命.有世。周那。若使诸法灭尽无余者。如是知.如是见。令此见得灭.得舍离。而令余见不续.不受。当学渐损。
  周那。于圣法.律中。何者渐损。比丘者。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法.律中。不但是渐损。有四增上心现法乐居。行者从是起而复还入。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法.律中。不但是渐损。比丘者。度一切色想。至得非有想.非无想处成就游。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法.律中不但是渐损。有四息解脱。离色得无色。行者从是起当为他说。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法.律中不但是渐损。
  周那。他有恶欲.念欲。我无恶欲.念欲。当学渐损。周那。他有害意瞋。我无害意瞋。当学渐损。周那。他有杀生.不与取.非梵行。我无非梵行。当学渐损。周那。他有增伺.诤意.睡眠所缠.掉.贡高而有疑惑。我无疑惑。当学渐损。周那。他有瞋结.谀谄.欺诳.无惭.无愧。我有惭愧。当学渐损。周那。他有慢。我无慢。当学渐损。周那。他有增慢。我无增慢。当学渐损。周那。他不多闻。我有多闻。当学渐损。周那。他不观诸善法。我观诸善法。当学渐损。周那。他行非法恶行。我行是法妙行。当学渐损。周那。他有妄言.两舌.粗言.绮语.恶戒.我无恶戒。当学渐损。周那。他有不信.懈怠.无念.无定而有恶慧。我无恶慧。当学渐损。
  周那。若但发心念欲求学诸善法者。则多所饶益。况复身.口行善法耶。周那。他有恶欲.念欲。我无恶欲.念欲。当发心。周那。他有害意瞋。我无害意瞋。当发心。周那。他有杀生.不与取.非梵行。我无非梵行。当发心。周那。他有增伺.诤意.睡眠所缠.掉.贡高而有疑惑。我无疑惑。当发心。周那。他有瞋结.谀谄.欺诳.无惭.无愧。我有惭愧。当发心。周那。他有慢。我无慢。当发心。周那。他有增慢。我无增慢。当发心。周那。他不多闻。我有多闻。当发心。周那。他不观诸善法。我观诸善法。当发心。周那。他行非法恶行。我行是法妙行。当发心。周那。他有妄言.两舌.粗言.绮语.恶戒.我无恶戒。当发心。周那。他有不信.懈怠.无念.无定而有恶慧。我无恶慧。当发心。周那。犹如恶道与正道对。犹如恶度与正度对。
  如是。周那。恶欲者与非恶欲为对。害意瞋者与不害意瞋为对。杀生.不与取.非梵行者与梵行为对。增伺.诤意.睡眠.掉.贡高.疑惑者与不疑惑为对。瞋结.谀谄.欺诳.无惭.无愧者与惭愧为对。慢者与不慢为对。增慢者与不增慢为对。不多闻者与多闻为对。不观诸善法者与观诸善法为对。行非法恶行者与行是法妙行为对。妄言.两舌.粗言.绮语.恶戒者与善戒为对。不信.懈怠.无念.无定.恶慧者与善慧为对。
  周那。或有法黑。有黑报。趣至恶处。或有法白。有白报。而得升上。如是。周那。恶欲者。以非恶欲为升上。害意瞋者。以不害意瞋为升上。杀生.不与取.非梵行者。以梵行为升上。增伺.诤意.睡眠.掉.贡高.疑惑者。以不疑惑为升上。瞋结.谀谄.欺诳.无惭.无愧者。以惭愧为升上。慢者。以不慢为升上。增慢者。以不增慢为升上。不多闻者。以多闻为升上。不观诸善法者。以观诸善法为升上。行非法恶行者。以行是法妙行为升上。妄言.两舌.粗言.绮语.恶戒者。以善戒为升上。不信.懈怠.无念.无定.恶慧者。以善慧为升上。
  周那。若有不自调御。他不调御欲调御者。终无是处。自没溺。他没溺欲拔出者。终无是处。自不般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。终无是处。周那。若有自调御。他不调御欲调御者。必有是处。自不没溺。他没溺欲拔出者。必有是处。自般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。必有是处。
  如是。周那。恶欲者。以非恶欲为般涅槃。害意瞋者。以不害意瞋为般涅槃。杀生.不与取.非梵行者。以梵行为般涅槃。增伺.诤意.睡眠.掉.贡高.疑惑者。以不疑惑为般涅槃。瞋结.谀谄.欺诳.无惭.无愧者。以惭愧为般涅槃。慢者。以不慢为般涅槃。增慢者。以不增慢为般涅槃。不多闻者。以多闻为般涅槃。不观诸善法者。以观诸善法为般涅槃。行非法恶行者。以行是法妙行为般涅槃。妄言.两舌.粗言.绮语.恶戒者。以善戒为般涅槃。不信.懈怠.无念.无定.恶慧者。以善慧为般涅槃。
  是为。周那。我已为汝说渐损法。已说发心法。已说对法。已说升上法。已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等亦当复自作。至无事处山林树下空安静处。坐禅思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
  佛说如是。尊者大周那及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  秽品青白莲华喻经第六
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。或有法从身灭。不从口灭。或有法从口灭。不从身灭。或有法不从身口灭。但以慧见灭。
  云何法从身灭。不从口灭。比丘者。有不善身行充满.具足受持著身。诸比丘见已。诃彼比丘。贤者。不善身行充满.具足受持。何为著身。贤者。可舍不善身行。修习善身彼行于后时。舍不善身行。修习善身行。是谓法从身灭。不从口灭。
  云何法从口灭。不从身灭。比丘者。不善口行充满具足受持著口。诸比丘见已诃彼比丘。贤者。不善口行充满.具足受持。何为著口。贤者。可舍不善口行。修习善口行。彼于后时。舍不善口行。修习善口行。是谓法从口灭。不从身灭。
  云何法不从身口灭。但以慧见灭。增伺不从身口灭。但以善见灭。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。恶欲.恶见。不从身口灭。但以慧见灭。是谓法不从身口灭。但以慧见灭。
  如来或有观。观他人心。知此人不如是修身.修戒.修心.修慧.如修身.修戒.修心.修慧.得灭增伺。所以者何。以此人心生恶增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。得灭恶欲.恶见。所以者何。以此人心生恶欲.恶见而住。知此人如是修身.修戒.修心.修慧。如修身.修戒.修心.修慧。得灭增伺。所以者何。以此人心不生恶增伺而住。如是诤讼.恚恨.瞋缠.不语结.悭.嫉.欺诳.谀谄.无惭.无愧。得灭恶欲.恶见。所以者何。以此人心不生恶欲.恶见而住。犹如青莲华。红.赤.白莲华。水生水长。出水上。不著水。如是。如来世间生.世间长。出世间行。不著世间法。所以者何。如来无所著.等正觉。出一切世间。
  尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此经当名何。云何受持。
  于是。世尊告曰。阿难。此经名为青白莲华喻。汝当如是善受持诵。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等当共受此青白莲华喻经。诵习守持。所以者何。此青白莲华喻经如法有义。是梵行本。致通.致觉。亦致涅槃。若族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。应当受此青白莲华喻经。善讽诵持。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  秽品水净梵志经第七
  我闻如是。一时佛游郁鞞罗尼连然河岸。在阿耶和罗尼拘类树下。初得道时。于是。有一水净梵志。中后彷徉往诣佛世尊。世尊遥见水净梵志来。因水净梵志故。告诸比丘。若有二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。云何二十一秽。邪见心秽.非法欲心秽.恶贪心秽.邪法心秽.贪心秽.恚心秽.睡眠心秽.掉悔心秽.疑惑心秽.瞋缠心秽.不语结心秽.悭心秽.嫉心秽.欺诳心秽.谀谄心秽.无惭心秽.无愧心秽.慢心秽.大慢心秽.憍慠心秽.放逸心秽。若有此二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。犹垢腻衣持与染家。彼染家得。或以淳灰.或以澡豆.或以土渍极浣。令净此垢腻衣。染家虽治或以淳灰.或以澡豆.或以土渍极浣令净。然此污衣故有秽色。如是。若有二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。云何二十一秽。邪见心秽.非法欲心秽.恶贪心秽.邪法心秽.贪心秽.恚心秽.睡眠心秽.掉悔心秽.疑惑心秽.瞋缠心秽.不语结心秽.悭心秽.嫉心秽.欺诳心秽.谀谄心秽.无惭心秽.无愧心秽.慢心秽.大慢心秽.憍慠心秽.放逸心秽。若有此二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。
  若有二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。云何二十一秽。邪见心秽.非法欲心秽.恶贪心秽.邪法心秽.贪心秽.恚心秽.睡眠心秽.掉悔心秽.疑惑心秽.瞋缠心秽.不语结心秽.悭心秽.嫉心秽.欺诳心秽.谀谄心秽.无惭心秽.无愧心秽.慢心秽.大慢心秽.憍慠心秽.放逸心秽。若有此二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。犹如白净波罗柰衣持与染家。彼染家得。或以淳灰.或以澡豆.或以土渍极浣令净。此白净波罗柰衣。染家虽治或以淳灰.或以澡豆.或以土渍极浣令净。然此白净波罗柰衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。云何二十一秽。邪见心秽.非法欲心秽.恶贪心秽.邪法心秽.贪心秽.恚心秽.睡眠心秽.掉悔心秽.疑惑心秽.瞋缠心秽.不语结心秽.悭心秽.嫉心秽.欺诳心秽.谀谄心秽.无惭心秽.无愧心秽.慢心秽.大慢心秽.憍慠心秽.放逸心秽。若有此二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。
  若知邪见是心秽者。知已便断。如是非法欲心秽.恶贪心秽.邪法心秽.贪心秽.恚心秽.睡眠心秽.掉悔心秽.疑惑心秽.瞋缠心秽.不语结心秽.悭心秽.嫉心秽.欺诳心秽.谀谄心秽.无惭心秽.无愧心秽.慢心秽.大慢心秽.憍慠心秽。若知放逸是心秽者。知已便断。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是。悲.喜心与舍俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。梵志。是谓洗浴内心。非浴外身。
  尔时。梵志语世尊曰。瞿昙。可诣多水河浴。
  世尊问曰。梵志。若诣多水河浴者。彼得何等。
  梵志答曰。瞿昙。彼多水河浴者。此是世间斋洁之想.度想.福想。瞿昙。若诣多水河浴者。彼则净除于一切恶。
  尔时。世尊为彼梵志而说颂曰。
  妙好首梵志  若入多水河
  是愚常游戏  不能净黑业
  好首何往泉  何义多水河
  人作不善业  清水何所益
  净者无垢秽  净者常说戒
  净者清白业  常得清净行
  若汝不杀生  常不与不取
  真谛不妄言  常正念正知
  梵志如是学  一切众生安
  梵志何还家  家泉无所净
  梵志汝当学  净洗以善法
  何须弊恶水  但去身体垢
  梵志白佛曰  我亦作是念
  净洗以善法  何须弊恶水
  梵志闻佛教  心中大欢喜
  即时礼佛足  归依佛法众
  梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。好首水净梵志及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  秽品黑比丘经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在东园鹿母堂。是时。黑比丘鹿母子常喜斗诤。往诣佛所。世尊遥见黑比丘来。因黑比丘故。告诸比丘。或有一人常喜斗诤。不称止诤。若有一人常喜斗诤。不称止诤者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
  或有一人恶欲。不称止恶欲。若有一人恶欲。不称止恶欲者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
  或有一人犯戒.越戒.缺戒.穿戒.污戒。不称持戒。若有一人犯戒.越戒.缺戒.穿戒.污戒.不称持戒者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念.不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
  或有一人有瞋缠.有不语结.有悭嫉.有谀谄欺诳.有无惭无愧。不称惭愧。若有一人有瞋缠.有不语结.有悭嫉.有谀谄欺诳.有无惭无愧.不称惭愧者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
  或有一人不经劳诸梵行。不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行。不称经劳诸梵行者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
  或有一人不观诸法。不称观诸法。若有一人不观诸法。不称观诸法者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
  或有一人不宴坐。不称宴坐。若有一人不宴坐。不称宴坐者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。此人虽作是念。令诸梵行者供养.恭敬.礼事于我。然诸梵行者不供养.恭敬.礼事于彼。所以者何。彼人有此无量恶法。因彼有此无量恶法故。令诸梵行者不供养.恭敬.礼事于彼。犹如恶马系在枥养。虽作是念。令人系我著安隐处。与我好饮食.好看视我。然人不系著安隐处。不与好饮食.不好看视。所以者何。彼马有恶法。谓极粗弊.不温良故。令人不系著安隐处。不与好饮食.不好看视。如是。此人虽作是念。令诸梵行者供养.恭敬.礼事于我。然诸梵行者不供养.恭敬.礼事于彼。所以者何。彼人有此无量恶法。因彼有此无量恶法故。令诸梵行者不供养.恭敬.礼事于彼。
  或有一人不喜斗诤。称誉止诤。若有一人不喜斗诤。称誉止诤者。此法可乐.可爱.可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
  或有一人不恶欲。称誉止恶欲。若有一人不恶欲。称誉止恶欲者。此法可乐.可爱.可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
  或有一人不犯戒.不越戒.不缺戒.不穿戒.不污戒。称誉持戒。若有一人不犯戒.不越戒.不缺戒.不穿戒.不污戒。称誉持戒者。此法可乐.可爱.可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门.能令得一意。能令得涅槃。
  或有一人无瞋缠.无不语结.无悭嫉.无谀谄欺诳.无无惭无愧。称誉惭愧。若有一人无瞋缠.无不语结.无悭嫉.无谀谄欺诳.无无惭无愧。称誉惭愧者。此法可乐.可爱.可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
  或有一人经劳诸梵行。称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行。称誉经劳诸梵行者。此法可乐.可爱.可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
  或有一人观诸法。称誉观诸法。若有一人观诸法。称誉观诸法者。此法可乐.可爱.可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
  或有一人宴坐。称誉宴坐。若有一人宴坐。称誉宴坐者。此法可乐.可爱.可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。此人虽不作是念。令诸梵行者供养.恭敬.礼事于我。然诸梵行者供养.恭敬.礼事于彼。所以者何。彼人有此无量善法。因彼有此无量善法故。令诸梵行者供养.恭敬.礼事于彼。犹如良马系在枥养。虽不作是念。令人系我著安隐处。与我好饮食.好看视我。然人系彼著安隐处。与好饮食.好看视之。所以者何。彼马有善法。谓软调好.极温良故。令人系著于安隐处。与好饮食.好看视之。如是。此人虽不作是念。令诸梵行者供养.恭敬.礼事于我。然诸梵行者供养.恭敬.礼事于彼。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  秽品住法经第九
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我说退善法不住.不增。我说住善法不退.不增。我说增善法不退.不住。云何退善法不住.不增。比丘者。若有笃信.禁戒.博闻.布施.智慧.辩才。阿含及其所得。彼人于此法退.不住.不增。是谓退善法不住.不增。云何住善法不退.不增。比丘者。若有笃信.禁戒.博闻.布施.智慧.辩才.阿含及其所得。彼人于此法住不退.不增。是谓住善法不退.不增。云何增善法不退.不住。比丘者。若有笃信.禁戒.博闻.布施.智慧.辩才.阿含及其所得。彼人于此法增不退.不住。是谓增善法不退.不住。
  比丘者。作如是观。必多所饶益。我为多行增伺。为多行无增伺。我为多行瞋恚心。为多行无瞋恚心。我为多行睡眠缠。为多行无睡眠缠。我为多行掉.贡高.为多行无掉.贡高。我为多行疑惑。为多行无疑惑。我为多行身诤。为多行无身诤。我为多行秽污心。为多行无秽污心。我为多行信.为多行不信。我为多行精进。为多行懈怠。我为多行念。为多行无念。我为多行定。为多行无定。我为多行恶慧。为多行无恶慧。
  若比丘观时则知我多行增伺.瞋恚心.睡眠缠.掉.贡高.疑惑.身诤.秽污心.不信.懈怠.无念.无定.多行恶慧者。彼比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头.烧衣。急求方便救头.救衣。如是比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
  若比丘观时则知我多行无增伺.无瞋恚心.无睡眠缠.无掉贡高.无疑惑.无身诤.无秽污心.有信.有进.有念.有定.多行无恶慧者。彼比丘欲住此善法。不忘.不退修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头.烧衣。急求方便救头.救衣。如是比丘欲住此善法。不忘.不退。修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  秽品无经第十
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。若有比丘.比丘尼未闻法者不得闻。已闻法者便忘失。若使有法本所修行。广布诵习。慧之所解。彼不复忆。知而不知。诸贤。是谓比丘.比丘尼净法衰退。
  诸贤。若有比丘.比丘尼未闻法者便得闻。已闻法者不忘失。若使有法本所修行。广布诵习。慧之所解。彼常忆念。知而复知。是谓比丘.比丘尼净法转增。
  诸贤。比丘者。当作如是观。我为有增伺。为无有增伺。我为有瞋恚心。为无有瞋恚心。我为有睡眠缠。为无有睡眠缠。我为有掉.贡高。为无有掉.贡高。我为有疑惑。为无有疑惑。我为有身诤。为无有身诤。我为有秽污心。为无有秽污心。我为有信。为无有信。我为有进。为无有进。我为有念。为无有念。我为有定。为无有定。我为有恶慧。为无有恶慧。
  诸贤。若比丘观时则知。我有增伺.有瞋恚心.有睡眠缠.有掉贡高.有疑惑.有身诤.有秽污心。无信.无进.无念.无定有恶慧者。诸贤。彼比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。诸贤。犹人为火烧头.烧衣。急求方便救头.救衣。诸贤。如是比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
  诸贤。若比丘观时则知。我无增伺.无瞋恚心.无睡眠缠.无掉贡高.无有疑惑.无有身诤.无秽污心。有信.有进.有念.有定.无恶慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退。修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头.烧衣。急求方便救头.救衣。诸贤。如是比丘欲住此善法。不忘不退。修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
  尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。
  秽品第八竟

中阿含经卷第二十四

  因品第九(有十经)(第二小土城诵)
  因处二苦阴 增上心及念
  师子吼优昙 愿想最在后

  因品大因经第一
  我闻如是。一时佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时。尊者阿难闲居独处。宴坐思惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚深。然我观见至浅至浅。于是。尊者阿难则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今闲居独处。宴坐思惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚深。然我观见至浅至浅。
  世尊告曰。阿难。汝莫作是念。此缘起至浅至浅。所以者何。此缘起极甚深。明亦甚深。阿难。于此缘起不知如真。不见如实。不觉不达故。令彼众生如织机相锁。如蔓草。多有稠乱。匆匆喧闹。从此世至彼世。从彼世至此世。往来不能出过生死。阿难。是故知此缘起极甚深。明亦甚深。
  阿难。若有问者。老死有缘耶。当如是答。老死有缘。若有问者。老死有何缘。当如是答。缘于生也。阿难。若有问者。生有缘耶。当如是答。生亦有缘。若有问者。生有何缘。当如是答。缘于有也。阿难。若有问者。有有缘耶。当如是答。有亦有缘。若有问者。有有何缘。当如是答。缘于受也。阿难。若有问者。受有缘耶。当如是答。受亦有缘。若有问者。受有何缘。当如是答。缘于爱也。阿难。是为缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死。缘老死有愁戚。啼哭.忧苦.懊恼皆缘老死有。如此具足纯生大苦阴。
  阿难。缘生有老死者。此说缘生有老死。当知所谓缘生有老死。阿难。若无生。鱼.鱼种。鸟.鸟种。蛟.蛟种。龙.龙种。神.神种。鬼.鬼种。天.天种。人.人种。阿难。彼彼众生随彼彼处。若无生。各各无生者。设使离生。当有老死耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是老死因.老死习.老死本.老死缘者。谓此生也。所以者何。缘生故则有老死。阿难。缘有有生者。此说缘有有生。当知所谓缘有有生。阿难。若无有。鱼.鱼种。鸟。鸟种。蛟.蛟种。龙.龙种。神.神种。鬼.鬼种。天.天种。人.人种。阿难。彼彼众生随彼彼处无有。各各无有者。设使离有。当有生耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是生因.生习.生本.生缘者。谓此有也。所以者何。缘有故则有生。阿难。缘受有有者。此说缘受有有。当知所谓缘受有有。阿难。若无受。各各无受者。设使离受。当复有有。施设有有耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是有因.有习.有本.有缘者。谓此受也。所以者何。缘受故则有有。阿难。缘爱有受者。此说缘爱有受。当知所谓缘爱有受。阿难。若无爱。各各无爱者。设使离爱。当复有受立于受耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是受因.受习.受本.受缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则有受。阿难。是为缘爱有求。缘求有利。缘利有分。缘分有染欲。缘染欲有著。缘著有悭。缘悭有家。缘家有守。阿难。缘守故便有刀杖。斗诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法。有如此具足纯生大苦阴。阿难。若无守。各各无守者。设使离守。当有刀杖.斗诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是刀杖.斗诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法。因是习.是本.是缘者。谓此守也。所以者何。缘守故则有刀杖.斗诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法。有如此具足纯生大苦阴。阿难。缘家有守者。此说缘家有守。当知所谓缘家有守。阿难。若无家。各各无家者。设使离家。当有守耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是守因.守习.守本.守缘者。谓此家也。所以者何。缘家故则有守。阿难。缘悭有家者。此说缘悭有家。当知所谓缘悭有家。阿难。若无悭。各各无悭者。设使离悭。当有家耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是家因.家习.家本.家缘者。谓此悭也。所以者何。缘悭故则有家。阿难。缘著有悭者。此说缘著有悭。当知所谓缘著有悭。阿难。若无著。各各无著者。设使离著。当有悭耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是悭因.悭习.悭本.悭缘者。谓此著也。所以者何。缘著故则有悭。阿难。缘欲有著者。此说缘欲有著。当知所谓缘欲有著。阿难。若无欲。各各无欲者。设使离欲。当有著耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是著因.著习.著本.著缘者。谓此欲也。所以者何。缘欲故则有著。阿难。缘分有染欲者。此说缘分有染欲。当知所谓缘分有染欲。阿难。若无分。各各无分者。设使离分。当有染欲耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是染欲因.染欲习.染欲本.染欲缘者。谓此分也。所以者何。缘分故则有染欲。阿难。缘利有分者此说缘利有分。当知所谓缘利有分。阿难。若无利。各各无利者。设使离利。当有分耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是分因.分习.分本.分缘者。谓此利也。所以者何。缘利故则有分。阿难。缘求有利者。此说缘求有利。当知所谓缘求有利。阿难。若无求。各各无求者。设使离求。当有利耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是利因.利习.利本.利缘者。谓此求也。所以者何。缘求故则有利。阿难。缘爱有求者。此说缘爱有求。当知所谓缘爱有求。阿难。若无爱。各各无爱者。设使离爱。当有求耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是求因.求习.求本.求缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则有求。阿难。欲爱及有爱。此二法因觉.缘觉致来。阿难。若有问者。觉有缘耶。当如是答。觉亦有缘。若有问者。觉有何缘。当如是答。缘更乐也。当知所谓缘更乐有觉。阿难。若无有眼更乐。各各无眼更乐者。设使离眼更乐。当有缘眼更乐生乐觉.苦觉.不苦不乐觉耶。
  答曰。无也。
  阿难。若无耳.鼻.舌.身.意更乐。各各无意更乐者。设使离意更乐。当有缘意更乐生乐觉.苦觉.不苦不乐觉耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是觉因.觉习.觉本.觉缘者。谓此更乐也。所以者何。缘更乐故则有觉。阿难。若有问者。更乐有缘耶。当如是答。更乐有缘。若有问者。更乐有何缘。当如是答。缘名色也。当知所谓缘名色有更乐。阿难。所行.所缘有名身。离此行.离此缘有有对更乐耶。
  答曰。无也。
  阿难。所行.所缘有色身。离此行.离此缘有增语更乐耶。
  答曰。无也。
  设使离名身及色身。当有更乐施设更乐耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是更乐因.更乐习.更乐本.更乐缘者。谓此名色也。所以者何。缘名色故则有更乐。阿难。若有问者。名色有缘耶。当如是答。名色有缘。若有问者。名色有何缘。当如是答。缘于识也。当知所谓缘识有名色。阿难。若识不入母胎者。有名色成此身耶。
  答曰。无也。
  阿难。若识入胎即出者。名色会精耶。
  答曰。不会。
  阿难。若幼童男童女识初断坏不有者。名色转增长耶。
  答曰。不也。
  阿难。是故当知是名色因.名色习.名色本.名色缘者。谓此识也。所以者何。缘识故则有名色。阿难。若有问者。识有缘耶。当如是答。识亦有缘。若有问者。识有何缘。当如是答。缘名色也。当知所谓缘名色有识。阿难。若识不得名色。若识不立.不倚名色者。识宁有生.有老.有病.有死.有苦耶。
  答曰。无也。
  阿难。是故当知是识因.识习.识本.识缘者。谓此名色也。所以者何。缘名色故则有识。阿难。是为缘名色有识。缘识亦有名色。由是增语。增语说传。传说可施设有。谓识.名色共俱也。阿难。云何有一见有神耶。
  尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听。
  佛言。阿难。或有一见觉是神。或复有一不见觉是神。见神能觉。然神法能觉。或复有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。但见神无所觉。阿难。若有一见觉是神者。应当问彼。汝有三觉乐觉.苦觉.不苦不乐觉。汝此三觉为见何觉是神耶。阿难。当复语彼。若有觉乐觉者。彼于尔时二觉灭苦觉.不苦不乐觉。彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者。是无常法.苦法.灭法。若乐觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。若复有一觉苦觉者。彼于尔时二觉灭乐觉.不苦不乐觉。彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者。是无常法.苦法.灭法。若苦觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。若复有一觉不苦不乐觉者。彼于尔时二觉灭乐觉.苦觉。彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者。是无常法.苦法.灭法。若不苦不乐觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。彼如是无常法但离苦乐。当复见觉是神耶。
  答曰。不也。
  阿难。是故彼如是无常法但离苦乐。不应复见觉是神也。阿难。若复有一不见觉是神。然神能觉。见神法能觉者。应当语彼。汝若无觉者。不可得。不应说是我所有。阿难。彼当复如是见觉不是神。然神能觉。见神法能觉耶。
  答曰。不也。
  阿难。是故彼不应如是见觉非神。神能觉。见神法能觉。阿难。若复有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。但见神无所觉者。应当语彼。汝若无觉都不可得。神离觉者。不应神清净。阿难。彼当复见觉非神。亦不见神能觉.神法能觉。但见神无所觉耶。
  答曰。不也。
  阿难。是故彼不应如是见觉非神。亦不见神能觉.神法能觉。但见神无所觉。是谓有一见有神也。阿难。云何有一不见有神耶。
  尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听。
  佛言。阿难。或有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。亦不见神无所觉。彼如是不见已。则不受此世间。彼不受已。则不疲劳。不疲劳已。便般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是谓增语。增语说传。传说可施设有。知是者。则无所受。阿难。若比丘如是正解脱者。此不复有见如来终。见如来不终。见如来终.不终。见如来亦非终亦非不终。是谓有一不见有神也。阿难。云何有一有神施设而施设耶。
  尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听。
  佛言。阿难。或有一少色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。无量色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。少无色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。无量无色是神施设而施设。
  阿难。若有一少色是神施设而施设者。彼今少色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离少色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一少色是神施设而施设。如是有一少色是神见著而著。
  阿难。若复有一非少色是神施设而施设。无量色是神施设而施设者。彼今无量色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离无量色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一无量色是神施设而施设。如是无量色是神见著而著。
  阿难。若复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。少无色是神施设而施设者。彼今少无色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离少无色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一少无色是神施设而施设。如是有一少无色是神见著而著。
  阿难。若复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。无量无色是神施设而施设者。彼今无量无色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离无量无色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一无量无色是神施设而施设。如是有一无量无色是神见著而著。是谓有一有神施设而施设也。
  阿难。云何有一无神施设而施设耶。
  尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。
  佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听。
  佛言。阿难。或有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。亦非无量无色是神施设而施设。阿难。若有一非少色是神施设而施设者。彼非今少色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离少色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非少色是神施设而施设。如是有一非少色是神不见著而著。
  阿难。若复有一非无量色是神施设而施设者。彼非今无量色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离无量色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非无量色是神施设而施设。如是有一非无量色是神不见著而著。
  阿难。若复有一非少无色是神施设而施设者。彼非今少无色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离少无色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非少无色是神施设而施设。如是有一非少无色是神不见著而著。
  阿难。若复有一非无量无色是神施设而施设者。彼非今无量无色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离无量无色时。亦不如是如是思。亦不如是作念。阿难。如是有一非无量无色是神施设而施设。如是有一非无量无色是神不见著而著。阿难。是谓有一无神施设而施设也。
  复次。阿难。有七识住及二处。云何七识住。有色众生若干身.若干想。谓人及欲天。是谓第一识住。复次。阿难。有色众生若干身.一想。谓梵天初生不夭寿。是谓第二识住。复次。阿难。有色众生一身.若干想。谓晃昱天。是谓第三识住。复次。阿难。有色众生一身.一想。谓遍净天。是谓第四识住。复次。阿难。有无色众生度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。谓无量空处天。是谓第五识住。复次。阿难。有无色众生度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。谓无量识处天。是谓第六识住。复次。阿难。有无色众生度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。谓无所有处天。是谓第七识住。
  阿难。云何有二处。有色众生无想无觉。谓无想天。是谓第一处。复次。阿难。有无色众生度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非无想处天。是谓第二处。阿难。第一识住者。有色众生若干身.若干想。谓人及欲天。若有比丘知彼识住.知识住集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
  答曰。不也。
  阿难。第二识住者。有色众生若干身.一想。谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住.知识住集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
  答曰。不也。
  阿难。第三识住者。有色众生一身.若干想。谓晃昱天。若有比丘知彼识住.知识住集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
  答曰。不也。
  阿难。第四识住者。有色众生一身.一想。谓遍净天。若有比丘知彼识住.知识住集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
  答曰。不也。
  阿难。第五识住者。无色众生度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。谓无量空处天。若有比丘知彼识住.知识住集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
  答曰。不也。
  阿难。第六识住者。无色众生度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。谓无量识处天。若有比丘知彼识住.知识住集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
  答曰。不也。
  阿难。第七识住者。无色众生度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。谓无所有处天。若有比丘知彼识住.知识住集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
  答曰。不也。
  阿难。第一处者。有色众生无想无觉。谓无想天。若有比丘知彼处.知彼处集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计著住彼处耶。
  答曰。不也。
  阿难。第二处者。无色众生度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处.知彼处集。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计著住彼处耶。
  答曰。不也。
  阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染著。得解脱者。是谓比丘阿罗诃。名慧解脱。
  复次。阿难。有八解脱。云何为八。色观色。是谓第一解脱。复次。内无色想外观色。是谓第二解脱。复次。净解脱身作证成就游。是谓第三解脱。复次。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。是谓第四解脱。复次。度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。是谓第五解脱。复次。度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。是谓第六解脱。复次。度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。是谓第七解脱。复次。度一切非有想非无想处。想知灭解脱身作证成就游。及慧观诸漏尽知。是谓第八解脱。阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染著。得解脱。及此八解脱。顺逆身作证成就游。亦慧观诸漏尽者。是谓比丘阿罗诃。名俱解脱。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  因品念处经第二
  我闻如是。一时佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时。世尊告诸比丘。有一道净众生。度忧畏。灭苦恼。断啼哭。得正法。谓四念处。若有过去诸如来.无所著.等正觉悉断五盖.心秽.慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来.无所著.等正觉悉断五盖.心秽.慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。我今现在如来.无所著.等正觉。我亦断五盖.心秽.慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。
  云何为四。观身如身念处。观觉如觉念处。观心如心念处。观法如法念处。云何观身如身念处。比丘者。行则知行。住则知住。坐则知坐。卧则知卧。眠则知眠。寤则知寤。眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。正如出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。犹木工师.木工弟子。彼持墨绳。用絣于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念。以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处处旋捉。自在打锻。如是比丘齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。觉一切身息入。觉一切身息出。觉止身行息入。觉止口行息出。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成团。水渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。犹如山泉。清净不浊。充满流溢。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水自涌出。流溢于外。渍山润泽。普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。犹青莲华。红.赤.白莲。水生水长。在于水底。彼根茎华叶悉渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。从头至足。于其身体无处不覆。如是比丘于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善忆所念。如前后亦然。如后前亦然。如昼夜亦然。如夜昼亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。善受观相。善忆所念。犹如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘善受观相。善忆所念。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发.毛.爪.齿.粗细薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃.抟粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血.肪.髓.涎.痰.小便。犹如器盛若干种子。有目之士。悉见分明。谓稻.粟种.菘菁.芥子。如是比丘此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发.毛.爪.齿.粗细薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃.抟粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血.肪.髓.涎.痰.小便。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。观身诸界。我此身中有地界.水界.火界.风界.空界.识界.犹如屠儿杀生。剥皮布于地上。分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。地界.水界.火界.风界.空界.识界。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。观彼死尸。或一.二日。至六.七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骸骨青色。烂腐余半。骨锁在地。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道。离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
  复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨节解散。散在诸方。足骨.腨骨.髀骨.髋骨.脊骨.肩骨.颈骨.髑髅骨。各在异处。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎末。见已自比。我今此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。若比丘.比丘尼。如是少少观身如身者。是谓观身如身念处。
  云何观觉如觉念处。比丘者。觉乐觉时。便知觉乐觉。觉苦觉时。便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时。便知觉不苦不乐觉。觉乐身.苦身.不苦不乐身。乐心.苦心.不苦不乐心。乐食.苦食.不苦不乐食。乐无食.苦无食.不苦不乐无食。乐欲.苦欲.不苦不乐欲。乐无欲觉.苦无欲觉.不苦不乐无欲觉时。便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉。观外觉如觉。立念在觉。有知有见。有明有达。是谓比丘观觉如觉。若比丘.比丘尼如是少少观觉如觉者。是谓观觉如觉念处。
  云何观心如心念处。比丘者.有欲心知有欲心如真。无欲心知无欲心如真。有恚无恚.有痴无痴.有秽污无秽污.有合有散.有下有高.有小有大.修不修.定不定。有不解脱心知不解脱心如真。有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心。观外心如心。立念在心。有知有见。有明有达。是谓比丘观心如心。若有比丘.比丘尼如是少少观心如心者。是谓观心如心念处。
  云何观法如法念处。眼缘色生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是耳.鼻.舌.身。意缘法生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓内六处。
  复次。比丘观法如法。比丘者。内实有欲知有欲如真。内实无欲知无欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲灭不复生者知如真。如是瞋恚.睡眠.掉悔。内实有疑知有疑如真。内实无疑知无疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓五盖也。
  复次。比丘观法如法。比丘者。内实有念觉支知有念觉支如真。内实无念觉支知无念觉支如真。若未生念觉支而生者知如真。若已生念觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是择法.精进.喜.息.定。比丘者。内实有舍觉支知有舍觉支如真。内实无舍觉支知无舍觉支如真。若未生舍觉支而生者知如真。若已生舍觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓七觉支。若有比丘.比丘尼如是少少观法如法者。是谓观法如法念处。
  若有比丘.比丘尼七年立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有比丘.比丘尼七月立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七月。六五四三二一月。若有比丘.比丘尼七日七夜立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘.比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者。彼朝行如是。暮必得升进。暮行如是。朝必得升进。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第二十五

  因品苦阴经上第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。诸比丘于中食后。少有所为。集坐讲堂。于是众多异学。中后彷徉往诣诸比丘所。共相问讯。却坐一面。语诸比丘。诸贤。沙门瞿昙施设知断欲。施设知断色。施设知断觉。诸贤。我等亦施设知断欲。施设知断色。施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断。为有可胜.有何差别。
  于是。诸比丘闻彼众多异学所说。不是亦不非。默然起去。并作是念。如此所说。我等当从世尊得知。便诣佛所。稽首作礼。却坐一面。谓与众多异学所可共论。尽向佛说。彼时。世尊告诸比丘。汝等即时应如是问众多异学。诸贤。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何觉味。云何觉患。云何觉出要。诸比丘。若汝等作如是问者。彼得闻已。便更互相难说外余事。瞋诤转增。必从座起。默然而退。所以者何。我不见此世。天及魔.梵.沙门.梵志.一切余众。能知此义而发遣者。唯有如来.如来弟子或从此闻。
  佛言。云何欲味。谓因五欲功德。生乐生喜。极是欲味。无复过是。所患甚多。
  云何欲患。族姓子者。随其技术以自存活。或作田业.或行治生.或以学书.或明算术.或知工数.或巧刻印.或作文章.或造手笔.或晓经书.或作勇将.或奉事王。彼寒时则寒。热时则热。饥渴.疲劳.蚊虻所蜇。作如是业。求图钱财。彼族姓子如是方便。作如是行。作如是求。若不得钱财者。便生忧苦.愁戚.懊恼。心则生痴。作如是说。唐作唐苦。所求无果。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得钱财者。彼便爱惜。守护密藏。所以者何。我此财物。莫令王夺.贼劫.火烧.腐坏.亡失。出财无利。或作诸业。而不成就。彼作如是守护密藏。若有王夺.贼劫.火烧.腐坏.亡失。便生忧苦.愁戚.懊恼。心则生痴。作如是说。若有长夜所可爱念者。彼则亡失。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。母共子诤。子共母诤。父子.兄弟.姊妹.亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已。母说子恶。子说母恶。父子.兄弟.姊妹.亲族更相说恶。况复他人。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。民民共诤。国国共诤。彼因斗诤共相憎故。以种种器仗。转相加害。或以拳扠石掷。或以杖打刀斫。彼当斗时。或死.或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持矟弓箭。或执刀盾入在军阵。或以象斗。或马.或车。或以步军。或以男女斗。彼当斗时。或死.或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀盾往夺他国。攻城破坞。共相格战。打鼓吹角。高声唤呼。或以椎打。或以鉾戟。或以利轮。或以箭射。或乱下石。或以大弩。或以融铜珠子洒之。彼当斗时。或死.或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀盾入村.入邑.入国.入城。穿墙发藏。劫夺财物。断截王路。或至他巷。坏村.害邑.灭国.破城。于中或为王人所捉。种种拷治。截手.截足或截手足。截耳.截鼻或截耳鼻。或脔脔割。拔须.拔发或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或铁钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首。彼在其中。或死或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口.意恶行。彼于后时。疾病著床。或坐.卧地。以苦逼身。受极重苦。不可爱乐。彼若有身恶行。口.意恶行。彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧。影障覆地。如是。彼若有身恶行。口.意恶行。在前覆障。彼作是念。我本恶行。在前覆我。我本不作福业。多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪。不作福.不行善。无所畏.无所依.无所归。随生处者。我必生彼。从是有悔。悔者不善死。无福命终。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口.意恶行。彼因身.口.意恶行故。因此.缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是谓后世苦阴。因欲缘欲。以欲为本。是谓欲患。
  云何欲出要。若断阴欲。舍离于欲。灭欲欲尽。度欲出要。是谓欲出要。若有沙门.梵志。欲味.欲患.欲出要不知如真者。彼终不能自断其欲。况复能断于他欲耶。若有沙门.梵志。欲味.欲患.欲出要知如真者。彼既自能除。亦能断他欲。
  云何色味。若刹利女.梵志.居士.工师女。年十四五。彼于尔时。美色最妙。若因彼美色.缘彼美色故。生乐生喜。极是色味无复过是。所患甚多。
  云何色患。若见彼姝而于后时极大衰老。头白齿落。背偻脚戾。拄杖而行。盛壮日衰。寿命垂尽。身体震动。诸根毁熟。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝疾病著床。或生.卧地。以苦逼身。受极重苦。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝死。或一二日至六七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉烂腐坏。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。骸骨青色烂腐。余半骨锁在地。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。离皮肉血。唯筋相连。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。骨节解散。散在诸方。足骨.腨骨.髀骨.髋骨.脊骨.肩骨.颈骨.髑髅骨各在异处。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎末。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。是谓色患。
  云何色出要。若断除色。舍离于色。灭色色尽。度色出要。是谓色出要。若有沙门.梵志。色味.色患.色出要不知如真者。彼终不能自断其色。况复能断于他色耶。若有沙门.梵志。色味.色患.色出要知如真者。彼既自能除。亦能断他色。
  云何觉味。比丘者。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼于尔时不念自害。亦不念害他。若不念害者。是谓觉乐味。所以者何。不念害者。我谓是乐。是谓觉味。
  云何觉患。觉者是无常法.苦法.灭法。是谓觉患。
  云何觉出要。若断除觉。舍离于觉。灭觉觉尽。度觉出要。是谓觉出要。若有沙门.梵志。觉味.觉患.觉出要不知如真者。彼终不能自断其觉。况复能断于他觉耶。若有沙门.梵志。觉味.觉患.觉出要知如真者。彼既自能除。亦能断他觉。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  因品苦阴经下第四
  我闻如是。一时佛游释羁瘦。在加维罗卫尼拘类园。尔时。释摩诃男中后彷徉往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得灭三秽。染心秽.恚心秽.痴心秽。世尊。我如是知此法。然我心中复生染法.恚法.痴法。世尊。我作是念。我有何法不灭。令我心中复生染法.恚法.痴法耶。
  世尊告曰。摩诃男。汝有一法不灭。谓汝住在家。不至信.舍家.无家.学道。摩诃男。若汝灭此一法者。汝必不住在家。必至信.舍家.无家。学道。汝因一法不灭故。住在家。不至信.舍家.无家.学道。
  于是。释摩诃男即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊为我说法。令我心净。除疑得道。
  世尊告曰。摩诃男。有五欲功德可爱.可念.欢喜.欲相应而使人乐。云何为五。谓眼知色.耳知声.鼻知香.舌知味.身知触。由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男。极是欲味无复过是。所患甚多。
  摩诃男。云何欲患。摩诃男。族姓子者。随其技术。以自存活。或作田业.或行治生.或以学书.或明算术.或知工数.或巧刻印.或作文章.或造手笔.或晓经书.或作勇将.或奉事王。彼寒时则寒。热时则热。饥渴.疲劳.蚊虻所蜇。作如是业。求图钱财。摩诃男。此族姓子如是方便作如是行。作如是求。若不得钱财者。便生忧苦.愁戚.懊恼。心则生痴。作如是说。唐作唐苦。所求无果。摩诃男。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得钱财者。彼便爱惜守护密藏。所以者何。我此财物莫令王夺.贼劫.火烧.腐坏.亡失。出财无利。或作诸业。而不成就。彼作如是守护密藏。若使王夺.贼劫.火烧.腐坏.亡失。彼便生忧苦.愁戚.懊恼。心则生痴。作如是说。若有长夜所可爱念者。彼则亡失。摩诃男。如是现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。母共子诤。子共母诤。父子.兄弟.姊妹.亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已。母说子恶。子说母恶。父子.兄弟.姊妹.亲族更相说恶。况复他人。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。民民共诤。国国共诤。彼因斗诤共相憎故。以种种器仗。转相加害。或以拳扠石掷。或以杖打刀斫。彼当斗时。或死.或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀盾入在军阵。或以象斗。或马.或车。或以步军。或以男女斗。彼当斗时。或死.或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀盾往夺他国。攻城破坞。共相格战。打鼓吹角。高声唤呼。或以椎打。或以鉾戟。或以利轮。或以箭射。或乱下石。或以大弩。或以融铜珠子洒之。彼当斗时。或死.或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀盾入村.入邑.入国.入城。穿墙发藏。劫夺财物。断截王路。或至他巷。坏村.害邑.灭国.破城。于中或为王人所捉。种种拷治。截手.截足或截手足。截耳.截鼻或截耳鼻。或脔脔割。拔须.拔发或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或铁钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首。彼在其中。或死.或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口.意恶行。彼于后时疾病著床。或坐.卧地。以苦逼身。受极重苦。不可爱乐。彼若有身恶行。口.意恶行。彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧。影障覆地。如是。彼若有身恶行。口.意恶行。在前覆障。彼作是念。我本恶行在前覆我。我本不作福业。多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪。不作福.不行善。无所畏.无所依.无所归。随生处者。我必生彼。从是有悔。悔者不善死。无福命终。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
  摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口.意恶行。彼因身.口.意恶行故。因此.缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。摩诃男。是谓后世苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。是故当知欲一向无乐。无量苦患。多闻圣弟子不见如真者。彼为欲所覆。不得舍乐及无上息。摩诃男。如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男。我知欲无乐。无量苦患。我知如真已。摩诃男。不为欲所覆。亦不为恶所缠。便得舍乐及无上息。摩诃男。是故我不因欲退转。
  摩诃男。一时。我游王舍城。住鞞多罗山仙人七叶屋。摩诃男。我于晡时。从宴坐起。往至广山。则于彼中见众多尼揵。行不坐行。常立不坐。受极重苦。我往问曰。诸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如是说。瞿昙。我有尊师尼揵。名曰亲子。彼则教我作如是说。诸尼揵等。汝若宿命有不善业。因此苦行故。必当得尽。若今身妙行护。口.意妙行护。因缘此故。不复作恶不善之业。
  摩诃男。我复问曰。诸尼揵。汝等信尊师无有疑耶。彼复答我。如是。瞿昙。我等信尊师无有疑惑。摩诃男。我复问曰。尼揵。若尔者。汝等尊师尼揵本重作恶不善之业。彼本作尼揵死。今生人间出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等辈及弟子也。彼复语我曰。瞿昙。乐不因乐要因苦得。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。
  我复语曰。汝等痴狂。所说无义。所以者何。汝等不善。无所晓了。而不知时。谓汝作是说。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。尼揵。汝等本应如是问。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为沙门瞿昙耶。尼揵。若我如是说我乐胜。频鞞娑罗王不如者。尼揵。汝等可得作是语。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。彼诸尼揵即如是说。瞿昙。我等今问沙门瞿昙。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为沙门瞿昙耶。我复语曰。尼揵。我今问汝。随所解答。诸尼揵等。于意云何。频鞞娑罗王可得如意靖默无言。因是七日七夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。六五四三二。一日一夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。复问曰。尼揵。我可得如意静默无言。因是一日一夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。二三四五六。七日七夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。我复问曰。诸尼揵等。于意云何。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为是我耶。尼揵答曰。瞿昙。如我等受解沙门瞿昙所说。瞿昙乐胜。频鞞娑罗王不如也。
  摩诃男。因此故知。欲无乐有。无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者。彼为欲所覆。恶.不善所缠。不得舍乐及无上息。摩诃男。如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男。我知欲无乐。有无量苦患。我知如真已。不为欲所覆。亦不为恶不善法所缠。便得舍乐及无上息。摩诃男。是故我不为欲退转。
  佛说如是。释摩诃男及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  因品增上心经第五
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若比丘欲得增上心者。当以数数念于五相。数念五相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
  云何为五。比丘者。念相善相应。若生不善念者。彼因此相复更念异相善相应。令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内.止息.一意.得定。犹木工师.木工弟子。彼持墨绳。用絣于木。则以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相复更念异相善相应。令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第一相。念此相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
  复次。比丘。念相善相应。若生不善念者。彼观此念恶有灾患。此念不善。此念是恶。此念智者所恶。此念若满具者。则不得通.不得觉道.不得涅槃。令生恶不善念故。彼如是观恶。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹人年少。端正可爱。沐浴澡洗。著明净衣。以香涂身。修治须发。极令净洁。或以死蛇.死狗.死人余半青色。胖胀臭烂。不净流出。系著彼颈。彼便恶秽。不喜不乐。如是。比丘。彼观此念。恶有灾患。此念不善。此念是恶。此念智者所恶。此念若满具者。则不得通.不得觉道.不得涅槃。令生恶不善念故。彼如是观恶。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第二相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
  复次。比丘。念相善相应时。生不善念。观念恶患时。复生不善念者。彼比丘不应念此念。令生恶不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹有目人。色在光明。而不用见。彼或闭目。或身避去。于汝等意云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是。比丘不应念此念。令生恶不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第三相。念此相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
  复次。比丘。念相善相应时生不善念。观念恶患时亦生不善念。不念念时复生不善念者。彼比丘为此念。当以思行渐减其念。令不生恶不善之念。彼为此念。当以思行渐减念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹人行道。进路急速。彼作是念。我何为速。我今宁可徐徐行耶。彼即徐行。复作是念。我何为徐行。宁可住耶。彼即便住。复作是念。我何为住。宁可坐耶。彼即便坐。复作是念。我何为坐。宁可卧耶。彼即便卧。如是。彼人渐渐息身粗行。当知比丘亦复如是。彼为此念。当以思行渐减其念。令不生恶不善之念。彼为此念。当以思行渐减念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第四相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
  复次。比丘。念相善相应时生不善念。观念恶患时亦生不善念。不念念时亦生不善念。当以思行渐减念时复生不善念者。彼比丘应如是观。比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘便齿齿相著。舌逼上腭。以心修心。受持降伏。令不生恶不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹二力士捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齿齿相著。舌逼上腭。以心修心。受持降伏。令不生恶不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第五相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
  若比丘欲得增上心者。当以数数念此五相。数念五相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念。观念恶患时亦不生恶念。不念念时亦不生恶念。若以思行渐减念时亦不生恶念。以心修心.受持降伏时亦不生恶念者。便得自在。欲念则念。不念则不念。若比丘欲念则念。不欲念则不念者。是谓比丘随意诸念。自在诸念迹。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  因品念经第六
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我本未觉无上正真觉时。作如是念。我宁可别诸念作二分。欲念.恚念.害念作一分。无欲念.无恚念.无害念复作一分。我于后时。便别诸念作二分。欲念.恚念.害念作一分。无欲念.无恚念.无害念复作一分。我如是行。在远离独住。心无放逸。修行精勤。生欲念。我即觉生欲念。自害.害他.二俱害灭慧多烦劳.不得涅槃。觉自害.害他.二俱害灭。慧多烦劳不得涅槃。便速灭。复生恚念.害念。我即觉生恚念.害念。自害.害他.二俱害灭。慧多烦劳不得涅槃。觉自害.害他.二俱害灭。慧多烦劳不得涅槃。便速灭。
  我生欲念不受断除吐。生恚念.害念不受断除吐。所以者何。我见因此故。必生无量恶不善之法。犹如春后月。以种田故。放牧地。则不广。牧牛儿放牛野泽。牛入他田。牧牛儿即执杖往遮。所以者何。牧牛儿知因此故。必当有骂.有打.有缚.有过失也。是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是。生欲念不受断除吐。生恚念.害念不受断除吐。所以者何。我见因此故。必生无量恶不善之法。
  比丘者。随所思.随所念。心便乐中。若比丘多念欲念者。则舍无欲念。以多念欲念故。心便乐中。若比丘多念恚念.害念者。则舍无恚念.无害念。以多念恚念.害念故。心便乐中。如是。比丘不离欲念。不离恚念。不离害念者。则不能脱生.老.病.死.愁忧.啼哭。亦复不能离一切苦。我如是行。在远离独住。心无放逸。修行精勤。生无欲念。我即觉生无欲念。不自害.不害他。亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。觉不自害.不害他。亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。便速修习广布。复生无恚念.无害念。我即觉生无恚念.无害念。不自害.不害他。亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。觉不自害.不害他.亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。便速修习广布。我生无欲念.多思念。生无恚念.无害念.多思念。
  我复作是念。多思念者。身之喜忘。则便损心。我宁可治内心。常住在内止息。一意得定。令不损心。我于后时便治内心。常住在内止息。一意得定。而不损心。我生无欲念已。复生念向法次法。生无恚念.无害念已。复生念向法次法。所以者何。我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫。牧牛儿放牛野田时作是念。我牛在群中。所以者何。牧牛儿不见因此故当得骂詈。得打.得缚。有过失也。是故彼作是念。我牛在群中。我亦如是。生无欲念已。复生念向法次法。生无恚念.无害念已。复生念向法次法。所以者何。我不见因此生无量恶不善之法。
  比丘者。随所思.随所念。心便乐中。若比丘多念无欲念者。则舍欲念。以多念无欲念故。心便乐中。若比丘多念无恚念.无害念者。则舍恚念.害念。以多念无恚念.无害念故。心便乐中。彼觉.观已息。内靖.一心.无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。彼离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.定。得第三禅成就游。彼乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。
  彼如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心趣向漏尽通智作证。便知此苦如真。知此苦集。知此苦灭。知此苦灭道如真。亦知此漏如真。知此漏集。知此漏灭。知此漏灭道如真。彼如是知。如是见已。则欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。此比丘离欲念.离恚念.离害念。则得解脱生.老.病.死.愁忧.啼哭。离一切苦。犹如一无事处有大泉水。彼有群鹿游住其中。有一人来。不为彼群鹿求义及饶益.求安隐快乐。塞平正路。开一恶道。作大坑堑。使人守视。如是群鹿一切死尽。复有一人来。为彼群鹿求义及饶益。求安隐快乐。开平正路。闭塞恶道。却守视人。如是群鹿普得安济。
  比丘。当知我说此喻。欲令知义。慧者闻喻。则解其趣。此说有义。大泉水者。谓是五欲爱念欢乐。云何为五。眼知色.耳知声.鼻知香.舌知味.身知触。大泉水者。当知是五欲也。大群鹿者。当知是沙门.梵志也。有一人来。不为彼求义及饶益.求安隐快乐者。当知是魔波旬也。塞平正路。开一恶道者。是三恶不善念。欲念.恚念.害念也。恶道者。当知是三恶不善念。复更有恶道。谓八邪道。邪见乃至邪定是为八。作大坑堑者。当知是无明也。使人守者。当知是魔波旬眷属也。复有一人来。为彼求义及饶益.求安隐快乐者。当知是如来.无所著.等正觉也。闭塞恶道。开平正路者。是三善念。无欲念.无恚念.无害念也。道者。当知是三善念。复更有道。谓八正道。正见乃至正定是为八。
  比丘。我为汝等开平正路。闭塞恶道。填平坑堑。除却守人。如尊师所为弟子起大慈。哀怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等亦当复自作。至无事处山林树下空安静处。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精进。无令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第二十六

  因品师子吼经第七
  我闻如是。一时佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时。世尊告诸比丘。此中有第一沙门。第二.第三.第四沙门。此外更无沙门.梵志。异道一切空无沙门.梵志。汝等随在众中。作如是正师子吼。比丘。或有异学来问汝等。诸贤。汝有何行。有何力。有何智。令汝等作如是说。此有第一沙门。第二.第三.第四沙门。此外更无沙门.梵志。异道一切空无沙门.梵志。汝等随在众中。作如是正师子吼。
  比丘。汝等应如是答异学。诸贤。我世尊有知有见。如来.无所著.等正觉说四法。因此四法故。令我等作如是说。此有第一沙门。第二.第三.第四沙门。此外更无沙门.梵志。异道一切空无沙门.梵志。我等随在众中。作如是正师子吼。云何为四。诸贤。我等信尊师.信法.信戒德具足。爱敬同道。恭恪奉事。诸贤。我世尊有知有见。如来.无所著.等正觉说此四法。因此四法故。令我等作如是说。此有第一沙门。第二.第三.第四沙门。此外更无沙门.梵志。异道一切空无沙门.梵志。我等随在众中。作如是正师子吼。
  比丘。异学或复作是说。诸贤。我等亦信尊师。谓我尊师也。信法。谓我法也。戒德具足。谓我戒也。爱敬同道。恭恪奉事。谓我同道出家及在家者也。诸贤。沙门瞿昙及我等此二种说。有何胜。有何意。有何差别耶。比丘。汝等应如是问异学。诸贤。为一究竟。为众多究竟耶。比丘。若异学如是答。诸贤。有一究竟。无众多究竟。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有欲者得究竟是耶。为无欲者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。无欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有恚者得究竟是耶。为无恚者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。无恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有痴者得究竟是耶。为无痴者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。无痴者得究竟是。非有痴者得究竟是。
  比丘。汝等复问异学。诸贤。为有爱.有受者得究竟是耶。为无爱.无受者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。无爱.无受者得究竟是。非有爱.有受者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为无慧.不说慧者得究竟是耶。为有慧.说慧者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。有慧.说慧者得究竟是。非无慧.不说慧者得究竟是。比丘。汝等复问异学。诸贤。为有憎.有诤者得究竟是耶。为无憎.无诤者得究竟是耶。比丘。若异学如是答。诸贤。无憎.无诤者得究竟是。非有憎.有诤者得究竟是。
  比丘。汝等为异学应如是说。诸贤。是为如汝等说有一究竟是。非众多究竟是。无欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。无恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。无痴者得究竟是。非有痴者得究竟是。无爱.无受者得究竟是。非有爱.有受者得究竟是。有慧.说慧者得究竟是。非无慧.不说慧者得究竟是。无憎.无诤者得究竟是。非有憎.有诤者得究竟是。若有沙门.梵志依无量见。彼一切依倚二见。有见及无见也。若依有见者。彼便著有见。依倚有见。依倚住有见。憎诤无见。若依无见者。彼便著无见。依倚无见。倚住无见。憎诤有见。
  若有沙门.梵志不知因.不知集.不知灭.不知尽.不知味.不知患.不知出要如真者。彼一切有欲.有恚.有痴.有爱.有受.无慧.非说慧.有憎.有诤。彼则不离生老病死。亦不能脱愁戚啼哭.忧苦懊恼。不得苦边。若有沙门.梵志于此二见知因.知集.知灭.知尽.知味.知患.知出要如真者。彼一切无欲.无恚.无痴.无爱.无受.有慧.说慧.无憎.无诤。彼则得离生老病死。亦能得脱愁戚啼哭.忧苦懊恼。则得苦边。
  或有沙门.梵志施设断受。然不施设断一切受。施设断欲受。不施设断戒受.见受.我受。所以者何。彼沙门.梵志不知三处如真。是故彼虽施设断受。然不施设断一切受。复有沙门.梵志施设断受。然不施设断一切受。施设断欲受.戒受。不施设断见受.我受。所以者何。彼沙门.梵志不知二处如真。是故彼虽施设断受。然不施设断一切受。复有沙门.梵志施设断受。然不施设断一切受。施设断欲受.戒受.见受。不施设断我受。所以者何。彼沙门.梵志不知一处如真。是故彼虽施设断受。然不施设断一切受。如是法.律。若信尊师者。彼非正.非第一。若信法者。亦非正.非第一。若具足戒德者。亦非正.非第一。若爱敬同道.恭恪奉事者。亦非正.非第一。
  若有如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼施设断受。于现法中施设断一切受。施设断欲受.戒受.见受.我受。此四受何因何习。从何而生。以何为本。此四受因无明。习无明。从无明生。以无明为本。若有比丘无明已尽。明已生者。彼便从是不复更受欲受.戒受.见受.我受。彼不受已。则不恐怖。不恐怖已。便断因缘。必般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是正法.律。若信尊师者。是正.是第一。若信法者。是正.是第一。若戒德具足者。是正.是第一。若爱敬同道.恭恪奉事者。是正.是第一。
  诸贤。我等有是行。有是力。有是智。因此故令我等作如是说。此有第一沙门。第二.第三.第四沙门。此外更无沙门.梵志。异道一切空无沙门.梵志。以是故。我等随在众中。作如是正师子吼。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  因品优昙婆逻经第八
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。尔时。有一居士名曰实意。彼于平旦从王舍城出。欲往诣佛供养礼事。于是。实意居士作如是念。且置诣佛。世尊或能宴坐及诸尊比丘。我宁可往优昙婆逻林诣异学园。于是。实意居士即往优昙婆逻林诣异学园。
  彼时。优昙婆逻林异学园中。有一异学名曰无恚。在彼中尊为异学师。众人所敬。多所降伏。为五百异学之所推宗。在众调乱。音声高大。说种种鸟论。语论.王论.贼论.斗诤论.饮食论.衣被论.妇女论.童女论.淫女论.世俗论.非道论.海论.国论。如是比说种种鸟论。皆集在彼坐。于是。异学无恚遥见实意居士来。即敕己众。皆令嘿然。诸贤。汝等莫语嘿然。乐嘿然。各自敛摄。所以者何。实意居士来。是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼为第一。彼不语。乐嘿然。自收敛。若彼知此众嘿然住者。彼或能来。于是。异学无恚令众嘿然。自亦嘿然。
  于是。实意居士往诣异学无恚所。共相问讯。却坐一面。实意居士语曰。无恚。我佛世尊若在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。是佛世尊如斯之比。在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼佛世尊初不一日一夜共聚集会。如汝今日及眷属也。
  于是。异学无恚语曰。居士。止。止。汝何由得知。沙门瞿昙空慧解脱。此不足说。或相应或不相应。或顺或不顺。彼沙门瞿昙行边至边。乐边至边。住边至边。犹如瞎牛在边地食。行边至边。乐边至边。住边至边。彼沙门瞿昙亦复如是。居士。若彼沙门瞿昙来此众者。我以一论灭彼。如弄空瓶。亦当为彼说瞎牛喻。
  于是。异学无恚告己众曰。诸贤。沙门瞿昙傥至此众。若必来者。汝等莫敬。从座而起。叉手向彼。莫请令坐。豫留一座。彼到此已。作如是语。瞿昙。有座。欲坐随意。
  尔时。世尊在于宴坐。以净天耳出过于人。闻实意居士与异学无恚共论如是。则于晡时从宴坐起。往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来。即从座起偏袒著衣。叉手向佛。赞曰。善来。沙门瞿昙。久不来此。愿坐此座。
  彼时。世尊作如是念。此愚痴人。自违其要。世尊知已。即坐其床。异学无恚便与世尊共相问讯。却坐一面。世尊问曰。无恚。向与实意居士共论何事。以何等故集在此坐。
  异学无恚答曰。瞿昙。我等作是念。沙门瞿昙有何等法。谓教训弟子。弟子受教训已。令得安隐。尽其形寿。净修梵行。及为他说。瞿昙。向与实意居士共论如是。以是之故。集在此坐。
  实意居士闻彼语已。便作是念。此异学无恚异哉妄语。所以者何。在佛面前欺诳世尊。世尊知已。语曰。无恚。我法甚深。甚奇。甚特。难觉难知。难见难得。谓我教训弟子。弟子受教训已。尽其形寿。净修梵行。亦为他说。无恚。若汝师宗所可不了憎恶行者。汝以问我。我必能答。令可汝意。
  于是。调乱异学众等同音共唱。高大声曰。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自舍己宗。而以他宗随人所问于是。异学无恚自敕己众。令嘿然已。问曰。瞿昙。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足。
  于是。世尊答曰。无恚。或有沙门.梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往.不遣信。不求来尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来便不食也。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二.三.四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二.三.四乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二.三.四.五.六.七日.半月.一月一食。以一食为足。
  或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食杂穬。或食头头罗食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编须。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔须。或有拔发。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟宿然之。或事日月尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。无恚。于意云何。不了可憎行如是。为具足。为不具足。
  异学无恚答曰。瞿昙。如是不了可憎行为具足。非不具足。
  世尊复语曰。无恚。我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。
  异学无恚问曰。瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶。
  世尊答曰。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。恶欲.念欲。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。恶欲.念欲者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。仰视日光。吸服日气。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。仰视日光。吸服日气者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行而自贡高。得精苦行苦行已。心便系著。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行而自贡高。得精苦行苦行已。心便系著者。是谓。无恚。行苦行者秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。自贵贱他。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。自贵贱他者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。往至家家而自称说。我行精苦。我行甚难。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。往至家家而自称说。我行精苦。我行甚难者。是谓。无恚。行苦行者秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。便起嫉妒言。何为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。便起嫉妒言。何为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事于我。所以者何。我行苦行者。是谓。无恚。行苦行者秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。便面诃此沙门.梵志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.树种子.果种子.节种子.子种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家亦复如是。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。便面诃此沙门.梵志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.树种子.果种子.节种子.子种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家亦复如是者。是谓。无恚。行苦行者秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。有愁痴恐怖.恐惧密行.疑恐失名.增伺放逸。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。有愁痴恐怖.恐惧密行.疑恐失名.增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。生身见.边见.邪见.见取.难为。意无节限。为诸沙门.梵志可通法而不通。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。生身见.边见.邪见.见取.难为。意无节限。为沙门.梵志可通法而不通者。是谓。无恚。行苦行者秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。瞋.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺诳.无惭.无愧。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。瞋缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺诳.无惭.无愧者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。妄言.两舌.粗言.绮语。具恶戒。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。妄言.两舌.粗言.绮语。具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不信.懈怠。无正念正智。有恶慧。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不信.懈怠。无正念正智.有恶慧者。是谓。无恚。行苦行者秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。无量秽所污耶。
  异学无恚答曰。如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行。无量秽所污。
  无恚。我复为汝说此不了可憎具足行。不为无量秽所污。
  异学无恚复问曰。云何瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无量秽所污耶。
  世尊答曰。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不恶欲.不念欲。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不恶欲.不念欲者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不视日光。不服日气。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不视日光。不服日气者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行而不贡高。得精苦行苦行已。心不系著。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行而不贡高。得精苦行苦行已。心不系著者。是谓。无恚。行苦行者无秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不自贵.不贱他。无恚。若一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不自贵.不贱他者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不至家家而自称说。我行精苦行。我行甚难。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不至家家而自称说。我行精苦。我行甚难者。是谓。无恚。行苦行者无秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。不起嫉妒言。何为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。不起嫉妒言。何为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事于我。所以者何。我行苦行者。是谓。无恚。行苦行者无秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。不面诃此沙门.梵志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.树种子.果种子.节种子.子种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家亦复如是。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.礼事者。不面诃此沙门.梵志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.树种子.果种子.节种子.子种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家亦复如是者。是谓。无恚。行苦行者无秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不愁痴恐怖.不恐惧密行.不疑恐失名.不增伺放逸。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不愁痴恐怖.不恐惧密行.不疑恐失名.不增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不生身见.边见.邪见.见取.不难为。意无节限。为诸沙门.梵志可通法而通。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不生身见.边见.邪见.见取.不难为。意无节限。为诸沙门.梵志可通法而通者。是谓。无恚。行苦行者无秽。
  复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。无瞋缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺诳.无惭.无愧。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。无瞋.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺诳.无惭.无愧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不妄言.两舌.粗言.绮语。不具恶戒。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。不妄言.两舌.粗言.绮语。不具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。无不信.懈怠。有正念正智。无有恶慧。无恚。若有一精苦行苦行。因此精苦行苦行。无不信.懈怠。有正念正智.无恶慧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。不为无量秽所污耶。
  异学无恚答曰。如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无量秽所污。
  异学无恚问曰。瞿昙。此不了可憎行。是得第一.得真实耶。
  世尊答曰。无恚。此不了可憎行。不得第一.不得真实。然有二种。得皮.得节。
  异学无恚复问曰。瞿昙。云何此不了可憎行得表皮耶。
  世尊答曰。无恚。此或有一沙门梵志行四行。不杀生.不教杀.不同杀。不偷.不教偷.不同偷.不取他女.不教取他女.不同取他女。不妄言.不教妄言.不同妄言。彼行此四行。乐而不进。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。
  无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙。云何此不了可憎行得节耶。
  世尊答曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生.不教杀.不同杀。不偷.不教偷.不同偷。不取他女.不教取他女.不同取他女。不妄言.不教妄言.不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼有行有相貌。忆本无量昔所经历。或一生.二生.百生.千生.成劫.败劫.无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿命讫。此死生彼。彼死生此。我生在此如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿命讫。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得节耶。
  无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得节也。瞿昙。云何此不了可憎行得第一.得真实耶。
  世尊答曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生.不教杀.不同杀.不偷.不教偷.不同偷.不取他女。不教取他女.不同取他女。不妄言.不教妄言.不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃至天上。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得第一.得真实耶。
  无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得第一.得真实也。瞿昙。云何此不了可憎行作证故。沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶。
  世尊答曰。无恚。非因此不了可憎行作证故。我弟子依我行梵行也。无恚。更有异。最上.最妙.最胜。为彼证故。我弟子依我行梵行。
  于是。调乱异学众等发高大声。如是。如是。为彼证故。沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。
  于是。异学无恚自敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。何者更有异。最上.最妙.最胜。为彼证故。沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶。
  于是。世尊答曰。无恚。若如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出于世间。彼舍五盖心秽慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼已如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦集.知此苦灭.知此苦灭道如真。亦知此漏.知此漏集.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。无恚。是谓更有异。最上.最妙.最胜。为彼证故。我弟子依我行梵行。
  于是。实意居士语曰。无恚。世尊在此。汝今可以一论灭。如弄空瓶。说如瞎牛在边地食。
  世尊闻已。语异学无恚曰。汝实如是说耶。
  异学无恚答曰。实如是。瞿昙。
  世尊复问曰。无恚。汝颇曾从长老旧学所闻如是。过去如来.无所著.等正觉。若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音声。远离.无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼初不一日一夜共聚集会。如汝今日及眷属耶。
  异学无恚答曰。瞿昙。我曾从长老旧学所闻如是。过去如来.无所著.等正觉。若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。初不一日一夜共聚集会。如我今日及眷属也。
  无恚。汝不作是念。如彼世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼沙门瞿昙学正觉道耶。
  异学无恚答曰。瞿昙。我若知者。何由当复作如是说。一论便灭。如弄空瓶。说瞎牛在边地食耶。
  世尊语曰。无恚。我今有法善善相应。彼彼解脱句能以作证。如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来。无谀谄。不欺诳。质直无虚。我训随教已。必得究竟智。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪师故说法。汝莫作是念。以师还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪弟子故说法。汝莫作是念。弟子还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪供养故说法。汝莫作是念。供养还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪称誉故说法。汝莫作是念。称誉还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。我若有法善善相应。彼彼解脱句能以作证。彼沙门瞿昙。夺我灭我者。汝莫作是念。以法还汝。我其为汝说法。
  于是。大众默然而住。所以者何。彼为魔王所制持故。彼时。世尊告实意居士曰。汝看此大众默然而住。所以者何。彼为魔王所制持故。彼令异学众无有异学作是念。我试于沙门瞿昙所修行梵行。
  世尊知已。为实意居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。便接实意居士臂。以神足飞。乘虚而去。
  佛说如是。实意居士闻佛所说。欢喜奉行。

  因品愿经第九
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。有一比丘在远离独住。闲居静处。宴坐思惟。心作是念。世尊慰劳共我语言。为我说法。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。于是。比丘作是念已。则于晡时从宴坐起。往诣佛所。
  世尊遥见彼比丘来。因彼比丘故。告诸比丘。汝等当愿世尊慰劳共我语言。为我说法。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我有亲族。令彼因我身坏命终。必升善处。乃生天上。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿诸施我衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。令彼此施有大功德。有大光明。获大果报。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。
  比丘。当愿我能忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤.风日所逼。恶声.捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪耐。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我堪耐不乐。若生不乐。心终不著。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我堪耐恐怖。若生恐怖。心终不著。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我若生三恶不善之念欲念.恚念.害念。为此三恶不善之念。心终不著。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。
  比丘。当愿我离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已。便得苦边。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我三结已尽。淫.怒.痴薄。得一往来天上人间。一往来已。便得苦边。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我五下分结尽。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。
  比丘。当愿我息解脱。离色得无色。如其像定。身作证成就游。以慧而观断漏.知漏。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。比丘。当愿我如意足.天耳智.他心智.宿命智.生死智。诸漏已尽而得无漏。心解脱。慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。得具足戒而不废禅。成就观行于空静处。
  于是。彼比丘闻佛所说。善受善持。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。彼比丘受佛此教。闲居静处。宴坐思惟。修行精勤。心无放逸。因闲居静处。宴坐思惟。修行精勤。心无放逸故。若族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尊者知法已。至得阿罗诃。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  因品想经第十
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有沙门.梵志于地有地想。地即是神。地是神所。神是地所。彼计地即是神已。便不知地。如是水.火.风.神.天.王主.梵天.无烦.无热。彼于净有净想。净即是神。净是神所。神是净所。彼计净即是神已。便不知净。无量空处.无量识处.无所有处.非有想非无想处.一.别.若干.见.闻.识.知。得观意所念.意所思。从此世至彼世。从彼世至此世。彼于一切有一切想。一切即是神。一切是神所。神是一切所。彼计一切即是神已。便不知一切。
  若有沙门.梵志于地则知地。地非是神。地非神所。神非地所。彼不计地即是神已。彼便知地。如是水.火.风.神.天.王主.梵天.无烦.无热。彼于净则知净。净非是神。净非神所。神非净所。彼不计净即是神已。彼便知净。无量空处.无量识处.无所有处.非有想非无想处.一.别.若干.见.闻.识.知。得观意所念.意所思。从此世至彼世。从彼世至此世。彼于一切则知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。彼不计一切即是神已。彼便知一切。
  我于地则知地。地非是神。地非神所。神非地所。我不计地即是神已。我便知地。如是水.火.风.神.天.王主.梵天.无烦.无热。我于净则知净。净非是神。净非神所。神非净所。我不计净即是神已。我便知净。无量空处.无量识处.无所有处.非有想非无想处.一.别.若干.见.闻.识.知。得观意所念.意所思。从此世至彼世。从彼世至此世。我于一切则知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。我不计一切即是神已。我便知一切。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  因品第九竟

中阿含经卷第二十七

  林品第十(有十经)(第二小土城诵)
  二林观心二  达奴波法本
  优陀罗蜜丸  瞿昙弥在后

  林品林经上第一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。比丘者。依一林住。我依此林住。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。若无正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脱不得解脱。诸漏不尽不得漏尽。不修无上安隐涅槃。然不得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘应作是观。我出家学道。不为衣被故。不为饮食.床榻.汤药故。亦不为诸生活具故。然我依此林住。或无正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脱不得解脱。诸漏不尽不得漏尽。不得无上安隐涅槃。然不得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘如是观已。可舍此林去。
  比丘者。依一林住。我依此林住。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘应作是观。我出家学道。不为衣被故。不为饮食.床榻.汤药故。亦不为诸生活具故。然依此林住。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘如是观已。可住此林。
  比丘者。依一林住。我依此林住。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。或无正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脱不得解脱。诸漏不尽不得漏尽。不得无上安隐涅槃。然不得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘应作是观。我依此林住。或无正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脱不得解脱。诸漏不尽不得漏尽。不得无上安隐涅槃。然不得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘如是观已。即舍此林。夜半而去。莫与彼别。
  比丘者。依一林住。我依此林住。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘应作是观。我依此林住。或无正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。诸漏不尽而得漏尽。不得无上安隐涅槃则得涅槃。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘如是观已。依此林住。乃可终身至其命尽。如依林住。冢间.村邑.依于人住亦复如是。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品林经下第二
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。比丘者。依一林住。我依此林住。或所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我不得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘应作是观。我出家学道。不为衣被故。不为饮食.床榻.汤药故。亦不为诸生活具故。然我依此林住。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我不得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘如是观已。可舍此林去。
  比丘者。依一林住。我依此林住。或所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘应作是观。我出家学道。不为衣被故。不为饮食.床榻.汤药故。亦不为诸生活具故。然我依此林住。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘如是观已。可住此林。
  比丘者。依一林住。我依此林住。或所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我不得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘应作是观。我依此林住。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我不得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。甚难可得。彼比丘如是观已。即舍此林。夜半而去。莫与彼别。
  比丘者。依一林住。我依此林住。或所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘依此林住。依此林住已。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘应作是观。我依此林住。所为出家学道。欲得沙门义。此义于我得。学道者所须衣被.饮食.床榻.汤药.诸生活具。彼一切求索。易不难得。彼比丘如是观已。依此林住。乃可终身至其命尽。如依林住。冢间.村邑.依于人住亦复如是。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品自观心经上第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有比丘不能善观于他心者。当自善观察于己心。应学如是。云何比丘善自观心。比丘者。若有此观。必多所饶益。我为得内止。不得最上慧观法耶。我为得最上慧观法。不得内止耶。我为不得内止。亦不得最上慧观法耶。我为得内止。亦得最上慧观法耶。
  若比丘观已。则知我得内止。不得最上慧观法者。彼比丘得内止已。当求最上慧观法。彼于后时得内止。亦得最上慧观法。若比丘观已。则知我得最上慧观法。不得内止者。彼比丘住最上慧观法已。当求内止。彼于后时得最上慧观法。亦得内止。若比丘观已。则知我不得内止。亦不得最上慧观法者。如是比丘不得此善法。为欲得故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头.烧衣。急求方便救头.救衣。如是。比丘不得此善法。为欲得故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。彼于后时即得内止。亦得最上慧观法。若比丘观已。则知我得内止。亦得最上慧观法。彼比丘住此善法已。当求漏尽智通作证。所以者何。我说不得畜一切衣。亦说得畜一切衣。
  云何衣我说不得畜。若畜衣便增长恶不善法.衰退善法者。如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜。若畜衣便增长善法.衰退恶不善法者。如是衣我说得畜。如衣.饮食.床榻村邑亦复如是。我说不得狎习一切人。亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习。若狎习人便增长恶不善法.衰退善法者。如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习。若狎习人便增长善法.衰退恶不善法者。如是人我说得与狎习。
  彼可习法知如真.不可习法亦知如真。彼可习法.不可习法知如真已。不可习法便不习。可习法便习。彼不可习法不习。可习法习已。便增长善法。衰退恶不善法。是谓比丘善自观心。善自知心。善取善舍。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品自观心经下第四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有比丘不能善观于他心者。当自善观察于己心。应学如是。云何比丘善自观心。比丘者。若有此观。必多所饶益。我为多行增伺。为多行无增伺。我为多行瞋恚心。为多行无瞋恚心。我为多行睡眠缠。为多行无睡眠缠。我为多行掉贡高。为多行无掉贡高。我为多行疑惑。为多行无疑惑。我为多行身诤。为多行无身诤。我为多行秽污心。为多行无秽污心。我为多行信。为多行不信。我为多行精进。为多行懈怠。我为多行念。为多行无念。我为多行定。为多行无定。我为多行恶慧。为多行无恶慧。
  若比丘观时。则知我多行增伺.瞋恚心.睡眠缠.掉.贡高.疑惑.身诤.秽污心.不信.懈怠.无念.无定.多行恶慧者。彼比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头.烧衣.急求方便救头.救衣。如是。比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。若比丘观时。则知我多行无增伺.无瞋恚心.无睡眠缠.无掉贡高.无疑惑.无身诤.无秽污心.有信.有进.有念.有定.多行无恶慧者。彼比丘住此善法已。当求漏尽智通作证。所以者何。我说不得畜一切衣。亦说得畜一切衣。
  云何衣我说不得畜。若畜衣便增长恶不善法.衰退善法者。如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜。若畜衣便增长善法.衰退恶不善法者。如是衣我说得畜。如衣。饮食.床榻村邑亦复如是。我说不得狎习一切人。亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习。若狎习人便增长恶不善法.衰退善法者。如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习。若狎习人便增长善法.衰退恶不善法者。如是人我说得与狎习。
  彼可习法知如真。不可习法亦知如真。彼可习法.不可习法知如真已。不可习法便不习。可习法便习。彼不可习法不习。可习法习已。便增长善法。衰退恶不善法。是谓比丘善自观心。善自知心。善取善舍。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品达梵行经第五
  我闻如是。一时佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙.中妙.竟亦妙。有文有义。具足清净。显现梵行。谓名达梵行。能尽诸漏。汝等谛听。善思念之。
  时诸比丘受教而听。
  世尊告曰。汝等当知漏。知漏所因生。知漏有报。知漏胜如。知漏灭尽。知漏灭道。汝等当知觉。知觉所因生。知觉有报。知觉胜如。知觉灭尽。知觉灭道。汝等当知想。知想所因生。知想有报。知想胜如。知想灭尽。知想灭道。汝等当知欲。知欲所因生。知欲有报。知欲胜如。知欲灭尽。知欲灭道。汝等当知业。知业所因生。知业有报。知业胜如。知业灭尽。知业灭道。汝等当知苦。知苦所因生。知苦有报。知苦胜如。知苦灭尽。知苦灭道。
  云何知漏。谓有三漏欲漏.有漏.无明漏。是谓知漏。云何知漏所因生。谓无明也。因无明则便有漏。是谓知漏所因生。云何知漏有报。谓无明缠者。为诸漏所渍。彼因此受报。或得善处。或得恶处。是谓知漏有报。云何知漏胜如。谓或有漏生地狱中。或有漏生畜生中。或有漏生饿鬼中。或有漏生天上。或有漏生人间。是谓知漏胜如。云何知漏灭尽。谓无明灭。漏便灭。是谓知漏灭尽。云何知漏灭道。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知漏灭道。若比丘如是知漏。知漏所因生。知漏受报。知漏胜如。知漏灭尽。知漏灭道者。是谓达梵行。能尽一切漏。
  云何知觉。谓有三觉乐觉.苦觉.不苦不乐觉。是谓知觉。云何知觉所因生。谓更乐也。因更乐则便有觉。是谓知觉所因生。云何知觉有报。谓爱也。爱为觉报。是谓知觉有报。云何知觉胜如。谓比丘者。觉乐觉时便知觉乐觉。觉苦觉时便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时便知觉不苦不乐觉。乐身.苦身.不苦不乐身。乐心.苦心.不苦不乐心。乐食.苦食.不苦不乐食.乐无食.苦无食.不苦不乐无食。乐欲.苦欲.不苦不乐欲。乐无欲.苦无欲觉.不苦不乐无欲觉时。便知觉不苦不乐无欲觉。是谓知觉胜如。云何知觉灭尽。谓更乐灭。觉便灭。是谓知觉灭尽。云何知觉灭道。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知觉灭道。若比丘如是知觉。知觉所因生。知觉有报。知觉胜如。知觉灭尽。知觉灭道者。是谓达梵行。能尽一切觉。
  云何知想。谓有四想。比丘者。小想亦知。大想亦知。无量想亦知。无所有处想亦知。是谓知想。云何知想所因生。谓更乐也。因更乐则便有想。是谓知想所因生。云何知想有报。谓说也。随其想便说。是谓知想有报。云何知想胜如。谓或有想想色。或有想想声。或有想想香。或有想想味。或有想想触。是谓知想胜如。云何知想灭尽。谓更乐灭想便灭。是谓知想灭尽。云何知想灭道。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知想灭道。若比丘如是知想。知想所因生。知想有报。知想胜如。知想灭尽。知想灭道者。是谓达梵行。能尽一切想。
  云何知欲。谓有五欲功德。可爱.可喜.美色.欲想应.甚可乐。云何为五。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。是谓知欲。云何知欲所因生。谓更乐也。因更乐则便有欲。是谓知欲所因生。云何知欲有报。谓随欲种爱乐。著而住彼。因此受报有福处.无福处.不动处。是谓知欲有报。云何知欲胜如。谓或有欲欲色。或有欲欲声。或有欲欲香。或有欲欲味。或有欲欲触。是谓知欲胜如。云何知欲灭尽。谓更乐灭欲便灭。是谓知欲灭尽。云何知欲灭道。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知欲灭道。若比丘如是知欲。知欲所因生。知欲受报。知欲胜如。知欲灭尽。知欲灭道者。是谓达梵行。能尽一切欲。
  云何知业。谓有二业思.已思业。是谓知业。云何知业所因生。谓更乐也。因更乐则便有业。是谓知业所因生。云何知业有报。谓或有业黑有黑报。或有业白有白报。或有业黑白黑白报。或有业不黑不白无报。业业尽。是谓知业有报。云何知业胜如。谓或有业生地狱中。或有业生畜生中。或有业生饿鬼中。或有业生天上。或有业生人间。是谓知业胜如。云何知业灭尽。谓更乐灭业便灭。是谓知业灭尽。云何知业灭道。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知业灭道。若比丘如是知业。知业所因生。知业有报。知业胜如。知业灭尽。知业灭道者。是谓达梵行。能尽一切业。
  云何知苦。谓生苦.老苦.病苦.死苦.怨憎会苦.爱别离苦.所求不得苦.略五盛阴苦。是谓知苦。云何知苦所因生。谓爱也。因爱生苦。是谓知苦所因生。云何知苦有报。谓或有苦微迟灭。或有苦微疾灭。或有苦盛迟灭。或有苦盛疾灭。苦苦尽。是谓知苦有报。云何知苦胜如。谓不多闻愚痴凡夫。不遇善知识。不御圣法。身生觉极苦甚重苦。命将欲绝。出此从外。更求于彼。或有沙门.梵志持一句咒。或二.三.四.多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如是因求生苦。因集生苦。苦灭。是谓知苦胜如。云何知苦灭尽。谓爱灭苦便灭。是谓知苦灭尽。云何知苦灭道。谓八支圣道。正见。乃至正定为八。是谓知苦灭道。若比丘如是知苦。知苦所因生。知苦有报。知苦胜如。知苦灭尽。知苦灭道者。是谓达梵行。能尽一切苦。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品阿奴波经第六
  我闻如是。一时佛游跋耆瘦。在阿奴波䟦耆都邑。尔时。世尊则于晡时从宴坐起。堂上来下。告曰。阿难。共汝往至阿夷罗和帝河浴。
  尊者阿难白曰。唯然。
  于是。世尊将尊者阿难往至阿夷罗和帝河。脱衣岸上。便入水浴。浴已还出。拭体著衣。
  尔时。尊者阿难执扇扇佛。于是。世尊回顾告曰。阿难。提和达哆以放逸故。堕极苦难。必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。阿难。汝不曾从诸比丘闻。谓我一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济耶。
  尊者阿难白曰。唯然。
  尔时。有一比丘语尊者阿难。世尊以他心智知提和达哆心故。一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济耶。
  世尊告曰。阿难。彼比丘或有小。或有中。或有大。或年少不自知。所以者何。如来已一向记彼故有疑惑。阿难。我不见此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。谓我一向记如提和达哆。所以者何。阿难。我一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。阿难。若我见提和达哆有白净法如一毛许。我便不一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。阿难。我以不见提和达哆有白净法如一毛许。是故我一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。
  阿难。犹去村不远有大深厕。或人堕中。没在其底。若人来。为起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。彼人来已。旋转视之而作是说。此人可得一处如毛发许。粪所不污。令我得捉挽出之耶。彼遍观视。不见此人有一净处如毛发许。粪所不污。可得手捉挽出之也。如是。阿难。若我见提和达哆有白净法如一毛者。我不一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。阿难。以我不见提和达哆有白净法如一毛许。是故我一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。
  于是。尊者阿难啼泣。以手抆泪。白曰。世尊。甚奇。甚特。谓世尊一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。
  世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。我一向记提和达哆必至恶处。生地狱中。住至一劫不可救济。阿难。若汝从如来闻大人根智分别者。必得上信如来而怀欢喜。
  于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说大人根智分别者。诸比丘从世尊闻。当善受持。
  世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我今为汝说大人根智分别。
  尊者阿难受教而听。
  世尊告曰。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭善法。生不善法。此人善法已灭。不善法已生。余有善根而不断绝。从此善根当复更生善。如是此人得清净法。阿难。犹如平旦日初出时。闇灭明生。阿难。于意云何。日转升上。至于食时。闇已灭。明已生耶。
  尊者阿难白曰。尔也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭善法。生不善法。此人善法已灭。不善法已生。余有善根而不断绝。从是善根当复更生善。如是此人得清净法。阿难。犹如谷种。不坏不破。不腐不剖。不为风热所伤。秋时密藏。若彼居士善治良田。以种洒中。随时雨溉。阿难。于意云何。此种宁得转增长不。
  尊者阿难白曰。尔也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭善法。生不善法。此人善法已灭。不善法已生。余有善根而不断绝。从是善根当复更生善。如是此人得清净法。阿难。是谓如来大人根智。如是如来正知诸法本。
  复次。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭善法。生不善法。此人善法已灭。不善法已生。余有善根而未断绝。必当断绝。如是此人得衰退法。阿难。犹如下晡日垂没时。明灭闇生。阿难。于意云何。彼日已没。明已灭。闇已生耶。
  尊者阿难白曰。尔也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭善法。生不善法。此人善法已灭。不善法已生。余有善根而未断绝。必当断绝。如是此人得衰退法。阿难。犹如谷种。不坏不破。不腐不剖。不为风热所伤。秋时密藏。若彼居士善治良田。以种洒中。雨不随时。阿难。于意云何。此种宁得转增长耶。
  尊者阿难白曰。不也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭善法。生不善法。此人善法已灭。不善法已生。余有善根而未断绝。必当断绝。如是此人得衰退法。阿难。是谓如来大人根智。如是如来正知诸法本。
  复次。阿难。如来以他心智观他人心。我不见此人有白净法如一毛许。此人恶不善法一向充满秽污。为当来有本烦热苦报.生老病死因。如是此人身坏命终。必至恶处。生地狱中。阿难。犹如种子。腐坏破剖。为风热所伤。秋时不密藏。若彼居士非是良田。又不善治。便下种子。雨不随时。阿难。于意云何。此种宁得转增长耶。
  尊者阿难白曰。不也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。我不见此人有白净法如一毛许。此人恶不善法一向充满秽污。为当来有本烦热苦报.生老病死因。如是此人身坏命终。必至恶处。生地狱中。阿难。是谓如来大人根智。如是如来正知诸法本。
  于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊已说如此三种之人。宁可更说异三种人耶。
  世尊告曰。可说也。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭不善法而生善法。此人不善法已灭。善法已生。余有不善根而不断绝。从是不善根当复更生不善。如是此人得衰退法。阿难。犹如然火。始然之时。尽然一焰。彼或有人益以燥草。足以槁木。阿难。于意云何。彼火宁转增炽盛耶。
  尊者阿难白曰。尔也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭不善法而生善法。此人不善法已灭。善法已生。余有不善根而不断绝。从是不善根当复更生不善。如是此人得衰退法。阿难。是谓如来大人根智。如是如来正知诸法本。
  复次。阿难。如来以他心智观他人心。成就不善法。亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭不善法而生善法。此人不善法已灭。善法已生。余有不善根而未断绝。必当断绝。如是此人得清净法。阿难。犹如然火炽然之时。尽然一焰。彼或有人从此盛火。置平净地。或著。石上。阿难。于意云何。彼火宁转增炽盛耶。
  尊者阿难白曰。不也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心。知此人灭不善法而生善法。此人不善法已灭。善法已生。余有不善根而未断绝。必当断绝。如是此人得清净法。阿难。是谓如来大人根智。如是如来正知诸法本。
  复次。阿难。如来以他心智观他人心。我不见此人有黑业如一毛许。此人善法一向充满与乐乐报。必生乐处而得长寿。如是此人即于现世必得般涅槃。阿难。犹如火炭。久灭已冷。彼或有人虽益以燥草。足以槁木。阿难。于意云何。彼死火炭宁可复得炽然之耶。
  尊者阿难白曰。不也。世尊。
  如是。阿难。如来以他心智观他人心。我不见此人有黑业如一毛许。此人善法一向充满与乐乐报。必生乐处而得长寿。如是此人即于现世必得般涅槃。阿难。是谓如来大人根智。如是如来正知诸法本。
  阿难。前说三人者。第一人得清净法。第二人得衰退法。第三人身坏命终。必至恶处。生地狱中。后说三人者。第一人得衰退法。第二人得清净法。第三人即于现世得般涅槃。阿难。我已为汝说大人根智。如尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。我今已作。汝等当复自作。至无事处.山林树下.空安静处。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第二十八

  林品诸法本经第七
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若诸异学来问汝等。一切诸法以何为本。汝等应当如是答彼。一切诸法以欲为本。彼若复问。以何为和。当如是答。以更乐为和。彼若复问。以何为来。当如是答。以觉为来。彼若复问。以何为有。当如是答。以思想为有。彼若复问。以何为上主。当如是答。以念为上主。彼若复问。以何为前。当如是答。以定为前。彼若复问。以何为上。当如是答。以慧为上。彼若复问。以何为真。当如是答。以解脱为真。彼若复问。以何为讫。当如是答。以涅槃为讫。是为比丘欲为诸法本。更乐为诸法和。觉为诸法来。思想为诸法有。念为诸法上主。定为诸法前。慧为诸法上。解脱为诸法真。涅槃为诸法讫。是故比丘当如是学。
  习出家学道心。习无常想。习无常苦想。习苦无我想。习不净想。习恶食想。习一切世间不可乐想。习死想。知世间好恶。习如是想心。知世间习有。习如是想心。知世间习.灭.味.患.出要如真。习如是想心。若比丘得习出家学道心者。得习无常想。得习无常苦想。得习苦无我想。得习不净想。得习恶食想。得习一切世间不可乐想。得习死想。知世间好恶。得习如是想心。知世间习有。得习如是想心。知世间习.灭.味.患.出要如真。得习如是想心者。是谓比丘断爱除结。正知正观诸法已。便得苦边。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品优陀罗经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。优陀罗罗摩子。彼在众中。数如是说。于此生中。观此觉此。不知痈本。然后具知痈本。优陀罗罗摩子无一切知自称一切知。实无所觉自称有觉。优陀罗罗摩子。如是见.如是说。有者。是病.是痈.是刺。设无想者。是愚痴也。若有所觉。是止息.是最妙。谓乃至非有想非无想处。彼自乐身。自受于身。自著身已。修习乃至非有想非无想处。身坏命终。生非有想非无想天中。彼寿尽已。复来此间。生于狸中。此比丘正说者于此生中。观此觉此。不知痈本。然后具知痈本。
  云何比丘正观耶。比丘者。知六更触。知习.知灭.知味.知患.知出要。以慧知如真。是谓比丘正观也。云何比丘觉。比丘者。知三觉。知习.知灭.知味.知患.知出要。以慧知如真。是谓比丘觉。云何比丘不知痈本。然后具知痈本。比丘者。知有爱灭。拔其根本。至竟不复生。是谓比丘不知痈本。然后具知痈本。痈者。谓此身也。色粗四大。从父母生。饮食长养。衣被按摩。澡浴强忍。是无常法.坏法.散法.是谓痈也。痈本者。谓三爱也。欲爱.色爱.无色爱。是谓痈本。痈一切漏者。谓六更触处也。眼漏视色。耳漏闻声。鼻漏嗅香。舌漏尝味。身漏觉触。意漏知诸法。是谓痈一切漏。
  比丘。我已为汝说痈说痈本。如尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等亦当复自作。至无事处.山林树下.空安静处。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品蜜丸喻经第九
  我闻如是。一时佛游释羁瘦。在加维罗卫。尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。为乞食故。入加维罗卫。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。往诣竹林释迦寺中。入彼大林。至一树下敷尼师坛。结跏趺坐。
  于是。执杖释拄杖而行。中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。拄杖立佛前。问世尊曰。沙门瞿昙。以何为宗本。说何等法。
  世尊答曰。释。若一切世间。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。使不斗诤。修习离欲清净梵行。舍离谄曲。除悔。不著有.非有。亦无想。是我宗本。说亦如是。
  于是。执杖释闻佛所说不是不非。执杖释奋头而去。
  于是。世尊执杖释去后不久。则于晡时。从宴坐起。往诣讲堂。比丘众前敷座而坐。告诸比丘。我今平旦著衣持钵。为乞食故。入加维罗卫。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。往诣竹林释迦寺中。入彼大林。至一树下敷尼师坛。结跏趺坐。于是。执杖释拄杖而行。中后彷徉。来诣我所。共相问讯。拄杖立我前。问我曰。沙门瞿昙。以何为宗本。说何等法。我答曰。释。若一切世间。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。使不斗诤。修习离欲清净梵行。舍离谄曲。除悔。不著有.非有。亦无想。是我宗本。说亦如是。彼执杖释闻我所说不是不非。执杖释奋头而去。
  于是。有一比丘即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何一切世间。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。使不斗诤。云何修习离欲。得清净梵行。云何舍离谄曲。除悔。不著有.非有。亦无想耶。
  世尊告曰。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去.未来.今现在法。不爱.不乐.不著.不住。是说苦边欲使。恚使.有使.慢使.无明使.见使.疑使.斗诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.两舌及无量恶不善之法。是说苦边。
  佛说如是。即从座起。入室宴坐。
  于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从座起。入室宴坐。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去.未来.今现在法。不爱.不乐.不著.不住。是说苦边。欲使.恚使.有使.慢使.无明使.见使.疑使.斗诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.两舌及无量恶不善之法。是说苦边。彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持。
  于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此义。不广分别。即从座起。入室宴坐。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去.未来.今现在法。不爱.不乐.不著.不住。是说苦边。欲使.恚使.有使.慢使.无明使.见使.疑使.斗诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.两舌及无量恶不善之法。是说苦边。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
  尔时。尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根.茎.节.枝.叶.华.实。彼人不触根.茎.节.实。但触枝.叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼.是智.是义.是法.法主.法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持。
  时诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼.是智.是义.是法.法主.法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
  尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等共听我所说。诸贤。缘眼及色。生眼识。三事共会。便有更触。缘更触便有所觉。若所觉便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分别。比丘者因是念出家学道。思想修习。此中过去.未来.今现在法。不爱.不乐.不著.不住。是说苦边。欲使.恚使.有使.慢使.无明使.见使.疑使.斗诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.两舌及无量恶不善之法。是说苦边。如是耳.鼻.舌.身缘意及法。生意识。三事共会。便有更触。缘更触便有所觉。若所觉便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分别。比丘者因是念出家学道。思想修习。此中过去.未来.今现在法。不爱.不乐.不著.不住。是说苦边。欲使.恚使.有使.慢使.无明使.见使.疑使.斗诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.两舌及无量恶不善之法。是说苦边。
  诸贤。比丘者。除眼.除色.除眼识。有更触施设更触者。是处不然。若不施设更触。有觉施设觉者。是处不然。若不施设觉。有施设念.出家学道.思想修习者。是处不然。如是耳.鼻.舌.身。除意.除法.除意识。有更触施设更触者。是处不然。若不施设更触。有觉施设觉者。是处不然。若不施设觉。有施设念.出家学道.思想修习者。是处不然。
  诸贤。比丘者。因眼.因色.因眼识。有更触施设更触者。必有此处。因施设更触。有觉施设觉者。必有此处。因施设觉。有施设念.出家学道.思想修习者。必有此处。如是耳.鼻.舌.身。因意.因法.因意识。有更触施设更触者。必有此处。因施设更触。有觉施设觉者。必有此处。因施设觉。有施设念.出家学道.思想修习者。必有此处。诸贤。谓世尊略说此义.不广分别。即从座起。入室宴坐。比丘。若人所因念。出家学道。思想修习。及过去.未来.今现在法。不爱.不乐.不著.不住。是说苦边。欲使.恚使.有使.慢使.无明使.见使.疑使.斗诤.憎嫉.谀谄.欺诳.妄言.两舌及无量恶不善之法。是说苦边。此世尊略说不广分别义。我以此句.以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持。
  于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从座起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从座起。入室宴坐。尊者大迦旃延以此句.以此文而广说之。
  世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼.有智.有法.有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句.以此文而广说之。如迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也。比丘。犹如有人因行无事处.山林树间。忽得蜜丸。随彼所食而得其味。如是族姓子于我此正法.律。随彼所观而得其味。观眼得味。观耳.鼻.舌.身。意得味。
  尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此法名何等。我当云何奉持。
  世尊告曰。阿难。此法名为蜜丸喻。汝当受持。
  于是。世尊告诸比丘。汝等受此蜜丸喻法。当讽诵读。所以者何。比丘。此蜜丸喻有法有义。梵行之本。趣通趣觉。趣于涅槃。若族姓子剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。当善受持此蜜丸喻。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  林品瞿昙弥经第十
  我闻如是。一时佛游释羁瘦。在加维罗卫尼拘类树园。与大比丘众俱受夏坐。尔时。瞿昙弥大爱道往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道耶。
  世尊告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。
  于是。瞿昙弥大爱道为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去。
  尔时。诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱道闻诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱道闻已。复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道耶。
  世尊亦再告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。
  于是。瞿昙弥大爱道再为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去。
  彼时。世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱道闻世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱道即与舍夷诸老母俱。随逐佛后。展转往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。于是。瞿昙弥大爱道复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道耶。
  世尊至三告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道。瞿昙弥大爱道。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。
  于是。瞿昙弥大爱道三为世尊所制。稽首佛足。绕三匝而去。
  彼时。瞿昙弥大爱道涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱道涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。见已。问曰。瞿昙弥。以何等故。涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。
  瞿昙弥大爱道答曰。尊者阿难。女人不得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道。
  尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事。
  瞿昙弥大爱道白曰。唯然。尊者阿难。
  于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道耶。
  世尊告曰。止。止。阿难。汝莫作是念。女人得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道。阿难。若使女人得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。令此梵行便不得久住。阿难。犹如人家多女少男者。此家为得转兴盛耶。
  尊者阿难白曰。不也。世尊。
  如是。阿难。若使女人得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。令此梵行不得久住。阿难。犹如稻田及麦田中。有秽生者必坏彼田。如是。阿难。若使女人得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。令此梵行不得久住。
  尊者阿难复白曰。世尊。瞿昙弥大爱道为世尊多所饶益。所以者何。世尊母亡后。瞿昙弥大爱道鞠养世尊。
  世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。瞿昙弥大爱道多饶益我。谓母亡后。鞠养于我。阿难。我亦多饶益于瞿昙弥大爱道。所以者何。阿难。瞿昙弥大爱道因我故。得归佛.归法.归比丘众。不疑三尊及苦.集.灭.道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀.断杀.离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离酒.断酒。阿难。若使有人因人故。得归佛.归法.归比丘众。不疑三尊及苦.集.灭.道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀.断杀。离不与取.断不与取。离邪淫.断邪淫。离妄言.断妄言。离酒.断酒。阿难。设使此人为供养彼人衣被.饮食.卧具.汤药.诸生活具。至尽形寿。不得报恩。
  阿难。我今为女人施设八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。犹如鱼师及鱼师弟子。深水作坞。为守护水。不令流出。如是。阿难。我今为女人说八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。阿难。比丘尼当从比丘求受具足。阿难。我为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难。我为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
  阿难。若住止处设无比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿难。我为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受夏坐讫。于两部众中。当请三事。求见.闻.疑。阿难。我为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼则不得问比丘经.律.阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经.律.阿毗昙。阿难。我为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
  阿难。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。阿难。我为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。阿难。我为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。阿难。我为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。我为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若瞿昙弥大爱道奉持此八尊师法者。是此正法.律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。
  于是。尊者阿难闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣瞿昙弥大爱道所。语曰。瞿昙弥。女人得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道。瞿昙弥大爱道。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥。世尊为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼半月半月往从比丘受教。瞿昙弥。世尊为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
  瞿昙弥。若住止处无比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥。世尊为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受夏坐讫。于两部众中当请三事。求见.闻.疑。瞿昙弥。世尊为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼不得问比丘经.律.阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经.律.阿毗昙。瞿昙弥。世尊为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。
  瞿昙弥。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。瞿昙弥。世尊为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持.尽其形寿。瞿昙弥。世尊如是说。若瞿昙弥大爱道奉持此八尊师法者。此是正法.律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。
  于是。瞿昙弥大爱道白曰。尊者阿难。听我说喻。智者闻喻则解其义。尊者阿难。犹刹利女。梵志.居士.工师女。端正姝好。极净沐浴以香涂身。著明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安隐快乐。以青莲华鬘.或薝卜华鬘.或修摩那华鬘.或婆师华鬘.或阿提牟多华鬘。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。如是尊者阿难。世尊为女人施设此八尊师法。我尽形寿顶受奉持。
  尔时。瞿昙弥大爱道于正法.律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱道于后转成大比丘尼众。与诸长老上尊比丘尼为王者所识。久修梵行。共俱往诣尊者阿难所。稽首作礼。却住一面。白曰。尊者阿难。当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法.律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。
  于是。尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事。
  瞿昙弥大爱道白曰。唯然。尊者阿难。
  于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。却住一面。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿昙弥大爱道与诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。俱来诣我所。稽首我足。却住一面。叉手语我曰。尊者阿难。此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法.律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。
  世尊告曰。止。止。阿难。守护此言。慎莫说是。阿难。若使汝知如我知者。不应说一句。况复如是说。阿难。若使女人不得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。诸梵志.居士当以衣布地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。诸梵志.居士当以头发布地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。
  阿难。若女人不得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。诸梵志.居士若见沙门.当以手奉种种饮食。住道边待而作是说。诸尊。受是食是。可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。诸信梵志见精进沙门。敬心扶抱。将入于内。持种种财物与精进沙门而作是说。诸尊。受是可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。
  阿难。若女人不得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然于精进沙门威神之德犹不相及。况复死瘦异学耶。阿难。若女人不得于此正法.律中。至信.舍家.无家.学道者。正法当住千年。今失五百岁。余有五百年。阿难。当知女人不得行五事。若女人作如来.无所著.等正觉。及转轮王.天帝释.魔王.大梵天者。终无是处。当知男子得行五事。若男子作如来.无所著.等正觉。及转轮王.天帝释.魔王.大梵天者。必有是处。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  林品第十竟(第二小土城诵讫)

中阿含经卷第二十九

  大品第十一(有二十五经)(第三念诵)
  柔软龙象处  无常请瞻波
  二十亿八难  贫穷欲福田
  优婆塞怨家  教昙弥降魔
  赖吒优婆离  释问及善生
  商人世间福  息止至边喻


  大品柔软经第一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。自我昔日出家学道。为从优游.从容闲乐.极柔软来。我在父王悦头檀家时。为我造作种种宫殿。春殿.夏殿及以冬殿。为我好游戏故。去殿不远。复造种种若干华池。青莲华池.红莲华池.赤莲华池.白莲华池。于彼池中植种种水华.青莲华.红莲华.赤莲华.白莲华。常水常华。使人守护。不通一切。为我好游戏故。于其池岸植种种陆华。修摩那华.婆师华.瞻卜华.修揵提华.摩头揵提华.阿提牟多华.波罗赖华。
  为我好游戏故。而使四人沐浴于我。沐浴我已。赤栴檀香用涂我身。香涂身已。著新缯衣。上下.内外.表里皆新。昼夜常以伞盖覆我莫令太子夜为露所沾。昼为日所炙。如常他家粗[麥*廣].麦饭.豆羹.姜菜。为第一食。如是我父悦头檀家最下使人。粳粮肴馔为第一食。
  复次。若有野田禽兽。最美禽兽。提帝逻和吒.劫宾阇逻.奚米何犁泥奢拖罗米。如是野田禽兽。最美禽兽。常为我设如是之食。我忆昔时父悦头檀家。于夏四月升正殿上。无有男子。唯有女妓而自娱乐。初不来下。我欲出至园观之时。三十名骑。拣选上乘。卤簿前后。侍从导引。况复其余。我有是如意足。此最柔软。
  我复忆昔时看田作人止息田上。往诣阎浮树下。结跏趺坐。离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。我作是念。不多闻愚痴凡夫自有病法。不离于病。见他人病。憎恶薄贱。不爱不喜。不自观己。我复作是念。我自有病法。不离于病。若我见他病而憎恶薄贱。不爱不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是观已。因不病起贡高者。即便自灭。我复作是念。不多闻愚痴凡夫自有老法。不离于老。见他人老。憎恶薄贱。不爱不喜。不自观己。
  我复作是念。我自有老法。不离于老。若我见他老而憎恶薄贱。不爱不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是观已。若因寿起贡高者。即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸。因欲生痴。不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸。因欲生痴。不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸。因欲生痴。不行梵行。
  于是。世尊即说颂曰。
  病法老法  及死亡法
  如法自有  凡夫见恶
  若我憎恶  不度此法
  我不宜然  亦有是法
  彼如是行  知法离生
  无病少壮  为寿贡高
  断诸贡高  见无欲安
  彼如是觉  无怖于欲
  得无有想  行净梵行
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品龙象经第二
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在东园鹿子母堂。尔时。世尊则于晡时从宴坐起。堂上来下。告曰。乌陀夷。共汝往至东河澡浴。
  尊者乌陀夷白曰。唯然。
  于是。世尊将尊者乌陀夷往至东河。脱衣岸上。便入水浴。浴已还出。拭体著衣。
  尔时。波斯匿王有龙象。名曰念。作一切妓乐。历渡东河。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。
  尊者乌陀夷叉手向佛。白曰。世尊。象受大身。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。
  世尊告曰。如是。乌陀夷。如是。乌陀夷。象受大身。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。乌陀夷。马.骆驼.牛.驴.胸行.人.树。生大形。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。乌陀夷。若有世间。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。不以身.口.意害者。我说彼是龙。乌陀夷。如来于世间。天及魔。梵.沙门.梵志。从人至天。不以身.口.意害。是故我名龙。
  于是。尊者乌陀夷叉手向佛。白曰。世尊。唯愿世尊加我威力。善逝加我威力。令我在佛前。以龙相应颂颂赞世尊。
  世尊告曰。随汝所欲。
  于是。尊者乌陀夷在于佛前。以龙相应颂赞世尊曰。
  正觉生人间  自御得正定
  修习行梵迹  息意能自乐
  人之所敬重  超越一切法
  亦为天所敬  无著至真人
  越度一切结  于林离林去
  舍欲乐无欲  如石出真金
  普闻正尽觉  如日升虚空
  一切龙中高  如众山有岳
  称说名大龙  而无所伤害
  一切龙中龙  真谛无上龙
  温润无有害  此二是龙足
  苦行及梵行  是谓龙所行
  大龙信为手  二功德为牙
  念项智慧头  思惟分别法
  受持诸法腹  乐远离双臂
  住善息出入  内心至善定
  龙行止俱定  坐定卧亦定
  龙一切时定  是谓龙常法
  无秽家受食  有秽则不受
  得恶不净食  舍之如师子
  所得供养者  为他慈愍受
  龙食他信施  存命无所著
  断除大小结  解脱一切缚
  随彼所游行  心无有系著
  犹如白莲华  水生水长养
  泥水不能著  妙音爱乐色
  如是最上觉  世生行世间
  不为欲所染  如华水不著
  犹如然火炽  不益薪则止
  无薪火不传  此火谓之灭
  慧者说此喻  欲令解其义
  是龙之所知  龙中龙所说
  远离淫欲恚  断痴得无漏
  龙舍离其身  此龙谓之灭
  佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说。欢喜奉行。

  大品说处经第三
   我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。此有三说处。无四无五。若比丘见已。因彼故说而说我见.闻.识.知。比丘说而说是我所知。云何为三。比丘。因过去世说。而说如是过去世时有。比丘。因未来世说。而说如是未来世时有。比丘。因现在世说。而说如是现在世时有。是谓三说处。无四无五。若比丘见已。因彼故说而说我见.闻.识.知。比丘说而说是我所知。因所说善习得义。因不说不善习得义。
  贤圣弟子两耳一心听法。彼两耳一心听法已。断一法.修一法.一法作证。彼断一法.修一法.一法作证已。便得正定。贤圣弟子心得正定已。便断一切淫.怒.痴。贤圣弟子如是得心解脱。解脱已便知解脱。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。因其所说有四处。当以观人。此贤者可共说.不可共说。若使此贤者一向论不一向答者。分别论不分别答者。诘论不诘答者。止论不止答者。如是此贤者不得共说。亦不得共论。若使此贤者一向论便一向答者。分别论分别答者。诘论诘答者。止论止答者。如是此贤者得共说。亦得共论。
  复次。因其所说。更有四处。当以观人。此贤者可共说.不可共说。若使此贤者于处.非处不住者。所知不住者。说喻不住者。道迹不住者。如是此贤者不可共说。亦不可共论。若此贤者于处.非处住者。所知住者。说喻住者。道迹住者。如是此贤者可得共说。亦可得共论。因所说时止息口行。舍已所见。舍怨结意。舍欲.舍恚.舍痴.舍慢.舍不语.舍悭嫉.不求胜.不伏他。莫取所失。说义说法。说义说法已。教复教止。自欢喜.令彼欢喜。如是说义。如是说事。是圣说义。是圣说事。谓至竟漏尽。
  于是。世尊说此颂曰。
  若有诤论议  杂意怀贡高
  非圣毁呰德  各各相求便
  但求他过失  意欲降伏彼
  更互而求胜  圣不如是说
  若欲得论议  慧者当知时
  有法亦有义  诸圣论如是
  慧者如是说  无诤无贡高
  意无有厌足  无结无有漏
  随顺不颠倒  正知而为说
  善说则然可  自终不说恶
  不以诤论议  亦不受他诤
  知处及说处  是彼之所论
  如是圣人说  慧者俱得义
  为现法得乐  亦为后世安
  当知聪达者  非倒非常说
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品说无常经第四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色者无常。无常则苦。苦则非神。觉亦无常。无常则苦。苦则非神。想亦无常。无常则苦。苦则非神。行亦无常。无常则苦。苦则非神。识亦无常。无常则苦。苦则非神。是为色无常。觉.想.行.识无常。无常则苦。苦则非神。多闻圣弟子作如是观。修习三十七道品。无碍正思正念。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。若有众生及九众生居。乃至有想无想处行余第一有。于其中间是第一.是大.是胜.是最.是尊.是妙。谓世中阿罗诃。所以者何。世中阿罗诃得安隐快乐。
  于是。世尊说此颂曰。
  无著第一乐  断欲无有爱
  永舍离我慢  裂坏无明网
  彼得不移动  心中无秽浊
  不染著世间  梵行得无漏
  了知于五阴  境界七善法
  大雄游行处  离一切恐怖
  成就七觉宝  具学三种学
  妙称上朋友  佛最上尊子
  成就十支道  大龙极定心
  是世中第一  彼则无有爱
  众事不移动  解脱当来有
  断生老病死  所作办灭漏
  兴起无学智  得身最后边
  梵行第一具  彼必不由他
  上下及诸方  彼无有喜乐
  能为师子吼  世间无上觉
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品请请经第五(下一请字慈井切)
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林加兰哆园。与大比丘众五百人俱。共受夏坐。尔时。世尊月十五日。说从解脱相请请时。在比丘众前敷座而坐。告诸比丘我是梵志。而得灭讫。无上医王。我今受身。最是后边。我是梵志。得灭讫后。无上医王。我今受身。最是后边。谓汝等辈是我真子。从口而生。法法所化。谓汝等辈是我真子。从口而生。法法所化。汝当教化。转相教诃。
  尔时。尊者舍梨子亦在众中。于是。尊者舍梨子即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。属之所说。我是梵志。而得灭讫。无上医王。我今受身。最是后边。我是梵志。得灭讫后。无上医王。我今受身。最是后边。谓汝等辈是我真子。从口而生。法法所化。谓汝等辈是我真子。从口而生。法法所化。汝当教化。转相教诃。世尊诸不调者令得调御。诸不息者令得止息。诸不度者而令得度。诸不解脱者令得解脱。诸不灭讫者令得灭讫。未得道者令其得道。不施设梵行者令施设梵行。知道.觉道.识道.说道。世尊弟子于后得法。受教.受诃.受教.诃已。随世尊语。即便趣行。得如其意。善知正法。唯然。世尊不嫌我身.口.意行耶。
  彼时。世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身.口.意行。所以者何。舍梨子。汝有聪慧.大慧.速慧.捷慧.利慧.广慧.深慧.出要慧.明达慧。舍梨子。汝成就实慧。舍梨子。犹转轮王而有太子。不越教已。则便受拜父王所传。而能复传。如是。舍梨子。我所转法轮。汝复能转。舍梨子。是故我不嫌汝身.口.意行。
  尊者舍梨子复再叉手向佛。白曰。唯然。世尊不嫌我身.口.意行。世尊不嫌此五百比丘身.口.意行耶。
  世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此五百比丘身.口.意行。所以者何。舍梨子。此五百比丘尽得无著。诸漏已尽。梵行已立。所作已办。重担已舍。有结已尽。而得善义正智正解脱。唯除一比丘。我亦本已记于现法中得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。舍梨子。是故我不嫌此五百比丘身.口.意行。
  尊者舍梨子复三叉手向佛。白曰。唯然。世尊不嫌我身.口.意行。亦不嫌此五百比丘身.口.意行。世尊。此五百比丘几比丘得三明达。几比丘得俱解脱。几比丘得慧解脱耶。
  世尊告曰。舍梨子。此五百比丘。九十比丘得三明达。九十比丘得俱解脱。余比丘得慧解脱。舍梨子。此众无枝无叶。亦无节颣。清净真实。得正住立。
  尔时。尊者傍耆舍亦在众中。于是。尊者傍耆舍即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。唯然。世尊加我威力。唯愿善逝加我威力。令我在佛及比丘众前。以如义相应而作赞颂。
  世尊告曰。傍耆舍。随汝所欲。
  于是。尊者傍耆舍在佛及比丘众前。以如义相应而赞颂曰。
  今十五请日  集坐五百众
  断除诸结缚  无碍有尽仙
  清净光明照  解脱一切有
  生老病死尽  漏灭所作办
  掉悔及疑结  慢缚漏已尽
  拔断爱结刺  上医无复有
  勇猛如师子  一切恐畏除
  已度于生死  诸漏已灭讫
  犹如转轮王  群臣所围绕
  悉领一切地  乃至于大海
  如是勇猛伏  无上商人主
  弟子乐恭敬  三达离死怖
  一切是佛子  永除枝叶节
  转无上法轮  稽首第一尊
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品瞻波经第六
  我闻如是。一时佛游瞻波。在恒伽池边。尔时。世尊月十五日说从解脱时。于比丘众前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智观察众心。观众心已。至初夜竟。默然而坐。于是。有一比丘即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已讫。佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。
  尔时。世尊默然不答。于是。世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已过。中夜将讫。佛及比丘众集坐来久。唯愿世尊说从解脱。
  世尊亦再默然不答。于是。世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜既过。中夜又讫。后夜垂尽。将向欲明。明出不久。佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。
  尔时。世尊告彼比丘。于此众中有一比丘已为不净。
  彼时。尊者大目揵连亦在众中。于是。尊者大目揵连便作是念。世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净。我宁可入如其像定。以如其像定他心之智观察众心。
  尊者大目揵连即入如其像定。以如其像定他心之智观察众心。尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。于是。尊者大目揵连即从定起。至彼比丘前。牵臂将出。开门置外。痴人远去。莫于此住。不复得与比丘众会。从今已去。非是比丘。闭门下钥。还诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者。我已逐出。世尊。初夜既过。中夜复讫。后夜垂尽。将向欲明。明出不久。佛及比丘众集坐极久。唯愿世尊说从解脱。
  世尊告曰。大目揵连。彼愚痴人当得大罪。触娆世尊及比丘众。大目揵连。若使如来在不净众说从解脱者。彼人则便头破七分。是故。大目揵连。汝等从今已后说从解脱。如来不复说从解脱。所以者何。如是。大目揵连。或有痴人正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧.眠觉语默。皆正知之。似如真梵行。至诸真梵行所。彼或不知。大目揵连。若诸梵行知者。便作是念。是沙门污。是沙门辱。是沙门憎。是沙门刺。知已。便当共摈弃之。所以者何。莫令污染诸梵行者。
  大目揵连。犹如居士有良稻田。或有麦田。生草名秽麦。其根相似。茎.节.叶.华皆亦似麦。后生实已。居士见之。便作是念。是麦污辱。是麦憎刺。知已便拔。掷弃于外。所以者何。莫令污秽余真好麦。如是。大目揵连。或有痴人正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧.眠觉语默。皆正知之。似如真梵行。至诸真梵行所。彼或不知。大目揵连。若诸梵行知者。便作是念。是沙门污。是沙门辱。是沙门憎。是沙门刺。知已。便当共摈弃之。所以者何。莫令污染诸梵行者。
  大目揵连。犹如居士秋时扬谷。谷聚之中若有成实者。扬便止住。若不成实及粃糠者。便随风去。居士见已。即持扫箒。扫治令净。所以者何。莫令污杂余净好稻。如是。大目揵连。或有痴人正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧.眠觉语默。皆正知之。似如真梵行。至诸真梵行所。彼或不知。大目揵连。若诸梵行知者。便作是念。是沙门污。是沙门辱。是沙门憎。是沙门刺。知已。便当共摈弃之。所以者何。莫令污染诸梵行者。
  大目揵连。犹如居士为过泉水故。作通水槽。持斧入林。扣打诸树。若坚实者。其声便小。若空中者。其声便大。居士知已。便斫治节。拟作通水槽。如是。大目揵连。或有痴人正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧.眠觉语默。皆正知之。似如真梵行。至诸真梵行所。彼或不知。大目揵连。若诸梵行知者。便作是念。是沙门污。是沙门辱。是沙门憎。是沙门刺。知已。便当共摈弃之。所以者何。莫令污染诸梵行者。
  于是。世尊说此颂曰。
  共会集当知  恶欲憎恚疾
  不语结恨悭  嫉妒谄欺诳
  在众诈言息  屏处称沙门
  阴作诸恶行  恶见不守护
  欺诳妄语言  如是当知彼
  往集不与会  摈弃不共止
  欺诈诳说多  非息称说息
  知时具净行  摈弃远离彼
  清净共清净  常当共和合
  和合得安隐  如是得苦边
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品沙门二十亿经第七
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者沙门二十亿亦游舍卫国。在闇林中。前夜.后夜学习不眠。精勤正住。修习道品。于是。尊者沙门二十亿安静独住。宴坐思惟。心作是念。若有世尊弟子精勤学习正法.律者。我为第一。然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐。多有钱财。我今宁可舍戒罢道行。欲布施修诸福业耶。
  尔时。世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念。便告一比丘。汝往至彼。呼沙门二十亿来。
  于是。一比丘白曰。唯然。即从座起。稽首礼足。绕三匝而去。往至尊者沙门二十亿所而语彼曰。世尊呼汝。
  尊者沙门二十亿闻比丘语。即诣佛所。稽首作礼。却坐一面。世尊告曰。沙门。汝实安静独住。宴坐思惟。心作是念。若有世尊弟子精勤学习正法.律者。我为第一。然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐。多有钱财。我今宁可舍戒罢道行。欲布施修诸福业耶。
  彼时。尊者沙门二十亿羞耻惭愧。则无无畏。世尊知我心之所念。叉手向佛。白曰。实尔。
  世尊告曰。沙门。我今问汝。随所解答。于意云何。汝在家时。善调弹琴。琴随歌音。歌随琴音耶。
  尊者沙门二十亿白曰。如是。世尊。
  复问。于意云何。若弹琴弦急。为有和音可爱乐耶。
  沙门答曰。不也。世尊。
  世尊复问。于意云何。若弹琴弦缓。为有和音可爱乐耶。
  沙门答曰。不也。世尊。
  世尊复问。于意云何。若弹琴调弦不急不缓。适得其中。为有和音可爱乐耶。
  沙门答曰。如是。世尊。
  世尊告曰。如是。沙门。极大精进。令心掉乱。不极精进。令心懈怠。是故汝当分别此时。观察此相。莫得放逸。
  尔时。尊者沙门二十亿闻佛所说。善受善持。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。受佛弹琴喻教。在远离独住。心无放逸。修行精勤。彼在远离独住。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家。无家。学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。尊者沙门二十亿知法已。至得阿罗诃。彼时。尊者沙门二十亿得阿罗诃已。而作是念。今正是时。我宁可往诣世尊所。说得究竟智耶。
  于是。尊者沙门二十亿往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。若有比丘得无所著。诸漏已尽。梵行已立。所作已办。重担已舍。有结已解。自得善义。正智解脱者。彼于尔时乐此六处。乐于无欲。乐于远离。乐于无诤。乐于爱尽。乐于受尽。乐心不移动。世尊。或有一人而作是念。此贤者以依信故。乐于无欲者。不应如是观。但欲尽.恚尽.痴尽。是乐于无欲。
  世尊。或有一人而作是念。此贤者以贪利称誉求供养故。乐于远离者。不应如是观。但欲尽.恚尽.痴尽。是乐于远离。世尊。或有一人而作是念。此贤者以依戒故。乐于无诤者。不应如是观。但欲尽.恚尽.痴尽。是乐于无诤。乐于爱尽。乐于受尽。乐心不移动。世尊。若有比丘得无所著。诸漏已尽。梵行已立。所作已办。重担已舍。有结已解。自得善义。正智正解脱者。彼于尔时乐此六处。
  世尊。若有比丘学未得意。求愿无上安隐涅槃者。彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时。诸漏已尽而得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊。犹幼少童子。彼于尔时成就小根及小戒。彼于后时具足学根者。彼于尔时成就学根及学戒。
  如是。世尊。若有比丘学未得意。求愿无上安隐涅槃者。彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时。诸漏已尽而得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。彼若有眼所知色与眼对者。不能令失此心解脱.慧解脱。心在内住。善制守持。观兴衰法。若有耳所知声.鼻所知香.舌所知味.身所知触.意所知法与对意者。不能令失此心解脱.慧解脱。心在内住。善制守持。观兴衰法。
  世尊。犹去村不远有大石山。不破不缺不脆。坚住不空合一。若东方有大风雨来。不能令摇。不动转移。亦非东方风移至南方。若南方有大风雨来。不能令摇。不动转移。亦非南方风移至西方。若西方有大风雨来。不能令摇。不动转移。亦非西方风移至北方。若北方有大风雨来。不能令摇。不动转移。亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者。不能令失此心解脱.慧解脱。心在内住。善制守持。观兴衰法。若有耳所知声.鼻所知香.舌所知味.身所知触.意所知法与对意者。不能令失此心解脱.慧解脱。心在内住。善制守持。观兴衰法。
  于是。尊者沙门二十亿说此颂曰。
  乐在无欲  心存远离
  喜于无诤  受尽欣悦
  亦乐受尽  心不移动
  得知如真  从是心解
  得心解已  比丘息根
  作已不观  无所求作
  犹如石山  风不能动
  色声香味  身触亦然
  爱不爱法  不能动心
  尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。
  尔时。世尊。尊者沙门二十亿去后不久。告诸比丘。诸族姓子。应如是来于我前说得究竟智。如沙门二十亿来于我前说得究竟智。不自誉。不慢他。说义现法随诸处也。莫令如痴增上慢所缠。来于我前说得究竟智。彼不得义。但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智。不自誉。不慢他。说义现法随诸处也。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品八难经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。人行梵行而有八难.八非时也。云何为八。若时如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师.号佛.众祐。出世说法。趣向止息。趣向灭讫。趣向觉道。为善逝所演。彼人尔时生地狱中。是谓人行梵行第一难.第一非时。
  复次。若时如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出世说法。趣向止息。趣向灭讫。趣向觉道。为善逝所演。彼人尔时生畜生中。生饿鬼中。生长寿天中。生在边国夷狄之中。无信无恩。无有反复。若无比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。是谓人行梵行第五难.第五非时。
  复次。若时如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出世说法。趣向止息。趣向灭讫。趣向觉道。为善逝所演。彼人尔时虽生中国。而聋哑如羊鸣。常以手语。不能知说善恶之义。是谓人行梵行第六难.第六非时。
  复次。若时如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出世说法。趣向止息。趣向灭讫。趣向觉道。为善逝所演。彼人尔时虽生中国。不聋.不哑.不如羊鸣。不以手语。又能知说善恶之义。然有邪见及颠倒见。如是见.如是说。无施.无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处.善去.善向。此世彼世自知自觉。自作证成就游。是谓人行梵行第七难.第七非时。
  复次。若时如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。不出于世。亦不说法。趣向止息。趣向灭讫。趣向觉道。为善逝所演。彼人尔时生于中国。不聋.不哑.不如羊鸣。不以手语。又能知说善恶之义。而有正见不颠倒见。如是见.如是说。有施.有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处.善去.善向。此世彼世自知自觉。自作证成就游。是谓人行梵行第八难.第八非时。
  人行梵行有一不难.有一是时。云何人行梵行有一不难.有一是时。若时如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出世说法。趣向止息。趣向灭讫。趣向觉道。为善逝所演。彼人尔时生于中国。不聋.不哑.不如羊鸣。不以手语。又能知说善恶之义。而有正见不颠倒见。如是见.如是说。有施.有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处.善去.善向。此世彼世自知自觉。自作证成就游。是谓人行梵行有一不难.有一是时。
  于是。世尊说此颂曰。
  若得人身者  说最微妙法
  若有不得遇  必不遇其时
  多说梵行难  人在于后世
  若得遇其时  是世中甚难
  欲得复人身  及闻微妙法
  当以精勤学  人自哀愍故
  谈说闻善法  莫令失其时
  若失此时者  必忧堕地狱
  若不遇其时  不闻说善法
  如商人失财  受生死无量
  若有得人身  闻说正善法
  遵奉世尊教  必遭遇其时
  若遭遇此时  堪任正梵行
  成就无上眼  日亲之所说
  彼为常自护  进行离诸使
  断灭一切结  降魔魔眷属
  彼度于世间  谓得尽诸漏
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品贫穷经第九
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。世有欲人贫穷。为大苦耶。
  诸比丘白曰。尔也。世尊。
  世尊复告诸比丘曰。若有欲人贫穷举贷他家财物。世中举贷他家财物。为大苦耶。
  诸比丘白曰。尔也。世尊。
  世尊复告诸比丘曰。若有欲人举贷财物。不得时还。曰曰长息。世中长息。为大苦耶。
  诸比丘白曰。尔也。世尊。
  世尊复告诸比丘曰。若有欲人长息不还。财主责索。世中财主责索。为大苦耶。
  诸比丘白曰。尔也。世尊。
  世尊复告诸比丘曰。若有欲人财主责索。不能得偿。财主数往至彼求索。世中财主数往至彼求索。为大苦耶。
  诸比丘白曰。尔也。世尊。
  世尊复告诸比丘曰。若有欲人财主数往至彼求索。彼故不还。便为财主之所收缚。世中为财主收缚。为大苦耶。
  诸比丘白曰。尔也。世尊。
  是为世中有欲人贫穷是大苦。世中有欲人举贷财物是大苦。世中有欲人举贷长息是大苦。世中有欲人财主责索是大苦。世中有欲人财主数往至彼求索是大苦。世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中。无信于善法。无禁戒.无博闻.无布施.无智慧于善法。彼虽多有金.银.琉璃.水精.摩尼.白珂.螺璧.珊瑚.琥珀.码碯.蝳蝐.砗磲.碧玉.赤石.琁珠。然彼故贫穷。无有力势。是我圣法中说不善贫穷也。
  彼身恶行。口.意恶行。是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行。不自发露。不欲道说。不欲令人诃责意。不顺求。欲覆藏口.意恶行。不自发露。不欲道说。不欲令人诃责意。不顺求。是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外。诸梵行者见已。便作是说。诸贤。此人如是作.如是行.如是恶.如是不净。是村邑刺。彼作是说。诸贤。我不如是作.不如是行.不如是恶.不如是不净。亦非村邑刺。是我圣法中说不善责索也。
  彼或在无事处。或在山林树下。或在空闲居。念三不善念欲念.恚念.害念。是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行。口.意恶行。彼作身恶行。口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦.如是重.如是粗.如是不可乐。如地狱.畜生.饿鬼缚也。此三苦缚。漏尽阿罗诃比丘已知灭尽。拔其根本。永无来生。
  于是。世尊说此颂曰。
  世间贫穷苦  举贷他钱财
  举贷钱财已  他责为苦恼
  财主往求索  因此收系缚
  此缚甚重苦  世间乐于欲
  于圣法亦然  若无有正信
  无惭及无愧  作恶不善行
  身作不善行  口意俱亦然
  覆藏不欲说  不乐正教诃
  若有数数行  意念则为苦
  或村或静处  因是必有悔
  身口习诸行  及意之所念
  恶业转增多  数数作复作
  彼恶业无慧  多作不善已
  随所生毕讫  必往地狱缚
  此缚最甚苦  雄猛之所离
  如法得财利  不负得安隐
  施与得欢喜  二俱皆获利
  如是诸居士  因施福增多
  如是圣法律  若有好诚信
  具足成惭愧  庶几无悭贪
  已舍离五盖  常乐行精进
  成就诸禅定  满具常安乐
  已得无食乐  犹如水浴净
  不动心解脱  一切有结尽
  无病为涅槃  谓之无上灯
  无忧无尘妄  是说不移动
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第三十

  大品行欲经第十
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。给孤独居士往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中为有几人行欲。
  世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云何为十。居士。有一行欲人。非法无道求索财物。彼非法无道求财物已。不自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲人也。复次。居士。有一行欲人。非法无道求索财物。彼非法无道求财物已。能自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。而不供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲人也。复次。居士。有一行欲人。非法无道求索财物。彼非法无道求财物已。能自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲人也。
  复次。居士。有一行欲人。法非法求索财物。彼法非法求财物已。不自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲人也。复次。居士。有一行欲人。法非法求索财物。彼法非法求财物已。能自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。而不供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲人也。复次。居士。有一行欲人。法非法求索财物。彼法非法求财物已。能自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲人也。
  复次。居士。有一行欲人。如法以道求索财物。彼如法以道求财物已。不自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲人也。复次。居士。有一行欲人。如法以道求索财物。彼如法以道求财物已。能自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。而不供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。如是有一行欲行人也。
  复次。居士。有一行欲人。如法以道求索财物。彼如法以道求财物已。能自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。得财物已。染著缚缴。缴已染著。不见灾患。不知出要而用。如是有一行欲人也。复次。居士。有一行欲人。如法以道求索财物。彼如法以道求财物已。能自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。得财物已。不染不著。不缚不缴。不缴已染著。见灾患。知出要而用。如是有一行欲人也。
  居士。若有一行欲人。非法无道求索财物。彼非法无道求财物已。不自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿者。此行欲人于诸行欲人为最下也。居士。若有一行欲人。法非法求索财物。彼法非法求财物已。自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿者。此行欲人于诸行欲人为最上也。
  居士。若有一行欲人。如法以道求索财物。彼如法以道求财物已。自养安隐及父母.妻子.奴婢.作使。亦供养沙门.梵志。令升上与乐俱而受乐报。生天长寿。得财物已。不染不著。不缚不缴。不缴已染著。见灾患。知出要而用者。此行欲人于诸行欲人为最第一.最大.最上.最胜.最尊。为最妙也。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。为最第一.最大.最上.最胜.最尊。为精妙也。如是。居士。此行欲人于诸行欲人为最第一.最大.最上.最胜.最尊。为最妙也。
  于是。世尊说此颂曰。
  若非法求财  及法非法求
  不供不自用  亦不施为福
  二俱皆有恶  于行欲最下
  若如法求财  自身勤所得
  供他及自用  亦以施为福
  二俱皆有德  于行欲最上
  若得出恶慧  行欲住在家
  见灾患知足  节俭用财物
  彼得出欲慧  行欲最上
  佛说如是。给孤独居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品福田经第十一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。给孤独居士往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中为有几福田人。
  世尊告曰。居士。世中凡有二种福田人。云何为二。一者学人。二者无学人。学人有十八。无学人有九。居士。云何十八学人。信行.法行.信解.见到.身证.家家.一种.向须陀洹.得须陀洹.向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含.中般涅槃.生般涅槃.行般涅槃.无行般涅槃.上流色究竟。是谓十八学人。居士。云何九无学人。思法.升进法.不动法.退法.不退法.护法护则不退。不护则退.实住法.慧解脱.俱解脱。是谓九无学人。
  于是。世尊说此颂曰。
  世中学无学  可尊可奉敬
  彼能正其身  口意亦复然
  居士是良田  施彼得大福
  佛说如是。给孤独居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品优婆塞经第十二
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。给孤独居士与大优婆塞众五百人俱。往诣尊者舍梨子所。稽首作礼。却坐一面。五百优婆塞亦为作礼。却坐一面。给孤独居士及五百优婆塞坐一面已。尊者舍梨子为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从座起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。尊者舍梨子去后不久。给孤独居士及五百优婆塞亦诣佛所。稽首佛足。却坐一面。
  尊者舍梨子及众坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白衣圣弟子善护行五法及得四增上心。现法乐居。易不难得。舍梨子。汝当记莂圣弟子地狱尽。畜生.饿鬼及诸恶处亦尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已而得苦边。
  舍梨子。云何白衣圣弟子善护行五法。白衣圣弟子者。离杀.断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。白衣圣弟子善护行。此第一法。
  复次。舍梨子。白衣圣弟子离不与取.断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。不以偷所覆。常自护已。彼于不与取净除其心。白衣圣弟子善护行。此第二法。
  复次。舍梨子。白衣圣弟子离邪淫.断邪淫。彼或有父所护。或母所护。或父母所护。或兄弟所护。或姊妹所护。或妇父母所护。或亲亲所护。或同姓所护。或为他妇女。有鞭罚恐怖。及有名雇债至华鬘亲。不犯如是女。彼于邪淫净除其心。白衣圣弟子善护行。此第三法。
  复次。舍梨子。白衣圣弟子离妄言.断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。白衣圣弟子善护行。此第四法。
  复次。舍梨子。白衣圣弟子离酒.断酒。彼于饮酒净除其心。白衣圣弟子善护行。此第五法。
  舍梨子。白衣圣弟子云何得四增上心。现法乐居。易不难得。白衣圣弟子念如来。彼如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。如是念如来已。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来。心靖得喜。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得第一增上心。现法乐居。易不难得。
  复次。舍梨子。白衣圣弟子念法。世尊善说法。必至究竟。无烦无热。常有不移动。如是观.如是觉.如是知.如是念法已。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘法。心靖得喜。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得此第二增上心。
  复次。舍梨子。白衣圣弟子念众。如来圣众善趣正趣。向法次法。顺行如法。彼众实有阿罗诃.趣阿罗诃。有阿那含.趣阿那含。有斯陀含.趣斯陀含。有须陀洹.趣须陀洹。是谓四双八辈。谓如来众成就尸赖。成就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知见。可敬可重。可奉可供。世良福田。彼如是念如来众。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来众。心靖得喜。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第三增上心。现法乐居。易不难得。
  复次。舍梨子。白衣圣弟子自念尸赖。此尸赖不缺不穿。无秽无浊。住如地不虚妄。圣所称誉。具善受持。彼如是自念尸赖。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘尸赖。心靖得喜。若有恶欲即便得灭。心中有不善.秽污.愁苦.忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第四增上心。现法乐居。易不难得。
  舍梨子。若汝知白衣圣弟子善护行此五法。得此四增上心。现法乐居。易不难得者。舍梨子。汝记莂白衣圣弟子地狱尽。畜生.饿鬼及诸恶处亦尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已而得苦边。于是。世尊说此颂曰。
  慧者住在家  见地狱恐怖
  因受持圣法  除去一切恶
  不杀害众生  知而能舍离
  真谛不妄言  不盗他财物
  自有妇知足  不乐求他妻
  舍离断饮酒  心乱狂痴本
  常当念正觉  思惟诸善法
  念众观尸赖  从是得欢喜
  欲行其布施  当以望其福
  先施于息心  如是成果报
  我今说息心  舍梨子善听
  若有黑及白  赤色之与黄
  牻色爱乐色  牛及诸鸽鸟
  随彼所生处  良御牛在前
  身力成具足  善速往来快
  取彼之所能  莫以色为非
  如是此人间  若有所生处
  刹帝利梵志  居士本工师
  随彼所生处  长老净持戒
  世无著善逝  施彼得大果
  愚痴无所知  无慧无所闻
  施彼得果少  无光无所照
  若光有所照  有慧佛弟子
  信向善逝者  根生善坚住
  彼是生善处  如意往入家
  最后得涅槃  如是各有缘
  佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘.给孤独居士.五百优婆塞闻佛所说。欢喜奉行。

  大品怨家经第十三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有七怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。云何为七。怨家者。不欲令怨家有好色。所以者何。怨家者。不乐怨家有好色。人有瞋恚。习瞋恚。瞋恚所覆。心不舍瞋恚。彼虽好沐浴。名香涂身。然色故恶。所以者何。因瞋恚所覆。心不舍瞋恚故。是谓第一怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。
  复次。怨家者。不欲令怨家安隐眠。所以者何。怨家者。不乐怨家安隐眠。人有瞋恚。习瞋恚。瞋恚所覆。心不舍瞋恚。彼虽卧以御床。敷以氍氀.毾㲪。覆以锦绮罗縠。有衬体被。两头安枕。迦陵伽波和罗波遮悉多罗那。然故忧苦眠。所以者何。因瞋恚所覆。心不舍瞋恚故。是谓第二怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。
  复次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者何。怨家者。不乐怨家得大利。人有瞋恚。习瞋恚。瞋恚所覆。心不舍瞋恚。彼应得利而不得利。应不得利而得利。彼此二法更互相违。大得不利。所以者何。因瞋恚所覆。心不舍瞋恚故。是谓第三怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。
  复次。怨家者。不欲令怨家有朋友。所以者何。怨家者。不乐怨家有朋友。人有瞋恚。习瞋恚。瞋恚所覆。心不舍瞋恚。彼若有亲朋友。舍离避去。所以者何。因瞋恚所覆。心不舍瞋恚故。是谓第四怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。
  复次。怨家者。不欲令怨家有称誉。所以者何。怨家者。不乐怨家有名称。人有瞋恚。习瞋恚。瞋恚所覆。心不舍瞋恚。彼恶名丑声周闻诸方。所以者何。因瞋恚所覆。心不舍瞋恚故。是谓第五怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。
  复次。怨家者。不欲令怨家极大富。所以者何。怨家者。不乐怨家极大富。人有瞋恚。习瞋恚。瞋恚所覆。心不舍瞋恚。彼作如是身.口.意行。使彼大失财物。所以者何。因瞋恚所覆。心不舍瞋恚故。是谓第六怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。
  复次。怨家者。不欲令怨家身坏命终。必至善处。生于天上。所以者何。怨家者。不乐怨家往至善处。人有瞋恚。习瞋恚。瞋恚所覆。心不舍瞋恚。身.口.意恶行。彼身.口.意恶行已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。所以者何。因瞋恚所覆。心不舍瞋恚故。是谓第七怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。此七怨家法而作怨家。谓男女辈瞋恚时来。
  于是。世尊说此颂曰。
  瞋者得恶色  眠卧苦不安
  应获得大财  反更得不利
  亲亲善朋友  远离瞋恚人
  数数习瞋恚  恶名流诸方
  瞋作身口业  恚缠行意业
  人为恚所覆  失一切财物
  瞋恚生不利  瞋恚生心秽
  恐怖生于内  人所不能觉
  瞋者不知义  瞋者不晓法
  无目盲闇塞  谓乐瞋恚人
  恚初发恶色  犹火始起烟
  从是生憎嫉  缘是诸人瞋
  若瞋者所作  善行及不善
  于后瞋恚盛  烦热如火烧
  所谓烦热业  及诸法所缠
  彼彼我今说  汝等善心听
  瞋者逆害父  及于诸兄弟
  亦杀姊与妹  瞋者多所残
  所生及长养  得见此世间
  因彼得存命  此母瞋亦害
  无羞无惭愧  瞋缠无所言
  人为恚所覆  口无所不说
  造作痴罪业  而自夭其命
  作时不自觉  因瞋生恐怖
  系著自己身  爱乐无极已
  虽爱念己身  瞋者亦自害
  以刀而自刺  或从岩自投
  或以绳自绞  及服诸毒药
  如是像瞋恚  是死依于恚
  彼彼一切断  用慧能觉了
  小小不善业  慧者了能除
  当堪耐是行  欲令无恶色
  无恚亦无忧  除烟无贡高
  调御断瞋恚  灭讫无有漏
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品教昙弥经第十四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者昙弥为生地尊长。作佛图主。为人所宗。凶暴急弊。极为粗恶。骂詈责数于诸比丘。因此故生地诸比丘皆舍离去。不乐住此。于是。生地诸优婆塞见生地诸比丘皆舍离去。不乐住此。便作是念。此生地诸比丘以何意故。皆舍离去。不乐住此。生地诸优婆塞闻此生地尊者昙弥。生地尊长。作佛图主。为人所宗。凶暴急弊。极为粗恶。骂詈责数于诸比丘。因此故生地诸比丘皆舍离去。不乐住此。生地诸优婆塞闻已。即共往诣尊者昙弥所。驱逐昙弥。令出生地诸寺中去。
  于是尊者昙弥。为生地诸优婆塞所驱。令出生地诸寺中去。即摄衣持钵游行。往诣舍卫国。展转进至舍卫国。住胜林给孤独园。于是。尊者昙弥往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我于生地诸优婆塞无所污.无所说.无所犯然生地诸优婆塞横驱逐我。令出生地诸寺中去。
  彼时世尊告曰。止止昙弥。何须说此。
  尊者昙弥叉手向佛再白曰。世尊。我于生地诸优婆塞。无所污.无所说.无所犯。然生地诸优婆塞横驱逐我。令出生地诸寺中去。
  世尊亦再告曰。昙弥。往昔之时。此阎浮洲有诸商人。乘船入海持视岸鹰行。彼入大海不远便放视岸鹰。若视岸鹰得至大海岸者。终不还船。若视岸鹰不得至大海岸者。便来还船。如是昙弥。为生地优婆塞所驱逐。令出生地诸寺故。便还至我所。止止昙弥。何须复说此。
  尊者昙弥复三白曰。世尊我于生地诸优婆塞。无所污.无所说.无所犯。然生地诸优婆塞横驱逐我。令出生地诸寺中去。
  世尊亦复三告曰。昙弥。汝住沙门法。为生地诸优婆塞所驱逐。令出生地诸寺耶。
  于是。尊者昙弥即从座起。叉手向佛。白曰。世尊。云何沙门住沙门法。
  世尊告曰。昙弥。昔时有人寿八万岁。昙弥。人寿八万岁时。此阎浮洲极大富乐。多有人民。村邑相近。如鸡一飞。昙弥。人寿八万岁时。女年五百岁乃嫁。昙弥。人寿八万岁时。有如是病。大便.小便.欲.不食.老。昙弥。人寿八万岁时。有王名高罗婆。聪明智慧。为转轮王。有四种军。整御天下。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.女宝.居士宝.主兵臣宝。是为七。具足千子。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。故必统领此一切地乃至大海。不以刀杖。以法治化。令得安隐。
  昙弥。高罗婆王有树。名善住尼拘类树王。昙弥。善住尼拘类树王而有五枝。第一枝者。王所食及皇后。第二枝者。太子食及诸臣。第三枝者。国人民食。第四枝者。沙门.梵志食。第五枝者。禽兽所食。昙弥。善住尼拘类树王果大如二斗瓶。味如淳蜜丸。昙弥。善住尼拘类树王果无有护者。亦无更相偷。有一人来。饥渴极羸。颜色憔悴。欲得食果。往至善住尼拘类树王所。饱啖果已。毁折其枝。持果归去。善住尼拘类树王。有一天依而居之。彼作是念。阎浮洲人异哉。无恩无有反复。所以者何。从善住尼拘类树王饱啖果已。毁折其枝。持果归去。宁令善住尼拘类树王无果不生果。善住尼拘类树王即无果。亦不生果。
  复有一人来。饥渴极羸。颜色憔悴。欲得啖果。往诣善住尼拘类树王所。见善住尼拘类树王无果。亦不生果。即便往诣高罗婆王所。白曰。天王。当知善住尼拘类树王无果。亦不生果。高罗婆王闻已。犹如力士屈伸臂顷。如是高罗婆王于拘楼瘦没。至三十三天。住天帝释前。白曰。拘翼。当知善住尼拘类树王无果。亦不生果。于是。天帝释及高罗婆王犹如力士屈伸臂顷。如是天帝释及高罗婆王于三十三天中没。至拘楼瘦。去善住尼拘类树王不远住。天帝释作如其像如意足。以如其像如意足化作大水暴风雨。作大水暴风雨已。善住尼拘类树王拔根倒竖。
  于是。善住尼拘类树王居止树天。因此故。忧苦愁戚。啼泣垂泪。在天帝释前立。天帝释问曰。天。汝何意忧苦愁戚。啼泣垂泪。在我前立耶。彼天白曰。拘翼。当知大水暴风雨。善住尼拘类树王拔根倒竖。时。天帝释告彼树天曰。天。汝树天住树天法。大水暴风雨。善住尼拘类树王拔根倒竖耶。树天白曰。拘翼。云何树天住树天法耶。天帝释告曰。天。若使人欲得树根。持树根去。欲得树茎.树枝.树叶.树华.树果持去。树天不应瞋恚。不应憎嫉。心不应恨。树天舍意而住树王。如是树天住树天法。
  天复白曰。拘翼。我树天不住树天法。从今日始树天住树天法。愿善住尼拘类树王还复如本。于是。天帝释作如其像如意足。作如其像如意足已。复化作大水暴风雨。化作大水暴风雨已。善住尼拘类树王即复如是。如是。昙弥。若有比丘骂者不骂。瞋者不瞋。破者不破。打者不打。如是。昙弥。沙门住沙门法。
  于是。尊者昙弥即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。啼泣垂泪。白曰。世尊。我非沙门住沙门法。从今日始沙门住沙门法。
  三天。或生焰摩天。或生兜率哆天。或生化乐天。或生他化乐天。昙弥。若善眼大师为说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。彼修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。昙弥。彼时善眼大师而作是念。我不应与弟子等同俱至后世。共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。
  昙弥。彼时善眼大师则于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。昙弥。善眼大师及诸弟子学道不虚。得大果报。如善眼大师。如是牟梨破群那.阿罗那遮婆罗门.瞿陀梨舍哆.害提婆罗摩纳.储提摩丽桥鞞陀逻。及萨哆富楼奚哆。
  昙弥。七富楼奚哆师亦有无量百千弟子。昙弥。七富楼奚哆师为诸弟子说梵世法。若七富楼奚哆师为说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生焰摩天。或生兜率哆天。或生化乐天。或生他化乐天。若七富楼奚哆师为说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。彼修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。昙弥。七富楼奚哆师而作是念。我不应与弟子等同俱至后世。共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。
  昙弥。彼时七富楼奚哆师则于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。昙弥。七富楼奚哆师及诸弟子学道不虚。得大果报。昙弥。若有骂彼七师及无量百千眷属。打破瞋恚责数者。必受无量罪。若有一成就正见佛弟子比丘得小果。骂詈打破瞋恚责数者。此受罪多于彼。是故。昙弥。汝等各各更迭相护。所以者何。离此过已。更无有失。
  于是。世尊说此颂曰。
  须涅牟梨破群那. 阿逻那遮婆罗门. 瞿陀梨舍哆. 害提婆罗摩纳. 储提摩丽桥鞞陀罗. 萨哆富楼奚哆
  此在过去世  七师有名德
  无爱缚乐悲  欲结尽过去
  彼有诸弟子  无量百千数
  彼亦离欲结  须臾不究竟
  若彼外仙人  善护行苦行
  心中怀憎嫉  骂者受罪多
  若一得正见  佛子住小果
  骂詈责打破  受罪多于彼
  是故汝昙弥  各各更相护
  所以更相护  重罪无过是
  如是甚重苦  亦为圣所恶
  必得受恶色  莫取邪见处
  此是最下人  圣法之所说
  谓未离淫欲  得微微五根
  信精进念慧  正定及正观
  如是得此苦  前所受其殃
  自受其殃已  于后便害他
  若能自护者  彼为能护外
  是故当自护  慧者无殃乐
  佛说如是。尊者昙弥及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品降魔经第十五
  我闻如是。一时佛游婆奇瘦。在鼍山怖林鹿野园中。尔时。尊者大目揵连教授为佛而作禅屋。露地经行。彼时。魔王化作细形。入尊者大目揵连腹中。于是。尊者大目揵连即作是念。我今腹重犹如食豆。我宁可入如其像定。以如其像定自观其腹。是时。尊者大目揵连至经行道头。敷尼师坛。结跏趺坐。入如其像定。以如其像定自观其腹。尊者大目揵连便知魔王在其腹中。
  尊者大目揵连即从定觉。语魔王曰。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来。亦莫触娆如来弟子。莫于长夜无义无饶益。必生恶处。受无量苦。
  彼时。魔王便作是念。此沙门不见不知而作是说。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来。亦莫触娆如来弟子。莫于长夜无义无饶益。必生恶处。受无量苦。汝之尊师有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼犹不能速知速见。况复弟子能知见耶。
  尊者大目揵连复语魔王。我复知汝意。汝作是念。此沙门不知不见而作是说。汝波旬出。汝波旬出。汝莫触娆如来。亦莫触娆如来弟子。莫于长夜无义无饶益。必生恶处。受无量苦。汝之尊师有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼犹不能如是速知速见。况复弟子能知见耶。
  彼魔波旬复作是念。今此沙门知见我故。而作是说耳。于是。魔波旬化作细形。从口中出。出在尊者大目揵连前立。
  尊者大目揵连告曰。波旬。昔有如来名觉砾拘荀大无所著.等正觉。我时作魔。名曰恶。我有妹。名黑。汝是彼子。波旬。因此事故。汝是我外甥。波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉有二大弟子。一者名音。二者名想。波旬。以何义故。尊者音名音耶。波旬。尊者音住梵天上。以常音声满千世界。更无有弟子音声与彼等者.相似者.胜者。波旬。以是义故。尊者音名音也。
  波旬。复以何义尊者想名想耶。波旬。尊者想所依游行村邑。过夜平旦。著衣持钵。入村乞食。善护其身。善摄诸根。立于正念。彼乞食已。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。至无事处。或至山林树下。或至闲居静处。敷尼师坛。结跏趺坐。速入想知灭定。彼时。若有放牛羊人.取樵草人。或行路人。入彼山林人。见入想知灭定。便作是念。今此沙门于无事处坐而命终。我等宁可以燥樵.草拾已。积聚覆其身上而耶维之。即拾樵.草积覆其身。以火然之。便舍而去。彼尊者想过夜平旦。从定觉起。抖擞衣服。所依村邑游行。如常著衣。持钵入村乞食。善护其身。善摄诸根。立于正念。彼放牛羊人.取樵草人。或行路人。入彼山林人先见者。便作是念。今此沙门在无事处坐而命终。我等昨已拾燥樵.草积覆其身。以火烧之。然已而去。然此贤者更复想也。波旬。以是义故。尊者想名想也。
  波旬。彼时恶魔便作是念。此秃沙门以黑所缚。断种无子。彼学禅。伺.增伺.数数伺。犹若如驴。竟日负重。系在枥上。不得麦食。为彼麦故。伺.增伺.数数伺。如是。此秃沙门为黑所缚。断种无子。学禅。伺.增伺.数数伺。犹如猫子在鼠穴边。欲捕鼠故。伺.增伺.数数伺。如是。此秃沙门为黑所缚。断种无子。彼学禅。伺.增伺.数数伺。犹如鸺狐在燥樵积间。为捕鼠故。伺.增伺.数数伺。如是。此秃沙门为黑所缚。断种无子。学禅。伺.增伺.数数伺。犹如鹤鸟在水岸边。为捕鱼故。伺.增伺.数数伺。如是。此秃沙门为黑所缚。断种无子。学禅。伺.增伺.数数伺。
  彼何所伺。为何义伺。求何等伺。彼调乱狂发败坏。我不知彼何所从来。亦不知彼何所从去。亦不知住止。不知死不知生。我宁可教敕梵志.居士。汝等共来骂詈精进沙门。打破责数。所以者何。或骂打破责数时。傥能起恶心。令我得其便。波旬。彼时恶魔便教敕梵志.居士。彼梵志.居士骂詈精进沙门。打破责数。彼梵志.居士或以木打。或以石掷。或以杖挝。或伤精进沙门头。或裂坏衣。或破应器。尔时。梵志.居士若有死者。因此缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。彼生已。作是念。我应受此苦。当复更受极苦过是。所以者何。以我等向精进沙门行恶行故。
  波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉弟子用伤其头。裂坏其衣。破其应器已。往诣觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉所。尔时。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉无量百千眷属围绕而为说法。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉遥见弟子头伤.衣裂.钵破而来。见已。告诸比丘。汝等见不。恶魔教敕梵志.居士。汝等共来骂詈精进沙门。打破啧数。所以者何。或骂打破责数时。傥能起恶心。令我得其便。比丘。汝等当以心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。令恶魔求便不能得便。
  波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉以此教教诸弟子。彼即受教。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱。无结无怨无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。以此故。彼恶魔求便不能得便。
  波旬。彼时恶魔复作是念。我以此事求精进沙门便。而不能得。我宁可教敕梵志.居士。汝等共来奉敬.供养.礼事精进沙门。或以奉敬.供养.礼事精进沙门。傥能起恶心。令我得其便。波旬。彼梵志.居士为恶魔所教敕已。即共奉敬.供养.礼事精进沙门。以衣敷地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。梵志.居士以发布地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。梵志.居士以手捧持种种饮食。住道边待而作是说。精进沙门受是食是。可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。诸信梵志.居士见精进沙门。敬心扶抱。将入于内。持种种财物与精进沙门。作如是说。受是用是。可持是去。随意所用。尔时。梵志.居士若有死者。因此缘此。身坏命终。必至善处。生于天上。生已。作是念。我应受是乐。当复更受极乐胜是。所以者何。以我等向精进沙门行善行故。
  波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉弟子得奉敬.供养.礼事已。往诣觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉所。是时。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉无量百千眷属围绕而为说法。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉遥见弟子得奉敬.供养.礼事而来。见已。告诸比丘。汝等见不。恶魔教敕梵志.居士。汝等共来奉敬.供养.礼事精进沙门.或以奉敬.供养.礼事精进沙门。傥能起恶心。令我得其便。比丘。汝等当观诸行无常。观兴衰法。观无欲。观舍离。观灭。观断。令恶魔求便而不能得。波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉以此教教诸弟子。彼即受教。观一切行无常。观兴衰法。观无欲。观舍离。观灭。观断。令恶魔求便而不能得。
  波旬。彼时恶魔复作是念。我以此事求精进沙门便。而不能得。我宁可化作年少形。手执大杖。住在道边。打尊者音头。令破血流面。波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉于后所依村邑游行。彼于平旦著衣持钵。入村乞食。尊者音在后侍从。波旬。尔时。恶魔化作年少形。手执大杖。住在道边。击尊者音头破血流面。波旬。尊者音破头流血已。随从觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉后。犹影不离。
  波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉至村邑已。极其身力右旋顾视。犹如龙视。不恐不怖。不惊不惧而观诸方。波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉见尊者音头破血流于面。随佛后行。如影不离。便作是说。此恶魔凶暴。大有威力。此恶魔不知厌足。波旬。觉砾拘荀大如来.无所著.等正觉说语未讫。彼时。恶魔便于彼处。其身即堕无缺大地狱。波旬。此大地狱而有四名。一者无缺。二者百钉。三者逆刺。四者六更。彼大地狱其中有卒。往至恶魔所。语恶魔曰。汝今当知。若钉钉等共合者。当知满百年。
  于是。魔波旬闻说此已。即便心悸。恐怖惊惧。身毛皆竖。向尊者大目揵连即说颂曰。
  云何彼地狱  恶魔昔在中
  娆害佛梵行  及犯彼比丘
  尊者大目揵连即时以偈答魔波旬曰。
  地狱名无缺  恶魔曾在中
  娆害佛梵行  及犯彼比丘
  彼铁钉有百  一切各逆刺
  地狱名无缺  恶魔昔在中
  若有不知者  比丘佛弟子
  必得如是苦  受黑业之报
  若干种园观  人者在于地
  食自然粳米  居止在北洲
  大须弥山岩  善修之所熏
  修习于解脱  受持最后身
  跱立在大众  宫殿住至劫
  金色可爱乐  犹火㷿晃昱
  作诸众妓乐  往诣帝释所
  本以一屋舍  善觉了为施
  若释在前行  升毗阇延殿
  见释大欢喜  天女各各舞
  若见比丘来  还顾有惭愧
  若毗阇延殿  见比丘问义
  大仙颇能知  爱尽得解脱
  比丘即为答  问者如其义
  拘翼我能知  爱尽得解脱
  闻彼之所答  释得欢喜乐
  比丘多饶益  所说如其义
  若毗阇延殿  问帝释天王
  此殿名何等  汝释摄持城
  释答大仙人  名毗阇延哆
  是谓千世界  于千世界中
  无有胜此殿  如毗阇延哆
  天王天帝释  自在随所游
  受乐那游哆  化作一行百
  毗阇延殿内  释得自在游
  毗阇延大殿  足指能振动
  天王眼所观  释得自在游
  若鹿子母堂  筑基极深坚
  难动不可振  如意足能摇
  彼有琉璃地  圣人之所履
  滑泽乐更触  布柔软绵缛
  爱语共和合  天王常欢喜
  善能作妓乐  音节善谐和
  诸天来会聚  而说须陀洹
  若干无量千  及百诸那术
  至三十三天  慧眼者说法
  闻彼所说法  欢喜而奉行
  我亦有是法  如仙人所说
  谓至梵天上  问彼梵天事
  梵故有此见  谓见昔时有
  我住有常存  恒有不变易
  梵天为答彼  大仙我无见
  谓见昔时有  我恒常不变
  我见此境界  诸梵皆过去
  我今何由说  恒常不变易
  我见此世间  正觉之所说
  随所因缘生  所往而转还
  火无有思念  我烧愚痴人
  火然若愚触  必自然得烧
  如是汝波旬  触娆于如来
  久作不善行  受报亦当久
  魔汝莫厌佛  莫娆害比丘
  一比丘降魔  住在于怖林
  彼鬼愁忧戚  目连之所诃
  恐怖无智慧  即于彼处没
  尊者大目揵连所说如是。彼魔波旬闻尊者大目揵连所说。欢喜奉行。

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