小乘阿含部·第538部 中阿含经六十卷 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

中阿含经卷第五十一

  大品跋陀和利经第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。与大比丘众俱而受夏坐。
  尔时。世尊告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。
  尔时。尊者跋陀和利亦在众中。于是。尊者跋陀和利即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
  世尊告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若是者。快得生活。
  尊者跋陀和利又复白曰。世尊。如是。我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
  世尊复至再三告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。
  尊者跋陀和利亦至再三从座而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
  世尊复至再三告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活。
  尊者跋陀和利复至再三白曰。世尊。如是我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
  尔时。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯尊者跋陀和利说不堪任。从座起去。所以者何。不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不见世尊。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
  时诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻已。往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来。便作是语。贤者跋陀和利。汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。跋陀和利。汝当彼处善自守护。莫令后时致多烦劳。
  尊者跋陀和利闻此语已。即诣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。我实有过。我实有过。如愚如痴。如不了。如不善。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从座起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
  世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时不知众多比丘.比丘尼于舍卫国而受夏坐。彼知我.见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多优婆塞.优婆夷居舍卫国。彼知我.见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多异学沙门.梵志于舍卫国而受夏坐。彼知我.见我。有比丘名跋陀和利。沙门瞿昙弟子。名德。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脱者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶。
  尊者跋陀和利答曰。不也。
  世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。设非俱解脱有慧解脱。设非慧解脱有身证者。设非身证有见到者。设非见到有信解脱。设非信解脱有法行者。设非法行有信行者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶。
  尊者跋陀和利答曰。不也。
  世尊告曰。跋陀和利。于意云何。汝于尔时得信行.法行.信解脱.见到.身证.慧解脱.俱解脱耶。
  尊者跋陀和利答曰。不也。
  世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时非如空屋耶。
  于是。尊者跋陀和利为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
  于是。世尊面诃责尊者跋陀和利已。复欲令欢喜。而告之曰。跋陀和利。汝当尔时。于我无信法静。无爱法静。无诤法静。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从座起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
  尊者跋陀和利白曰。实尔。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从座起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失。我见过已。当自悔过。从今护之。不复更作。
  世尊告曰。跋陀和利。如是汝实如愚如痴。如不了.如不善。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从座起去。所以者何。以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。如是则于圣法.律中益而不损。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。于意云何。若有比丘不学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现法乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐。以诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒已。便不生欢悦。不生欢悦已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不觉乐。不觉乐已。便心不定。跋陀和利。贤圣弟子心不定已。便不见如实.知如真。
  跋陀和利。于意云何。若有比丘学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现法乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐已。不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒已。便生欢悦。生欢悦已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便觉乐。觉乐已。便心定。
  跋陀和利。贤圣弟子心定已。便见如实.知如真。见如实.知如真已。便离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第一增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼觉.观已息。内静.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。跋陀和利。是谓彼尔时得第二增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。得第三禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第四增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。
  彼如是得定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学忆宿命智通作证。彼有行有相貌。忆本无量昔所经历。谓一生.二生.百生.千生.成劫.败劫.无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。跋陀和利。是谓彼于尔时得此第一明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓忆宿命智作证明达。
  彼如是得定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。跋陀和利。是谓彼于尔时得第二明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓生死智作证明达。
  彼如是得定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦集.知此苦灭.知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏集.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。暗坏而明成。无明灭而明生。谓漏尽智作证明达。
  于是。尊者跋陀和利即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。诸比丘等同犯于戒。或有苦治。或不苦治。
  世尊答曰。跋陀和利。或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。更说异异论外余事。瞋恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众转。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。更说异异论外余事。瞋恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众转。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已作如是说。诸尊。当观令久住。跋陀和利。诸比丘如是观令久住。
  或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不瞋恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不轻慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。不作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不瞋恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不转慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已而作是语。诸尊。当观令早灭。跋陀和利。诸比丘如是观令早灭。轻犯禁戒亦复如是。
  跋陀和利。或有比丘有信.有爱.有静。今此比丘有信.有爱.有静。若我等苦治于此贤者。今此贤者有信.有爱.有静。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。诸比丘便善共将护。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼诸亲属为怜念愍伤。求利及饶益。求安隐快乐。善共将护。莫令此人寒热.饥渴.有病.有忧有病忧。莫尘.莫烟.莫尘烟。所以者何。复恐此人失去一眼。是故亲属善将护之。跋陀和利。如是比丘少信.少爱.少有静。诸比丘等便作是念。今此比丘少信.少爱.少有静。若我等苦治于此贤者。今此贤者少信.少爱.少有静。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。是故诸比丘善共将护。犹如亲属护一眼人。
  于是。尊者跋陀和利即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。昔日少施设戒。多有比丘遵奉持者。何因何缘。世尊今日多施设戒。少有比丘遵奉持者。
  世尊答曰。跋陀和利。若比丘众不得利者。众便无喜好法。若众得利者。众便生喜好法。生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设于戒。如是称誉广大。上尊王所识知。大有福.多学问。跋陀和利。若众不多闻者。众便不生喜好法。若众多闻者。众便生喜好法。众生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设戒。跋陀和利。不以断现世漏故。为弟子施设戒。我以断后世漏故。为弟子施设戒。跋陀和利。是故我为弟子断漏故施设戒。至爱我教。跋陀和利。我于昔时为诸比丘说清净马喻法。此中何所因。汝忆不耶。
  尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊为诸比丘施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从座起去。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊。是谓此中所因。
  世尊复告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我为诸比丘当说清净马喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念听。跋陀和利。是谓此中更有因也。
  于是。尊者跋陀和利即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者。诸比丘从世尊闻已。当善受持。
  世尊告曰。跋陀和利。犹如知御马者得清净良马。彼知御者先治其口。治其口已。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清净良马从御者治。第一治得成就彼御马者。然复更治勒口.绊脚.绊脚.勒口而令驱行。用令止斗。堪任王乘无上行。无上息治诸枝节。悉御令成。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以数数治故。跋陀和利。若清净良马。彼御马者数数治时得成就者。彼于尔时调.善调。得无上调.得第一无上调。无上行.得第一行。便中王乘。食于王廪。称说王马。
  跋陀和利。如是。若时贤良智人成就十无学法。无学正见。乃至无学正智者。彼于尔时调.善调。得无上调.得第一无上调。无上止.得第一止。除一切曲。除一切秽。除一切怖。除一切痴。除一切谄。止一切尘。净一切垢而无所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也。
  佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品阿湿具经第四
  我闻如是。一时佛游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。
  尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是。世尊展转到加罗赖。住加罗赖北村尸摄和林。
  尔时。加罗赖中有二比丘。一名阿湿具。二名弗那婆修。旧土地主.寺主.宗主。彼朝食.暮食.昼食.过中食。彼朝食.暮食.昼食.过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。众多比丘闻已。往诣阿湿具及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿具。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。
  阿湿具.弗那婆修闻已。报曰。诸贤。我等朝食.暮食.昼食.过中食。朝食.暮食.昼食.过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。
  彼众多比丘不能令阿湿具及弗那婆修除恶邪见。即从座起。舍之而去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。此加罗赖中有二比丘。一名阿湿具。二名弗那婆修。旧土地主.寺主.宗主。彼朝食.暮食.昼食.过中食。彼朝食.暮食.昼食.过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。世尊。我等闻已。便往至阿湿具及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿具。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。
  阿湿具.弗那婆修闻已。报我等曰。诸贤。我等朝食.暮食.昼食.过中食。朝食.暮食.昼食.过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。世尊。如我等不能令阿湿具.弗那婆修除恶邪见。即从座起。舍之而去。
  世尊闻已。告一比丘。汝往至阿湿具.弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿具。弗那婆修。世尊呼汝等。
  一比丘闻已。唯然世尊。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿湿具及弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿具。弗那婆修。世尊呼贤者等。
  阿湿具.弗那婆修闻已。即诣佛所。稽首佛足。却坐一面。
  世尊问曰。阿湿具。弗那婆修。众多比丘实语汝等。阿湿具弗那婆修比丘。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。
  阿湿具。弗那婆修。汝等闻已。语诸比丘曰。诸贤。我等朝食.暮食.昼食.过中食。朝食.暮食.昼食.过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。阿湿具。弗那婆修。诸比丘不能令汝舍恶邪见。即从座起。舍之而去耶。
  阿湿具.弗那婆修答曰。实尔。
  世尊告。阿湿具。弗那婆修。汝等知说如是法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。恶不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。恶不善法转减。善法转增耶。
  阿湿具.弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增。
  世尊呵阿湿具.弗那婆修比丘。汝等痴人。何由知我如是说法。汝等痴人。从何口闻知如是说法。汝等痴人。我不一向说。汝等一向受持。汝等痴人。为众多比丘语时。应如是如法答。我等未知。当问诸比丘。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等亦如是知我说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增耶。
  众多比丘答曰。不也。世尊。
  世尊复问曰。汝等云何知我说法。
  众多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊说法。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。世尊。我等如是知世尊所说法。
  世尊闻已。叹诸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。所以者何。我亦如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。
  若我不知如真。不见.不解.不得.不正尽觉者。或有乐觉者。不善法转增。善法转减。我不应说断乐觉。若我不知如真。不见.不解.不得.不正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修乐觉。若我不知如真。不见.不解.不得.不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。善法转减。我不应说断苦觉。若我不知如真。不见.不解.不得.不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修苦觉。
  若我知如真。见.解.得.正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转增。善法转减。是故我说断乐觉。若我知如真。见.解.得.正尽觉者。或有乐觉。恶不善法转减。善法转增。是故我说修乐觉。若我知如真。见.解.得.正尽觉者。或有苦觉。恶不善法转增。善法转减。是故我说断苦觉。若我知如真。见.解.得.正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。是故我说修苦觉。所以者何。我不说修一切身乐。亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦。亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐。亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦。亦不说莫修一切心苦。
  云何身乐我说不修。若修身乐。恶不善法转增。善法转减者。如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶。若修身乐。恶不善法转减。善法转增者。如是身乐我说修也。云何身苦我说不修。若修身苦。恶不善法转增。善法转减者。如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶。若修身苦。恶不善法转减。善法转增者。如是身苦我说修也。云何心乐我说不修。若修心乐。恶不善法转增。善法转减者。如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶。若修心乐。恶不善法转减。善法转增者。如是心乐我说修也。云何心苦我说不修。若修心苦。恶不善法转增。善法转减者。如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶。若修心苦。恶不善法转减。善法转增者。如是心苦我说修也。彼可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真已。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便恶不善法转减。善法转增。
  我不说一切比丘行无放逸。亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸。若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱。若有比丘八解脱身触成就游。以慧见诸漏已尽已知。如是比丘有俱解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱。有慧解脱者。云何比丘有慧解脱。若有比丘八解脱身不触成就游。以慧见诸漏已尽已知。如是比丘有慧解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。以此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。
  云何比丘我为说行无放逸。若有比丘非俱解脱。亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证。若有比丘八解脱身触成就游。不以慧见证漏已尽已知。如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
  若有比丘非俱解脱。非慧解脱。亦非身证而有见到。云何比丘而有见到。若有比丘一向决定信佛.法.众。随所闻法。便以慧增上观.增上忍。如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
  若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱。若有比丘一向决定信解佛.法.众。随所闻法。以慧观忍。不如见到。如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
  若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见到。亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向决定信佛.法.众。随所闻法。便以慧增上观.增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。
  若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见到。非信解脱。亦非法行而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向决定信佛.法.众。随所闻法。以慧观忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。故我为此比丘说行无放逸此诸比丘我说行无放逸。
  我不说一切诸比丘得究竟智。亦复不说一切诸比丘初得究竟智。然渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智耶。或有信者便往诣。往诣已便奉习。奉习已便一心听法。一心听法已便持法。持法已便思惟。思惟已便评量。评量已便观察。贤圣弟子观察已。身谛作证。慧增上观。彼作是念。此谛我未曾身作证。亦非慧增上观。此谛今身作证。以慧增上观。如是渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智。
  于是。世尊告曰。阿湿具。弗那婆修。有法名四句。我欲为汝说。汝等欲知耶。
  阿湿具及弗那婆修白曰。世尊。我等是谁。何由知法。
  于是。世尊便作是念。此愚痴人。越过于我此正法.律极大久远。若有法.律师贪著食.不离食者。彼弟子不应速行放逸。况复我不贪著食.远离于食。信弟子者应如是说。世尊是我师。我是世尊弟子。世尊为我说法。善逝为我说法。令我长夜得义.得饶益安隐快乐。
  彼信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若游东方。必得安隐。无众苦患。若游南方.西方.北方者。必得安乐。无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不说诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。于二果中必得一也。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第五十二

  大品周那经第五
  我闻如是。一时佛游跋耆。在舍弥村。
  尔时。沙弥周那于彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共相和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜汝。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍慠。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法.律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无住。无所依怙。彼所尊师。亦非如来.无所著.等正觉也。
  于是。沙弥周那受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往舍弥村。住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所。到已礼足。却坐一面。尊者阿难问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐。
  沙弥周那答曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜汝。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍慠。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法.律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无住。无所依怙。彼所尊师。亦非如来.无所著.等正觉也。
  尊者阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此说。可往见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向世尊而说此事。傥能因此得从世尊闻异法也。
  于是。尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛。稽首佛足。尊者阿难却住一面。沙弥周那却坐一面。
  尊者阿难白曰。世尊。今日沙弥周那来诣我所。稽首我足。却坐一面。我问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐。沙弥周那即答我曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜汝。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍慠。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法.律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无住。无所依怙。彼所尊师。亦非如来.无所著.等正觉也。
  世尊。我闻此已。恐怖惊惧。举身毛竖。莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。世尊。我见一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善护善逝。世尊。我见此已。便作是念。若令此比丘于世尊去后。而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。
  于是。世尊问曰。阿难。汝见何等众中有斗诤者。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患耶。
  尊者阿难答曰。世尊。谓有斗诤。因增上戒.增上心.增上观。于其众中生而生。世尊。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。
  世尊告曰。阿难。此斗诤甚少。谓因增上戒.增上心.增上观。阿难。若有斗诤。因道因道迹。于其众中生而生者。阿难。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。阿难。汝见其中有二比丘。各各异意而起斗诤。是法.是非法。是律.是非律。是犯.是非犯。或轻.或重。可悔.不可悔。可护.不可护。有余.无余。起.不起。阿难。于意云何。若我法聚。自知自觉自作证。四念处.四正断.四如意足.五根.五力.七觉支.八支圣道。阿难。尼揵亲子实非萨云若。而自称萨云若。阿难。若尼揵亲子一切知.一切见者。彼为弟子施设六诤本。谓可闻而止。
  于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者。诸比丘从世尊闻。当善受持。
  世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。
  尊者阿难白曰。唯然。当受教听。
  佛言。阿难。或有一人瞋恼者结缠。阿难。谓人瞋恼者结缠。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头.烧衣。急求方便。救头.救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头.烧衣。急求方便。救头.救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。如是不语结.悭.嫉.谄诳.无惭.无愧.恶欲.邪见.恶性不可制。
  阿难。若有一人恶欲.邪见.恶性不可制。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头.烧衣。急求方便。救头.救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头.烧衣。急求方便。救头.救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。
  复次。阿难。有七止诤。一者应与面前止诤律。二者应与忆止诤律。三者应与不痴止诤律。四者应与自发露止诤律。五者应与君止诤律。六者应与展转止诤律。七者应与如弃粪扫止诤律。阿难。云何应与面前止诤律。云何断此诤。谓因面前止诤律也。阿难。一人者一人教诃。护以法.律如尊师教。面前令欢喜。一人者二人.一人者多人.一人者众教诃。护以法.律。如尊师教。面前令欢喜。二人者二人教诃。护以法.律。如尊师教。面前令欢喜。二人者多人.二人者众.二人者一人教诃。护以法.律。如尊师教。面前令欢喜。多人者多人教诃。护以法.律。如尊师教。面前令欢喜。多人者众.多人者一人.多人者二人教诃。护以法.律。如尊师教。面前令欢喜。众者众教诃。护以法.律。如尊师教。面前令欢喜。众者一人.众者二人.众者多人教诃。护以法.律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与面前止诤律。如是断此诤。谓因面前止诤律也。
  阿难。云何应与忆止诤律。云何断此诤。谓因忆止诤律也。阿难。若有一人犯戒而不忆。诸比丘见已。便语彼曰。汝曾犯戒而不自忆。汝应从众求于忆律。众当共与贤者忆律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾犯戒而不忆。我今从众求于忆律。愿众和合与我忆律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与忆律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与忆止诤律。如是断此诤。谓因忆止诤律也。
  阿难。云何应与不痴止诤律。云何断此诤。谓因不痴止诤律也。阿难。若有一人狂发而心颠倒。彼狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心。诸比丘见已。便语彼曰。汝曾狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心。贤者可从众求不痴律。众当共与贤者不痴律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。我于后时还得本心。我今从众求不痴律。愿众和合与我不痴律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与不痴律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与不痴止诤律。如是断此诤。谓因不痴止诤律也。
  阿难。云何应与自发露止诤律。云何断此诤。谓因自发露止诤律也。阿难。若有一人犯戒。或有语者。或不语者。或有忆者。或不忆者。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我犯其禁戒。我今向长老上尊比丘至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。诸比丘众当问彼比丘曰。贤者自见所犯耶。彼应答曰。实自见所犯。众当语彼。更善护持。莫复作也。阿难。是谓应与自发露止诤律。如是断此诤。谓因自发露止诤律也。
  阿难。云何应与君止诤律。云何断此诤。谓因与君止诤律也。阿难。若有一人不知羞耻。不悔见闻。从他疑者恶欲。彼犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与君律。君无道无理。君恶不善。所以者何。谓君犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。是谓应与君止诤律。如是断此诤。谓因与君止诤律也。
  阿难。云何应与展转止诤律。云何断此诤。谓因展转止诤律也。阿难。有二比丘于其中间若干意起诤。谓是法.非法。是律.非律。是犯.非犯。或轻.或重。可说.不可说。可护.不可护。有余.无余。可悔.不可悔。阿难。彼比丘猥处止此诤。若猥处止者。此诤当言止。若猥处不止者。此诤可白众。若于众中止者。此诤当言止。若于众中不止者。阿难。相近住者。于中若有比丘知经.持律.持母者。此比丘共往至彼。说此诤事。若在道路止者。此诤当言止。若道路不止者。此诤当复向众说。若在众止者。此诤当言止。若在众不止者。阿难。若多伴助者。持经.持律.持母者。阿难。彼比丘应止此诤。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与展转止诤律。如是断此诤。谓因展转止诤律也。
  阿难。云何应与如弃粪扫止诤律。云何断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。若有住处诸比丘众斗讼憎嫉。相憎共诤。阿难。彼诸比丘分立二部。分立二部已。若于一部中有长老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿难。此比丘语彼比丘曰。诸贤。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法.律。至信.舍家.无家.学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷兰遮。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向诸贤至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。
  阿难。若此部中无一比丘应者。阿难。此比丘应往至彼第二部。到已稽首。礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法.律。至信.舍家.无家.学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷兰遮。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向长老上尊至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。彼比丘当语此比丘曰。贤者。汝自见犯戒耶。彼应答曰。实自见所犯。彼当语此。更善护持。莫复作也。第二部亦复如是。阿难。是谓应与如弃粪扫止诤律。如是断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。我今令汝说六慰劳法。谛听谛听。善思念之。
  尊者阿难白曰。唯然。当受教听。
  佛言。云何为六。慈身业。向诸梵行。是法慰劳法.爱法.乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。慈口业。慈意业。若法利如法得。自所得饭食。至在钵中。如是利分布。施诸梵行。是法慰劳法.爱法.乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有戒不缺不穿。无秽无黑。如地不随他。圣所称誉。具足善受持如是戒分。布施诸梵行。是法慰劳法.爱法.乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有圣见出要。明见深达。能正尽苦。如是见分布。施诸梵行。是法慰劳法.爱法.乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。阿难。我向所说六慰劳法者。因此故说。阿难。若汝等此六诤本止绝断者。及此七止诤。众中起斗诤。以如弃粪扫止诤律止者。复行此六慰劳法。阿难。如是汝于我去后共同和合。欢乐不诤。同一一心。同一一教。合一水乳。快乐游行。如我在时。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品优波离经第六
  我闻如是。一时佛游瞻波。在恒伽池岸。
  尔时。尊者优波离则于晡时。从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。若比丘众共和合。作异业.说异业者。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与面前律者而与忆律。应与忆律者而与面前律。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与忆律者而与不痴律。应与不痴律者而与忆律。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与不痴律者而与自发露律。应与自发露律者而与不痴律。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与自发露律者而与君律。应与君律者而与自发露律。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与君者而责数。应责数者而与君。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应责数者而下置。应下置者而责数。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应下置者而举。应举者而下置。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应举者而摈。应摈者而举。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应摈者而与忆。应与忆者而摈。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应与忆者而从根本治。应从根本治者而与忆。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应从根本治者而驱出。应驱出者而从根本治。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应驱出者而行不慢。应行不慢者而驱出。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。
  尊者优波离复问曰。世尊。若比丘众共和合。应行不慢者而治。应治者而行不慢。是如法业.如律业耶。
  世尊答曰。不也。优波离。优波离。若比丘众共和合。作异业。说异业者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应与面前律而与忆律。应与忆律而与面前律者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应与忆律而与不痴律。应与不痴律而与忆律者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应与不痴律而与自发露律。应与自发露律而与不痴律者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。
  优波离。若比丘众共和合。应与自发露律而与君律。应与君律而与自发露律者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应与君律而责数。应责数而与君律者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应责数而下置。应下置而责数者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应下置而举。应举而下置者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。
  优波离。若比丘众共和合。应举而摈。应摈而举者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应摈而与忆。应与忆而摈者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应与忆而从根本治。应从根本治而与忆者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应从根本治而驱出。应驱出而从根本治者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应驱出而行不慢。应行不慢而驱出者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。优波离。若比丘众共和合。应行不慢而治。应治而行不慢者。是不如法业.不如律业。众亦有罪。
  优波离。若比丘众共和合。随所作业即说此业者。是如法业.如律业。众亦无罪。优波离。若比丘众共和合。应与面前律即与面前律。应与忆律即与忆律。应与不痴律即与不痴律。应与自发露律即与自发露律。应与君律即与君律。应责数即责数。应下置即下置。应举即举。应摈即摈。应忆即忆。应从根本治即从根本治。应驱出即驱出。应行不慢即行不慢。应治即治者。是如法业.如律业。众亦无罪。
  优波离。汝当学随所作业即说此业。应与面前律即与面前律。应与忆律即与忆律。应与不痴律即与不痴律。应与自发露律即与自发露律。应与君律即与君律。应责数即责数。应下置即下置。应举即举。应摈即摈。应忆即忆。应从根本治即从根本治。应驱出即驱出。应行不慢即行不慢。应治即治者。优波离。汝当如是学。
  佛说如是。尊者优波离及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品调御地经第七
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰陀园。
  尔时。沙弥阿夷那和提亦游王舍城。在无事处。住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后彷徉。至沙弥阿夷那和提所。共相问讯。却坐一面。语曰。贤者阿奇舍那。欲有所问。听我问耶。
  沙弥阿夷那和提告曰。贤王童子。欲问便问。我闻当思。
  王童子问曰。阿奇舍那。实比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心耶。
  沙弥答曰。贤王童子。实比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心。
  王童子复问曰。贤者阿奇舍那。汝当随所闻。汝随所诵习者。尽向我说。如比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心。
  沙弥答曰。贤王童子。我不堪任随所闻法。随所诵习。广向汝说。如比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心也。贤王童子。若我随所闻法。随所诵习。向贤王童子说。如比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心者。或贤王童子不知也。如是我唐烦劳。
  王童子语沙弥曰。贤者阿奇舍那。汝未为他所伏。以何意故而自退耶。贤者阿奇舍那。如随所闻法。随所诵习。可向我说。如比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心。若我知者为善。若我不知者。我便不复更问诸法。于是。沙弥阿夷那和提随所闻法。随所诵习。向王童子耆婆先那说。如比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心。
  于是。王童子耆婆先那语曰。贤者阿奇舍那。若比丘此法.律中不放逸。行精勤。得一心者。终无是处。说无是处已。即从座起。不辞而去。
  王童子耆婆先那去后不久。于是。沙弥阿夷那和提往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。与王童子耆婆先那所共论者。尽向佛说。世尊闻已。告沙弥曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲.断欲爱.断欲烦热。无欲知.无欲见.无欲觉。此地王童子知者.见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。
  阿奇舍那。犹四调御。象调御.马调御.牛调御.人调御。于中二调御不可调御。二调御可调御。阿奇舍那。于意云何。若此二调御不可调御。此未调.未调地.未御受御事者。终无是处。若此二调御可调御.善调善御。此调.未调地。御受御事者。必有是处。如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲.断欲爱.断欲烦热。无欲知.无欲见.无欲觉。此地王童子知者.见者。终无是处。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。
  阿奇舍那。犹去村不远。有大石山。无缺无穿。实而不虚。坚固不动。都合为一。或有二人正欲见者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地.园观.林木.清泉.华池.长流.河水。山上人见已。语山下人汝见山边有好平地.园观.林木.清泉.华池.长流.河水耶。下人答曰。若我见山。彼边有好平地.园观.林木.清泉.华池.长流.河水者。终无是处。于是。石山上人疾疾来下。捉山下人速疾将上。于石山上。到已问曰。汝见山边有好平地.园观.林木.清泉.华池.长流.河水耶。彼人答曰。今始见也。复问彼人曰。汝本言见者。终无是处。今复言见。为何谓耶。彼人答曰。我本为山之所障碍。故不见耳。如是。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。为欲爱所食。为欲所烧。若地断欲.断欲爱.断欲烦热。无欲知.无欲见.无欲觉。此地王童子知者.见者。终无是处。
  阿奇舍那。昔者刹利顶生王有捕象师。王告之曰。汝捕象师。为我捕取野象将来。得已白我。时。捕象师受王教已。即乘王象至野林中。彼捕象师在野林中见大野象。见已捉系。著王象顶。彼时王象将野象出在于露地。彼捕象师还诣刹利顶生王所。白曰。大王。已得野象。系在露地。随大王意。刹利顶生王闻已告曰。善调象师。汝今可速调此野象。伏令善调象。善调已。还来白我。于是善调象师受王教已。持极大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象颈。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。善调象师先与饮食。
  阿奇舍那。若彼野象从调象师初受饮食。善调象师便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受饮食。若彼野象从调象师初受饮食者。善调象师则以柔软可爱言向。卧起.去来.取舍.屈申。若彼野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起.去来.取舍.屈申者。如是野象随调象师教。阿奇舍那。若彼野象从调象师随受教者。善调象师则缚前两脚.后脚.两髀.两胁.尾脊.头额.耳.牙。及缚其鼻。使人捉钩。骑其头上。令众多人持刀.楯.槊.鉾.戟.斧.钺而在前立。善调象师手执锋鉾。在野象前而作是语。我今治汝。令不移动。治汝勿动摇。若彼野象从调象师治不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两髀.两胁.尾脊.头额.耳.牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动。
  阿奇舍那。若彼野象随调象师不移动者。彼于尔时忍刀.楯.槊.鉾.戟.斧.钺.唤呼高声。若啸吹螺.击鼓.槌钟。皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼于尔时调御.善调御。得上调御.得最上调御。上速疾.无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象。
  如是。阿奇舍那。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛众祐。彼于此世。天及魔.梵.沙门.梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼说法初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼所说法。居士子闻。居士子闻已。得信如来所说法。彼得信已。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。阿奇舍那。尔时圣弟子出在露地。犹王野象。如是野象贪欲乐著。谓在林中。阿奇舍那。如是天及人贪欲乐著。谓在五欲。色.声.香.味.触。如来初始调御彼比丘。汝当护身及命清净。当护口.意及命清净。
  若圣弟子护身及命清净。护口.意及命清净者。如来复调御比丘。汝当观内身如身。乃至观觉.心.法如法。若圣弟子观内身如身。乃至观觉.心.法如法者。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒。阿奇舍那。犹调象师受刹利顶生王教已。持极大杖。著右肩上。往野象所。以杖著地。系野象颈。制乐野意。除野欲念。止野疲劳。令乐村邑。习爱人间。如是。阿奇舍那。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法。修习圣戒。
  若圣弟子观内身如身。乃至观觉.心.法如法。彼如来复更调御比丘。汝当观内身如身。莫念欲相应念乃至观觉.心.法如法。莫念非法相应念。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉.心.法如法。不念非法相应念者。如是圣弟子随如来教。阿奇舍那。犹如野象从调象师。则以柔软可爱言向。卧起.去来.取舍.屈申者。如是野象随调象师教。如是。阿奇舍那。若圣弟子观内身如身。不念欲相应念。乃至观觉.心.法如法。不念非法相应念。如是圣弟子随如来教。
  若圣弟子随如来教者。如来复更调御比丘。汝当离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。若圣弟子离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那。犹如野象从调象师治法不移动时。不举前脚。亦不动后脚。两髀.两胁.尾脊.头额.耳.牙及鼻皆不动摇。如是野象随调象师住不移动。如是。阿奇舍那。若圣弟子离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游者。如是圣弟子则随如来住不移动。
  若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤.风日所逼。恶心.捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那。犹如野象随调象师住不移动。彼于尔时忍刀.盾.槊.鉾.戟.斧.钺.唤呼高声。若啸吹螺.击鼓.椎钟。皆能堪忍。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来住不移动者。彼于尔时则能堪忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤.风日所逼。恶声.捶杖亦能忍之。身遇诸疾极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。
  阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御.善调御。得上调御.最上调御。得上息.最上息。除诸曲恶.恐怖.愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也。阿奇舍那。犹如野象能堪忍者。彼于尔时调御.善调御。得上调御.得最上调御。上速疾.无上速疾。可中王乘。受食王廪。称说王象。如是。阿奇舍那。若圣弟子随如来能堪忍者。彼于尔时调御.善调御。得上调御.最上调御。得上息。最上息。除诸曲恶.恐怖.愚痴及谀谄。清净止尘。无垢无秽。可呼可请。可敬可重。实可供养。为一切天人良福田也。
  阿奇舍那。少野象不调御死者。说不调御死。中.老野象不调御死者。说不调御死。阿奇舍那。少圣弟子不调御命终者。说不调御命终。中.老圣弟子不调御命终者。说不调御命终。阿奇舍那。少野象善调御死者。说善调御死。中.老野象善调死者。说善调御死。阿奇舍那。少圣弟子善调御命终者。说善调御命终。中.老圣弟子善调御命终者。说善调御命终。
  佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第五十三

  大品痴慧地经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说愚痴法.智慧法。谛听谛听。善思念之。时诸比丘受教而听。
  佛言。云何愚痴法。愚痴人有三相愚痴标.愚痴像。谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三。愚痴人思恶思.说恶说.作恶作。是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思。不说恶说。不作恶作者。不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思.说恶说.作恶作故。是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中。身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶。愚痴人者。或有所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四衢头。说愚痴人相应事也。愚痴人者。杀生.不与取.行邪淫.妄言。乃至邪见。及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者。他人见已。便说其恶。彼愚痴人闻已。便作是念。若成就无量恶不善之法。他人见已。说其恶者。我亦有是无量恶不善之法。若他知者。亦当说我恶。是谓愚痴人于现法中。身心则受第一忧苦。
  复次。彼愚痴人又见王人收捉罪人。种种苦治。谓截手.截足。并截手足。截耳.截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须.拔发。或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活贯标头。或枭其首。彼愚痴人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如是拷治。我亦有是无量恶不善之法。若王知者。亦当苦治拷我如是。是谓愚痴人于现法中。身心则受第二忧苦。
  复次。彼愚痴人行身恶行。口.意恶行。彼若时疾病受苦。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。身生极苦甚重苦。乃至命欲断。彼所有身恶行。口.意恶行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时日下。高山影悬向在地。如是彼所有身恶行。口.意恶行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。此是我身恶行。口.意恶行。悬向在上。我于本时不作福.多作恶。若有处作恶者。凶暴作无理事。不作福.不作善.不作恐怖。所归命.所依怙。我至彼恶处。从是生悔。生悔已。不贤死。不善命终。是谓愚痴人于现法中。身心则受第三忧苦。
  复次。彼愚痴人行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。既生彼已。受于苦报。一向不可爱.不可乐.意不可念。若作是说。一向不可爱.不可乐.意不可念者。是说地狱。所以者何。彼地狱者。一向不可爱.不可乐.意不可念。
  尔时。有一比丘即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地狱苦云何。
  世尊答曰。比丘。地狱不可尽说。所谓地狱苦。比丘。但地狱唯有苦。
  比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义耶。
  世尊答言。亦可以喻现其义也。比丘。犹如王人捉贼。送诣刹利顶生王所。白曰。天王。此贼人有罪。愿天王治。刹利顶生王告曰。汝等将去治此人罪。朝以百矛刺。王人受教。便将去治。朝以百矛刺。彼人故活。刹利顶生王问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹利顶生王复告曰。汝等去。日中复以百矛刺。王人受教。日中复以百矛刺。彼人故活。刹利顶生王复问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹利顶生王复告曰。汝等去。日西复以百矛刺。王人受教。日西复以百矛刺。彼人故活。然彼人身一切穿决破碎坏尽。无一处完。至如钱孔。刹利顶生王复问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。然彼身一切穿决破碎坏尽。无一处完。至如钱孔。比丘。于意云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身心受恼极忧苦耶。
  比丘答曰。世尊。被一矛刺。尚受极苦。况复一日被三百矛刺。彼人身心岂不受恼极忧苦耶。
  于是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石子。如小豆耶。
  比丘答曰。见也。世尊。
  世尊复问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大。
  比丘答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王极大甚大。
  世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王极大甚大。如是。比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因缘此。身心受恼极重忧苦。比地狱苦。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬喻.不可方比。但地狱中极苦甚苦。
  比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁斧烔然俱炽。斫治其身。或作八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。或高或下。或好或恶。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁斧烔然俱炽。斫治其身。或作八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。或高或下。或好或恶。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
  比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁锵烔然俱炽。强令坐上。便以铁钳钳开其口。则以铁丸烔然俱炽。著其口中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧心烧胃。从身下出。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁锵烔然俱炽。强令坐上。便以铁钳钳开其口。则以融铜灌其口中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧心烧胃。从身下出。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
  比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地烔然俱炽。令仰向卧。挓五缚治。两手两足以铁钉钉。以一铁钉别钉其腹。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地烔然俱炽。令其伏地。从口出舌。以百钉张无皱无缩。犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地烔然俱炽。令其伏地。从口出舌。以百钉张无皱无缩。彼如是拷治者苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
  比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以手捉其顶皮剥下至足。从足剥皮上至其顶。则以铁车烔然俱炽。以缚著车。便于铁地烔然俱炽。牵挽往来。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以火烔然俱炽。使扬扑地。复使手取。自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
  比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以火山烔然俱炽。令其上下。彼若下足。其皮肉血即便烧尽。若举足时。其皮肉血还生如故。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。以大铁釜烔然俱炽。倒举其身。足上头下。以著釜中。彼于其中。或上或下。或至方维。自体沫出。还煮其身。犹如大豆.小豆.蕴豆.胡豆.芥子著多水釜中。下极然火。彼豆于中。或上或下。或至方维。自沫缠煮。如是众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。以大铁釜烔然俱炽。倒举其身。足上头下。以著釜中。彼于其中。或上或下。或至方维。自体沫出。还煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
  比丘。云何地狱苦。彼地狱中有狱。名六更乐。若众生生彼中。既生彼已。若眼见色。不喜不可。非是喜可。意不润爱。非是润爱。意不善乐。非是善乐。耳所闻声.鼻所嗅香.舌所尝味.身所觉触.意所知法。不喜不可。非是喜可。意不润爱。非是润爱。意不善乐。非是善乐。是谓地狱苦。比丘。我为汝等无量方便说彼地狱。说地狱事。然此地狱苦不可具说。但地狱唯有苦。比丘。若愚痴人或时从地狱出。生畜生者。畜生亦甚苦。
  比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓彼闇冥中生。闇冥中长。闇冥中死。彼为云何。谓地生虫。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓闇冥中生。闇冥中长。闇冥中死。是谓畜生苦。比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓身中生。身中长。身中死。彼为云何。谓名疮虫。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓身中生。身中长。身中死。是谓畜生苦。
  比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓水中生。水中长。水中死。彼为云何。谓鱼.摩竭鱼.龟.鳖.鼍.婆留尼.提鼻.提鼻伽罗提.提鼻伽罗。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓水中生。水中长。水中死。是谓畜生苦。比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓齿啮生草树木食。彼为云何。谓象.马.骆驼.牛.驴.鹿.水牛及猪。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓齿啮生草树木食。是谓畜生苦。
  比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。即走往趣彼。食彼食。犹如男女闻饮食香。即便往趣彼。如是说彼食彼食。如是。比丘。若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。即走往趣彼。食彼食。彼为云何。谓鸡.猪.狗.豺.乌.拘楼罗.拘陵伽。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓食屎不净。是谓畜生苦。比丘。我为汝等无量方便说彼畜生。说畜生事。然此畜生苦不可具说。但畜生唯有苦。
  比丘。若愚痴人从畜生出。还生为人。极大甚难。所以者何。彼畜生中不行仁义。不行礼法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。强者食弱。大者食小。比丘。犹如此地。满其中水。有一瞎龟。寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木版。唯有一孔。为风所吹。比丘。于意云何。彼瞎龟头宁得入此小轻木版一孔中耶。
  比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚难。
  世尊告曰。比丘。或时瞎龟过百年已。从东方来而一举头。彼小木版唯有一孔。为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已。从南方来而一举头。彼一孔版为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已。从西方来而一举头。彼一孔版为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头。彼一孔版为北风吹随至诸方。比丘。于意云何。彼瞎龟头宁得入此一孔版耶。
  比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚难。
  比丘。如是彼愚痴人从畜生世。还生为人。亦复甚难。所以者何。彼畜生中不行仁义。不行礼法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。强者食弱。大者食小。比丘。若愚痴人或时从畜生出。还生为人。彼若有家。小姓下贱。弊恶贫穷。少有饮食。谓得食甚难。彼为云何。谓卒家.工师家.巧手家.陶师家。如是比余下贱家。弊恶贫穷。少有饮食。谓得食甚难。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身伛曲。或用左手。恶色羊面。丑陋短寿。为他所使。彼行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中。
  犹如二人而共博戏。彼有一人始取如是行。便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。彼作是念。我不食不饮。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。此行甚少。失奴婢.失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。谓此行所可行。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中。比丘。此诸行最不可爱。实不可乐。非意所念。比丘。非为具足说愚痴法耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。为具足说愚痴法也。
  世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧标智慧像。谓成就智慧人说智慧也。云何为三。智慧人者。思善思.说善说.作善作。是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思。不说善说。不作善作者。不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思.说善说.作善作故。是以智慧人说智慧也。智慧人者。于现法中。身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐耶。智慧人者。或有所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四衢头。说智慧人相应事也。智慧人者。断杀.离杀.不与取.邪淫.妄言。乃至断邪见得正见。及成就余无量善法。若成就无量善法者。他人见已。便称誉之。彼智慧人闻已。便作是念。若成就无量善法。他人见已称誉者。我亦有是无量善法。若他知者。亦当称誉我。是谓智慧人于现法中。身心则受第一喜乐。
  复次。彼智慧人又见王人种种治贼。谓截手.截足。并截手足。截耳.截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须.拔发。或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活贯摽头。或枭其首。彼智慧人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如是拷治。我无是无量恶不善之法。若王知者。终不如是苦治于我。是谓智慧人于现法中。身心则受第二喜乐。
  复次。彼智慧人行身妙行。行口.意妙行。彼若时疾病。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。身生极苦甚重苦。乃至命欲断。彼所有身妙行。口.意妙行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时。日下高山。影悬向在地。如是彼所有身妙行。口.意妙行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。此是我身妙行。口.意妙行。悬向在上。我于本时不作恶.多作福。若有处不作恶者。不凶暴。不作无理事。作福.作善.作恐怖。所归命.所依怙。我至彼善处而不生悔。不生悔已。贤死善命终。是谓智慧人于现法中。身心则受第三喜乐。
  复次。彼智慧人行身妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙行已。因此缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。既生彼已。受于乐报。一向可爱.一向可乐而意可念。若作是说。一向可爱.一向可乐而意可念者。是说善处。所以者何。彼善处者。一向可爱。一向可乐而意可念。
  尔时。有一比丘即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。善处乐云何。
  世尊答曰。比丘。善处不可尽说。所谓善处乐。但善处唯有乐。
  比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义耶。
  世尊答曰。亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝.四种人如意足。比丘。于意云何。彼转轮王成就七宝.四种人如意足。彼因是身心受极喜乐耶。
  比丘答曰。世尊。成就一宝.一人如意足。尚受极喜乐。况复转轮王成就七宝.四种人如意足。非为受极喜乐耶。
  于是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石子如小豆耶。
  比丘答曰。见也。世尊。
  世尊复问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大。
  比丘答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王极大甚大。
  世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬喻.不可比方。但雪山王极大甚大。如是。比丘。若转轮王成就七宝.四种人如意足。彼人身心受极喜乐。比于天乐。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬喻.不可比方。所谓善处乐但善处唯有乐。
  比丘。云何善处乐。彼有善处。名六更乐。若众生生彼中。既生彼已。若眼见色。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。耳所闻声.鼻所嗅香.舌所尝味.身所觉触.意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。是谓善处乐。比丘。我为汝等无量方便。说彼善处说善处事。然此善处乐不可具说。但善处唯有乐。
  比丘。若智慧人或时从善处来。下生人间。若有家者。极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户.食邑.米谷丰溢。及若干种诸生活具。彼为云何。谓刹利大长者家.梵志大长者家.居士大长者家。及余家极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户.食邑.米谷丰溢。及若干种诸生活具。生如是家。端正可爱。众人敬顺。极有名誉。有大威德。多人所爱。多人所念。彼行身妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中。
  犹如二人而共博戏。彼有一人始取如是行。多得钱财。彼作是念。我不由作。然我始取如是行。多得钱财。比丘。此行甚少。谓多得钱财。比丘。谓此所行。行身妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中。比丘。此诸行。是行最可爱.最可乐.最可意所念。比丘。非为具足说智慧人法耶。
  比丘白曰。唯然。世尊。为具足说智慧人法。
  世尊告曰。是谓愚痴人法.智慧人法。汝等应当知愚痴人法.智慧人法。知愚痴人法.智慧人法已。舍愚痴人法。取智慧人法。当如是学。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第五十四

  大品阿棃吒经第九
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。阿棃吒比丘本伽陀婆利。生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。诸比丘闻已。往至阿棃吒比丘所。问曰。阿棃吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。
  时。阿棃吒答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。
  诸比丘呵阿棃吒曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿棃吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿棃吒。汝可速舍此恶见也。
  阿棃吒比丘为诸比丘所呵已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。
  众多比丘不能令阿棃吒比丘舍此恶见。从座起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。阿棃吒比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等闻已。往诣阿棃吒比丘所。问曰。阿棃吒。汝实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。阿棃吒比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。世尊。我等呵曰。阿棃吒。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。阿棃吒。欲有障碍。世尊无量方便说欲有障碍。阿棃吒。汝可速舍此恶见。我等呵已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿棃吒比丘舍此恶见。从座起去。
  世尊闻已。告一比丘。汝往阿棃吒比丘所。作如是语。世尊呼汝。
  于是。一比丘受世尊教。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿棃吒比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。阿棃吒比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面。
  世尊问曰。阿棃吒。实如是说。我知世尊如是说法。行欲者无障碍耶。
  阿棃吒答曰。世尊。我实知世尊如是说法。行欲者无障碍。
  世尊呵曰。阿棃吒。汝云何知我如是说法。汝从何日闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共呵。汝时应如是答。我今当问诸比丘也。
  于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。行欲者无障碍耶。
  时诸比丘答曰。不也。
  世尊问曰。汝等云何知我说法。
  诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。欲有障碍。世尊说欲有障碍也。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁也。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔也。欲如把炬。世尊说欲如把炬也。欲如火坑。世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇也。欲如梦。世尊说欲如梦也。欲如假借。世尊说欲如假借也。欲如树果。世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。
  世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。欲有障碍。我说欲有障碍。欲如骨锁。我说欲如骨锁。欲如肉脔。我说欲如肉脔。欲如把炬。我说欲如把炬。欲如火坑。我说欲如火坑。欲如毒蛇。我说欲如毒蛇。欲如梦。我说欲如梦。欲如假借。我说欲如假借。欲如树果。我说欲如树果。
  世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此阿棃吒愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处耶。
  于是。阿棃吒比丘为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
  于是。世尊面诃责数阿棃吒比丘已。告诸比丘。若我所说法尽具解义者。当如是受持。若我所说法不尽具解义者。便当问我及诸智梵行者。所以者何。或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故。
  譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。行野林间。见极大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回举头。或蜇手足及余肢节。彼人所为求取捉蛇。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有痴人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼诤知此义。不受解脱知此义。彼所为知此法。不得此义。但受极苦。唐自疲劳。所以者何。彼以颠倒受解法故。
  或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故。
  譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇时。手执铁杖。行野林间。见极大蛇。先以铁杖压彼蛇项手捉其头。彼蛇虽反尾回。或缠手足及余肢节。然不能蜇。彼人所为求取捉蛇。而得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故。如是如是知彼法。谓正经.歌咏.记说.偈他.因缘.撰录.本起.此说.生处.广解.未曾有法及说义。彼不诤知此义。唯受解脱知此义。彼所为知此法。得此义。不受极苦。亦不疲劳。所以者何。以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受故。
  云何我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。犹如山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁。或有人来。而于彼岸有事欲度。彼求度时。而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便。令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作箄筏。乘之而度。即于岸边收聚草木。缚作箄筏。乘之而度。安隐至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可以著右肩或头戴去。彼便以筏著右肩上或头戴去。于意云何。彼作如是意。能为筏有所益耶。
  时诸比丘答曰。不也。
  世尊告曰。彼人云何为筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隐。从彼岸来。度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中。或著岸边而舍去耶。彼人便以此筏还著水中。或著岸边舍之而去。于意云何。彼作如是。为筏所作能有益耶。
  时诸比丘答曰。益也。
  世尊告曰。如是。我为汝等长夜说筏喻法。欲令弃舍。不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者。当以舍是法。况非法耶。
  复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去.未来.现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉.所有想.所有此见非我有。我非彼有。我当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不摩灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。
  于是。有一比丘从座而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。颇有因内有恐怖耶。
  世尊答曰。有也。
  比丘复问曰。世尊。云何因内有恐怖耶。
  世尊答曰。比丘者。如是见.如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼如是见.如是说。忧戚烦劳。啼哭搥胸而发狂痴。比丘。如是因内有恐怖也。
  比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因内无恐怖耶。
  世尊答曰。有也。
  比丘复问曰。世尊。云何因内无恐怖耶。
  世尊答曰。比丘者。不如是见.不如是说。彼或昔时无。设有我不得。彼不如是见.不如是说。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不搥胸。不发狂痴。比丘。如是因内无恐怖也。
  比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外有恐怖耶。
  世尊答曰。有也。
  比丘复问曰。世尊。云何因外有恐怖耶。
  世尊答曰。比丘者。如是见.如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼如是见.如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法时。忧戚烦劳。啼哭搥胸而发狂痴。如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜不可爱.不可乐.不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳。啼哭搥胸而发狂痴。比丘。如是因外有恐怖也。
  比丘叹世尊已。复问曰。世尊。颇有因外无恐怖耶。
  世尊答曰。有也。
  比丘复问曰。世尊。云何因外无恐怖耶。
  世尊答曰。比丘者。不如是见.不如是说。此是神。此是世。此是我。我当后世有。彼不如是见.不如是说。或遇如来。或遇如来弟子。聪明智慧而善言语。成就智慧。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法。彼或如来。或如来弟子。灭一切自身故说法。舍离一切漏.一切我.我所作。灭慢使故说法时。不忧戚。不烦劳。不啼哭。不搥胸。不发狂痴。不如是说。我断坏不复有。所以者何。彼比丘所谓长夜可爱.可乐.可意念。比丘多行彼便不忧戚。不烦劳。不啼哭。不搥胸。不发狂痴。比丘。如是因外无恐怖也。
  尔时。比丘叹世尊曰。善哉。善哉。叹善哉已。闻佛所说。善受持诵。则便默然。
  于是。世尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不搥胸。不发狂痴。汝等见所受所可受。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不搥胸。不发狂痴耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。汝等依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不搥胸。不发狂痴。汝等见依如是见所可依。见已。不生忧戚。不烦劳。不啼哭。不搥胸。不发狂痴耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不变易.不摩灭法。汝等见受如是身所可爱身已。常住不变易.不摩灭法耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。所谓因神故有我。无神则无我。是为神.神所有。不可得.不可施设。及心中有见处.结著.诸使亦不可得。不可施设。比丘。非为具足说见及见所相续。犹如阿棃吒比丘本为伽陀婆利耶。
  比丘答曰。如是。世尊。为具足说见及见所相续。犹如阿棃吒比丘本为伽陀婆利。
  复次。有六见处。云何为六。比丘者。所有色。过去.未来.现在。或内或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或远。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有觉.所有想.所有此见。非我有。我非彼有。彼当无我。当不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。若见闻识知。所得所观。意所思念。从此世至彼世。从彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。所有此见。此是神。此是世。此是我。我当后世有。常不变易。恒不摩灭法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧观。知其如真。
  若有比丘。此六见处不见是神。亦不见神所有。彼如是不见已。便不受此世。不受此世已。便无恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。知如真。是谓比丘度堑.过堑.破郭.无门.圣智慧镜。云何比丘度堑耶。无明堑已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得度堑也。云何比丘过堑耶。有爱已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得过堑也。云何比丘破郭耶。无穷生死已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得破郭也。云何比丘无门耶。五下分结已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜。我慢已尽已知。拔绝根本。打破不复当生。如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑.过堑.破郭.无门.圣智慧镜。
  如是正解脱如来。有因提罗及天伊沙那。有梵及眷属。彼求不能得如来所依识。如来是梵。如来是冷。如来不烦热。如来是不异。我如是说。诸沙门.梵志诬谤我。虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设。彼实有众生。施设断灭坏。若此中无我不说。彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来。挝打。瞋恚责数者。如来因彼处不瞋恚.不憎嫉。终无害心。若人骂詈如来。挝打.瞋恚责数时。如来意云何。如来作是念。若我本所作.本所造者。因彼致此言。然骂詈如来。挝打.瞋恚责数者。如来作是意。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来因此不以为悦。不以为欢喜。心不以为乐。若他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来意云何。如来作是念。若我今所知所断。因彼致此。若有他人恭敬如来。供养礼事尊重者。如来作是意。
  于是。世尊告诸比丘。若有他人骂詈汝等。挝打.瞋恚责数者。若有恭敬供养.礼事尊重者。汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神.无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木。或有他人持去火烧。随意所用。于意云何。彼燥草枯木颇作是念。他人持我去火烧。随意所用耶。
  诸比丘答曰。不也。世尊。
  如是若有他人骂詈汝等。挝打.瞋恚责数者。若有恭敬供养.礼事尊重者。汝因此亦当莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫欢悦欢喜。亦莫心乐。所以者何。我等无神.无神所有。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若正智解脱命终者。彼不施设有无穷。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有五下分结尽而命终者。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。
  我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。媱怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。彼三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极七往来天上人间。七往来已。便得苦边。我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。如是我法善说。发露广布。无有空缺。流布宣传。乃至天人。若有信乐于我而命终者。皆生善处。如上有余。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  大品嗏帝经第十
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。嗏帝比丘鸡和多子生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。诸比丘闻已。往至嗏帝比丘所。问曰。嗏帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异耶。
  嗏帝比丘答曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异。
  时诸比丘呵嗏帝比丘曰。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。嗏帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。嗏帝比丘。汝可速舍此恶见也。
  嗏帝比丘为诸比丘所诃已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。
  众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见。从座起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。嗏帝比丘生如是恶见。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等闻已。往诣嗏帝比丘所。问曰。嗏帝。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异耶。嗏帝比丘答我等曰。诸贤。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异。世尊。我等呵曰。嗏帝比丘。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。嗏帝比丘。今此识。因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。嗏帝比丘。汝可速舍此恶见也。我等呵已。如此恶见其强力执。而一向说。此是真实。余者虚妄。如是再三。世尊。如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见。从座起去。
  世尊闻已。告一比丘。汝往嗏帝比丘所。作如是语。世尊呼汝。
  于是。一比丘受世尊教。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。至嗏帝比丘所。即语彼曰。世尊呼汝。嗏帝比丘即诣佛所。稽首佛足。却坐一面。
  世尊问曰。汝实如是说。我知世尊如是说法。今此识。往生不更异耶。
  嗏帝比丘答曰。世尊。我实知世尊如是说法。今此识。往生不更异。
  世尊问曰。何者识耶。
  嗏帝比丘答曰。世尊。谓此识说.觉.作.教作.起.等起。谓彼彼作善恶业而受报也。
  世尊呵曰。嗏帝。汝云何知我如是说法。汝从何日闻我如是说法。汝愚痴人。我不一向说。汝一向说耶。汝愚痴人。闻诸比丘共呵汝时。应如法答。我今当问诸比丘也。
  于是。世尊问诸比丘。汝等亦如是知我如是说法。今此识。往生不更异耶。
  时诸比丘答曰。不也。
  世尊问曰。汝等云何知我说法。
  诸比丘答曰。我等知世尊如是说法。识因缘故起。世尊说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。我等知世尊如是说法。
  世尊叹曰。善哉。善哉。诸比丘。汝等知我如是说法。所以者何。我亦如是说。识因缘故起。我说识因缘故起。识有缘则生。无缘则灭。识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳.鼻.舌.身。意法生识。生识已说意识。犹若如火。随所缘生。即彼缘。说缘木生火。说木火也。缘草粪聚火。说草粪聚火。如是识随所缘生。即彼缘。说缘眼色生识。生识已说眼识。如是耳.鼻.舌.身。意法生识。生识已说意识。
  世尊叹曰。善哉。善哉。汝等知我如是说法。然此嗏帝比丘愚痴之人。颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故。诬谤于我。为自伤害。有犯有罪。诸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚痴人。知有此恶不善处耶。
  于是。嗏帝比丘为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
  于是。世尊面呵嗏帝比丘已。告诸比丘。我当为汝说法究竟。无烦无热。恒有不变。诸智慧观如是。谛听谛听。善思念之。时诸比丘受教而听。
  佛言。真说见耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来真说见耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来灭已。所有真说彼亦灭法见耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。真说已见耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来真说已见耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来灭已。所有真说彼亦灭法已见耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。真说无有疑惑耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊告曰。如来真说无有疑惑耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊告曰。如来灭已。所有真说彼亦灭法无有疑惑耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊告曰。真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来真说如是。慧见如真。所有疑惑彼灭耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来灭已。所有真说彼亦灭法。如是慧见如真。所有疑惑彼灭耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。真说已无疑惑耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来真说已无疑惑耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊告曰。如来已灭。所有真说彼亦灭法已无疑惑耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是见。谓我此见如是清净。著彼.惜彼.守彼。不欲令舍者。汝等知我长夜说筏喻法。知已所塞流开耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是见。谓我此见如是清净。不著彼.不惜彼.不守彼。欲令舍者。汝等知我长夜说筏喻法。知已所塞流开耶。
  比丘答曰。唯然。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若有异学来问汝等。贤者。汝等若有如是清净见。彼何义.何为.何功德。汝等云何答耶。
  比丘答曰。世尊。若有异学来问我。贤者。汝等若有如是清净见。彼何义.何为.何功德者。我等当如是答。诸贤。为厌义。为无欲义。为见知如真义故。世尊。若异学来问我者。我等当如是答。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若异学来问汝。汝等应如是答。所以者何。此所说观。一曰抟食粗细。二曰更乐。三曰意念。四曰识也。此四食何因.何习。从何而生。由何有耶。彼四食者。因爱.习爱。从爱而生。由爱有也。爱何因.何习。从何而生。由何有耶。爱者。因觉.习觉。从觉而生。由觉有也。觉何因.何习。从何而生。由何有耶。觉者。因更乐.习更乐。从更乐生。由更乐有也。更乐何因.何习。从何而生。由何有耶。更乐者。因六处.习六处。从六处生。由六处有也。六处何因.何习。从何而生。由何有耶。六处者。因名色.习名色。从名色生。由名色有也。名色何因.何习。从何而生。由何有耶。名色者。因识习识。从识而生。由识有也。识何因.何习。从何而生。由何有耶。识者。因行.习行。从行而生。由行有也。行何因.何习。从何而生。由何有耶。行者。因无明.习无明。从无明生。由无明有也。
  是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死.愁戚.啼哭.忧苦.懊恼。如是此淳大苦阴生。缘生有老死。此说缘生有老死。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘生有老死。我等意如是。所以者何。缘生有老死也。
  缘有有生。此说缘有有生。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘有有生。我等意如是。所以者何。缘有有生也。
  缘受有有。此说缘受有有。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘受有有。我等意如是。所以者何。缘受有有也。
  缘爱有受。此说缘爱有受。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘爱有受。我等意如是。所以者何。缘爱有受也。
  缘觉有爱。此说缘觉有爱。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘觉有爱。我等意如是。所以者何。缘觉有爱也。
  缘更乐有觉。此说缘更乐有觉。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘更乐有觉。我等意如是。所以者何。缘更乐有觉也。
  缘六处有更乐。此说缘六处有更乐。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘六处有更乐。我等意如是。所以者何。缘六处有更乐也。
  缘名色有六处。此说缘名色有六处。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘名色有六处。我等意如是。所以者何。缘名色有六处也。
  缘识有名色。此说缘识有名色。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘识有名色。我等意如是。所以者何。缘识有名色也。
  缘行有识。此说缘行有识。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘行有识。我等意如是。所以者何。缘行有识也。
  缘无明有行。此说缘无明有行。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。缘无明有行。我等意如是。所以者何。缘无明有行也。是为缘无明有行。缘行有识。缘识有名色缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死.愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。
  世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。缘无明有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六处。缘六处有更乐。缘更乐有觉。缘觉有爱。缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死.愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭。此说生灭则老死灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。生灭则老死灭。我等意如是。所以者何。生灭则老死灭也。
  有灭则生灭。此说有灭则生灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。有灭则生灭。我等意如是。所以者何。有灭则生灭也。
  受灭则有灭。此说受灭则有灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。受灭则有灭。我等意如是。所以者何。受灭则有灭也。
  爱灭则受灭。此说爱灭则受灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。爱灭则受灭。我等意如是。所以者何。爱灭则受灭也。
  觉灭则爱灭。此说觉灭则爱灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。觉灭则爱灭。我等意如是。所以者何。觉灭则爱灭也。
  更乐灭则觉灭。此说更乐灭则觉灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。更乐灭则觉灭。我等意如是。所以者何。更乐灭则觉灭也。
  六处灭则更乐灭。此说六处灭则更乐灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。六处灭则更乐灭。我等意如是。所以者何。六处灭则更乐灭也。
  名色灭则六处灭。此说名色灭则六处灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。名色灭则六处灭。我等意如是。所以者何。名色灭则六处灭也。
  识灭则名色灭。此说识灭则名色灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。识灭则名色灭。我等意如是。所以者何。识灭则名色灭也。
  行灭则识灭。此说行灭则识灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。行灭则识灭。我等意如是。所以者何。行灭则识灭也。
  无明灭则行灭。此说无明灭则行灭。于汝等意云何。
  比丘答曰。世尊。无明灭则行灭。我等意如是。所以者何。无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭。
  世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是说。所以者何。我亦如是说。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则更乐灭。更乐灭则觉灭。觉灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于过去作是念。我过去时有。我过去时无。云何过去时有。何由过去时有耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于未来作是念。我未来当有。我未来当无。云何未来有。何由未来有耶。
  比丘答曰。不也世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇于内有疑惑。此云何此何等。此众生从何所来趣至何处。何因已有何因当有耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故杀父母。害弟子阿罗汉。破坏圣众。恶意向佛出如来血耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇故犯戒舍戒罢道耶。
  比丘答曰。不也世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等颇舍此更求外尊求福田耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇作沙门梵志如是说诸尊。可知则知可见则见耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇吉祥为清净耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇为诸沙门梵志。吉祥相应诸见杂苦杂之杂烦热杂懊恼。彼是真实耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇身生疹患。生甚重苦乃至命欲断。舍此更求外。颇有彼沙门梵志。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脱我苦。是谓求苦习苦得苦尽耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇受八有耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是见。汝等。颇如是说。我等恭敬沙门敬重沙门。沙门瞿昙是我尊师耶。
  比丘答曰。不也。世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。若汝等自知自见自觉得最正觉。汝等随所问答耶。
  比丘答曰。如是世尊。
  世尊叹曰。善哉。善哉。我正御汝等。于毕究竟无烦无热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。因此故我向者说。我为汝说法。毕究竟不烦热。恒不变易法。正智所知正智所见正智所觉。复次三事合会入于母胎。父母聚集一处。母满精堪耐生阴已至。此三事合会入于母胎。母胎或时九月十月便生。生已以血长养。血者于圣法中。谓是母乳也。彼于后时诸根转大根转成就。食粗饭麨苏油涂身。彼眼见色乐著好色憎恶恶色。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。乐著好法憎恶恶法。不立身念少心心解脱慧解脱。不知如真。所生恶不善法。不灭尽无余。不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼乐彼觉求著受彼觉。彼乐彼觉求著受彼觉已。若乐觉者是为受。彼缘受有有。缘有有生。缘生有老死。愁戚啼哭忧苦懊恼可得生。如是此淳大苦阴生。比丘。非为具足爱所系相续如嗏帝比丘鸡和多子耶。
  比丘答曰。如是世尊。具足爱所系相续。如嗏帝比丘鸡和多子也。若时如来出世。无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐。彼眼见色。于好色而不乐著。于恶色而不憎恶。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不恶恶法。立身念无量心。心解脱慧解脱知如真。所生恶不善法。灭尽无余。败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉。或乐或苦或不苦不乐。彼不乐彼觉。不求不著不受觉。彼不乐彼觉。不求不著不受觉已。若乐觉者彼便灭。乐灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭。如是此淳大苦阴灭。
  比丘。非为具足爱尽解脱耶。
  比丘答曰。如是世尊。具足爱尽解脱也。
  说是法时此三千大千世界三反震动。动尽动战尽战震尽震。是故此经称爱尽解脱。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  后大品第十六竟

中阿含经卷第五十五

  晡利多品第十七(有十经)(第五后诵)
  持斋晡利多  罗摩五下分
  心秽箭毛二  鞞摩那修学
  法乐比丘尼  拘絺罗在后

  晡利多品持斋经第一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂。
  尔时。鹿子母毗舍佉平旦沐浴。著白净衣。将子妇等眷属围绕。往诣佛所。稽首作礼。却住一面。世尊问曰。居士妇。今沐浴耶。
  答曰。世尊。我今持斋。善逝。我今持斋。
  世尊问曰。居士妇。今持何等斋耶。斋有三种。云何为三。一者放牛儿斋。二者尼揵斋。三者圣八支斋。居士妇。云何名为放牛儿斋。若放牛儿朝放泽中。晡收还村。彼还村时。作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛。明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止。明日当在彼处宿止。居士妇。如是有人若持斋时。作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮。明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消。明当含消如彼含消。其人于此昼夜乐著欲过。是谓名曰放牛儿斋。若如是持放牛儿斋者。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。
  居士妇。云何名为尼揵斋耶。若有出家学尼揵者。彼劝人曰。汝于东方过百由延外有众生者。拥护彼故。弃舍刀杖。如是南方.西方.北方过百由延外有众生者。拥护彼故。弃舍刀杖。是为彼劝进人。或有想护众生。或无想不护众生。汝当十五日说从解脱时。脱衣裸形。东向住立。作如是说。我无父母。非父母有。我无妻子。非妻子有。我无奴婢。非奴婢主。居士妇。彼欲劝进于真谛语。而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母。便作此念。是我父母。父母日日见其儿子。亦作此念。是我儿子。彼见妻子。而作此念。是我妻子。妻子见彼。亦作此念。是我尊长。彼见奴婢。复作此念。是我奴婢。奴婢见彼。亦作此念。是我大家。彼用此欲。不与而用。非是与用。是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。
  居士妇。云何名为圣八支斋。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离杀.断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀.断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。我于杀生净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离不与取.断不与取。与其后取。乐于与取。常好布施。心乐放舍。劝喜无吝。不望其报。不以盗覆心。能自制己。彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取.断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。心乐放舍。欢喜无吝。不望其报。不以盗覆心。能自制己。我于不与取净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离非梵行.断非梵行。修行梵行。至诚心净。行无臭秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行.断非梵行。修行梵行。至诚心净。行无臭秽。离欲断淫。我于非梵行净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离妄言.断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。为人所信。不欺世间。彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言.断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。为人所信。不欺世间。我于妄言净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离酒放逸.断酒放逸。彼于酒放逸净除其心。我亦尽形寿离酒放逸.断酒放逸。我于酒放逸净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离高广大床.断高广大床。乐下坐卧。或床或敷草。彼于高广大床净除其心。我于此日此夜离高广大床.断高广大床。乐下坐卧。或床或敷草。我于高广大床净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离华鬘.璎珞.涂香.脂粉.歌舞.倡妓及往观听。断华鬘.璎珞.涂香.脂粉.歌舞.倡妓及往观听。彼于华鬘.璎珞.涂香.脂粉.歌舞.倡妓及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘.璎珞.涂香.脂粉.歌舞.倡妓及往观听。断华鬘.璎珞.涂香.脂粉.歌舞.倡妓及往观听。我于华鬘.璎珞.涂香.脂粉.歌舞.倡妓及往观听净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗汉真人尽形寿离非时食.断非时食.一食。不夜食.乐于时食。彼于非时食净除其心。我于此日此夜离非时食.断非时食.一食。不夜食.乐于时食。我于非时食净除其心。我以此支于阿罗汉等同无异。是故说斋。
  彼住此圣八支斋已。于上当复修习五法。云何为五。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念如来。彼世尊.如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼作如是忆念如来已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘如来故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  譬若如人。头有垢腻。因膏泽.暖汤.人力.洗沐故。彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念如来。彼世尊.如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼作如是忆念如来已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘如来故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持梵斋。梵共会。因梵故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念于法。此法世尊善说。究竟。恒不变易。正智所知。正智所见。正智所觉。彼作如是忆念法已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于法故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  犹人身有垢腻不净。因麸.澡豆.暖汤.人力。极洗浴故。身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念于法。此法世尊善说。究竟。恒不变易。正智所知。正智所见。正智所觉。彼作如是忆念法已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于法故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。是谓多闻圣弟子持法斋。法共会。因法故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念于众。世尊弟子众善趣向质直。行要行趣。如来众中实有阿罗汉真人趣.阿罗汉果证.阿那含趣.阿那含果证.斯陀含趣.斯陀含果证.须陀洹趣.须陀洹果证。是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众。成就戒.定.慧.解脱.解脱知见。可呼.可请.可供养.可奉事.可敬重。则为天人良福之田。彼作如是忆念众已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于众故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  犹如人衣有垢腻不净。因灰.皂荚.澡豆.汤水.人力浣故。彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念于众。世尊弟子众善趣向质直。行要行趣。如来众中实有阿罗汉真人趣.阿罗汉果证.阿那含趣.阿那含果证.斯陀含趣.斯陀含果证.须陀洹趣.须陀洹果证。是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众。成就戒.定.慧.解脱.解脱知见。可呼.可请.可供养.可奉事.可敬重。则为天人良福之田。彼作如是忆念众已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于众故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持众斋。众共会。因众故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念自戒。不缺不穿。无秽无污。极广极大。不望其报。智者称誉。善具善趣。善受善持。彼作如是忆念自戒已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于戒故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  犹若如镜。生垢不明。因石磨锃莹。由人力治。便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念自戒。不缺不穿。无秽无污。极广极大。不望其报。智者称誉。善具善趣。善受善持。彼作如是忆念自戒已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于戒故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持戒斋。戒共会。因戒故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念诸天。实有四王天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒.闻.施.慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。实有三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化乐天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒.闻.施.慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。彼作如是忆念已。及诸天信.戒.闻.施.慧。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘诸天故。心静得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  犹如上色金。生垢不净。因火韛钳椎赤土.人力。磨拭莹治。便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念诸天。实有四王天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒.闻.施.慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。实有三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化乐天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒.闻.施.慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。彼作如是忆念已。及诸天信.戒.闻.施.慧。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。
  居士妇。若行如是圣八支斋。若有十六大国。谓一者鸯伽。二者摩竭陀。三者伽尸。四者拘萨罗。五者拘楼。六者般阇罗。七者阿摄月。八者阿和檀提。九者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋罗。十三苏摩。十四苏罗吒。十五踰尼。十六剑浮。此诸国中所有钱宝.金.银.摩尼.真珠.琉璃.蠰伽.碧玉.珊瑚.留邵.鞞留勒.玛瑙.玳瑁.赤石.琁珠。设使有人于中作王。随用自在者。彼一切皆持圣八支斋。不直十六分。
  居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此五百岁是四王天寿。居士妇。必有是处。若族姓男.族姓女持圣八支斋。身坏命终。生四王天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此千岁是三十三天寿。居士妇。必有是处。若族姓男.族姓女持圣八支斋。身坏命终。生三十三天中。
  居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此二千岁是焰摩天寿。居士妇。必有是处。若族姓男.族姓女持于圣八支斋。身坏命终。生焰摩天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇。必有是处。若族姓男.族姓女持圣八支斋。身坏命终。生兜率陀天中。
  居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此八千岁是化乐天寿。居士妇。必有是处。若族姓男.族姓女持圣八支斋。身坏命终。生化乐天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇。必有是处。若族姓男.族姓女持圣八支斋。身坏命终。生他化乐天中。
  于是。鹿子母毗舍佉叉手向佛。白曰。世尊。圣八支斋甚奇。甚特。大利大果。有大功德。有大广布。世尊。我从今始。自尽形寿持圣八支斋。随其事力。布施修福。
  于是。鹿子母闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。
  佛说如是。鹿子母毗舍佉及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  晡利多品晡利多经第二
  我闻如是。一时佛游那难大国。在波和利柰园之中。
  尔时。晡利多居士著白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。著世俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游行彷徉。若见诸沙门.梵志者。便作是说。诸贤。当知我离俗断俗。舍诸俗事。
  彼诸沙门.梵志以懦软柔和语曰。唯然。贤晡利多离俗断俗。舍诸俗事。
  于是。晡利多居士遍游行彷徉。往诣佛所。共相问讯。当在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐。
  晡利多居士白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。所以者何。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶。
  世尊答曰。汝有相标帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐。
  世尊如是复至再三告曰。居士。有座。欲坐便坐。
  晡利多居士亦至再三白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶。
  世尊答曰。汝有相标帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐。
  尔时。世尊问曰。汝云何离俗断俗。舍诸俗事耶。
  晡利多居士答曰。瞿昙。我家一切所有财物尽持施儿。我无为无求游。唯往取食。存命而已。如是我离俗断俗。舍诸俗事。
  世尊告曰。居士。圣法.律中不如是断绝俗事。居士。圣法.律中有八支断俗事也。
  于是。晡利多居士舍杖却盖。及脱俗屣。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法.律中云何八支断俗事耶。
  世尊答曰。居士。多闻圣弟子依离杀.断杀。依离不与取.断不与取。依离邪淫.断邪淫。依离妄言。断妄言。依无贪著.断贪著。依无害恚.断害恚。依无憎嫉恼.断憎嫉恼。依无增上慢.断增上慢。居士。多闻圣弟子云何依离杀.断杀耶。多闻圣弟子作是思惟。杀者必受恶报。现世及后世。若我杀者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是杀者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离杀.断杀耶。便依离杀.断杀。如是多闻圣弟子依离杀.断杀也。
  居士。多闻圣弟子云何依离不与取.断不与取耶。多闻圣弟子作是思惟。不与取者必受恶报。现世及后世。若我不与取者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是不与取者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离不与取.断不与取耶。便依离不与取.断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取.断不与取也。
  居士。多闻圣弟子云何依离邪淫.断邪淫耶。多闻圣弟子作是思惟。邪淫者必受恶报。现世及后世。若我邪淫者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是邪淫者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离邪淫.断邪淫耶。便依离邪淫.断邪淫。如是多闻圣弟子依离邪淫.断邪淫也。
  居士。多闻圣弟子云何依离妄言.断妄言耶。多闻圣弟子作是思惟。妄言者必受恶报。现世及后世。若我妄言者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是妄言者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离妄言.断妄言耶。便依离妄言.断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言.断妄言也。
  居士。多闻圣弟子云何依无贪著.断贪著耶。多闻圣弟子作是思惟。贪著者必受恶报。现世及后世。若我贪著者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是贪著者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无贪著.断贪著耶。便依无贪著.断贪著。如是多闻圣弟子依无贪著.断贪著也。
  居士。多闻圣弟子云何依无害恚断害恚耶。多闻圣弟子作是思惟。害恚者必受恶报。现世及后世。若我害恚者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是害恚者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无害恚.断害恚耶。便依无害恚.断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚.断害恚也。
  居士。多闻圣弟子云何依无憎嫉恼.断憎嫉恼耶。多闻圣弟子作是思惟。憎嫉恼者必受恶报。现世及后世。若我憎嫉恼者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无憎嫉恼.断憎嫉恼耶。便依无憎嫉恼.断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼.断憎嫉恼也。
  居士。多闻圣弟子云何依无增上慢.断增上慢耶。多闻圣弟子作是思惟。增上慢者必受恶报。现世及后世。若我增上慢者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是增上慢者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无增上慢.断增上慢耶。便依无增上慢.断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢.断增上慢也。是谓圣法.律中有八支断绝俗事。
  居士问曰。瞿昙。圣法.律中但是断俗事。复更有耶。
  世尊答曰。圣法.律中不但有是断绝俗事。更有八支断绝俗事得作证也。
  晡利多居士闻已。便脱白巾。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法.律中云何更有八支断绝俗事得作证耶。
  世尊答曰。居士。犹如有狗。饥饿羸乏。至屠牛处。彼屠牛师.屠牛弟子净剔除肉。掷骨与狗。狗得骨已。处处咬啮。破唇缺齿。或伤咽喉。然狗不得以此除饥。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有小肉脔。堕在露地。或乌或鵄。持彼肉去。余乌鵄鸟竞而逐之。于居士意云何。若此乌鵄不速舍此小肉脔者。致余乌鵄竞而逐耶。
  居士答曰。唯然。瞿昙。
  于居士意云何。若此乌鵄能速舍此小肉脔者。余乌鵄鸟当复竞逐耶。
  居士答曰。不也。瞿昙。
  居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。手把火炬.向风而行。于居士意云何。若使此人不速舍者。必烧其手.余肢体耶。
  居士答曰。唯然。瞿昙。
  于居士意云何。若使此人速舍炬者。当烧其手.余肢体耶。
居士答曰。不也。瞿昙。
  居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火炬。世尊说欲如火炬。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大火坑。满其中火。而无烟焰。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当入火坑耶。
  居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见火坑。便作是思惟。若堕火坑。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见火坑。便思远离。愿求舍离。
  居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火坑。世尊说欲如火坑。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大毒蛇。至恶苦毒。黑色可畏。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当以手授与及余肢体。作如是说。蜇我蜇我耶。
  居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见毒蛇。便作是思惟。若我以手及余肢体使蛇蜇者。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见毒蛇。便思远离。愿求舍离。
  居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若寤已。都不见一。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如梦也。世尊说欲如梦也。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。
  居士。犹如有人假借乐具。或宫殿楼阁。或园观浴池。或象马车乘。或缯彩锦罽。或指环.臂钏。或香璎珞颈钳。或金宝华鬘。或名衣上服。多人见已。而共叹曰。如是为善。如是为快。若有财物。应作如是极自娱乐。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。多人见已。而共说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如假借。世尊说欲如假借。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。
  居士。犹去村不远。有大果树。此树常多有好美果。若有人来。饥饿羸乏。欲得食果。彼作是念。此树常多有好美果。我饥羸乏。欲得食果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我能缘树。我今宁可上此树耶。念已便上。复有一人来。饥饿羸乏。欲得食果。持极利斧。彼作是念。此树常多有好美果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我不能缘树。我今宁可斫倒此树耶。即便斫倒。于居士意云何。若树上人不速来下者。树倒地时。必折其臂.余肢体耶。
  居士答曰。唯然。瞿昙。
  于居士意云何。若树上人速来下者。树倒地时。宁折其臂.余肢体耶。
  居士答曰。不也。瞿昙。
  居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如树果。世尊说欲如树果。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲.离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。是谓圣法.律中更有此八支断绝俗事而得作证。
  居士。彼有觉.有观息。内静.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。彼已离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.定。得第三禅成就游。彼乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。彼已如是定。心清净。无热无烦。柔软善住。得不动。心修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦集.知此苦灭.知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏集.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已便知解脱。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  说此法时。晡利多居士远尘离垢。诸法法眼生。于是。晡利多居士见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。稽首佛足。白曰。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本著白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。及著俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游行彷徉。若见诸沙门.梵志者。便作是语。诸贤。我离俗.断俗。舍诸俗事。彼诸沙门.梵志懦软柔和。语我言。唯然。贤晡利多离俗.断俗。舍诸俗事。世尊。我于尔时。彼实无智安著智处。实无智祠。又无智食。实无智。奉事如智慧人。世尊。我从今日。诸比丘众及世尊弟子。此实有智。安著智处。实有智祠。又有智食。实有智。奉事智慧人也。世尊。我今再自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本所信敬重外道沙门.梵志者。从今日断。世尊。我从今三自归佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。晡利多居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第五十六

  晡利多品罗摩经第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂。
  尔时。世尊则于晡时从宴坐起。堂上来下。告尊者阿难。我今共汝至阿夷罗婆提河浴。
  尊者阿难白曰。唯然。
  尊者阿难执持户钥。遍诣诸屋而彷徉。见诸比丘。便作是说。诸贤。可共诣梵志罗摩家。诸比丘闻已。便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河。脱衣岸上。便入水浴。浴已还出。拭体著衣。
  尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。梵志罗摩家极好整顿。甚可爱乐。唯愿世尊以慈愍故。往至梵志罗摩家。世尊为尊者阿难默然而受。于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。
  尔时。梵志罗摩家。众多比丘集坐说法。佛住门外。待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫。默然而住。世尊知已。謦欬击门。诸比丘闻。即往开门。世尊便入梵志罗摩家。于比丘众前敷座而坐。问曰。诸比丘向说何等。以何事故集坐在此。
  时诸比丘答曰。世尊。向者说法。以此法事集坐在此。
  世尊叹曰。善哉。善哉。比丘集坐当行二事。一曰说法。二曰默然。所以者何。我亦为汝说法。谛听谛听。善思念之。
  时诸比丘白曰。唯然。当受教听。
  佛言。有二种求。一曰圣求。二曰非圣求。云何非圣求。有一实病法.求病法。实老法.死法.愁忧戚法。实秽污法.求秽污法。云何实病法求病法。云何病法耶。儿子.兄弟是病法也。象马.牛羊.奴婢.钱财.珍宝.米谷是病害法。众生于中触染贪著。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。云何老法.死法.愁忧戚法。秽污法耶。儿子.兄弟是秽污法。象马.牛羊.奴婢.钱财.珍宝.米谷是秽污害法。众生于中染触贪著。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。终无是处。求无老.无死.无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃者。终无是处。是谓非圣求。
  云何圣求耶。有一作是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法.死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老.无死。无愁忧戚。无秽污法无上安隐涅槃。彼人便求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。必有是处。求无老.无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃者。必有是处。
  我本未觉无上正尽觉时。亦如是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法.死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃耶。我时年少童子。清净青发。盛年年二十九。尔时极多乐戏。庄饰游行。我于尔时。父母啼泣。诸亲不乐。我剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。护身命清净。护口.意命清净。我成就此戒身已。欲求无病无上安隐涅槃。无老.无死.无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃故。便往阿罗罗伽罗摩所。问曰。阿罗罗。我欲于汝法行梵行。为可尔不。阿罗罗答我曰。贤者。我无不可。汝欲行便行。我复问曰。阿罗罗。云何汝此法自知自觉自作证耶。阿罗罗答我曰。贤者。我度一切识处。得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证。
  我复作是念。不但阿罗罗独有此信。我亦有此信。不但阿罗罗独有此精进。我亦有此精进。不但阿罗罗独有此慧。我亦有此慧。阿罗罗于此法自知自觉自作证。我欲证此法故。便独住远离.空安静处。心无放逸。修行精勤。我独住远离.空安静处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往诣阿罗罗伽罗摩所。问曰。阿罗罗。此法自知自觉自作证。谓度一切无量识处。得无所有处成就游耶。阿罗罗伽罗摩答我曰。贤者。我是法自知自觉自作证。谓度无量识处。得无所有处成就游耶。阿罗罗伽罗摩复语我曰。贤者。是为如我此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我亦然。贤者。汝来共领此众。是为阿罗罗伽罗摩师处。我与同等。最上恭敬.最上供养.最上欢喜。
  我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃已。往诣郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。我欲于汝法中学。为可尔不。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我无不可。汝欲学便学。我复问曰。郁陀罗。汝父罗摩。自知自觉自作证何等法耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。贤者。我父罗摩自知自觉自作证。谓此法也。
  我复作是念。不但罗摩独有此信。我亦有此信。不但罗摩独有此精进。我亦有此精进。不但罗摩独有此慧。我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法。我何故不得自知自觉自作证此法耶。我欲证此法故。便独住远离.空安静处。心无放逸。修行精勤。我独住远离.空安静处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。汝父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。郁陀罗复语我曰。如我父罗摩此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我父亦然。贤者。汝来共领此众。郁陀罗罗摩子同师处。我亦如师。最上恭敬.最上供养.最上欢喜。
  我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃已。往象颈山南。郁鞞罗梵志村。名曰斯那于彼中地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。我见彼已。便作是念。此地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。若族姓子欲有学者。可于中学。我亦当学。我今宁可于此中学。即便持草往诣觉树。到已布下敷尼师坛。结跏趺坐。要不解坐。至得漏尽。我便不解坐。至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃。便得无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。便得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  我初觉无上正尽觉已。便作是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为阿罗罗伽摩先说法耶。尔时有天。住虚空中。而语我曰。大仙人。当知阿罗罗伽摩彼命终来至今七日。我亦自知阿罗罗伽摩其命终来得今七日。我复作是念。阿罗罗伽摩。彼人长衰不闻此法。若闻此者。速知法次法。我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶。天复住空。而语我曰。大仙人。当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念。郁陀罗罗摩子。彼人长衰不闻此法。若闻法者。速知法次法。
  我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。昔五比丘为我执劳。多所饶益。我苦行时。彼五比丘承事于我。我今宁可为五比丘先说法耶。我复作是念。昔五比丘今在何处。我以清净天眼出过于人。见五比丘在波罗柰仙人住处鹿野园中。我随住觉树下。摄衣持钵。往波罗柰加尸都邑。尔时。异学优陀遥见我来。而语我曰。贤者瞿昙。诸根清净。形色极妙。面光照曜。贤者瞿昙。师为是谁。从谁学道。为信谁法。我于尔时即为优陀说偈答曰。
  我最上最胜  不著一切法
  诸爱尽解脱  自觉讵称师
  无等无有胜  自觉无上觉
  如来天人师  普知成就力
  优陀问我曰。贤者瞿昙。自称胜耶。我复以偈而答彼曰。
  胜者如是有  谓得诸漏尽
  我害诸恶法  优陀故我胜
  优陀复问我曰。贤者瞿昙。欲至何处。我时以偈而答彼曰。
  我至波罗柰  击妙甘露鼓
  转无上法轮  世所未曾转
  优陀语我曰。贤者瞿昙。或可有是。如是语已。即彼邪道径便还去。我自往至仙人住处鹿野园中。时。五比丘遥见我来。各相约敕而立制曰。诸贤。当知此沙门瞿昙来。多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及麨酥蜜。麻油涂体。今复来至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作礼。豫留一座。莫请令坐。到已语曰。卿。欲坐者。自随所欲。我时往至五比丘所。时。五比丘于我不堪极妙威德。即从座起。有持衣钵者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚痴人。何无牢固。自立制度还违本要。我知彼已。坐五比丘所敷之座。
  时。五比丘呼我姓字。及卿于我。我语彼曰。五比丘。我如来.无所著.正尽觉。汝等莫称我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。我求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼语我曰。卿瞿昙。本如是行。如是道迹。如是苦行。尚不能得人上法差降圣知圣见。况复今日多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及麨酥蜜。麻油涂体耶。我复语曰。五比丘。汝等本时见我如是诸根清净。光明照耀耶。时。五比丘复答我曰。本不见卿诸根清净。光明照耀。卿瞿昙。今诸根清净。形色极妙。面光照耀。
  我于尔时即告彼曰。五比丘。当知有二边行。诸为道者所不当学。一曰著欲乐下贱业凡人所行。二曰自烦自苦。非贤圣法。无义相应。五比丘。舍此二边。有取中道。成眼成智。成就于定。而得自在。趣智趣觉。趣于涅槃。谓八正道。正见。乃至正定。是谓为八。意欲随顺教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食来。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食来。足六人食。我如是教。如是化彼。求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  于是。世尊复告彼曰。五比丘。有五欲功德可爱.可乐.可意所念。善欲相应。云何为五。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼触染贪著。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔罥所罥。不脱魔罥。五比丘。犹如野鹿。为罥所罥。当知彼随猎师。自作猎师。堕猎师手。为猎师网缠。猎师来已。不能得脱。如是。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼于此五欲功德触染贪著。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔罥所罥。不脱魔罥。
  五比丘。多闻圣弟子见善知识。而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触.不染.不贪.不著。亦不憍慠.不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自作魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔罥所罥。便解脱魔罥。五比丘。犹如野鹿得脱于罥。当知彼不为猎师。不自在猎师。不堕猎师手。不为猎师网所缠。猎师来已。则能得脱。如是。五比丘。多闻圣弟子见善知识而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触.不染.不贪.不著。亦不憍慠.不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自在魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔罥所罥。便解脱魔罥。
  五比丘。若时如来出兴于世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦集.知此苦灭.知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏集.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住.自在坐.自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在卧。
  五比丘。犹如无事无人民处。彼有野鹿。自在行.自在住.自在坐.自在卧。所以者何。彼野鹿不在猎师境界。是故自在行.自在住.自在坐.自在卧。如是。五比丘。比丘漏尽得无漏。心解脱.慧解脱。自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住.自在坐.自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在卧。五比丘。是说无余解脱。是说无病无上安隐涅槃。是说无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  晡利多品五下分结经第四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘默然不答。
  世尊复再三告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘亦再三默然不答。
  尔时。尊者鬘童子在彼众中。于是。尊者鬘童子即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊曾说五下分结。我受持之。
  世尊问曰。鬘童子。我曾说五下分结。汝受持耶。
  尊者鬘童子答曰。世尊曾说欲初下分结。是我受持。欲.恚.身见.戒取.疑。世尊说第五下分结。是我受持。
  世尊诃曰。鬘童子。汝云何受持我说五下分结。鬘童子。汝从何口受持我说五下分结耶。鬘童子。非为众多异学来。以婴孩童子责数喻诘责汝耶。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。意无欲想。况复欲心缠住耶。然彼性使故。说欲使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无众生想。况复恚心缠住耶。然彼性使故。说恚使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无自身想。况复身见心缠住耶。然彼性使故。说身见使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有戒想。况复戒取心缠住耶。然彼性使故。说戒取使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有法想。况复疑心缠住耶。然彼性使故。说疑使。鬘童子。非为众多异学来。以此婴孩童子责数喻诘责汝耶。于是。尊者鬘童子为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
  彼时。世尊面前呵责鬘童子已。默然而住。尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者。诸比丘从世尊闻已。当善受持。
  世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。
  尊者阿难白曰。唯然。当受教听。
  佛言。阿难。或有一为欲所缠。欲心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。欲转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为恚所缠。恚心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。恚转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为身见所缠。身见心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。身见转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为戒取所缠。戒取心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。戒取转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为疑所缠。疑心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。疑转炽盛。不可制除。是下分结。
  阿难。若依道.依迹。断五下分结。彼不依此道.不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根.茎.枝.叶及实。彼人不截根.茎。得实归者。终无是处。如是。阿难。若依道.依迹。断五下分结。不依此道.不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。若依道.依迹。断五下分结。彼依此道.依此迹。断五下分结者。必有是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根.茎.枝.叶及实。彼截根.茎。得实归者。必有是处。如是。阿难。若依道.依迹。断五下分结。依此道.依此迹。断五下分结者。必有是处。
  阿难。依何道.依何迹。断五下分结。阿难。或有一不为欲所缠。若生欲缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼欲缠便灭。阿难。或有一不为恚所缠。若生恚缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼恚缠便灭。阿难。或有一不为身见所缠。若生身见缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼身见缠便灭。阿难。或有一不为戒取所缠。若生戒取缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼戒取便灭。阿难。或有一不为疑所缠。若生疑缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼疑缠便灭。阿难。依此道.依此迹。断五下分结。
  阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身无有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人无力。如是。阿难。若有人觉.灭.涅槃。其心不向而不清净。不住解脱。阿难。当知此人如彼羸人无有力也。阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身今有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人有力。如是。阿难。若有人觉.灭.涅槃。心向清净而住解脱。阿难。当知此人如彼有力人。
  阿难。犹如山水。甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁。或有人来彼岸。有事则便求度。彼求度时而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作箄筏。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作箄筏。乘之而度。安隐至彼。如是。阿难。若有比丘攀缘厌离。依于厌离。住于厌离。止息身恶故。心入离.定故。离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。
  云何升进得止息处。彼觉.观已息。内静.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。得第三禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。
  云何升进得止息处。彼度一切色想。灭有碍想。不念若干想。无量空。是无量处成就游。彼依此处.观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  犹去村不远。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉树。破作片。破为十分。或作百分。破为十分。或作百分已。便擗叶叶。不见彼节。况复实耶。阿难。如是比丘若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍已。便不受此世。不受世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
  于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽。
  世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。甚奇。甚特。我为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽。所以者何。人有胜如故。修道便有精粗。修道有精粗故。人便有胜如。阿难。是故我说人有胜如。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  晡利多品心秽经第五
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼不拔心中五秽。不解心中五缚者。是为比丘.比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽。或有一疑世尊。犹豫.不开意.不解意.意不静。若有一疑世尊。犹豫.不开意.不解意.意不静者。是谓不拔第一心秽。谓于世尊也。如是法.戒.教。若有诸梵行。世尊所称誉。彼便责数.轻易.触娆.侵害。不开意.不解意.意不静。是谓第五不拔心中秽。谓于梵行也。
  云何不解心中五缚。或有一身不离染.不离欲.不离爱.不离渴。若有身不离染.不离欲.不离爱.不离渴者。彼心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐。若有此心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐者。是谓第一不解心缚。谓身也。复次。于欲不离染.不离欲.不离爱.不离渴。若有于欲不离染.不离欲.不离爱.不离渴者。彼心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐。若有此心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐者。是谓第二不解心缚。谓欲也。
  复次。有一所说圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒.说定.说慧.说解脱.说解脱知见.说损.说不聚会.说少欲.说知足.说断.说无欲.说灭.说宴坐.说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐。若有此心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐者。是谓第三不解心缚。谓说也。
  复次。数道俗共会。掉乱.憍慠.不学问。若有数道俗共会。掉乱.憍慠.不学问者。彼心不趣向.不静.不住.不解。自方便断宴坐。若此心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐者。是谓第四不解心缚。谓聚会也。
  复次。少有所得故。于其中间住。不复求升进。若有少所得故。于其中间住。不复求升进者。彼心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐。若此心不趣向。不静.不住.不解。自方便断宴坐者。是谓第五不解心缚。谓升进也。若有比丘.比丘尼不拔此心中五秽。及不解此心中五缚者。是谓比丘.比丘尼必退法也。若有比丘.比丘尼善拔心中五秽。善解心中五缚者。是谓比丘.比丘尼清净法。
  云何善拔心中五秽。或有一不疑世尊。不犹豫.开意.意解.意静。若有不疑世尊。不犹豫.开意.意解.意静者。是谓第一善拔心中秽。谓于世尊也。如是法.戒.教。若有梵行。世尊所称誉。彼不责数.不轻易.不触娆.不侵害。开意.意解.意静。是谓第五善拔心中秽。谓于梵行也。
  云何解心中五缚。或有一身离染.离欲.离爱.离渴。若有身离染.离欲.离爱.离渴者。彼心趣向。静.住.解。自方便断宴坐。若有此心趣向。静.住.解。自方便断宴坐者。是谓第一解心中缚。谓身也。复次。于欲离染.离欲.离爱.离渴。若有于欲离染.离欲.离爱.离渴者。彼心趣向。静.住.解。自方便断宴坐。若有此心趣向。静.住.解。自方便断宴坐者。是谓第二解心中缚。谓欲也。
  复次。有一所说。圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒.说定.说慧.说解脱.说解脱知见.说损.说不聚会.说少欲.说知足.说断.说无欲.说灭.说宴坐.说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心趣向。静.住.解。自方便断宴坐。若有此心趣向。静.住.解。自方便断宴坐者。是谓第三解心中缚。谓说也。复次。不数道俗共会。不掉乱.不憍慠学问。若有不数道俗共会。不掉乱.不憍慠学问者。彼心趣向。静.住.解。自方便断宴坐。若此心趣向。静.住.解。自方便断宴坐者。是谓第四解心中缚。谓不聚会也。
  复次。少有所得故。于其中间不住。复求升进。若有少所得故。于其中间不住。复求升进者。彼心趣向。静.住.解。自方便断宴坐。若此心趣向。静.住.解。自方便断宴坐者。是谓第五解心中缚。谓升进也。若比丘.比丘尼善拔此心中五秽。及善解此心中五缚者。是谓比丘.比丘尼清净法。彼住此十支已。复修习五法。
  云何为五。修欲定心成就断如意足。依离.依无欲.依灭.依舍。趣向非品。修精进定.心定.思惟定成就断如意足。依离.依无欲.依灭.依舍。趣向非品。堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必见。必正尽觉。至甘露门。近住涅槃。我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵。或十二。随时覆盖。随时温暖。随时看视。鸡设有放逸者。彼中或鸡子以嘴以足。啄破其卵。自安隐出者。彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必见。必正尽觉。必至甘露门。近住涅槃。我说无不至涅槃。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第五十七

  晡利多品箭毛经上第六
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。与大比丘众俱。千二百五十人而受夏坐。
  尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。往至孔雀林异学园中。
  尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王.论贼.论斗.论食.论衣服.论妇人.论童女.论淫女.论世间.论空野.论海中.论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛令众默然已。自默然住。
  世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此座。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛则与世尊共相问讯。却坐一面。
  世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
  异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。
  世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
  异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我等与拘萨罗国众多梵志。悉共集坐拘萨罗学堂。说如是论。鸯伽摩竭提国人有大善利。鸯伽摩竭提国人得大善利。如此大福田众在王舍城共受夏坐。谓富兰迦叶。所以者何。瞿昙。富兰迦叶名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.波复迦栴.阿夷多鸡舍剑婆利。
  瞿昙。阿夷多鸡舍剑婆利名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙。此沙门瞿昙名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大比丘众。千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。瞿昙。我等复作是念。今此诸尊沙门.梵志。谁为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事耶。非为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此一向不可.不相应.不等.说已。便舍而去。瞿昙。我等复作是念。此富兰迦叶不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。
  瞿昙。昔时富兰迦叶数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。瞿昙。我等复作是念。如是此富兰迦叶不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。如是摩息加利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.波复加旃.阿夷多鸡舍剑婆利。瞿昙。我等作如是念。此阿夷多鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时阿夷多鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。
  瞿昙。我等复作是念。如是此阿夷多鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。
  瞿昙。我等复作是念。此沙门瞿昙为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时沙门瞿昙数在大众。无量百千众围绕说法。于中有一人鼾眠作声。又有一人语彼人曰。莫鼾眠作声。汝不欲闻世尊说微妙法。如甘露耶。彼人即便默然无声。瞿昙。我等复作是念。如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。
  世尊闻已。问异学箭毛曰。优陀夷。汝见我有几法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。我见瞿昙有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。云何为五。沙门瞿昙粗衣知足。称说粗衣知足。若沙门瞿昙粗衣知足。称说粗衣知足者。是谓我见沙门瞿昙有第一法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙粗食知足。称说粗食知足。若沙门瞿昙粗食知足。称说粗食知足者。是谓我见沙门瞿昙有第二法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。
  复次。沙门瞿昙少食。称说少食。若沙门瞿昙少食。称说少食者。是谓我见沙门瞿昙有第三法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙粗住止床座知足。称说粗住止床座知足。若沙门瞿昙粗住止床座知足。称说粗住止床座知足者。是谓我见沙门瞿昙有第四法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙宴坐。称说宴坐。若沙门瞿昙宴坐。称说宴坐者。是谓我见沙门瞿昙有第五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。
  世尊告曰。优陀夷。我不以此五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。我所持衣。随圣力割截。染污恶色。如是圣衣染污恶色。优陀夷。或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣。亦作是说。我世尊粗衣知足。称说粗衣知足。优陀夷。若我弟子因粗衣知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我食粳粮成熟。无穬无量杂味。优陀夷。或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食。亦作是说。我世尊粗食知足。称说粗食知足。优陀夷。若我弟子因粗食知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。
  复次。优陀夷。我食如一鞞罗食。或如半鞞罗。优陀夷。我弟子食如一拘施。或如半拘施。亦作是说。我世尊少食。称说少食。优陀夷。若我弟子因少食故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我或住高楼。或住棚阁。优陀夷。或我弟子随彼过九月.十月。一夜于露处宿。亦作是说。我世尊粗住止床座知足。称说住止床座知足。优陀夷。若我弟子因粗住止床座知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。
  复次。优陀夷。我常作闹比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。或我弟子过半月一入众。为法清净故。亦作是说。我世尊宴坐。称说宴坐。优陀夷。若我弟子因宴坐故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。优陀夷。我无此五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。
  优陀夷。复更有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。云何为五。优陀夷。我有弟子。谓无上戒称说我。世尊行戒大戒。如所说所作亦然。如所作所说亦然。优陀夷。若我弟子因无上戒称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓无上智慧称说我。世尊行智慧。极大智慧。若有谈论来相对者。必能伏之。谓于正法.律不可说。于自所说不可得说。优陀夷。若我弟子因无上智慧故。称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。
  复次。优陀夷。我有弟子。谓无上知见称说我。世尊遍知非不知。遍见非不见。彼为弟子说法。有因非无因。有缘非无缘。可答非不可答。有离非无离。优陀夷。若我弟子因无上知见故。称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓厌爱箭而来问我。苦是苦。集是集。灭是灭。道是道。我即答彼。苦是苦。集是集。灭是灭。道是道。优陀夷。若我弟子而来问我。我答可意令欢喜者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。
  复次。优陀夷。我为弟子或说宿命智通作证明达。或说漏尽智通作证明达。优陀夷。若我弟子于此正法.律中得受得度。得至彼岸。无疑无惑。于善法中无有犹豫者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。是谓我更有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。
  于是。异学箭毛即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。善说妙事。润泽我体。犹如甘露。瞿昙。犹如大雨。此地高下。普得润泽。如是沙门瞿昙为我等善说妙事。润泽我体。犹如甘露。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今日自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行。

  晡利多品箭毛经下第七
  我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
  尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛著于肩上。往至孔雀林异学园中。
  尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王.论贼.论闹.论食.论衣服.论妇人.论童女.论淫女.论世间.论空野.论海中.论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛令众默然已。自默然住。
  世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从座起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此座。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯。却坐一面。
  世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
  异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。
  世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
  异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。有说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。我往问事。然彼不知。瞿昙。我作是念。此是何等耶。
  世尊问曰。优陀夷。汝有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。谁说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。汝往问事。而彼不知耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。谓富兰迦叶是。所以者何。瞿昙。富兰迦叶自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.波复迦旃.阿夷多鸡舍剑婆利。瞿昙。阿夷多鸡舍剑婆利自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。瞿昙。我复作是念。若我当往诣沙门瞿昙所。问过去事者。沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所。问未来事者。沙门瞿昙必能答我未来事也。复次。若我随所问沙门瞿昙事者。沙门瞿昙必亦答我随所问事。
  世尊告曰。优陀夷。止。止。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生.二生.百生.千生。成劫.败劫.无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓.如是字。如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
  复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时.好色恶色.妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口.意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口.意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
  异学箭毛白曰。瞿昙。若如是者。我转不知。我转不见。转痴堕痴。谓沙门瞿昙如是说。优陀夷。止。止。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生.二生.百生.千生。成劫.败劫.无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓.如是字。如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
  复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时.好色恶色.妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口.意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口.意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
  瞿昙。我于此生作本所作。得本所得。尚不能忆。况复能忆有因有缘。无量本昔所生事耶。瞿昙。我尚不能见飘风鬼。况复清净天眼出过于人。见此众生死时生时。善色恶色.妙与不妙。趣至善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真耶。瞿昙。我作是念。若沙门瞿昙问我从师学法者。傥能答彼。令可意也。
  世尊问曰。优陀夷。汝从师学其法云何。
  异学箭毛答曰。瞿昙。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。
  世尊问曰。优陀夷。何等色耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。若色更无有色最上.最妙。为最胜也。彼色最胜。彼色最上。
  世尊告曰。优陀夷。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙.如是姓.如是名.如是生耶。为长短粗细。为白.黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志.居士.工师女。为东方.南方.西方.北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知.不见国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生。长短粗细.白.黑.不白不黑。刹利女。梵志.居士.工师女。东方.南方.西方.北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。优陀夷。汝作是说。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。问。汝彼色。然不知也。
  异学箭毛白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照曜。如是。瞿昙。我说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。
  世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照曜。及萤火虫在夜闇中光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上.为最胜也。
  世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照曜。及然油灯在夜闇中光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。然灯光明于萤火虫光明。最上.为最胜也。
  世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓然油灯在夜闇中光明照曜。及然大木[艹/積]火在夜闇中光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。然大木[艹/積]火之光明于然油灯光明。最上.为最胜也。
  世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓然大木[艹/積]火。在夜闇中光明照曜。及太白星平旦无曀光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。太白星光于然大木[艹/積]火光。最上.为最胜也。
  世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照曜。及月殿光夜半无曀光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上.为最胜也。
  世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上.为最胜也。
  世尊告曰。优陀夷。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。优陀夷。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。
  异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
  世尊问曰。优陀夷。汝何意如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。我作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
  异学箭毛语曰。瞿昙。后世一向乐。有一道迹一向作世证。
  世尊问曰。优陀夷。云何后世一向乐。云何有一道迹一向作世证耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。或有一离杀断杀.不与取.邪淫.妄言。乃至离邪见得正见。瞿昙。是谓后世一向乐。是谓有一道迹一向作世证。
  世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。若有一离杀断杀。彼为一向乐.为杂苦耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。
  若有一离不与取.邪淫.妄言。乃至离邪见得正见。彼为一向乐.为杂苦耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。
  世尊问曰。优陀夷。非为如是杂苦乐道迹作世证耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。如是杂苦乐道迹作世证也。
  异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
  世尊问曰。优陀夷。汝何意故作如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。
  异学箭毛答曰。瞿昙。我向者说后世一向乐。有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
  世尊告曰。优陀夷。世有一向乐。有一道迹一向作世证也。
  异学箭毛问曰。瞿昙。云何世一向乐。云何一道迹一向作世证耶。
  世尊答曰。优陀夷。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。有觉.有观.离生喜.乐。得初禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。彼觉.观已息。内静.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。得第三禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。优陀夷。是谓世一向乐。
  异学箭毛问曰。瞿昙。世中一向乐。唯极是耶。
  世尊答曰。世中一向乐。不但极是也。优陀夷。更有一道迹一向作世证。
  异学箭毛问曰。瞿昙。云何是更有一道迹一向作世证耶。
  世尊答曰。优陀夷。比丘离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。彼觉.观已息。内静.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.空。得第三禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。优陀夷。是谓一道迹一向作世证。
  异学箭毛问曰。瞿昙。沙门瞿昙弟子为此世一向乐故。一道迹一向作世证故。从沙门瞿昙学梵行耶。
  世尊答曰。优陀夷。我弟子不为世一向乐故。亦不为一道迹一向作世证故。从我学梵行也。优陀夷。更有最上.最妙.最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。
  于是。彼大众放高大音声。彼是最上.最妙.最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。
  于是。异学箭毛敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。云何最上.最妙.最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶。
  世尊答曰。优陀夷。比丘者乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。优陀夷。是谓最上.最妙.最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。
  于是。异学箭毛即从座起。欲稽首佛足。于是。异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰。尊今应作师时。欲为沙门瞿昙作弟子耶。尊不应作师时。为沙门瞿昙作弟子也。是为异学箭毛诸弟子学梵行者。为异学箭毛而作障碍。谓从世尊学梵行也。
  佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行。

  晡利多品鞞摩那修经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。异学鞞摩那修中后彷徉往诣佛所。相问讯已。问曰。瞿昙。最色最最色。瞿昙。最色。
  世尊问曰。迦旃。何等色耶。
  异学鞞摩那修答曰。瞿昙。若色更无有色最上.最妙.最胜。瞿昙。彼色最胜。彼色最上。
  世尊告曰。迦旃。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生耶。为长短粗细。为白.黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志.居士.工师女。为东方.南方.西方.北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知.不见国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生。长短粗细.白.黑.不白不黑。刹利女。梵志.居士.工师女。东方.南方.西方.北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。迦旃。汝作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问汝彼色。然不知也。
  异学鞞摩那修白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照曜。如是。瞿昙。我说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。
  世尊告曰。迦旃。我今问汝。随所解答。迦旃。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照曜。及萤火虫在夜闇中光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学鞞摩那修答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上.为最胜也。
  世尊问曰。迦旃。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照曜。及然油灯在夜闇中光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学鞞摩那修答曰。瞿昙。然灯光明于萤火虫光明。最上.为最胜也。
  世尊问曰。迦栴。于意云何。谓然油灯在夜闇中光明照曜。及然大木[艹/積]火在夜闇中光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学鞞摩那修答曰。瞿昙。然大木[艹/積]火之光明于然油灯光明。最上.为最胜也。
  世尊问曰。迦栴。于意云何。谓然大木[艹/積]火在夜闇中光明照曜。及太白星平旦无曀光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学鞞摩那修答曰。瞿昙。太白星光于然大木[艹/積]火光。最上.为最胜也。
  世尊问曰。迦栴。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照曜。及月殿光夜半无曀光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学鞞摩那修答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上.为最胜也。
  世尊问曰。迦栴。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照曜。于中光明。何者最上.为最胜耶。
  异学鞞摩那修答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上.为最胜也。
  世尊告曰。迦栴。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。迦旃。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。于是。异学鞞摩那修为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
  于是。世尊面诃责已。复欲令欢喜。告曰。迦栴。有五欲功德。可喜.意.念爱欲相应乐。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。迦栴。色或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此色可意.称意.乐意.足意.满愿意。彼于余色虽最上.最胜。而不欲.不思.不愿.不求。彼于此色最胜.最上。迦栴。如是声.香.味。迦栴。触或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此触可意.称意.乐意.足意.满愿意。彼于余触虽最上.最胜。而不欲.不思.不愿.不求。彼于此触最胜.最上。
  于是。异学鞞摩那修叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。沙门瞿昙为我无量方便说欲乐.欲乐第一。瞿昙。犹如因草火然木火。因木火然草火。如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐.欲乐第一。
  世尊告曰。止。止。迦栴。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。迦栴。谓我弟子初夜后夜常不眠卧。正定正意。修习道品。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尽知我所说。
  于是。异学鞞摩那修向佛瞋恚。生憎嫉.不可。欲诬谤世尊。欲堕世尊。如是诬谤世尊。如是堕世尊。语曰。瞿昙。有沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我如是念。云何此沙门.梵志。不知世前际。亦不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。
  于是。世尊便作是念。此异学鞞摩那修向我瞋恚。生憎嫉.不可。欲诬谤我。欲堕于我。如是诬谤我。如是堕我。而语我曰。瞿昙。有一沙门梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我作是念。云何此沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。
  世尊知已。告曰。迦栴。若有沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。彼应如是说。置世前际。置世后际。迦栴。我如是说。置世前际。置世后际。设不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.无欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦栴。犹如婴孩童子。少年柔软。仰向卧。父母缚彼手足。彼于后转大。诸根成就。父母解彼手足。彼唯忆解时。不忆缚时也。如是。迦栴。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦栴。譬若因油因炷而然灯也。无人益油。亦不易炷者。前油已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦栴。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦栴。犹如十木聚。二十.三十.四十.五十.六十木聚。以火烧之。洞然俱炽。遂见火焰。彼无有人更益草.木.糠.粪扫者。前薪已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦栴。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。
  说此法时。异学鞞摩那修远尘离垢。诸法法眼生。于是。异学鞞摩那修见法得法。觉白净法。更无余尊。不复由他。断疑度惑。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。稽首佛足。白曰。世尊。愿得从佛出家学道。受具足。得比丘。行梵行。
  世尊告曰。善来。比丘行梵行也。
  异学从佛得出家学道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修出家学道。受具足已。知法见法。乃至得阿罗汉。
  佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第五十八

  晡利多品法乐比丘尼经第九
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。毗舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所。稽首礼足。却坐一面。白法乐比丘尼曰。贤圣。欲有所问。听我问耶。
  法乐比丘尼答曰。毗舍佉。欲问便问。我闻已当思。
  毗舍佉优婆夷便问曰。贤圣。自身。说自身。云何为自身耶。
  法乐比丘尼答曰。世尊说五盛阴。自身色盛阴。觉.想.行.识盛阴。是谓世尊说五盛阴。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。云何为自身见耶。
  法乐比丘尼答曰。不多闻愚痴凡夫不见善知识。不知圣法。不御圣法。彼见色是神。见神有色。见神中有色。见色中有神也。见觉.想.行.识是神。见神有识。见神中有识。见识中有神也。是谓自身见也。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。云何无身见耶。
  法乐比丘尼答曰。多闻圣弟子见善知识。知圣法。善御圣法。彼不见色是神。不见神有色。不见神中有色。不见色中有神也。不见觉.想.行.识是神。不见神有识。不见神中有识。不见识中有神也。是谓无身见也。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。云何灭自身耶。
  法乐比丘尼答曰。色盛阴断无余。舍.吐.尽.不染.灭.息.没也。觉.想.行.识盛阴断无余。舍.吐.尽.不染.灭.息.没也。是谓自身灭。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。阴说阴盛。阴说盛阴。阴即是盛阴。盛阴即是阴耶。为阴异.盛阴异耶。
  法乐比丘尼答曰。或阴即是盛阴。或阴非盛阴。云何阴即是盛阴。若色有漏有受。觉.想.行.识有漏有受。是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴。色无漏无受。觉.想.行.识无漏无受。是谓阴非盛阴。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。云何八支圣道耶。
  法乐比丘尼答曰。八支圣道者。正见。乃至正定。是谓为八。是谓八支圣道。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。八支圣道有为耶。
  法乐比丘尼答曰。如是八支圣道有为也。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。有几聚耶。
  法乐比丘尼答曰。有三聚。戒聚.定聚.慧聚。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。八支圣道摄三聚。为三聚摄八支圣道耶。
  法乐比丘尼答曰。非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语.正业.正命。此三道支圣戒聚所摄。正念.正定.此二道支圣定聚所摄。正见.正志.正方便。此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。灭有对耶。
  法乐比丘尼答曰。灭无对也。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。初禅有几支耶。
  法乐比丘尼答曰。初禅有五支。觉.观.喜.乐.一心。是谓初禅有五支。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。云何定。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶。
  法乐比丘尼答曰。若善心得一者。是谓定也。四念处。是谓定相也。四正断。是谓定力也。四如意足。是谓定功也。若习此诸善法。数数专修精勤者。是谓修定也。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。有几法生身死已。身弃冢间。如木无情。
  法乐比丘尼答曰。有三法生身死已。身弃冢间。如木无情。云何为三。一者寿。二者暖。三者识。是谓三法生身死已。身弃冢间。如木无情。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。若死及入灭尽定者。有何差别。
  法乐比丘尼答曰。死者寿命灭讫。温暖已去。诸根败坏。比丘入灭尽定者寿不灭讫。暖亦不去。诸根不败坏。若死及入灭尽定者。是谓差别。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。若入灭尽定及入无想定者。有何差别。
  法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定者。想及知灭。入无想定者。想知不灭。若入灭尽定及入无想定者。是谓差别。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。若从灭尽定起及从无想定起者。有何差别。
  法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。比丘从无想定起时。作如是念。我为有想。我为无想。若从灭尽定起及从无想定起者。是谓差别。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。比丘入灭尽定时。作如是念。我入灭尽定耶。
  法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定时。不作是念。我入灭尽定。然本如是修习心。以是故如是趣向。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起。作如是念。我从灭尽定起耶。
  法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定起。然因此身及六处缘命根。是故从定起。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。比丘从灭尽定起已。心何所乐。何所趣。何所顺耶。
  法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定起已。心乐离.趣离.顺离。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。有几觉耶。
  法乐比丘尼答曰。有三觉。乐觉.苦觉.不苦不乐觉。此何缘有耶。缘更乐有。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。云何乐觉。云何苦觉。云何不苦不乐觉耶。
  法乐比丘尼答曰。若乐更乐所触生。身心乐善觉。是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生。身心苦不善觉。是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生。身心不苦不乐。非善非不善觉。是觉谓不苦不乐觉。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。苦觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。不苦不乐觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。
  法乐比丘尼答曰。乐觉者。生乐住乐。变易苦。无常者即是灾患。欲使也。苦觉者。生苦住苦。变易乐。无常者即是灾患。恚使也。不苦不乐觉者。不知苦.不知乐。无常者即是变易。无明使也。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。一切乐觉欲使耶。一切苦觉恚使耶。一切不苦不乐觉无明使耶。
  法乐比丘尼答曰。非一切乐觉欲使也。非一切苦觉恚使也。非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶。若比丘离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。是谓乐觉非欲使也。所以者何。此断欲故。云何苦觉非恚使耶。若求上解脱乐。求愿悒悒生忧苦。是谓苦觉非恚使也。所以者何。此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶。乐灭.苦灭。忧喜本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何。此断无明故。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。乐觉者有何对耶。
  法乐比丘尼答曰。乐觉者以苦觉为对。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。苦觉者有何对耶。
  法乐比丘尼答曰。苦觉者以乐觉为对。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。乐觉苦觉者有何对耶。
  法乐比丘尼答曰。乐觉苦觉者以不苦不乐为对。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。不苦不乐觉者有何对耶。
  法乐比丘尼答曰。不苦不乐觉者以无明为对。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。无明者有何对耶。
  法乐比丘尼答曰。无明者以明为对。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。贤圣。明者有何对耶。
  法乐比丘尼答曰。明者以涅槃为对。
  毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。
  复问曰。圣贤。涅槃者有何对耶。
  法乐比丘尼告曰。君欲问无穷事。然君问事不能得穷我边也。涅槃者。无对也。涅槃者。以无纬过.纬纬灭讫。以此义故。从世尊行梵行。
  于是。毗舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说。善受善持。善诵习已。即从座起。稽首礼法乐比丘尼足。绕三匝而去。
  于是。法乐比丘尼见毗舍佉优婆夷去后不久。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与毗舍佉优婆夷所共论者。尽向佛说。叉手向佛。白曰。世尊。我如是说.如是答。非为诬谤世尊耶。说真实.说如法.说法次法耶。于如法中。非有相违.有诤.有咎耶。
  世尊答曰。比丘尼。汝如是说.如是答。不诬谤我。汝说真实。说如法.说法次法。于如法中而不相违。无诤无咎也。比丘尼。若毗舍佉优婆夷以此句.以此文来问我者。我为毗舍佉优婆夷亦以此义.以此句.以此文而答彼也。比丘尼。此义如汝所说。汝当如是持。所以者何。此说即是义故。
  佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

晡利多品大拘絺罗经第十
我闻如是。一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。尊者舍利弗则于晡时从宴坐起。往诣尊者大拘絺罗所。共相问讯。却坐一面。
尊者舍利弗语曰。贤者拘絺罗。欲有所问。听我问耶。
尊者大拘絺罗白曰。尊者舍利弗。欲问便问。我闻已当思。
尊者舍利弗问曰。贤者拘絺罗。不善者说不善。不善根者说不善根。何者不善。何者不善根耶。
尊者大拘絺罗答曰。身恶行。口.意恶行。是不善也。贪.恚.痴。是不善根也。是谓不善。是谓不善根。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。善者说善。善根者说善根。何者为善。何者为善根耶。
尊者大拘絺罗答曰。身妙行。口.意妙行。是善也。不贪.不恚.不痴。是善根也。是谓为善。是谓善根。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。智慧者说智慧。何者智慧。
尊者大拘絺罗答曰。知知是故说智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦集.知此苦灭.知此苦灭道如真。知知是故说智慧。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。识者说识。何者识耶。
尊者大拘絺罗答曰。识识是故说识。识何等耶。识色。识声.香.味.触.法。识识是故说识。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。智慧及识。此二法为合为别。此二法可得别施设耶。
尊者大拘絺罗答曰。此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。智慧所知。即是识所识。是故此二法合不别。此二法不可别施设。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。知者汝以何等知。
尊者大拘絺罗答曰。知者我以智慧知。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。智慧有何义。有何胜。有何功德。
尊者大拘絺罗答曰。智慧者有有厌义.无欲义.见如真义。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。云何正见。
尊者大拘絺罗答曰。知苦如真。知集.灭.道如真者。是谓正见。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。几因几缘生正见耶。
尊者大拘絺罗答曰。二因二缘而生正见。云何为二。一者从他闻。二者内自思惟。是谓二因二缘而生正见。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几支摄正见。得心解脱果.慧解脱果。得心解脱功德.慧解脱功德耶。
尊者大拘絺罗答曰。有五支摄正见。得心解脱果.慧解脱果。得心解脱功德.慧解脱功德。云何为五。一者真谛所摄。二者戒所摄。三者博闻所摄。四者止所摄。五者观所摄。是谓有五支摄正见。得心解脱果.慧解脱果。得心解脱功德.慧解脱功德。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。云何生当来有。
尊者大拘絺罗答曰。愚痴凡夫无知.不多闻。无明所覆。爱结所系。不见善知识。不知圣法。不御圣法。是谓生当来有。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。云何不生当来有。
尊者大拘絺罗答曰。若无明已尽。明已生者。必尽苦也。是谓不生于当来有。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几觉耶。
尊者大拘絺罗答曰。有三觉。乐觉.苦觉.不苦不乐觉。此缘何有耶。缘更乐有。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。觉.想.思。此三法为合为别。此三法可别施设耶。
尊者大拘絺罗答曰。觉.想.思。此三法合不别。此三法不可别施设。所以者何。觉所觉者。即是想所想。思所思。是故此三法合不别。此三法不可别施设。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。灭者有何对。
尊者大拘絺罗答曰。灭者无有对。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有五根异行.异境界。各各受自境界。眼根。耳.鼻.舌.身根。此五根异行.异境界。各各受自境界。谁为彼尽受境界。谁为彼依耶。
尊者大拘絺罗答曰。五根异行.异境界。各各自受境界。眼根。耳.鼻.舌.身根。此五根异行.异境界。各各受自境界。意为彼尽受境界。意为彼依。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。意者依何住耶。
尊者大拘絺罗答曰。意者依寿。依寿住。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。寿者依何住耶。
尊者大拘絺罗答曰。寿者依暖。依暖住。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。寿及暖。此二法为合为别。此二法可得别施设耶。
尊者大拘絺罗答曰。寿及暖。此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者则无暖。无暖者则无寿。犹如因油因炷。故得然灯。彼中因焰故有光。因光故有焰。若无焰者则无光。无光者则无焰。如是因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者则无暖。无暖者则无寿。是故此二法合不别。此二法不可别施设。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几法生身死已。身弃冢间。如木无情。
尊者大拘絺罗答曰。有三法生身死已。身弃冢间。如木无情。云何为三。一者寿。二者暖。三者识。此三法生身死已。身弃冢间。如木无情。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。若死及入灭尽定者。有何差别。
尊者大拘絺罗答曰。死者寿命灭讫。温暖已去。诸根败坏。比丘入灭尽定者。寿不灭讫。暖亦不去。诸根不败坏。死及入灭尽定者。是谓差别。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。若入灭尽定及入无想定者。有何差别。
尊者大拘絺罗答曰。比丘入灭尽定者。想及知灭。比丘入无想定者。想知不灭。若入灭尽定及入无想定者。是谓差别。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。若从灭尽定起及从无想定起者。有何差别。
尊者大拘絺罗答曰。比丘从灭尽定起时。不如是念。我从灭尽定起。比丘从无想定起时。作如是念。我为有想。我为无想。从灭尽定起及从无想定起者。是谓差别。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。比丘入灭尽定时先灭何法。为身行。为口.意行耶。
尊者大拘絺罗答曰。比丘入灭尽定时。先灭身行。次灭口行。后灭意行。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。比丘从灭尽定起时。先生何法。为身行口.意行耶。
尊者大拘絺罗答曰。比丘从灭尽定起时。先生意行。次生口行。后生身行。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。比丘从灭尽定起时触几触。
尊者大拘絺罗答曰。比丘从灭尽定起时触三触。云何为三。一者不移动触。二者无所有触。三者无相触。比丘从灭尽定起时触此三触。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。空.无愿.无相。此三法异义.异文耶。为一义.异文耶。
尊者大拘絺罗答曰。空.无愿.无相。此三法异义.异文。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘生不移动定耶。
尊者大拘絺罗答曰。有四因四缘生不移动定。云何为四。若比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓四因四缘生不移动定。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘生无所有定耶。
尊者大拘絺罗答曰。有三因三缘生无所有定。云何为三。若比丘度一切色想。至得无所有处成就游。是谓有三因三缘生无所有定。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘生无想定。
尊者大拘絺罗答曰。有二因二缘生无想定。云何为二。一者不念一切想。二者念无想界。是谓二因二缘生无想定。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘住无想定耶。
尊者大拘絺罗答曰。有二因二缘住无想定。云何为二。一者不念一切想。二者念无想界。是谓二因二缘住无想定。
尊者舍利弗闻已。叹曰。善哉。善哉。贤者拘絺罗。尊者舍利弗叹已。欢喜奉行。
复问曰。贤者拘絺罗。有几因几缘从无想定起。
尊者大拘絺罗答曰。有三因三缘从无想定起。云何为三。一者念一切想。二者不念无想界。三者因此身及六处缘命根。是谓三因三缘。从无想定起。
如是。彼二尊更相称叹善哉善哉。更互所说。欢喜奉行。从座起去。
晡利多品第十七竟

中阿含经卷第五十九

  例品第十八(有十一经)(第五后诵)
  一切智.法严  鞞诃.第一得
  爱生.及八城  阿那律陀二
  诸见.箭与喻  比例最在后

  例品一切智经第一
  我闻如是。一时佛游郁头随若。在普棘刺林。
  尔时。拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙游郁头随若。在普棘刺林。拘萨罗王波斯匿闻已。告一人曰。汝往诣沙门瞿昙所。为我问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。又复语曰。拘萨罗王波斯匿欲来相见。
  彼人受教。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。拘萨罗王波斯匿欲来相见。
  世尊答曰。今拘萨罗王波斯匿安隐快乐。今天及人.阿修罗.揵沓和.罗刹及余若干身安隐快乐。拘萨罗王波斯匿若欲来者。自可随意。彼时。使人闻佛所说。善受持诵。即从座起。绕三匝而去。
  尔时。尊者阿难住世尊后。执拂侍佛。使人去后。于是。世尊回顾告曰。阿难。汝来共诣东向大屋。开窗闭户。住彼密处。今日拘萨罗王波斯匿一心无乱。欲听受法。
  尊者阿难白曰。唯然。
  于是。世尊将尊者阿难至彼东向大屋。开窗闭户。密处布座。敷尼师壇。结跏趺坐。
  彼时。使人还诣拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。我已通沙门瞿昙。沙门瞿昙今待天王。唯愿天王自当知时。
  拘萨罗王波斯匿告御者曰。汝可严驾。我今欲往见沙门瞿昙。御者受教。即便严驾。
  尔时。贤及月姊妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时。闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛。白曰。大王。若今往见世尊者。愿为我等稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。拘萨罗王波斯匿为贤及月姊妹默然而受。
  彼时。御者严驾已讫。白曰。天王。严驾已办。随天王意。
  时。王闻已。即便乘车。从郁头随若出。往至普棘刺林。
  尔时。普棘刺林门外众多比丘露地经行。拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所。问曰。诸贤。沙门瞿昙今在何处。我欲往见。
  诸比丘答曰。大王。彼东向大屋开窗闭户。世尊在中。大王欲见者。可诣彼屋。在外住已。謦欬敲户。世尊闻者。必为开户。
  拘萨罗王波斯匿即便下车。眷属围绕。步往至彼东向大屋。到已住外。謦欬敲户。世尊闻已。即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋。前诣佛所。白曰。瞿昙。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。
  世尊问王。贤及月姊妹更无人使耶。
  拘萨罗王波斯匿白曰。瞿昙。当知今日贤及月姊妹我共坐食。闻我今当欲往见佛。便白曰。大王。若往见佛者。当为我等稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。故如是白世尊。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。瞿昙。彼贤及月稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。
  世尊答曰。大王。今贤及月姊妹安隐快乐。今天及人.阿修罗.揵沓和.罗刹及余若干身安隐快乐。
  于是。拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈。
  世尊告曰。大王。欲问者。恣意所问。
  拘萨罗王波斯匿便问曰。瞿昙。我闻沙门瞿昙作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见者。瞿昙。忆如是说耶。
  世尊答曰。大王。我不忆作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见者。
  尔时。鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后。执拂拂王。于是拘萨罗王波斯匿回顾告鞞留罗大将曰。前日王共大众坐。谁最前说沙门瞿昙作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见者。
  鞞留罗大将答曰。天王。有想年少吉祥子前作是说。
  拘萨罗王波斯匿闻已。告一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是语。拘萨罗王波斯匿呼汝。
  彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是语。年少。拘萨罗王波斯匿呼汝。
  彼人去后。于是。拘萨罗王波斯匿白世尊曰。沙门瞿昙。颇有异说异受。沙门瞿昙忆所说耶。
  世尊答曰。大王。我忆曾如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一时知一切。一时见一切。大王。我忆如是说也。
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。为有胜如.有差别耶。
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.有差别也。刹利.梵志种。此于人间为最上德。居士.工师种。此于人间为下德也。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。是谓胜如.是谓差别。
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。
  拘萨罗王波斯匿白曰。瞿昙。我不但问于现世义。亦复欲问于后世义。听我问耶。
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.有差别于后世耶。
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.有差别谓后世也。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。若成就此五断支。必得善师如来.无所著.正尽觉。必得可意。无不可意。亦于长夜得义饶益。安隐快乐。云何为五。多闻圣弟子信著如来。根生定立。无能夺者。谓沙门.梵志.天及魔.梵及余世间。是谓第一断支。复次。大王。多闻圣弟子少病无病。成就等食道。不热不冷。正乐不诤。谓食饮消.正安隐消。是谓第二断支。复次。大王。多闻圣弟子无谄无诳.质直。现如真世尊及诸梵行。是谓第三断支。
  复次。大王。多闻圣弟子常行精进。断恶.不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓第四断支。复次。大王。多闻圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓第五断支。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。彼若成就此五断支。必得善师如来.无所著.正尽觉。必得可意。无不可意。亦于长夜得义饶益。安隐快乐。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。是谓胜如.是谓差别于后世也。
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.此有差别于断行耶。
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.此有差别于断行也。大王。于意云何。若信者所断。是不信断者。终无是处。若少病者所断。是多病断者。终无是处。若不谄不诳者所断。是谄诳断者。终无是处。若精勤者所断。是懈怠断者。终无是处。若智慧者所断。是恶慧断者。终无是处。
  犹如四御。象御.马御.牛御.人御。彼中二御不可调.不可御。二御可调.可御。大王。于意云何。若此二御不可调.不可御。彼来调地.御地。受御事者。终无是处。若彼二御可调.可御。来至调地.御地。受御事者。必有是处。如是。大王。于意云何。若信者所断。是不信断耶。终无是处。若少病者所断。是多病断耶。终无是处。若不谄不诳者所断。是谄诳断耶。终无是处。若精勤者所断。是懈怠断耶。终无是处。若智慧者所断。是恶慧断耶。终无是处。如是此四种。刹利.梵志.居士.工师。是谓胜如.是谓差别于断行也。
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
  世尊答曰。大王。欲问。恣意所问。
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。此有胜如.此有差别。谓断耶。
  世尊答曰。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。彼等等断。无有胜如.无有差别于断也。大王。犹如东方刹利童子来。彼取干娑罗木作火母。钻钻生火。南方梵志童子来。彼取干娑罗木作火母。钻钻生火。西方居士童子来。彼取干栴檀木作火母。钻钻生火。北方工师童子来。彼取干钵投摩木作火母。钻钻生火。大王。于意云何。谓彼若干种人人持若干种木作火母。钻钻生火。彼中或有人著燥草木。生烟.生焰.生色。大王。于烟烟.焰焰.色色说何等差别耶。
  拘萨罗王波斯匿答曰。瞿昙。谓彼若干种人取若干种木作火母。钻钻生火。彼中或有人著燥草木。生烟.生焰.生色。瞿昙。我不说烟烟.焰焰.色色有差别也。
  如是。大王。此有四种。刹利.梵志.居士.工师。彼一切等等断。无有胜如.无有差别于断也。
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。有天耶。
  世尊问曰。大王。何意问有天耶。
  拘萨罗王波斯匿答曰。瞿昙。若有天有诤.乐诤者。彼应来此间。若有天无诤.不乐诤者。不应来此间。
  尔时。鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后。执拂拂王。鞞留罗大将白曰。瞿昙。若有天无诤.不乐诤者不来此间。且置彼天。若有天诤.乐诤来此间者。沙门瞿昙必说彼天福胜.梵行胜。此天得自在退彼天.遣彼天也。
  是时。尊者阿难在世尊后。执拂侍佛。于是。尊者阿难作是念。此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子。我是世尊子。今正是时。子子共论。
  于是。尊者阿难语鞞留罗大将曰。我欲问汝。随所解答。大将。于意云何。拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。宁得自在退去.遣去耶。
  鞞留罗大将答曰。沙门。若拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。得自在退去.遣去也。
  复问大将。于意云何。若非拘萨罗王波斯匿境界。教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。意得自在退彼.遣彼耶。
  鞞留罗大将答曰。沙门。若非拘萨罗王波斯匿境界。教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。不得自在退彼.遣彼也。
  尊者阿难复问曰。大将。颇闻有三十三天耶。
  鞞留罗大将答曰。我拘萨罗王波斯匿游戏时。闻有三十三天。
  大将。于意云何。拘萨罗王波斯匿福胜.梵行胜故。宁得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶。
  鞞留罗大将答曰。沙门。拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天。况复退遣耶。退遣彼三十三天者。终无是处。
  如是。大将。若有天无诤.不乐诤不来此间者。此天福胜.梵行胜。若有此天诤.乐诤来此间者。此天于彼天尚不能得见。况复退遣耶。若退遣彼者。终无是处。
  于是。拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此沙门名何等耶。
  世尊答曰。大王。此比丘名阿难。是我侍者。
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。阿难所说如师。阿难所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
  世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
  拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。颇有梵耶。
  世尊问曰。大王。何意问有梵耶。大王。若我施设有梵。彼梵清净。
  世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时。彼使人将想年少吉祥子来还。诣拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已来在此。
  拘萨罗王波斯匿闻已。问想年少吉祥子曰。前日王共大众会坐。谁最前说沙门瞿昙如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门.梵志一切知.一切见耶。
  想年少吉祥子答曰。天王。鞞留罗大将前说也。
  鞞留罗大将闻已。白曰。天王。此想年少吉祥子前说也。
  如是彼二人更互共诤此论。于其中间彼御者即便严驾。至拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。严驾已至。天王当知时。
  拘萨罗王波斯匿闻已。白世尊曰。我问瞿昙一切智事。沙门瞿昙答我一切智事。我问沙门瞿昙四种清净。沙门瞿昙答我四种清净。我问沙门瞿昙所得。沙门瞿昙答我所得。我问沙门瞿昙有梵。沙门瞿昙答我有梵。若我更问余事者。沙门瞿昙必答我余事。瞿昙。我今多事。欲还请辞。
  世尊答曰。大王。自当知时。
  拘萨罗王波斯匿闻世尊所说。善受持诵。即从座起。绕世尊三匝而去。
  佛说如是。拘萨罗王波斯匿.尊者阿难及一切大众闻佛所说。欢喜奉行。

  例品法庄严经第二
  我闻如是。一时佛游释中。在释家都邑。名弥娄离。
  尔时。拘萨罗王波斯匿与长作共俱有所为故。出诣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼园观。见诸树下寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。见已。忆念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰。长作。今此树下寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。此处我数往见佛。长作。世尊今在何处。我欲往见。
  长作答曰。天王。我闻世尊游释中。在释家都邑。名弥娄离。
  拘萨罗王波斯匿复问曰。长作。释家都邑名弥娄离。去此几许。
  长作答曰。天王。去此三拘娄舍。
  拘萨罗王波斯匿告曰。长作。可敕严驾。我欲诣佛。
  长作受教。即敕严驾。白曰。天王。严驾已讫。随天王意。拘萨罗王波斯匿即升乘出城外。往至释家都邑。名弥娄离。
  尔时。弥娄离门外众多比丘露地经行。拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所。问曰。诸尊。世尊今在何处昼行。
  众多比丘答曰。大王。彼东向大屋。开窗闭户。世尊今在彼中昼行。大王。欲见便往诣彼。到已住外。謦欬敲户。世尊闻者。必为开户。
  拘萨罗王波斯匿即便下车。若有王刹利顶来而得人处。教令大地。有五仪饰。剑.盖.华鬘及珠柄拂.严饰之屣。彼尽脱已。授与长作。长作念曰。天王今者必当独入。我等应共住此待耳。
  于是。拘萨罗王波斯匿眷属围绕。步往至彼东向大屋。到已住外。謦欬敲户。世尊闻已。即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋。前至佛所。稽首礼足。再三自称姓名。我是拘萨罗王波斯匿。我是拘萨罗王波斯匿。
  世尊答曰。如是。大王。汝是拘萨罗王波斯匿。汝是拘萨罗王波斯匿。拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已。稽首佛足。却坐一面。
  世尊问曰。大王。见我有何等义。而自下意稽首礼足。供养承事耶。
  拘萨罗王波斯匿答曰。世尊。我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。世尊。我坐都坐时。见母共子诤。子共母诤。父子.兄弟.姊妹.亲属展转共诤。彼斗诤时。母说子恶。子说母恶。父子.兄弟.姊妹.亲属更相说恶。况复他人。我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行。或有比丘少多起诤。舍戒罢道。不说佛恶。不说诸法恶。不说众恶。但自责数。我为恶。我为无德。所以者何。以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我见一沙门梵志。或九月或十月。少多学行梵行。舍随本服。复为欲所染。染欲著欲。为欲所缚。憍慠受入。不见灾患。不见出要而乐行欲。世尊。我见世尊弟子诸比丘众自尽形寿修行梵行。乃至亿数。我于此外。不见如是清净梵行。如世尊家。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我见一沙门梵志羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。我作是念。此诸尊何以羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。此诸尊必不乐行梵行。或身有患。或屏处作恶。以是故诸尊羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。我往问彼。诸尊何故羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。诸尊不乐行梵行耶。为身有患耶。为屏处作恶耶。是故诸尊羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病。
  世尊。我见世尊弟子诸比丘众乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。我见已。作是念。此诸尊何故乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。此诸尊或得离欲。或得增上心。现法乐居。易不难得。是故此诸尊乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者。我应乐行端正。何以故。我得五欲功德。易不难得。若此诸尊得离欲。得增上心。于现法乐居。易不难得。是故此诸尊乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。尚不敢问于世尊事。况复欲难诘耶。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。稽首佛足。绕三匝而去。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。即自归佛.法及比丘众。世尊受彼为优婆塞。终身自归。乃至命尽。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。即从世尊求出家学。而受具足。得比丘法。佛便度彼而授具足。得比丘法。
  若彼诸尊出家学道而受具足。得比丘法已。独住远离。心无放逸。修行精勤。彼独住远离。心无放逸。修行精勤已。若族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。若彼诸尊知法已。乃至得阿罗汉。得阿罗汉已。便作是念。诸贤。我本几了几失。所以者何。我本非沙门称沙门。非梵行称梵行。非阿罗汉称阿罗汉。我等今是沙门。是梵行。是阿罗汉。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我自居国。无过者不令杀。有过者令杀。然在都坐。我故不得作如是说。卿等并住。无人问卿事。人问我事。卿等不能断此事。我能断此事。于其中间竞论余事。不待前论讫。我数见世尊大众围绕说法。彼中一人鼾眠作声。有人语彼。君莫鼾眠作声。君不用闻世尊说法如甘露耶。彼人闻已。即便默然。我作是念。如来.无所著.正尽觉.众调御士。甚奇。甚特。所以者何。以无刀杖。皆自如法。安隐快乐。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我于仙余及宿旧二臣出钱财赐。亦常称誉。彼命由我。然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬.尊重.供养.奉事于我。如为世尊下意恭敬.尊重.供养.奉事也。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我昔出征。宿一小屋中。欲试仙余.宿旧二臣。知彼头向何处眠耶。为向我。为向世尊。于是。仙余.宿旧二臣则于初夜结跏趺坐。默然宴坐。至中夜闻世尊在某方处。便以头向彼。以足向我。我见已。作是念。此仙余及宿旧二臣不在现胜事。是故彼不下意恭敬.尊重.供养.奉事于我。如为世尊下意恭敬.尊重.供养.奉事也。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来.无所著.正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
  复次。世尊。我亦国王。世尊亦法王。我亦刹利。世尊亦刹利。我亦拘萨罗。世尊亦拘萨罗。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐为世尊尽形寿。下意恭敬.尊重.供养.奉事。世尊。我今多事。欲还请辞。
  世尊告曰。大王。自当知时。于是。拘萨罗王波斯匿闻佛所说。善受持诵。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。
  尔时。尊者阿难住世尊后。执拂侍佛。于是。世尊回顾告曰。阿难。若有比丘依弥娄离林住者。令彼一切集在讲堂。
  于是。尊者阿难受佛教已。若诸比丘依弥娄离林住者。令彼一切集在讲堂。还诣佛所。白曰。世尊。若有比丘依弥娄离林住者。彼一切已集讲堂。唯愿世尊自当知时。
  于是。世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前。敷座而坐。告曰。比丘。今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已。即从座起。稽首我足。绕三匝而去。比丘。汝等当受持此法庄严经。善诵善习。所以者何。比丘。此法庄严经。如义如法。为梵行本。趣智趣觉。趣至涅槃。若族姓子至信.舍家.无家.学道者。亦当受持。当诵当习此法庄严经。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  例品鞞诃提经第三
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。尊者阿难住舍卫国。于东园鹿子母堂为小事故。彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出。往至东园鹿子母堂。所为事讫。将彼比丘还。往至胜林给孤独园。
  尔时。拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象。与尸利阿荼大臣俱出舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已。问伴比丘。彼是拘萨罗王波斯匿耶。
  答曰。是也。
  尊者阿难便下道避至一树下。
  拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间。问曰。尸利阿荼。彼是沙门阿难耶。
  尸利阿荼答曰。是也。
  拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰。汝御此象。令至沙门阿难所。尸利阿荼受王教已。即御此象。令至尊者阿难所。
  于是。拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。从何处来。欲至何处。
  尊者阿难答曰。大王。我从东园鹿子母堂来。欲至胜林给孤独园。
  拘萨罗王波斯匿语曰。阿难。若于胜林无急事者。可共往至阿夷罗婆提河。为慈愍故。尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
  于是。拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前。共至阿夷罗婆提河。到已下乘。取彼象鞯。四叠敷地。请尊者阿难。阿难。可坐此座。
  尊者阿难答曰。止。止。大王。但心静足。
  拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难。阿难。可坐此座。
  尊者阿难亦再三语。止。止。大王。但心静足。我自有尼师壇。我今当坐。于是。尊者阿难敷尼师壇。结跏趺坐。
  拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯。却坐一面。语曰。阿难。欲有所问。听我问耶。
  尊者阿难答曰。大王。欲问便问。我闻已当思。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行为沙门.梵志所憎恶耶。
  尊者阿难答曰。大王。如来不行如是身行。谓此身行为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。
  拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。善哉。善哉。阿难。我所不及。若聪明智慧及余世间者。而阿难及之。阿难。若有不善相悉而毁呰称誉者。我等不见彼真实也。阿难。若有善相悉而毁呰称誉者。我见彼真实也。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶。
  尊者阿难答曰。大王。如来终不行如是身行。谓此身行为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何为身行耶。
  尊者阿难答曰。大王。不善身行也。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何不善身行耶。
  尊者阿难答曰。大王。谓身行有罪。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何身行有罪耶。
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行。智者所憎恶。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何智者所憎恶耶。
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行.自害.害彼.俱害。灭智慧.恶相助。不得涅槃。不趣智。不趣觉。不趣涅槃。彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真。可行法不知如真。不可行法亦不知如真已。可受法不知如真。不可受法亦不知如真。可受法不知如真。不可受法亦不知如真已。可断法不知如真。不可断法亦不知如真。可断法不知如真。不可断法亦不知如真已。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真已。可行法便不行。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已。可受法便不受。不可受法而受。可受法便不受。不可受法而受已。可断法便不断。不可断法而断。可断法便不断。不可断法而断已。可成就法便不成就。不可成就法而成就。可成就法便不成就。不可成就法而成就已。不善法转增。善法转减。是故如来终不行此法。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来何故终不行此法耶。
  尊者阿难答曰。大王。离欲.欲已尽。离恚.恚已尽。离痴.痴已尽。如来断一切不善之法。成就一切善法。教师.妙师.善顺师。将御.顺御。善语.妙语.善顺语。是故如来终不行此法。
  拘萨罗王波斯匿叹曰。善哉。善哉。阿难。如来不可行法终不行。所以者何。以如来.无所著.正尽觉故。阿难。汝彼师弟子。学道欲得无上安隐涅槃。汝尚不行此法。况复如来行此法耶。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行不为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶。
  尊者阿难答曰。大王。如来必行如是身行。谓此身行不为沙门.梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何为身行耶。
  尊者阿难答曰。大王。谓善身行也。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何善身行耶。
  尊者阿难答曰。大王。谓身行无罪。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何身行无罪耶。
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行。智者所不憎恶。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何智者所不憎恶。
  尊者阿难答曰。大王。谓行身行。不自害.不害彼.不俱害。觉慧.不恶相助。得涅槃。趣智趣觉。趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如真。可行法知如真。不可行法亦知如真已。可受法知如真。不可受法亦知如真。可受法知如真。不可受法亦知如真已。可断法知如真。不可断法亦知如真。可断法知如真。不可断法亦知如真已。可成就法知如真。不可成就法亦知如真。可成就法知如真。不可成就法亦知如真已。可行法而行。不可行法便不行。可行法而行。不可行法便不行已。可受法而受。不可受法便不受。可受法而受。不可受法便不受已。可断法而断。不可断法便不断。可断法而断。不可断法便不断已。可成就法而成就。不可成就法便不成就。可成就法而成就。不可成就法便不成就已。不善法转减。善法转增。是故如来必行此法。
  拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来何故必行此法耶。
  尊者阿难答曰。大王。离欲.欲已尽。离恚.恚已尽。离痴.痴已尽。如来成就一切善法。断一切不善之法。教师.妙师.善顺师。将御.顺御。善语.妙语.善顺语。是故如来必行此法。
  拘萨罗王波斯匿叹曰。善哉。善哉。阿难。如来可行法必行。所以者何。以如来.无所著.正尽觉故。阿难。汝彼师弟子。学道欲得无上安隐涅槃。汝尚行此法。况复如来不行此法耶。阿难善说。我今欢喜。阿难快说。我极欢喜。若村输租阿难法应受者。我村输租为法布施。阿难。若象.马.牛.羊阿难法应受者。我象.马.牛.羊为法布施。阿难。若妇女及童女阿难法应受者。我妇女及童女为法布施。阿难。若生色宝阿难法应受者。我生色宝为法布施。阿难。如此之事阿难皆不应受。我拘萨罗家有一衣。名鞞诃提。彼第一。王以伞柄孔中盛送来为信。阿难。若拘萨罗家劫贝诸衣者。此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何。此鞞诃提衣长十六肘。广八肘。我此鞞诃提衣。今为法故布施阿难。阿难。当作三衣。持令彼拘萨罗家长夜增益得福。
  尊者阿难答曰。止。止。大王。但心静足。自有三衣。谓我所受。
  拘萨罗王波斯匿白曰。阿难。听我说喻。慧者闻喻则解其义。犹如大雨时。此阿夷罗婆提河水满。两岸溢则流出。阿难见耶。
  尊者阿难答曰。见也。
  拘萨罗王波斯匿白曰。如是。阿难。若有三衣。当与比丘.比丘尼。渐学舍罗.舍罗摩尼离。阿难。以此鞞诃提作三衣受持。令彼拘萨罗家长夜增益福。尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
  于是。拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已。鞞诃提衣为法布施尊者阿难。即从座起。绕三匝而去。
  去后不久。尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此鞞诃提衣。今日拘萨罗王波斯匿为法布施我。愿世尊以两足著鞞诃提衣上。令拘萨罗家长夜得增益福。
  于是。世尊以两足著鞞诃提衣上。告曰。阿难。若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者。今悉向我而广说之。
  于是。尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者。尽向佛说。叉手白曰。我如是说。不诬谤世尊耶。真说如法。说法次法。不于如法有过失耶。
  世尊答曰。汝如是说。不诬谤我。真说如法。说法次法。亦不于如法有过失也。阿难。若拘萨罗王波斯匿以此义.以此句.以此文来问我者。我亦为拘萨罗王波斯匿以此义.以此句.以此文答彼也。阿难。此义如汝所说。汝当如是受持。所以者何。此说即是其义。
  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  例品第一得经第四
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。所谓日月境界。光明所照。所照诸方。谓千世界。此千世界。有千日.千月.千弗于逮洲.千阎浮洲.千拘陀尼洲。千郁单越洲.千须弥山.千四大王天.千三十三天.千释天因陀罗.千焰摩天.千须焰摩天子。千兜率陀天.千兜率陀天子。千化乐天.千善化乐天子.千他化乐天.千自在天子。千梵世界及千别梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造众生父。已有当有。彼大梵者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。后时此世败坏。此世败坏时。众生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支节不减。诸根不坏。以喜为食。形色清净。自身光照。飞乘虚空。住彼久远。晃昱天者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。
  复次。有四想。有比丘想小.想大.想无量.想无所有。众生如是乐想意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。复次有八除处。云何为八。比丘。内有色想。外观色。少善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第一除处。复次。比丘。内有色想。外观色。无量善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第二除处。复次。比丘。内无色想。外观色。少善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第三除处。复次。比丘。内无色想。外观色。无量善色恶色。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第四除处。
  复次。比丘。内无色想。外观色。青青色。青见青光。犹如青水华。青青色。青见青光。犹如成就波罗柰衣。熟捣磨碾。光色悦泽。青青色。青见青光。如是。比丘。内无色想。外观色。青青色。青见青光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第五除处。复次。比丘。内无色想。外观色。黄黄色。黄见黄光。犹如频头歌罗华。黄黄色。黄见黄光。犹如成就波罗柰衣。熟捣磨碾。光色悦泽。黄黄色。黄见黄光。如是。比丘。内无色想。外观色。黄黄色。黄见黄光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第六除处。
  复次。比丘。内无色想。外观色。赤赤色。赤见赤光。犹如加尼歌罗华。赤赤色。赤见赤光。犹如成就波罗柰衣。熟捣磨碾。光色悦泽。赤赤色。赤见赤光。如是。比丘。内无色想。外观色。赤赤色。赤见赤光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第七除处。复次。比丘。内无色想。外观色。白白色。白见白光。犹如太白白色。白见白光。犹如成就波罗柰衣。熟捣磨碾。光色悦泽。白白色。白见白光。如是。比丘。内无色想。外观色。白白色。白见白光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知.除已见。作如是想。是谓第八除处。众生如是乐除处意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。
  复次。有十一切处。云何为十。有比丘无量地处修一。思惟上下诸方不二。无量水处。无量火处。无量风处。无量青处。无量黄处。无量赤处。无量白处。无量空处。无量识处第十修一。思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。是谓第一清净说。施设最第一。谓我无.我不有。及为彼证故。施设于道。是谓第一外依见处.最依见处。谓度一切色想。乃至得非有想非无想处成就游。是谓于现法中第一。求趣至涅槃。于现法中最施设涅槃。谓六更乐处生.灭.味.离.慧见如真。及为彼证故。施设于道。
  复次。有四断。云何为四。有断乐迟。有断乐速。有断苦迟。有断苦速。于中若有断乐迟者。是乐迟故。说下贱。于中若有断乐速者。此断乐速故。此断亦说下贱。于中若有断苦迟者。此断苦迟故。此断亦说下贱。于中若有断苦速者。此断苦速故。此断非广布.不流布。乃至天人亦不称广布。我断广布流布。乃至天人亦称广布。云何我断广布流布。乃至天人亦称广布。谓八支正道。正见。乃至正定为八。是谓我断广布流布。乃至天人亦称广布。我如是。诸沙门.梵志虚伪妄言。不善不真。实诬谤于我。彼实有众生施设断坏。沙门瞿昙无所施设。彼实有众生施设断坏。若此无我不如是说。彼如来于现法中断知一切。得息.止.灭.涅槃。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

中阿含经卷第六十

  例品爱生经第五
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。有一梵志。唯有一儿。心极爱念。忍意温润。视之无厌。忽便命终。命终之后。梵志愁忧。不能饮食。不著衣裳。亦不涂香。但至冢哭。忆儿卧处。于是。梵志周遍彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。
  世尊问曰。梵志。今汝诸根不似自心住耶。
  梵志答曰。今我诸根何由当得自心住耶。所以者何。唯有一儿。心极爱念。忍意温润。视之无厌。忽便命终。彼命终已。我便愁忧。不能饮食。不著衣裳。亦不涂香。但至冢哭。忆儿卧处。
  世尊告曰。如是。梵志。如是。梵志。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  梵志语曰。瞿昙。何言若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。瞿昙。当知若爱生时。生喜心乐。
  世尊如是至再三告曰。如是。梵志。如是。梵志。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  梵志亦至再三语曰。瞿昙。何言若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。瞿昙。当知若爱生时。生喜心乐。
  时。彼梵志闻佛所说。不说言是。但说非已。即从座起。奋头而去。
  尔时。胜林于其门前有众多市郭儿而共博戏。梵志遥见已。便作是念。世中若有聪明智慧者。无过博戏人。我今宁可往彼。若与瞿昙所共论者。尽向彼说。于是。梵志往至众多市郭儿共博戏所。若与世尊所共论者。尽向彼说。
  众多市郭博戏儿闻已。语曰。梵志。何言若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦.烦惋.懊恼耶。梵志。当知若爱生时。生喜心乐。
  梵志闻已。便作是念。博戏儿所说。正与我同。奋头而去。
  于是。此论展转广布。乃入王宫。拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙作如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  语末利皇后曰。我闻瞿昙作如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦.烦惋.懊恼。
  末利皇后闻已。白曰。如是。大王。如是。大王。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦.烦惋.懊恼。
  拘萨罗王波斯匿语末利皇后曰。闻师宗说。弟子必同。沙门瞿昙是汝师。故作如是说。汝是彼弟子。故作如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  末利皇后白曰。大王。若不信者。可自往问。亦可遣使。
  于是。拘萨罗王波斯匿即告那利鸯伽梵志曰。汝往沙门瞿昙所。为我问讯沙门瞿昙圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。那利鸯伽。若沙门瞿昙有所说者。汝当善受持诵。所以者何。如是之人。终不妄言。
  那利鸯伽梵志受王教已。即诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。
  世尊告曰。那利鸯伽。我今问汝。随所解答。那利鸯伽。于意云何。若使有人。母命终者。彼人发狂。心大错乱。脱衣裸形。随路遍走。作如是说。诸贤。见我母耶。诸贤。见我母耶。那利鸯伽。以此事故可知。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。如是父.兄.姊.妹也。儿妇命终。彼人发狂。心大错乱。脱衣裸形。随路遍走。作如是说。诸贤。见我儿妇耶。诸贤。见我儿妇耶。那利鸯伽。以此事故可知。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。那利鸯伽。昔有一人。妇暂归家。彼诸亲族欲夺更嫁。彼女闻之。即便速疾还至夫家。语其夫曰。君。今当知我亲族强欲夺君妇嫁与他人。欲作何计。于是。彼人即执妇臂。将入屋中。作如是语。俱至后世。俱至后世。便以利刀斫杀其妇。并自害己。那利鸯伽。以此事故可知。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  那利鸯伽梵志闻佛所说。善受持诵。即从座起。绕三匝而去。还至拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  拘萨罗王波斯匿闻已。语末利皇后曰。沙门瞿昙实如是说。若爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  末利皇后白曰。大王。我问大王。随所解答。于意云何。王爱鞞留罗大将耶。
  答曰。实爱。
  末利复问。若鞞留罗大将变易异者。王当云何。
  答曰。末利。若鞞留罗大将变易异者。我必生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  末利白曰。以此事故。知爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  末利复问。王爱尸利阿荼大臣。爱一奔陀利象。爱婆夷利童女。爱雨日盖。爱加尸及拘萨罗国耶。
  答曰。实爱。
  末利复问。若加尸及拘萨罗国变易异者。王当云何。
  答曰。末利。我所具足五欲功德自娱乐者。由彼二国。若加尸及拘萨罗国当变易异者。我乃至无命。况复不生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼耶。
  末利白曰。以此事故。知爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  末利问王。于意云何。为爱我耶。
  王复答曰。我实爱汝。
  末利复问。若我一旦变易异者。王当云何。
  答曰。末利。若汝一旦变易异者。我必生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  末利白曰。以此事故。知爱生时。便生愁戚.啼哭.忧苦。烦惋.懊恼。
  拘萨罗王波斯匿语曰。末利。从今日去沙门瞿昙因此事是我师。我是彼弟子。末利。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  佛说如是。拘萨罗王波斯匿及末利皇后闻佛所说。欢喜奉行。

  例品八城经第六
  我闻如是。一时佛般涅槃后不久。众多上尊名德比丘游波罗利子城。住在鸡园。
  是时。第十居士八城持多妙货。往至波罗利子城治生贩卖。于是。第十居士八城。彼多妙货。货卖速售。大得财利。欢喜踊跃。出波罗利子城。往诣鸡园众多上尊名德比丘所。稽首礼足。却坐一面。时。诸上尊名德比丘为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。
  时。诸上尊比丘为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。于是。第十居士八城白曰。上尊。尊者阿难今在何处。我欲往见。
  诸上尊比丘答曰。居士。尊者阿难今在鞞舍离猕猴江边高楼台观。若欲见者。可往至彼。
  尔时。第十居士八城即从座起。稽首诸上尊比丘足。绕三匝而去。往诣尊者阿难所。稽首礼足。却坐一面。白曰。尊者阿难。欲有所问。听我问耶。
  尊者阿难告曰。居士。欲问便问。我闻已当思。
  居士问曰。尊者阿难。世尊.如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。颇说一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱耶。
  尊者阿难答曰。如是。
  居士问曰。尊者阿难。世尊.如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。云何说有一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱耶。
  尊者阿难答曰。居士。多闻圣弟子离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼依此处。观法如法。彼依此处。观法如法。住彼得漏尽者。或有是处。若住彼。不得漏尽者。或因此法。欲法.爱法.乐法.静法。爱乐欢喜。断五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。终不还此。
  复次。居士。多闻圣弟子心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼依此处。观法如法。彼依此处。观法如法。住彼得漏尽者。或有是处。若住彼。不得漏尽者。或因此法。欲法.爱法.乐法.静法。爱乐欢喜。断五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。终不还此。是谓如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。说有一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱。
  复次。居士。多闻圣弟子度一切色想。乃至非有想非无想处成就游。彼于此处。观法如法。彼于此处。观法如法。住彼得漏尽者。或有是处。若住彼。不得漏尽者。或因此法。欲法.爱法.乐法.静法。爱乐欢喜。断五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。终不还此。是谓如来.无所著.正尽觉成就慧眼。见第一义。说有一法。若圣弟子住漏尽无余。得心解脱。
  于是。第十居士八城即从座起。偏袒著衣。叉手白曰。尊者阿难。甚奇。甚特。我问尊者阿难一甘露门。而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门。今此十二甘露法门必随所依。得安隐出。尊者阿难。犹去村不远。有大屋舍。开十二户。若人所为故。入彼屋中。复一人来。不为彼人求义及饶益。不求安隐而烧彼屋。尊者阿难。彼人必得于此十二户随所依出。得自安隐。如是我问尊者阿难一甘露门。而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门。今此十二甘露法门必随所依。得安隐出。尊者阿难。梵志法.律中说不善法.律。尚供养师。况复我不供养大师尊者阿难耶。
  于是。第十居士八城即于夜中。施设极妙净美丰饶食啖含消。施设食已。平旦敷座。请鸡园众及鞞舍离众皆集一处。自行澡水。则以极妙净美丰饶食啖含消。手自斟酌。令得饱满。食讫收器。行澡水竟。持五百种物买屋别施尊者阿难。尊者阿难受已。施与招提僧。
  尊者阿难所说如是。第十居士八城闻尊者阿难所说。欢喜奉行。

  例品阿那律陀经第七
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。诸比丘则于晡时从宴坐起。往诣尊者阿那律陀所。稽首礼足。却坐一面。白曰。我等欲有所问。听乃敢陈。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。欲问便问。我闻已当思。
  时诸比丘即便问曰。云何比丘贤死.贤命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。若比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅。若比丘离欲离恶不善之法成就游者。是谓比丘贤死.贤命终也。
  时诸比丘又复问曰。比丘极是贤死.贤命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是贤死.贤命终也。复次。诸贤。若比丘得如意足.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓比丘贤死.贤命终也。
  时诸比丘又复问曰。比丘极是贤死.贤命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘极是贤死.贤命终也。
  于是。诸比丘闻尊者阿那律陀所说。善受持诵已。即从座起。稽首尊者阿那律陀足。绕三匝而去。
  尊者阿那律陀所说如是。彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说。欢喜奉行。

  例品阿那律陀经第八
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。诸比丘则于晡时从宴坐起。往诣尊者阿那律陀所。稽首礼足。却坐一面。白曰。我等欲有所问。听乃敢陈。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。欲问便问。我闻已当思。
  时诸比丘即便问曰。云何比丘不烦热死.不烦热命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。若比丘见质直及得圣爱戒者。是谓比丘不烦热死.不烦热命终。
  时诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若比丘观内身如身。乃至观觉.心.法如法。是谓比丘不烦热死.不烦热命终。
  时诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓比丘不烦热死.不烦热命终。
  时诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若比丘度一切色想。乃至非有想非无想处成就游。是谓比丘不烦热死.不烦热命终。
  时诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘不极是不烦热死.不烦热命终。复次。诸贤。若有比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游。及慧观诸漏已尽者。是谓比丘不烦热死.不烦热命终。
  时诸比丘又复问曰。比丘极是不烦热死.不烦热命终耶。
  尊者阿那律陀答曰。诸贤。比丘极是不烦热死.不烦热命终。
  时诸比丘闻尊者阿那律陀所说。善受持诵。即从座起。稽首尊者阿那律陀足绕三匝而去。
  尊者阿那律陀所说如是。彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说。欢喜奉行。

  例品见经第九
  我闻如是。一时佛般涅槃后不久。尊者阿难游王舍城。在竹林迦兰陀园。
  于是。有一异学梵志。是尊者阿难未出家时友。中后彷徉。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。语尊者阿难。欲有所问。听我问耶。
  尊者阿难答曰。梵志。欲问便问。我闻已当思。
  异学梵志即便问曰。所谓此见舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。沙门瞿昙知此诸见如应知耶。
  尊者阿难答曰。梵志。所谓此见。世尊.如来.无所著.正尽觉舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。世尊.如来.无所著.正尽觉知此诸见如应也。
  异学梵志又复问曰。所谓此见。沙门瞿昙舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。沙门瞿昙云何知此诸见如应耶。
  尊者阿难答曰。梵志。所谓此见。世尊.如来.无所著.正尽觉舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。异学梵志。如是具.如是受.如是趣.如是生.如是至后世。所谓此是世尊.如来.无所著.正尽觉舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。如是知此诸见。此诸见应如是知。
  异学梵志白曰。我今自归于阿难。
  尊者阿难告曰。梵志。汝莫自归于我。如我自归于佛。汝亦应自归于佛。
  异学梵志白曰。阿难。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
  尊者阿难所说如是。彼异学梵志闻尊者阿难所说。欢喜奉行。

  例品箭喻经第十
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。尊者鬘童子独安静处。宴坐思惟。心作是念。所谓此见。世尊舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊为我一向说世有常者。我从彼学梵行。若世尊不为我一向说世有常者。我当难诘彼。舍之而去。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若世尊为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我从彼学梵行。若世尊不为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我当难诘彼。舍之而去。
  于是。尊者鬘童子则于晡时。从宴坐起。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我今独安静处。宴坐思惟。心作是念。所谓此见。世尊舍置除却。不尽通说。谓世有常。世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊一向知世有常者。世尊。当为我说。若世尊不一向知世有常者。当直言不知也。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若世尊一向知此是真谛。余皆虚妄言者。世尊。当为我说。若世尊不一向知此是真谛。余皆虚妄言者。当直言不知也。
  世尊问曰。鬘童子。我本颇为汝如是说世有常。汝来从我学梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。我本颇为汝如是说此是真谛。余皆虚妄言。汝来从我学梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  鬘童子。汝本颇向我说。若世尊为我一向说世有常者。我当从世尊学梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。鬘童子。汝本颇向我说。若世尊为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我当从世尊学梵行耶。
  鬘童子答曰。不也。世尊。
  世尊告曰。鬘童子。我本不向汝有所说。汝本亦不向我有所说。汝愚痴人。何故虚妄诬谤我耶。
  于是。尊者鬘童子为世尊面诃责数。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
  于是。世尊面诃鬘童子已。告诸比丘。若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说世有常者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知。于其中间而命终也。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也。
  犹如有人身被毒箭。因毒箭故。受极重苦。彼见亲族怜念愍伤。为求利义饶益安隐。便求箭医。然彼人者方作是念。未可拔箭。我应先知彼人如是姓.如是名.如是生。为长.短.粗.细。为黑.白.不黑不白。为刹利族。梵志.居士.工师族。为东方.南方.西方.北方耶。未可拔箭。我应先知彼弓为柘.为桑.为槻.为角耶。未可拔箭。我应先知弓扎。为是牛筋.为獐鹿筋.为是丝耶。未可拔箭。我应先知弓色为黑.为白.为赤.为黄耶。未可拔箭。我应先知弓弦为筋.为丝.为纻.为麻耶。未可拔箭。我应先知箭簳为木.为竹耶。未可拔箭。我应先知箭缠为是牛筋.为獐鹿筋.为是丝耶。未可拔箭。我应先知箭羽为 [票*鸟][陵*鸟] 毛.为雕鹫毛.为鹍鸡毛.为鹤毛耶。未可拔箭。我应先知箭镝为錍.为矛.为铍刀耶。未可拔箭。我应先知作箭镝师如是姓.如是名.如是生。为长.短.粗.细。为黑.白.不黑不白。为东方.西方.南方.北方耶。彼人竟不得知。于其中间而命终也。
  若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说世有常者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知。于其中间而命终也。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。若有愚痴人作如是念。若世尊不为我一向说此是真谛。余皆虚妄言者。我不从世尊学梵行。彼愚痴人竟不得知。于其中间而命终也。
  世有常。因此见故。从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。因此见故。从我学梵行者。此事不然。世有常。有此见故。不从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。有此见故。不从我学梵行者。此事不然。
  世有常。无此见故。从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。无此见故。从我学梵行者。此事不然。世有常。无此见故。从我学梵行者。此事不然。如是世无有常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终耶。无此见故。不从我学梵行者。此事不然。
  世有常者。有生.有老.有病.有死。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼。如是此淳大苦阴生。如是世无常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终者。有生.有老.有病.有死。愁戚.啼哭.忧苦.懊恼。如是此淳大苦阴生。
  世有常。我不一向说此。以何等故。我不一向说此。此非义相应。非法相应。非梵行本。不趣智.不趣觉.不趣涅槃。是故我不一向说此。如是世无常。世有底。世无底。命即是身。为命异身异。如来终。如来不终。如来终不终。如来亦非终亦非不终。我不一向说此。以何等故。我不一向说此。此非义相应。非法相应。非梵行本。不趣智.不趣觉.不趣涅槃。是故我不一向说此也。何等法我一向说耶。此义我一向说。苦.苦集.苦灭.苦灭道迹。我一向说。以何等故。我一向说此。此是义相应。是法相应。是梵行本。趣智.趣觉.趣于涅槃。是故我一向说此。是为不可说者则不说。可说者则说。当如是持。当如是学。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  例品例经第十一
  我闻如是。一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若欲断无明者。当修四念处。云何欲断无明者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。至观觉.心.法如法。是谓欲断无明者。当修四念处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四念处。云何欲别知无明者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。至观觉.心.法如法。是谓欲别知无明者。当修四念处。
  欲断无明者。当修四正断。云何欲断无明者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲断无明者。当修四正断。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四正断。云何欲别知无明者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲别知无明者。当修四正断。
  欲断无明者。当修四如意足。云何欲断无明者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断无明者。当修四如意足。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四如意足。云何欲别知无明者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知无明者。当修四如意足。
  欲断无明者。当修四禅。云何欲断无明者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲断无明者。当修四禅。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修四禅。云何欲别知无明者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲别知无明者。当修四禅。
  欲断无明者。当修五根。云何欲断无明者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲断无明者。当修五根。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修五根。云何欲别知无明者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲别知无明者。当修五根。
  欲断无明者。当修五力。云何欲断无明者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲断无明者。当修五力。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修五力。云何欲别知无明者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲别知无明者。当修五力。
  欲断无明者。当修七觉支。云何欲断无明者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断无明者。当修七觉支。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修七觉支。云何欲别知无明者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知无明者。当修七觉支。
  欲断无明者。当修八支圣道。云何欲断无明者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲断无明者。当修八支圣道。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修八支圣道。云何欲别知无明者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲别知无明者。当修八支圣道。
  欲断无明者。当修十一切处。云何欲断无明者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲断无明者。当修十一切处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修十一切处。云何欲别知无明者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲别知无明者。当修十一切处。
  欲断无明者。当修十无学法。云何欲断无明者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲断无明者。当修十无学法。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知无明者。当修十无学法。云何欲别知无明者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲别知无明者。当修十无学法。
  如无明。行亦如是。如行。识亦如是。如识。名色亦如是。如名色。六处亦如是。如六处。更乐亦如是。如更乐。觉亦如是。如觉。爱亦如是。如爱。受亦如是。如受。有亦如是。如有。生亦如是。欲断老死者。当修四念处。云何欲断老死者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。至观觉.心.法如法。是谓欲断老死者。当修四念处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四念处。云何欲别知老死者。当修四念处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。观内身如身。乃至观觉.心.法如法。是谓欲别知老死者。当修四念处。
  欲断老死者。当修四正断。云何欲断老死者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲断老死者。当修四正断。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四正断。云何欲别知老死者。当修四正断。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。已生恶不善法为断故。发欲求方便。精勤举心断。未生恶不善法为不生故。发欲求方便。精勤举心断。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心断。已生善法为久住不忘.不退.增长.广大修习具足故。发欲求方便。精勤举心断。是谓欲别知老死者。当修四正断。
  欲断老死者。当修四如意足。云何欲断老死者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断老死者。当修四如意足。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四如意足。云何欲别知老死者。当修四如意足。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修欲定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修精进定.禅定心定也。修思惟定如意足。成就断行。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知老死者。当修四如意足。
  欲断老死者。当修四禅。云何欲断老死者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲断老死者。当修四禅。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修四禅。云何欲别知老死者。当修四禅。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓欲别知老死者。当修四禅。
  欲断老死者。当修五根。云何欲断老死者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲断老死者。当修五根。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修五根。云何欲别知老死者。当修五根。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信根.精进.念.定.慧根。是谓欲别知老死者。当修五根。
  欲断老死者。当修五力。云何欲断老死者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲断老死者。当修五力。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修五力。云何欲别知老死者。当修五力。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修信力.精进.念.定.慧力。是谓欲别知老死者。当修五力。
  欲断老死者。当修七觉支。云何欲断老死者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲断老死者。当修七觉支。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修七觉支。云何欲别知老死者。当修七觉支。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修念觉支.依离.依无欲.依灭。趣非品。如是修法.精进.喜.息.定也。修舍觉支。依离.依无欲.依灭。趣非品。是谓欲别知老死者。当修七觉支。
  欲断老死者。当修八支圣道。云何欲断老死者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲断老死者。当修八支圣道。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修八支圣道。云何欲别知老死者。当修八支圣道。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修正见。乃至修正定为八。是谓欲别知老死者。当修八支圣道。
  欲断老死者。当修十一切处。云何欲断老死者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲断老死者。当修十一切处。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修十一切处。云何欲别知老死者。当修十一切处。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修第一地一切处。四维上下不二.无量。如是修水一切处.火一切处.风一切处.青一切处.黄一切处.赤一切处.白一切处.无量空处一切处。修第十无量识处一切处。四维上下不二.无量。是谓欲别知老死者。当修十一切处。
  欲断老死者。当修十无学法。云何欲断老死者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲断老死者。当修十无学法。如是数断.解脱.过度.拔绝.灭止.总知.别知。欲别知老死者。当修十无学法。云何欲别知老死者。当修十无学法。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。修无学正见。乃至修无学正智。是谓欲别知老死者。当修十无学法。
  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  例品第十八竟。
  第五后诵讫。凡一十八品。共二百二十二经。

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