小乘阿含部·第539部 增壹阿含经五十卷 符秦三藏昙摩难提译

增壹阿含经卷第十一

善知识品第二十
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信从恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若诸比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法。
  尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而经过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈。
  莫亲恶知识  亦莫愚从事。
  当近善知识  人中最胜者。
  人本无有恶  习近恶知识。
  从必种恶根  永在闇冥中。
  是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所知识。唯愿世尊受我等忏悔。
  尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根。
  尔时。五百比丘在闲静处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
  是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊与无央数众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈伸臂顷。便往至大海中故死尸上而经行。
  尔时。昙摩留支便说此偈。
  生死无数劫  流转不可计。
  各各求所安  数数受苦恼。
  设复见身已  意欲造屋舍。
  一切肢节坏  形体不得全。
  心已离诸行  爱著永无余。
  更不受此形  长乐涅槃中。
  尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇桓精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间。
  昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间。
  尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间。
  尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔过去无数劫时。有锭光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。。
  尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书[跳-兆+(梳-木)]文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不倦。耶若达梵志有弟子名曰雷云。颜貌端正。世之希有。眼绀青色。雷云梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举。
  尔时。雷云梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。如我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者。
  尔时。雷云梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师。
  尔时。耶若达婆罗门便作是念。此雷云梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶。
  是时。耶若达梵志即告雷云曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。雷云梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告雷云曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。雷云白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未经几日。悉皆流利。
  是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此雷云梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不贯博。书[跳-兆+(梳-木)]文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时是。超术梵志前礼师足。便退而去。
  尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书[跳-兆+(梳-木)]。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐。
  尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所。
  尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之。
  尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐。
  尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功。
  是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财。
  是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请锭光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出价。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土石沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计。
  尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国王太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请锭光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳。
  然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有此语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今何急速报师恩。今且以此五百两金奉上锭光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买香华。散如来上。
  是时。梵志即入城内求买香华。尔时。城内行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立。
  尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎。
  梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华已离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华。
  梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有锭光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。锭光如来为何等类。梵志即报彼女曰。锭光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如锭光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是。
  梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不著欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去。
  是时。锭光如来.至真.等正觉时到著衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见锭光如来来。颜貌端正。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至锭光如来所。到已。在一面住。
  时。超术梵志白定光佛言。愿见采受。设世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。锭光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜。
  尔时。梵志便说偈言。
  不敢以父母  持施与外人。
  诸佛真人长  亦复不敢施。
  日月周行世  此二不可施。
  余者尽可施  意决无有难。
  尔时。锭光佛复以此偈报梵志曰。
  如汝所说施  亦不如来言。
  当忍亿劫苦  施头身耳目。
  妻子国财宝  车马仆从人。
  设能堪与者  今当授汝决。
  尔时。摩纳复说此偈。
  大山炽如火  亿劫堪顶戴。
  不能坏道意  唯愿时授决。
  尔时。锭光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝著地。散锭光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如锭光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。锭光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
  尔时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见锭光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行。
  佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜是也。时超术梵志者。即我是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之。
  诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。
  世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染著之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想著之意。设使不得。亦无诸念。
  犹如有人受人供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染著之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁懱他人。我所能得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群见诸大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染著心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若言众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使著僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰而精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦集。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。
  过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云何此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜。
  复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀疮。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。有此二人难为说法。
  复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端正。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。有此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父著左肩上。以母著右肩上。至千万岁。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。即于肩上放屎尿。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇桓精舍门外立而堕泪。
  尔时。世尊以天眼清净。观见朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇桓精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣。
  朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳。
  世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道。
  尔时。世尊手执朱利槃特。将诣静室教使就坐。世尊复教使执扫篲。汝诵此字。为字何等。
  是时。朱利槃特诵得扫。复忘篲。若诵得篲。复忘扫。
  尔时。尊者朱利槃特诵此扫篲乃经数日。然此扫篲复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之篲扫此结缚。
  尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受后有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉。
  已成阿罗汉。即从座起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫篲。
  世尊告曰。比丘。云何解之。
  朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结。
  世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结。
  尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈。
  今诵此已足  如尊之所说。
  智慧能除结  不由其余行。
  世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余。
  尔时。尊者闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱著。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱著。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱著。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待。
  比丘当知。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人心所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜。
  我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘。
  比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行。
  世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第十二

三宝品第二十一
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德。
  彼云何名为归佛之德。谓有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼惟先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然后醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼惟先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。已获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德。
  云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然彼醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德。
  云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。已获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德。
  尔时。世尊便说此偈。
  第一承事佛  最尊无有上。
  次复承事法  无欲无所著。
  敬奉贤圣众  最是良福田。
  彼人第一智  受福最在前。
  若在天人中  处众为正导。
  亦得最妙座  自然食甘露。
  身著七宝衣  为人之所敬。
  戒具最完全  诸根不缺漏。
  亦获智慧海  渐至涅槃界。
  有此三归者  趣道亦不难。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业。
  彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。是谓布施为福之业。
  彼云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业。
  彼云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福之业。
  如是。比丘。有此三福之业。
  尔时。世尊便说此偈。
  布施及平等  慈心护思惟。
  有此三处所  智者所亲近。
  此间受其报  天上亦复然。
  缘有此三处  生天必不疑。
  是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复识欲来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎。
  若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎。
  若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若复有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎。
  若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集在一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎。
  若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。诸比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。
  复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之。
  亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处者。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行。
  世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行淳善。无有诸恶。
  是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本。
  世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久。
  尔时。彼比丘即于座上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流溢。身坏命终。生莲华地狱中。
  是时。尊者大目连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处。
  世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中。
  是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人。
  世尊告曰。目连。不须往彼。
  目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人。
  尔时。世尊亦默然不对。
  是时。尊者大目揵连如力士屈伸臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌。
  尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
  时瞿波离报曰。汝是何人。
  目揵连报瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀。
  是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即时已有千头牛以犁其舌。
  目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还到舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊。
  世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人。
  尔时。世尊便说此偈。
  夫士之生  斧在口中  所以斩身  由其恶言  
  彼息我息  此二俱善  已造恶行  斯堕恶趣
  此为最恶  有尽无尽  向如来恶  此者最重
  一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼  身口所造
  尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何三法。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行。
  云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想著。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想著。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静。
  云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节。
  云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁而卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。若行若坐。思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行。
  若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有疑滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿罗汉若阿那含。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药。
  如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行。
  尔时。世尊便说此偈。
  当护身恶行  修习身善行。
  念舍身恶行  当学身善行。
  当护口恶行  修习口善行。
  念舍口恶行  当学口善行。
  当护意恶行  修习意善行。
  念舍意恶行  当学意善行。
  身行为善哉  口行亦复然。
  意行为善哉  一切亦如是。
  护口意清净  身不为恶行。
  净此三行迹  至仙无为处。
  如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有众多比丘到时。著衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所。
  尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲。
  是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复不言恶。即从座起而去。并作此念。我等当以此义往问世尊。
  尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。闻事因缘本末尽白世尊。
  尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作此问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论。
  欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味。
  云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸技术。而自营己。或学田作。或学书[跳-兆+(梳-木)]。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学刻镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此勤苦而获财业。是为欲为大过。
  现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称计。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲。
  复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。已获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王所夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐复亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变。
  复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得所有财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为。
  复次。缘此欲本。著铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车兵前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以矟相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变。
  复次。缘此欲本。著铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以矟刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多。
  复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患。
  云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能与身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲。
  云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端正无双。世之希有。最初见彼颜色。起苦乐想。是谓色味。
  云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢圿。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告诸比丘。是谓色为大患。
  复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患。
  复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塜间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中现起苦乐想。岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是为色为大患。
  复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。若见彼女人。乌.鹊.鵄.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。若见彼女人身。血肉已尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。若见彼女人身。血肉已尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。若复见彼女人身。骸骨离散。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或髀骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或项骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎。
  诸比丘对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。是谓色为大患。
  复次。此色无常.变易。不得久停。无有牢强。是谓色为大患。
  云何色为出要。若乃于色舍离。于色除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色著色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门。于色不著色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色。
  云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便知我自不食苦痛。若不食乐痛时。便知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛。
  复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法已知痛无常.变易法者。是谓痛为大患。
  云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛著痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不著痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛。
  复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教他人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实知之。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛。
  我今。比丘。已说著欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说著色.味色。色为大患。能舍离色。已说著痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今具说。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要。
  云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要。
  云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不得盗。恒念惠施。心无吝想。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要。
  云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食与食。须浆与浆。衣被.饮食.床席卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要。
  是谓。比丘。有此三不牢要。求此三牢要。
  尔时。世尊便说此偈。
  知身不牢要  命亦不牢固。
  财货衰耗法  当求牢要者。
  人身甚难得  命亦不久停。
  财货摩灭法  欢喜念惠施。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  第一德.福业  三因.三安.瞿
  三夜.病.恶行  苦阴.不牢要

三供养品第二十二
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养。
  有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说道教。以此因缘。如来世人所应供养。
  复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉已度生原。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养。
  复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教他人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不盗窃。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教他人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不妒嫉.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告阿难曰。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法中而种功德。此善根不可穷尽。于圣众所而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自然炽。当自修行当修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自然炽。修行其法。得无比法。此则是第一声闻。
  云何。比丘。当自然炽。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自然炽。修行其法。得无比法。诸有比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙。
  复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙。
  尔时。世尊便说此偈。
  女人及咒术  邪见不善行。
  此是世三法  覆隐而最妙。
  日月广所照  如来正法语。
  此是三世法  露则第一妙。
  是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成此五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之。
  云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之。
  云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过。
  云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事。
  复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善。
  彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之。
  云何智者应论说者便论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行。
  云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不废斯须。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等不曾见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等不曾见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及尔等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可爱敬。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪。
  复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。比丘。虽有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世时。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠著心意。身坏命终。入三恶趣。
  女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠络。若至日中。复以睡眠结而自缠络。向暮以贪欲心而自缠络。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法。
  尔时。世尊便说此偈。
  嫉妒睡眠掉  贪欲是恶法。
  牵人至地狱  至竟无解脱。
  是以当舍离  嫉妒及睡调。
  亦当舍于欲  莫造彼恶行。
  是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不著睡眠。当行不净观。不著贪欲。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若人有习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  供养.三善根  三痛.三覆露。
  相.法.三不学  爱敬无厌足。

增壹阿含经卷第十三

地主品第二十三
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽葆之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯。
  是时。左右受王教令。寻严驾羽葆之车。即白王曰。严驾已办。今正是时。
  尔时。王波斯匿即乘羽葆之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇桓精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍著一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请。
  时。王波斯匿见世尊默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心。
  诸臣对曰。如是。
  时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处。
  尔时。世尊以见时到。著衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐。
  是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所乏短。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小床于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办。
  世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称计。
  过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多。
  尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端正。世之希有。口优钵华香。身体作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设坐具。快乐无比。夫人怀妊日数已满。生一男儿。当生之时。阎浮地里内晃然金色。颜貌端正。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。使彼瞻相。我今已生此子。卿等与吾瞻相。便立名字。
  时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端正无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚健。能却众敌。于此四海之内。不加刀仗。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上道等正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师已立名字。各退坐而去。
  时。王竟日抱此太子。未尝离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
  时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶响。我今可往而共相见。
  时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.集.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。
  时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉。
  尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土。
  尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受请。
  时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎。
  时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足。在一面坐。
  尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.集.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。
  时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从座起。头面礼足。便退而去。
  时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼已。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请。
  时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧著一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时。
  地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从座起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡妓乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾。
  时。灯光如来已知时至。著衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃。
  时。地主大王若千百种香华供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯幡盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度。
  尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。然灯.烧香。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼福祐。无有毫厘如毛发许在。所以然者。生死长远。不可称计。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死食其福业。便于长夜安隐无量。
  尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三。
  世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今受汝悔过。更莫复造。
  尔时。于大众中有一比丘尼。名迦栴延。即从座起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。便于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。有式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界。
  尔时。彼佛到时著衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是。
  我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使我当来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值世尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师坛耶。针筒耶。法澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我许已。尽便在在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道。
  尔时。世尊观察迦栴延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦栴延比丘尼乎。
  诸比丘对曰。不见也。世尊。
  世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦栴延比丘尼是也。
  尔时。迦栴延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不著世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之。
  尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈。
  智者所叹说  何故不说法。
  坏结成圣行  何为寂然住。
  尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰。
  有佛舍利弗  阿难均头叶。
  亦及诸尊长  善能说妙法。
  尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法。
  婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆著我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法。
  释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义。
  尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自然炽。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳。
  是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈。
  归命十力尊  圆光无尘翳。
  普为一切人  此者甚奇特。
  尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特。
  释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是世尊。如世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同。
  是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从座起而去。
  尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在占波国雷声池侧。
  是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十一法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易。
  尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐。
  尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易。
  二十亿耳对曰。如是。世尊。
  世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎。
  二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴。
  世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦极急。响不齐等。尔时琴音可听采不。
  二十亿耳对曰。不也。世尊。
  世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不。
  二十亿耳对曰。不也。世尊。
  世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不。
  二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不急不缓。尔时琴音便可听采。
  世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人。
  尔时。世尊与二十亿耳说微妙法已。还在雷音池侧。
  尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉。
  尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所。
  波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子息。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱。
  世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者。
  时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处。
  世尊告曰。此婆提长者命终生啼哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生啼哭地狱中。
  波斯匿王曰。婆提长者断善根耶。
  世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新。
  王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎。
  世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余存在者。如彼田家公。但收不种。后更穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在啼哭地狱中。
  尔时。波斯匿王便怀恐怖。抆泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中。
  尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外立。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使我世世所生之处。不堕三恶趣。常多财饶宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家公长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今婆提长者是。
  是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得此无极之财。如是。大王。当作是学。
  尔时。波斯匿王白世尊曰。自今已后。当广布施不限沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与。
  世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧。
  尔时。世尊便说此偈。
  念当广惠施  终莫断施心。
  必当值圣众  度此生死原。
  尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍欢庆向如来所。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。王波斯匿曰。自今已后。当广惠施。无所吝惜。
  是时。世尊与王说微妙之法。
  时。王即从座起。头面礼足。便退而去。
  尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香乎。尔时。尊者阿难便从座起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。
  尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香乎。
  尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香。
  是时。阿难白世尊曰。此何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香。
  世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香。
  阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香。
  世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香。
  阿难言。何等为三。
  世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种香最胜.最上。无能及者。
  尔时。世尊便说此偈。
  木櫁及栴檀  优钵及诸香。
  此诸种种香  戒香最为胜。
  此戒以成就  无欲无所染。
  等智而解脱  游处魔不知。
  此香虽为妙  及诸檀櫁香。
  戒香之为妙  十方悉闻之。
  栴檀虽有香  优钵及余香。
  此诸众香中  闻香最第一。
  栴檀虽有香  优钵及余香。
  此诸众香中  施香最第一。
  是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆风顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
  尔时。世尊到时著衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。是时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然遥见提婆达兜来。便欲退而去。
  是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷。
  世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之。
  阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎。
  世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见。
  阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方。
  尔时。世尊便说此偈。
  我终无此心  使彼在他方。
  彼自当造行  便自在他所。
  阿难白世尊曰。然提婆达兜过于如来所。
  世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈。
  不应见愚人  莫与愚从事。
  亦莫与言论  说于是非事。
  是时。阿难复以此偈报世尊曰。
  愚者何所能  愚者有何过。
  正使共言论  竟有何等失。
  尔时。世尊复以此偈报阿难曰。
  愚者自造行  所作者非法。
  正见返常律  邪见日以滋。
  是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱。
  尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养。
  是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养。
  尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫抱此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当消尽此诸善功德。犹如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意著于利养。设有比丘著于利养。而不获三法。云何为三法。谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不著利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不著利养。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。便堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣。
  比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根者。便有二善趣。云何为二趣。所谓人.天是也。谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何名为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知集.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚。
  诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何为善聚。所谓三善根。何等三善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知集.知尽.知道.知善聚.知恶聚.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远离之。此正聚者当共奉行。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.瞋恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有人观欲想。命终时便堕地狱中。若观瞋恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇虺之类而生其中。若观害想。而命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生。
  复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时生自然天上。若有人不杀心者。命终时断下五结。便于彼处而般涅槃。是诸比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  地主婆拘耳  婆提逆顺香。
  愚世三不善  三聚观在后。

增壹阿含经卷第十四

高幢品第二十四之一
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。已忆彼幢。所有恐怖。便自消灭。
  我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭。
  若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭。
  设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭。
  比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。拔祇国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国。
  是时。拔祇皆共集。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此。
  是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾便不触扰汝。
  是时。拔祇人民日取一人祠彼恶鬼。是时。恶鬼食彼人已。取骸骨填著他方山中。然彼山中骨满溪谷。
  尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。驴.骡.骆驼不可称计。金.银.珍宝.砗磲/木]”替换为“砗磲”,050P538上栏十二列第十三、十四字).码碯.真珠.琥珀亦不可称计。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼。
  是时。那优罗父母沐浴此小儿。与著好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸明神当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去。
  尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐。
  是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端正。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便发欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之。
  是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼。
  是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊已见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。彼已见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒。
  是时。毗沙恶鬼还来至本处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见已。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化作优钵莲花。是时。彼鬼倍复瞋恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。唤吼向如来所。是时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复瞋恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今已现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义。
  是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷著海南。
  世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之。
  是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭。
  世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行。
  毗沙鬼曰。沙门。何等是新行。
  世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行。
  时恶鬼曰。何等是行灭。
  世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永已不生。永尽无余。是谓行灭。
  是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿。
  世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行。
  尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四。
  世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜。
  时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三。
  尔时。世尊即受此山谷。便说此偈。
  园果施清凉  及作水桥梁。
  设能造大船  及诸养生具。
  昼夜无懈怠  获福不可量。
  法义戒成就  终后生天上。
  是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教。
  世尊告曰。汝今舍汝本形。著三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化。
  对曰。如是。世尊。
  尔时。毗沙鬼作沙门。被服著三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。乃降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲。
  当于尔时。拔祇国界人民炽盛。是时长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民之众。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔祇人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐。
  是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒。
  尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请。
  尔时。世尊默然受请。时彼长者已见世尊默然。便从座起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种种。清旦自白。时到。
  尔时。世尊到时。著衣持钵。入拔祇城。至长者家。就座而坐。是时。长者已见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。已见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之。
  世尊告曰。如是。长者。如汝所言。
  世尊即与长者说微妙之法。已说法竟。便从座起而去。
  尔时。世尊如屈伸臂顷。从拔祇不现。还来至舍卫祇桓精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之。
  尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。释种诸豪姓者数千之众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。
  尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝。
  世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从。
  尔时。世尊便说此偈。
  今用此位为  得已后复失。
  此位最为胜  无终无有始。
  以胜无能夺  此胜最为胜。
  然佛无量行  无迹谁迹将。
  是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学。
  尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶。
  世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本。
  尔时。世尊取少许土。著爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不。
  比丘对曰。唯然。见。世尊。
  佛告比丘。设当有尔许色恒存于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。
  比丘当知。我尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽葆之车。或用师子皮覆。或用狼豹皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣服被饰。皆是文绣綩繻。复有八万四千饮食之具。味若干种。
  比丘当知。我尔时。乘一大象。色极曰好。口有六牙。金银校具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾珠色。行不身动。金银校饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王。
  我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一羽葆之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。著一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
  尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶。
  比丘对曰。无常也。世尊。
  若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎。
  对曰。不也。世尊。
  痛.想.行.识是常耶。无常耶。
  比丘对曰。无常也。世尊。
  设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所。
  对曰。不也。世尊。
  是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所觉也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。
  尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。著三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。
  尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛。
  尔时。世尊便作是念。我今已得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待吾有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日。
  是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱。
  是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。已取命终。是时。世尊复作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱。
  尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗柰仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱。
  尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈。
  我念此王处  经历生死苦。
  执御智慧斧  永断根原栽。
  天王来至此  及诸魔怨属。
  复以方便降  令著解脱冠。
  今于此树下  坐于金刚床。
  已获一切智  建所无碍慧。
  我坐此树下  见生死之苦。
  已却死原本  老病永无余。
  尔时。世尊说此偈已。便从座起而去。欲向波罗柰国。
  是时。优比伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至。
  尔时。世尊向彼梵志。而说此偈。
  我成阿罗汉  世间最无比。
  天及世间人  我今最为上。
  我亦无师保  亦复无与等。
  独尊无过者  冷而无复温。
  今当转法轮  往诣迦尸邦。
  今以甘露药  开彼盲冥者。
  波罗柰国界  迦尸国王土。
  五比丘住处  欲说微妙法。
  使彼早成道  及得漏尽通。
  以除恶法原  是故最为胜。
  时。彼梵志叹吒。顉头叉手。弹指含笑。引导而去。是时。世尊往诣波罗柰。
  是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐。
  尔时。五人便说此偈。
  此人不应敬  亦莫共观视。
  勿复称善来  亦莫请使坐。
  尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷座者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿。
  是时。世尊告五比丘曰。汝等莫轻无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语。
  尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎。
  世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎。
  五比丘曰。不也。瞿昙。
  世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人。
  是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦集谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称计。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
  彼云何苦集谛。所谓受爱之分。集之不倦。意常贪著。是谓苦集谛。
  彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛。
  彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法。
  然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦集谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦集谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦集谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛。
  五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉。
  尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净。
  是时。世尊告拘邻曰。汝今已逮法.得法。
  拘邻报曰。如是。世尊。已得法.逮法。
  是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗柰转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法。
  是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻已得甘露之法。
  是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗柰转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻。
  尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六。
  尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法。
  尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住。
  尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住。
  迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳。
  世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿。
  迦叶报曰。若欲住者。随意往住。
  尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐毒火。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作。
  尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端正。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿。
  是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难。
  尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复瞋恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住。
  是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈。
  龙出甚为难  龙与龙共集。
  龙勿起害心  龙出甚为难。
  过去恒沙数  诸佛般涅槃。
  汝竟不遭遇  皆由瞋恚火。
  善心向如来  速舍此恚毒。
  已除瞋恚毒  便得生天上。

增壹阿含经卷第十五

高幢品第二十四之二
  尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面。
  是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶所。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今已降之。
  尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害。
  世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化。
  是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真。
  尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
  是时。世尊以此神龙著大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室。
  迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饮食已办。可往就食。
  世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往。
  迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室。
  佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之。
  迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真。
  是时。世尊食已。还在彼止宿。
  迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时已至。可往就食。
  佛告迦叶。汝并在前。吾后当往。
  迦叶去后。便至阎浮提界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间。
  世尊告曰。汝去之后。至阎浮提界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之。
  迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道真。
  是时。世尊食已。还彼止宿。
  明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食。
  佛告迦叶。汝并在前。吾后当往。
  迦叶去后。世尊至北郁单越。取自然粳米来。还先至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐。
  世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单越。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之。
  迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿。
  明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食。
  佛告迦叶。汝并在前。吾当后往。
  迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵棃勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐。
  佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之。
  迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿。
  明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食。
  佛告迦叶。汝并在前。吾后当往。
  迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐。
  佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之。
  迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我道真。是时。世尊食已。还彼止宿。
  是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧斫薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。
  世尊告曰。欲得斧下耶。
  曰。欲使斧下寻时下。
  是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举。
  世尊告曰。欲使斧举耶。
  曰。欲使举。斧寻复举。
  尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然。
  佛告迦叶。欲使火然耶。
  曰。欲使然。火寻时然。
  尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭。
  佛告迦叶。欲使火灭耶。
  曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端正。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸。
  是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单越。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿。
  迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来。
  佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端正。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单越。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿。
  是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真。
  是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色。
  时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野。
  世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明。
  是时。迦叶复作是念。此大沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽尔故。不如我得道真。
  是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山。
  时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明。
  世尊告曰。昨夜天帝释来至听经。故有此光明耳。
  时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真。
  是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法。
  时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明。
  世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法。
  是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真。
  尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣。
  是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。著水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣。
  是时。世尊复作是念。吾于何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣。
  明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变。
  世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳。
  是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真。
  是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为暴溢。是时。迦叶复作是念。此河暴溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行。
  是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真。
  是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼。
  是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三。
  世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来。
  是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙。
  是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所。
  迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意犹不解。故自称言。我道真正。
  是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行。
  诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。已经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中。
  时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。
  世尊告曰。善来。比丘。时。五百比丘即成沙门。袈裟著身。头发自落。
  尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大师何故与沙门作弟子乎。
  迦叶对曰。此处为妙。无过此处。
  是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈。
  此师人天贵  我今师事之。
  诸佛兴出世  甚为难得遇。
  是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道。
  世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际。
  是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟著身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中。
  尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子。
  迦叶报曰。此处最妙。无过此处。
  是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门。
  世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际。
  是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟著身。头发自落。如似剃头。以经七日。
  是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长。
  是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓四神足教化。言教教化。训诲教化。
  彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或现。或不现。或现石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足。
  彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是修者。当修七觉意。灭者当灭三结。彼云何当观.当不观观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念集谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念。
  彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化。
  是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊已具千比丘得阿罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐。
  是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶。
  世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当与凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨莂。是谓。迦叶。如来出世当行此五法。
  是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳。
  是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐。
  是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫王。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演。
  世尊告曰。欲有所问者便问之。
  优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫。
  世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣信令知。后如来当往。汝到。语王。后七日。如来当来见王。
  优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从座起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立。
  尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神。
  时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说。
  为天为是鬼  乾沓和等乎。
  汝今名为谁  我今欲知之。
  是时。优陀耶复以此偈报王曰。
  我亦非是天  非是乾沓和。
  于是迦毗国  大王邦土人。
  昔坏十八亿  弊魔波旬众。
  我师释迦文  是彼真弟子。
  时。真净王复以此偈。向优陀耶说。
  谁坏十八亿  弊魔波旬众。
  谁字释迦文  汝今叹说之。
  是时。优陀耶复说此偈。
  如来初生时  天地普大动。
  誓愿悉成办  今日号悉达。
  彼降十八亿  弊魔波旬众。
  彼名释迦文  今日成佛道。
  彼人释师子  瞿昙次弟子。
  今日作沙门  本字优陀耶。
  是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶。
  优陀耶报言。释迦文佛今日现在。
  时王问言。今已成佛耶。
  优陀耶报言。今已成佛道。
  王复问言。今日如来竟为所在。
  优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下。
  时王报言。翼从弟子斯是何人。
  优陀耶报言。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右。
  时王问言。所著衣服。为像何类。
  优陀耶报言。如来所著衣裳。名为袈裟。
  时王问言。食何等食。
  优陀耶报言。如来身者。以法为食。
  王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不。
  优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。当来入城。
  是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶。
  是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。复敕国中诸有盲.聋.喑.痖者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城。
  是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠。
  是时。世尊已至七日。复作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中。
  是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所。
  是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情深。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端正无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄严。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王。
  世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上。
  是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐。
  时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听法。
  尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。尽向王说。
  是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。
  是时。世尊与王说法已。即从座起而去。
  是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙。
  诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利种还得刹利众。此乃为妙。
  是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚。
  时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚。
  是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业。
  是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教。
  是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家。
  是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教。
  是时。真净王将縠净释.叔净释.甘露净释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。。
  是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。而无有异。
  是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白车.白象不乎。
  诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之。
  佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律释不乎。
  诸比丘对曰。唯然。见之。
  佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道。
  世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此是善知识之良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死。
  是时。诸释众便得为道。
  是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。此弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎。
  世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德。
  尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多智。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止。所谓象迦叶比丘是。
  尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从座起。头面礼足。便退而去。
  尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日。
  比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。
  设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行。
  若十四日斋日之时。遣太子下。案行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修正法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。
  设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。
  比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。天王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。
  设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。天王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。
  尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法。
  是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之。
  世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说。
  于是。比丘。若有善男子.善女人。于月八日.十四日.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是说。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身行恶。行口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以瞋恚故所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故所造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗乱比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法。
  云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生。
  如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心。
  如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯。
  如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今已后不复妄语。
  如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯。
  如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不著于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不著于味。从今日至明旦。
  如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。上坐不犯此座。
  如阿罗汉。不著香花.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不著香花.脂粉之好。
  我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生中八难之处。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果。
  比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。
  尔时。世尊便说此偈。
  不杀亦不盗  不淫不妄语。
  避酒远香花  著味犯斋者。
  歌舞作倡妓  学舍如罗汉。
  今持八关斋  昼夜不忘失。
  不有生老死  无有周旋期。
  莫与恩爱集  亦莫怨憎会。
  愿灭五阴苦  诸痛生死恼。
  涅槃无诸患  我今自归之。
  是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。欲得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此八关斋法。
  我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王天上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得。
  诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿。
  比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋者。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第十六

高幢品第二十四之三
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行者现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量。
  尔时。世尊便说此偈。
  信财梵难得  受者持戒人。
  觉此三事已  智者随时施。
  长夜获安隐  诸天恒扶将。
  在彼自娱乐  五欲无厌足。
  以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在拘深城瞿师罗园中。
  尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼。
  尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪。
  世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世险故作道耶。
  诸比丘对曰。非也。世尊。
  世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保。
  诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道。
  世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者。
  诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事。
  尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
  尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏不充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗柰国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足。
  尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻伐其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往伐其国。
  尔时。长寿王闻兴兵攻伐其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤。
  尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化。
  然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。时长寿王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲产者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城。
  时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。著道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而共言语。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有返复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在都市中产。又有四部之兵而自围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去。
  是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达王敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时。
  尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端正无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生。
  时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王瞋恚。敕左右人催收捕长寿王。
  是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便指示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白大王言。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知传捉得长寿王身。
  时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教命。将长寿王及夫人身。皆取反缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心。
  时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈。
  怨怨不休息  自古有此法。
  无怨能胜怨  此法终不朽。
  是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤者当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。
  时。彼诸臣将长寿王及夫人身。至四衢道头。分作四分。即舍而去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去。
  尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里。汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去。
  时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为何所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之。
  比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴往诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有一小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。是时。使人受王敕已即往唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿曰。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾前。弹琴歌舞。我当供给衣被.饮食。
  比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒忍王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝悉知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马技术。无事不知。
  是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。催驾羽葆之车。时。长生太子即受王教。寻驾羽葆之车。鞁象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘羽葆之车。使长生御之。及将四部兵众。
  时。长生太子御车引道。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。悉为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停车。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停车。使王憩息。比顷。军众未至。
  比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子已见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。取我父母杀。又住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今正尔断其命根。时。长生太子右手拔剑。左手捉王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈。
  怨怨不休息  自古有此法。
  无怨能胜怨  此法终不朽。
  我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。取我父母杀。又住我国界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断其命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑。
  是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达王曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳。
  是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王言。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。惟愿垂济。吾终不取汝杀。
  是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾羽葆之车。还诣国界。是时。太子即严驾羽葆之车。二人共乘。径来至舍卫城。
  时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。乃能于怨而不报怨。
  时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此王狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父此语已。是故全王命耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕。
  时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报耳。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义。
  时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使著。又复加嫁女与。还将舍卫城国土.人民。寻付长生使领。王还去波罗柰治。
  比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。然汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.瞋恚.愚痴之心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼。
  尔时。世尊便说此偈。
  无斗无有诤  慈心愍一切。
  无患于一切  诸佛所叹誉。
  是时。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学。
  是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国。
  尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻著器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自著钵中。尔时。便取水瓶。更著一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然。
  尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念得喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念得喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无想处。是时尊者难提金毗罗亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提金毗罗。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法。
  尔时。世尊往师子国中。尔时。守园人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来勿入园中。所以然者。此园中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆。
  是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守园人与世尊作如是说。使世尊不得入园。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看。
  是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外。
  是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足。
  尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎。
  阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法。
  世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝等颇有是时。更得上人法乎。
  阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人之法。
  世尊告曰。何者是上人之法。
  阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以慈心.悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法。
  尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说。
  阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤者得此三昧故。在世尊前说此语耳。
  尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎。
  是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之。
  是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗。
  世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若当县邑城郭有此族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无瞋恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学。
  尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。身邪.戒盗.疑。
  彼云何身邪结。所谓计身有我。生吾我想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有著。是谓名为身邪之结。
  彼云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证耶。是谓名为疑结。
  彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓戒盗结。
  如是。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一枙。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸。
  云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无相三昧。
  彼云何为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓空三昧。
  彼云何名为无相三昧。所谓无相者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓无相三昧。
  彼云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。无愿三昧。
  如是。比丘。有此三三昧。久在生死。不能自觉悟。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  幢毗沙法王  瞿默神足化。
  斋戒神现前  长寿结三昧。

增壹阿含经卷第十七

四谛品第二十五
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二苦集谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三苦尽谛。义不可尽。义不可穷。第四苦出要谛。义不可尽。义不可穷。
  彼云何苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
  彼云何苦集谛。所谓集谛者。爱与欲相应。心恒染著。是谓苦集谛。
  彼云何苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓苦尽谛。
  彼云何苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓苦出要谛。
  如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今已得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之。
  尔时。世尊便说此偈。
  今有四谛法  如实而不知。
  轮转生死中  终不有解脱。
  如今有四谛  已觉已晓了。
  已断生死根  更亦不受有。
  若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便堕五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染著法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世。
  复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世。
  复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世。
  复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说。
  诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教。
  世尊告曰。彼云何为担。谓五盛阴是。云何为五。谓色.痛.想.行.识阴。是谓为担。
  彼云何持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓持担人。
  彼云何担因缘。所谓担因缘者。爱著因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓担因缘。
  彼云何当舍离担。谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓舍担。
  如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸。
  尔时。世尊便说此偈。
  当念舍重担  更莫造新担。
  担是世间病  舍担第一乐。
  亦当除爱结  及舍非法行。
  尽当舍离此  更不复受有。
  是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生。
  彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.鸟.鹊.孔雀.蛇.鱼之属。蚁子皆是卵生。是谓卵生。
  彼云何胎生。舍欲界天及人之类畜生。至二足虫。是谓胎生。
  彼云何因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生。
  彼云何化生。所谓天.地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。
  尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之。
  诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二人无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人。
  是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙。
  舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。起欲心已。便有贪欲.瞋恚.愚痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有瞋恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时磨拭。不俱时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.瞋恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心。
  彼第二人与结相随。内有结如实知之。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼已思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.瞋恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。荡器使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者而令得证。已无欲心.无瞋恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙。
  目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙。
  舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.瞋恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.瞋恚.愚痴之心而命终。
  彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.瞋恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱。
  是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结。
  舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  目连当知。或有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语我言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善。
  目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使著五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部之众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛著铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器看。然是不净皆共恶见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。著五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行之人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故。
  目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发观。看见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行已除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使。
  是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时著衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之。
  诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。著好华香兼用涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即著头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。又无是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教。
  尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而像生。或有人熟而像熟。
  彼何等人生而像熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。著衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟。
  彼云何有人熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生。
  彼云何有人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知著衣持钵。诸根错乱。心著色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而像生。
  彼云何有人熟而像熟。或有比丘持禁戒限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而像熟。
  是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若乌.鹊.鸿.鹄值彼风者。头胁.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好。
  彼云何鸟声好而形丑。拘枳罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知。
  此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端正。出入行来。著衣持钵。屈伸俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声丑。
  复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈伸俯仰。著衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
  复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.亦不多闻。所闻便失。彼人于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声丑形亦丑。
  复有何等人声好形亦好。或有比丘颜貌端正。出入行来。著衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好。
  是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦不雨亦不雷。或有云亦雨亦雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷。
  彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.授决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
  彼云何比丘雨而不雷。或有比丘颜色端正。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷。
  彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端正。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。。
  彼有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端正。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雨亦雷。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  谛饶益阿难  重担四生结。
  四果随岚风  四鸟雷在后。

增壹阿含经卷第十八

四意断品第二十六之一
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
  若无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。而不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮圣王。转轮圣王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
  若无放逸比丘修四意断。多修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
  若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。薝卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行最为第一。
  若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。王波斯匿乘羽葆之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍著一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明。
  彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无眼目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身行善法.口修善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明。
  彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.砗磲/木]”替换为“砗磲”,050P596上栏十五列第六、七字).码碯.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端正。如桃华色。彼人恒怀邪见。与边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起瞋恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。已行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇。
  彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起瞋恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀瞋恚。已行瞋恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇。
  彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端正。如桃华色。彼人恒有正见。心不错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处天上。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明。
  是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈。
  王当知贫人  有信好布施。
  见沙门婆罗  及诸可施者。
  复能起迎逆  而教于正见。
  施时极欢喜  所求不逆人。
  彼人是良友  终不为恶行。
  恒喜行正见  常念求善法。
  大王如彼人  死时有所适。
  必生兜术天  先闇而后明。
  如人极为富  不信好喜恚。
  悭贪心怯弱  邪见而不改。
  见沙门梵志  及诸乞求者。
  恒喜所骂詈  邪见言无有。
  见施起瞋恚  不令有施人。
  彼人行极弊  造诸恶原本。
  如是彼人者  临欲命终时。
  当生地狱中  先明而后闇。
  如有贫贱人  无信好瞋恚。
  造诸不善行  邪见不信正。
  设见沙门士  及诸可事者。
  而辄轻毁之  悭贪无有信。
  施时而不喜  见他施亦然。
  彼人所造行  所适无安处。
  如此彼之人  必当取命终。
  当生地狱中  先闇而后闇。
  如人极有财  有信好布施。
  正见不念他  恒喜求善法。
  设见诸道士  及诸可施者。
  起迎恭敬之  而学于正见。
  与时极和悦  常念于平均。
  惠施无吝惜  不逆于人心。
  彼人受命快  不造诸非法。
  当知彼之人  临欲命终时。
  必生好善处  先明而后明。
  是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学。
  尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。极缓。今如来之身不如本故。
  世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十。
  是时。阿难闻此语已。悲泣哽咽。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯。
  是时。世尊到时。著衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。故坏车数十乘。弃在一面。
  是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此是王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色。
  世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者。
  尔时。世尊便说此偈。
  咄此老病死  坏人极盛色。
  初时甚悦意  今为死使逼。
  虽当寿百岁  皆当归于死。
  无免此患苦  尽当归此道。
  如内身所有  为死之所驱。
  外诸四大者  悉起于本无。
  是故求无死  唯有涅槃耳。
  彼无死无生  都无此诸行。
  尔时。世尊即就波斯匿王座。
  是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎。
  世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种。
  尔时。世尊便说此偈。
  诸佛出于人  父名曰真净。
  母名极清妙  豪族种刹利。
  死径极为困  都不观尊卑。
  诸佛尚不免  况复余凡俗。
  尔时。世尊与波斯匿王而说此偈。
  祠祀火为上  诗书颂为尊。
  人中王为贵  众流海为首。
  众星月为上  光明日为先。
  八方上下中  世界之所载。
  天及世人民  如来最为尊。
  其欲求福禄  当供养三佛。
  是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐。
  尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬。
  复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转。
  若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是谓。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。王波斯匿即敕臣佐。严羽葆之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。人所尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病。
  是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严驾五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城。
  是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王逢见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯。
  时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具。
  时王复告曰。此诸象马车乘复用为。
  大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命。
  时。王笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。犹如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难得。
  此五百妓女亦用赎命。
  王报曰。此亦难得。
  时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之。
  王曰。此亦难得。
  大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之。
  王报曰。此亦难得。
  大臣曰。若此不可得者。用五百衣裳赎之。
  王曰。此亦难得。
  臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。行咒而取之。
  王曰。此亦难得。
  大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之。
  王曰。此不可得。
  大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之。
  时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出。
  时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎。
  时大臣曰。此实不可得也。
  时王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得。
  是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。慎莫愁忧。一切众生皆归于死。
  时王问曰。我何故愁忧。
  时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死。
  是时。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便。
  是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。
  是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身。
  王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城郭.国界。赎命可得者。当以城郭.国界赎之。若以迦尸国界人民赎命可得者。当以迦尸人民赎之。莫令我母命终。
  世尊告曰。是故。大王。慎勿愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪抟。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去。
  云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名为病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学。
  尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行。
  世尊告曰。此法名为除愁忧之刺。
  王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在。
  世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从座起。头面礼足。便退而去。
  尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.人中.天上而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取般涅槃。
  尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。而堪任与比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息。
  舍利弗对曰。如是。世尊。
  尔时。世尊躬襞僧伽棃。右胁著地。脚脚相累。系意在明。
  尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。已经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。谛听善思念之。
  诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教。
  舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓捷疾辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我义。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。今不问者。后勿有悔。
  是时。尊者大目揵连到时。著衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相语谓曰。此是沙门瞿昙弟子。欲来乞食。诸瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀。
  是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计。
  是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力何还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐。
  是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝。
  时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎。
  目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可是空中而受此报。然我今日身体极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃。
  舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎。
  目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃。
  尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对。
  是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许。
  是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃。
  是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。及过一劫。
  舍利弗白世尊言。我躬自从世尊闻。躬自承受。众生之类寿命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我亦当住寿一劫。
  世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名德善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世界不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议。
  舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然我长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度。
  世尊告曰。今正是时。
  舍利弗即于如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。复入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入第三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧。
  是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔。
  尔时。舍利弗即从座起。头面礼世尊足。便退而去。
  当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至。
  众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利弗。
  舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说。
  尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。。
  时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。如须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际。
  是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净。
  是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释。
  舍利弗言。快哉。天帝。寿命无穷。
  释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利弗。
  时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须伦.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令。
  时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利。
  是时。舍利弗默然不对。
  时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦。
  是时。尊者舍利弗即以其疾而般涅槃。是时。此地六反震动。有大音声。雨诸天华。作倡妓乐。诸天[土*則]塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉。
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若世尊有所说者。便奉行之。
是时。均头报言。如是。拘翼。
是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵用奉上世尊。
时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之。
均头报言。如是。尊者。
是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心。
世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎。
阿难对曰。非也。世尊。
世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎。
阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳。
世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。无常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。如灯炷消息灭于油。。如从宝藏.锭光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼磋优般。尼磋伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽般涅槃乎。
尔时。世尊便说此偈。
一切行无常  生者当有死。
不生不复灭  此灭最第一。

增壹阿含经卷第十九

四意断品第二十六之二
  世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来。
  阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手。
  尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才大智。若干种智。智不可穷。智无涯底。有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静处。有勇猛之意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行于三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者。
  是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度。
  尔时。世尊默然不对。
  如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报。
  尔时。目连已见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患。
  是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化。
  是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度。
  是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。觐省大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上。
  尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上。
  尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗目揵连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗目揵连比丘。若舍利弗目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗目揵连今在此方。所以然者。舍利弗目揵连比丘堪任降此外道。
  尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有此二施业。云何为二。所谓财施法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗目揵连比丘舍利。
  尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利。
  世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆。
  是时。阿难曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆。
世尊告曰。汝今当知。转轮圣王行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆。
  是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆。
  世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆。
  阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆。
  世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆。
  是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆。
  世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆。
  尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自杀。然无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者曰。汝可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸。
  是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺。
  是时。婆迦梨以自刺而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而今命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色集。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃。
  尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难曰。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕。
  是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处。
  是时。世尊比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在。
  尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又有光怪。
  诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见。
  世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在。
  是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊受婆迦梨比丘神识为所在。
  世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持。
  是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛。
  世尊告曰。今日之中得此四谛。
  阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人。
  世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色集.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有集之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃。
  尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。
  四意断之法  四闇老耄法
  阿夷法本末  舍利婆迦梨

  增壹阿含经等趣四谛品第二十七
  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。是诸比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说集.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演。
  汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净。
  汝等比丘。当亲近舍利弗.目揵连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。生已长养令大者目揵连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目揵连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目揵连比丘。世尊作是语已。还入静室。
  世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
  云何苦集谛。所谓爱结是也。
  云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛。
  云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法。
  尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净。
  我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地。
  是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义。
  是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲。
  尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊。
  尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。
  尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟。
  比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之原本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见。
  今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受。
  有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有此妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违。
  此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。已不起诸受。则不恐惧。已不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼。
  诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶。
  长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同。
  世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。受其教令珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆以金银鞍勒自覆。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之。
  长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计。
  正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福。
  尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学。
  尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴孩哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴孩唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道。
佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度。
  复次。菩萨若惠施之时。头目髓脑。国财妻子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着。
  复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度。
  复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精勤。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜。
  若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学。
  尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮。
  云何为四。我今已辨此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏。
  如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏。
  我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏。
  诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此事。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏。
  如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。是故。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就。云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一。
  尔时。世尊便说此偈。
  勇悍无所畏  多闻能说法
  在众为师子  能除怯弱法
  比丘戒成就  比丘尼多闻
  优婆塞有信  优婆斯亦尔
  在众为第一  若能和顺众
  欲知此义者  如日初出时
  是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙。
  比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅辟水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当死。尔时。金翅鸟搏辟水取龙。水犹未合。还上铁叉树上。
  比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。辟水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死。
  比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死。
  若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。辟水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上。
  比丘当知。若使龙王有事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心。
  是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。施常净洁施非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识施惠之时。有此四功德。
  是故。诸比丘。善男子善女人布施之时。当具此四功德。已具足此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可斗量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。诸比丘。善男子善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到。
  彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人。
  彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法之人。
  彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人。
  彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉。我等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人。
  是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增壹阿含经卷第二十

声闻品第二十八
  闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
  是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信。今当劝令信如来.法。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢。
  尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭。恐有飞鸟来至庭。
  长者有妹名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众。
  尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在。
  是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入。
  时。守门者报曰。门合牢固。不知此道人为从何来。
  尔时。长者默然不言。
  时。长者食饼已竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授少许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在。
  是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食。
  时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入。
  长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行。
  尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护之。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎。
  长者报曰。我不识之。
  时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国谷净王子名阿那律。当生之时。此地六反震动。绕舍一由旬内。伏藏自出。
  长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳。
  时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然诸如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎。
  长者报言。我不识之。
  其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作。
  长者报言。我躬自见此梵志身。
  其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白。
  长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见。
  其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语。
  时。尊者大目连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐。
  是时。跋提长者见目连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶。
  目连报言。我非天也。
  长者问言。汝是乾沓和耶。
  目连报言。我非乾沓和。
  长者问言。汝是鬼耶。
  目连报言。我非鬼也。
  长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶。
  目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也。
  是时。跋提长者便说此偈。
  为天乾沓和  罗刹鬼神耶。
  又言非是天  罗刹鬼神者。
  不似乾沓和  方域所游行。
  汝今名何等  我今欲得知。
  尔时。目连复以偈报曰。
  非天乾沓和  非鬼罗刹种。
  三世得解脱  今我是人身。
  所可降伏魔  成于无上道。
  师名释迦文  我名大目连。
  是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕。
  目连报言。我今欲与汝说法。善思念之。
  时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈。
  如来说二施  法施及财施。
  今当说法施  专心一意听。
  是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之。
  目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行。
  时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施。
  长者报言。何者是五大施。
  目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行之。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行。
  是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝饮。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行。
  是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐。
  是时。目连寻声来坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[叠*毛]奉上目连。
  是时。入藏内而选取白[叠*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[叠*毛]。又故尔好。舍之。复更取之。
  是时。目连知长者心中所念。便说此偈。
  施与心斗诤  此福贤所弃。
  施时非斗时  可时随心施。
  尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[叠*毛]奉上目连。
  是时。目连即与咒愿。
  观察施第一  知有贤圣人。
  施中最为上  良田生果实。
  时。目连咒愿已。受此白[叠*毛]。使长者受福无穷。
  是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净已。得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自皈佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈。
  如来所说经  根原悉备具。
  眼净无瑕秽  无疑无犹豫。
  是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去。
  余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀。
  宾头卢报曰。此事大佳。
  尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也。
  是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食。
  是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食。
  是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也。
  是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也。
  时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也。
  是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所知识。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起。
  时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔。
  宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须老母欲有所说耳。
  母难陀报曰。比丘。何所诫敕。
  宾头卢曰。老母当知尔。持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行。
  老母报曰。此事甚快。
  是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。
  尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者妹。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解。
  尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧。
  是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。今以饭。比丘余故有饼在。
  世尊告曰。更饭佛.比丘僧。
  母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。
  然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者。
  然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉。
  对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.集.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之。
  是时。即于座上得法眼净。犹如白[叠*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜。
  尔时。母难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒当布施。修行功德。奉诸贤者。即从坐起。头面礼足。便退而去。
  是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。
  尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎。
  世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法。
  尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利。
  世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福。
  尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐。
  尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶。
  对曰。如是。大王。
  王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟。
  尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义已。然后当食。
  尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆。
  尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆。
  世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去。
  彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自皈。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。皈佛.法.众。再三教称姓名。皈佛.法.众。复更自称。我今已皈佛。皈法。皈比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自皈。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落。
  尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿宵之中得善眠乎。
  世尊告曰。如是。童子。快善眠也。
  时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠。
  世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.[歙-欠+毛][毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端正。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎。
  长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠。
  世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎。
  长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也。
  世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎。
  童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故。
  世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之座。云何为四。有卑座.有天座.有梵座.有佛座。童子当知。卑座者。坐转轮圣王座也。天座者。释提桓因坐也。梵座者。梵天王之坐也。佛座者。是四谛之坐也。卑座者。向须陀洹坐也。天座者。得须陀洹坐也。梵座者。向斯陀含坐也。佛座者。四意止之坐也。卑座者。得斯陀含之坐也。天座者。向阿那含之坐也。梵座者。得阿那含果坐也。佛座者。四等之坐也。卑座者。欲界之坐也。天座者。色界之坐也。梵座者。无色界之坐也。佛座者。四神足之坐也。
  是故。童子。如来以坐四神足座。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠。
  尔时。长者子便说此偈。
  相见日极久  梵志般涅槃。
  以逮如来力  明眼取灭度。
  卑座及天座  梵座及佛座。
  如来悉分别  是故得善眠。
  自皈人中尊  亦皈人中上。
  我今未能知  为依何等禅。
  长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极欢喜。不能自胜。即从座起。头面礼足。便退而去。
  尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱。
  尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塚间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终。
  是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也。
  世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也。
  世尊问曰。由何命终。
  梵志复以手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终。
  世尊告曰。当以何方治之。
  鹿头梵志白佛言。当取呵利勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈。
  世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处。
  时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处。
  世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处。
  是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也。
  世尊告曰。由何疾病致此命终。
  是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终。
  世尊告曰。此女人者。由何命终。
  梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终。
  世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治。
  梵志白佛。原此病者。当须好酥醍醐。服之则差。
  世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处。
  梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中。
  世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。
  是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疾病致此命终。
  梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终。
  世尊告曰。此病以何方治。
  梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
  尔时。世尊复更捉一髑髅与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疾病。
  梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终。
  世尊告曰。云何当产之时以取命终。
  梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终。
  世尊告曰。此人命终为生何处。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道。
  世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中。
  尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人由何疾病致此命终。
  梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上。
  世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应。
  梵志白佛。以何缘本而不相应。
  世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎。
  梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上。
  世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终。
  是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终。
  世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终。
  尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈伸臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。
  是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。原本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅。
  世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无死生。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也。
  尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本。
  世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣。
  尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次。
  世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处。
  尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术所以。族姓子剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉。
  尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法。
  世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行。
  鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风。
  世尊告曰。云何。比丘。今有几界。
  鹿头白佛。其实四界。义有八界。
  世尊告曰。云何四界。义有八界。
  鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界。
  彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种。
  彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外濡溺物者。此名为外水种。是名二水种。
  彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种。
  云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本。
  世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学。
  尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论。
  云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本。
  复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使彼比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本。
  复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也。
  复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问我义。当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养待彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大盛王出世。从是已来便有四姓在世。
  若法在世者。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘羽葆之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘。
  波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故诣来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼。
  尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知之。有四事缘本先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐。
  尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐也。唯愿世尊与诸比丘说此缘本先苦而后乐义。
  尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还所在。世尊告曰。宜知是时。
  时。波斯匿王即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去。
  王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦而后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是诸比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐。
  云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念得喜安。游心初禅。是谓初得沙门之乐。复次。有觉有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念得喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐。
  复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三内结。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若永断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。
  复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门。
  彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门。
  彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门。
  彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门。
  彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门。
  是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学。
  尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
  修陀修摩均  宾头尘.翳.手。
  鹿头.广演义  后乐.柔软音。

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